Слово 3. В котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть епископ 10

1. Поражен сам и признајем победу над собом. Послушао сам Господа и молио Му се (Пс. 36,7). Нека дакле преблажени Давид започне реч моју, или боље рећи, Онај који је говорио у Давиду и који још говори кроз њега! Јер за почетника је свака реч и дело најбољи ред – да почне од Бога и да се заврши код Бога. Што се тиче разлога моје пређашње нераде и кукавичлука, због којих сам побегао и населио се (Пс. 54, 8) на прилично време од тебе, можда они који су желели да останем с тобом, као и о разлогу мог садашњег потчињавања и промене, због које сам се и сам вратио теби, нека свако говори и мисли на свој начин; пошто један мрзи, а други воли, други ме не оправдава, а други чак и одобрава. Људима је најпријатније да причају о туђим пословима, посебно ако су занесени било наклоношћу или мржњом, у том случају се од њих најчешће скрива истина. Али ја ћу, остављајући по страни срамоту, изнети истину и за једну и за другу страну, односно за оне који ме оптужују и за оне који ме бране, ја ћу вредно бити истинољубив посредник, оптужујући себе у неким стварима, а оправдавајући се у другима. 2. И да би моје речи ишле како треба, рећи ћу прво о ономе што ми се раније догодило – о својој плашљивости. Јер не могу да поднесем да ме искушавају неки од оних који пажљиво посматрају све моје поступке, били они исправни или не (пошто Бог хоће да хришћанима нешто значим), а оне који су у искушењу, ако их има, исцелићу овом заштитничком речју. Најбоље је не стављати камен спотицања или искушења пред друге, а да не грешиш или чак не посумњаш, све док је то могуће и колико је довољна снага ума; јер знамо какву је неизбежну и тешку казну Нелажни одредио (Тит. 1, 2) онима који су завели и једног од малих. 3. Али ја сам се томе, браћо, подвргао не из незнања и неразумевања, напротив (похвалићу се бар мало) – из других разлога, а не зато што сам презирао Божје законе и заповести. Као што у телу једни управљају и, такорећи, председавају, а други су под заповедништвом и контролом, тако и у Црквама (било по закону правде, који награђује по достојанству, или по закону промишљања, који све повезује) Бог је одредио да једни, којима је ово корисније, руковођени дужношћу и делањем, остану изнад других, да буду изнад других. у врлини и блискости са Богом, треба да буду пастири и учитељи. савршенству Цркве и имао према другима исти однос као душа према телу и ум према души, тако да су обоје, недовољно и обилно, будући, као телесни удови, сједињени и спрегнути у један састав, спојени и везани сједињењем Духа, представљали једно тело, савршено и заиста достојно Самог Христа – Главе наше. 4. Стога не мислим да су анархија и неред кориснији од реда и власти, како за све остало, тако и за људе; напротив, најмање су корисни људима којима прети најважнија опасност. За њих, ако се не повинују првом захтеву разума, да не би згрешили, важан је други, да се они који су згрешили врате на прави пут. А пошто је добро и поштено бити и шеф и подређен, онда је, по мом мишљењу, подједнако лоше и подједнако противно наређењу да сви желе ауторитет, а да га нико не прихвата. Када су сви почели да избегавају ово вођство, или, тачније, служење, тада би лепој пуноти Цркве недостајало оно најважније и више не би била лепа. Штавише, где би и од кога би се вршила наша тајанствена и узвишена богослужења, која је међу нама најизврснија и најпреподобнија, да није било ни цара, ни кнеза, ни свештенства, ни жртве (Ос. 3, 4), или свега онога што је, као најважније, непокорницима од давнина лишено као казна за велике злочине? 5. С друге стране, није нимало чудно и није ван реда да се многи богомудри из потчињених уздижу на ниво претпостављених; ово није противно правилима која мудрост прописује и није за осуду; као и то да се вештом бродоградитељу даје управљање прамцем брода, а неко ко, док управља прамцем, зна да посматра ветрове, добија кормило; или (ако више волите) храбар ратник постаје вођа одреда, а добром вођи одреда поверава се читава војска и руковођење свим војним пословима. И нисам се стидео степена чина, желећи виши, што ће, можда, помислити неко од безвезњака и злих људи који о другима суде по својим страстима. И Божју величину и људску нискост разумем не тако мало да не бих препознао велику ствар да се свака створена природа бар донекле приближи Богу, Који је једини најсветлији, најславнији и чистотом превазилази сву материјалну и нематеријалну природу. 6. Па, шта ми се десило? Шта је био разлог моје непослушности? Многима се чинило да тада нисам свој, да сам постао сасвим другачији човек него што су ме познавали, да сам се опирао и истрајавао више него што је било дозвољено. Зато, слушајте разлоге, ви који сте дуго желели да их сазнате. Посебно ме је задесило изненађење, као човека погођен изненадном грмљавином, нисам могао да саберем мисли; и зато је прекорачио скромност на коју је навикао целог живота. Тада ме је заузела нека врста везаности за благослове тишине и самоће. Волећи га од самог почетка, као што је ретко ко други који се бави науком волео, у за мене најважнијим и најопаснијим околностима, заветовавши се Богу ћутљивог живота, чак и дотакнувши га, као да сам био на прагу, и, сазнавши, распаљен великом жељом, нисам могао да поднесем принуду, нисам дозволио да се из таквог бунтовног живота одвојим и одвучем у такав бунтовнички живот. свето уточиште. 7. Чинило ми се да је најбоље затворити чула, одрећи се плоти и света, сабрати у себи, без крајње потребе не додирујући ништа људско, разговарати са собом и са Богом, живети изнад видљивог и носити у себи Божанске слике, увек чисте и не мешане са земаљским и варљивим утисцима, непрестано постајати божанска светлост и непрестано стицати божанску светлост. на светлост – на мање пресветлију, да са надом пожање благослове будућег века, да живимо са анђелима и да, још на земљи, напустимо земљу и будемо уздигнути Духом. Ако неко од вас буде загрљен овом љубављу, разумеће шта говорим и опростиће ми тадашње стање духа. Али моје речи неће уверити, можда многе, наиме све оне којима се овакав живот чини смешним, на који нису расположени ни због своје неразумности, ни због тога што други недостојно пролазе кроз њега; појачани завишћу, такође и зловољом и склоношћу многих да раде горе, добре ствари називају лошим, а мудрост називају сујетом. И због тога сигурно греше у једној од две ствари – или чине зло, или не верују у добро. 8. Осим овога, десило ми се још нешто (открићу вам целу своју тајну); Не знам да ли је ово племенито или не, али тако је било. Било ме је срамота за друге који, нису ништа бољи од других (ако не и гори), неопраних руку, како кажу, нечисте душе, узимају се за пресвето дело и, пре него што се удостоје да започну свештенство, хрле у светињу, гужвају се и гурају се око Свете Трпезе, као да ову службу сматрају не узором не врлине, већ надређеним субјектом. не давати рачун. А таквих људи, сиромашних у побожности, јадних у самом свом сјају, готово је више од оних којима владају; тако да са продужетком времена ово зло неће остати, како ја мислим, над ким да влада – када ће сви поучавати уместо да, како каже Божије обећање, буду научени од Бога (Ис. 54, 13), сви ће почети да пророкују и, према древној легенди, према древној параболи, и Саул ће бити пророк (1 Сам. 11). Други пороци с времена на време су се појачавали, а затим престајали; али никада се ништа није догодило, ни сада ни раније, у таквом мноштву као што су ова срамна дела и греси сада међу хришћанима. Али ако нисмо у стању да зауставимо стремљење према злу, онда барем мржња и стид према њему није последњи степен побожности. 9. Али ево последњег разлога, који је важнији од наведених; јер се већ дотичем најважнијег у речи и нећу лагати (што би било недопустиво за некога ко расправља о таквој теми); Нисам мислио и сада не мислим да вођење стада оваца или волова и владање људским душама значи исто. Ту је довољно да волови или овце постану најдебљи и најдебљи. И у ту сврху ће онај ко их пасти бираће места богата водом и житом, гонити стада са једног пашњака на други, давати им одмор, подизати их са места и сакупљати друге штапом, а већину лулом. Пастир оваца и волова нема другог посла; Можда ће се понекад морати мало борити са вуковима и чувати болесну стоку. Највише га брине храст, сенка, луле и то што може да легне на прелепу траву, да направи кревет од зеленила крај прохладне воде под поветарцем, понекад запева љубавну песму са чашом у руци, разговара са воловима или овцама, и поједе или прода најмасније од њих. Али нико никада неће водити рачуна о врлини оваца или волова. Јер какву врлину имају? И ко је од пастира више волео оно што је добро за стадо него сопствено задовољство? 10. Али човеку који једва уме да буде под влашћу, чини се да је много теже моћи да влада над људима, посебно да има такву власт као што је наша, која је заснована на закону Божијем и води ка Богу, у којој што је већа висина и достојанство, већа је опасност и за оне који имају памет. И, прво, као сребро и злато, које кружи свуда, у свакој ситуацији и делу, не треба да звучи као лажни и нечисти новчић, и да уопште не садржи лошију материју која би захтевала најјачу ватру. Иначе, што ће се веће зло догодити, више људи контролише; јер је порок који се шири на многе већи од порока који се зауставља на једном. 11. И није тако згодно да тканина упија неизбрисиву боју и затвараче да поприме смрад или тамјан једни од других, не шири се тако брзо у ваздух и неко штетно испаравање се преноси из ваздуха на животиње, стварајући инфекцију и назива се инфекција, јер подређени обично брзо упијају пороке свог надређеног, па чак и пороци су супротни од порока много лакши од вирту. Због тога порок посебно има предност над врлином. А највише тугујем при помисли да је порок задатак који нас згодно побуђује на такмичење и који се без тешкоћа изводи, да је лакше него било шта друго постати опаки, чак и ако нас нико у томе није водио; напротив, стицање врлине је редак и тежак задатак, иако за то има много привлачности и подстицаја. Управо ову мисао је, како ја мислим, имао најблаженији Агеј када је био доведен до ове дивне и веома истините слике. „Питајте свештенике о закону“, каже он. „Хоће ли свето месо које додирне хаљину, било коју храну, пиће или посуду одмах посветити оно што му се приближи?“ А кад су свештеници рекли: „Не“, „Питај поново“, рекао је. „Када нешто дотакне нечисту ствар, зар то одмах не поприми прљавштину?“ На то су рекли: „Он ће то прихватити, и због поруке више неће бити чист“ (Аг. 2:13, 14). 12. Шта ово значи? Иста ствар и ја говорим. Врлина је једнако незгодна људској природи као што је ватра влажној материји; али већина људи је спремна и способна да прихвати лоше ствари у себе, попут трске, која се због своје сувоће лако распламсава и сагорева на ветру од варнице. Јер свако радије прихвата мали порок у већој мери него високу врлину у малој мери. Тако мала количина пелина одмах даје своју горчину меду, али мед не даје своју слаткоћу пелину у двострукој мери. Извући мали камен - одвући ће целу реку на отворено; најтежа брана тешко може да је држи и блокира. 13. Дакле, прво чега треба да се плашимо из онога што смо рекли, јесте да не испаднемо лоши сликари дивне врлине, посебно неприкладан оригинал за друге сликаре, можда не лоше, али многе, или тако да се не уклапамо у пословицу: предузимамо друге да лечимо, а сами смо прекривени крастама. 14. Друго, ако би се неко од нас сачувао, макар колико је то могуће, чистио од сваког греха, ја још увек не знам да ли је то довољно за некога ко се спрема да учи друге врлини. Коме је то поверено, тај не само да не сме да буде покварен (многи од његових потчињених се и то гнушају), већ се мора одликовати врлином, по заповести која му заповеда да одступи од зла и чини добро (Пс. 37:27, 33:15). Он је дужан не само да избрише лоше слике у својој души, него и да утисне боље, да би у врлини више надмашио друге него што је надмашио њих достојанством. Не треба ни да зна меру доброте и у успону ка савршенству, не треба да сматра не толико добитком оно што је стечено, колико губитком оно што није постигнуто, да оно што је постигнуто увек претвара у корак ка највишем и да мисли ниско о себи ако многе превазилази, али да то признаје као губитак ако на неки начин не одговара свом рангу. 15. Своје успехе треба да мери по заповести, а не по примеру ближњих (да ли су порочни или имају неког успеха у врлини), да не вага на мале врлине коју дугујемо Великом, од Кога је све и за Кога је све, да не мисли да је то исто за свакога; пошто немају сви исте године, исте црте лица, природа животиња није иста, нису исте особине земље, лепота и величина звезда. Напротив, код приватника треба сматрати пороком то што је учинио нешто лоше, што заслужује казну и строго га мучи сам закон, а код вође и примаса - чак и то што није постигао могуће савршенство и не успева стално у добру, јер му је потребно да надмоћношћу своје врлине привуче људе у ред, већ да их доведе у ред и да их доведе у ред. Јер све што се чини нехотице, осим што је насилно и непохвално, јесте и крхко. Оно што је усиљено, као биљка насилно савијена руком, брзо се оставља у дивљини и обично се враћа у претходни положај. Напротив, оно што се чини по слободној вољи, оно што се држи узама искрене наклоности, врло је законито и у исто време поуздано. Стога нам наш закон и сам Законодавац посебно заповеда да напасамо стадо, не по потреби, него по вољи (1. Петр. 5, 2). 16. Претпоставимо чак да је други непорочан и да се попео на сам врх врлине; Још увек не видим како би се, опскрбивши се знањем, на коју се снагу ослањао, усудио да преузме такав ауторитет. Јер владати човеком, најлукавијом и најпроменљивијом животињом, по мом мишљењу, јесте заиста уметност уметности и наука о наукама. То може да потврди свако ако упореди лечење душа са лечењем тела, сазна колико је ово друго тешко, и схвати колико је наше лечење још теже, а истовремено и пожељније, и по природи особе која се лечи, и по моћи знања, и по сврси лечења. Ради се на телима, на материји која је пропадљива и која тежи да падне, на материји која ће сигурно бити уништена и доживети своју судбину, иако ће сада уз помоћ уметности бити превазиђен неред који је у њој настао; јер ће тело, препустивши се природи и не напуштајући њене границе, бити уништено или болешћу или временом. 17. А други брине о души која је од Бога проистекла и која је божанска, која учествује у небеском племству и жури за њим, иако је повезана са најгорим (можда из других разлога, који су познати једином Богу који ју је сјединио са телом, а можда и ономе кога је таквим тајнама научио сам Бог и људи, али колико ја знам за ове две сврхе). Прво, да би душа наследила горску славу за подвиг и за борбу са земаљским и, кушана овде од њих, као злато огњем, добила оно чему се надала као награду за врлину, а не само као дар Божији. И, наравно, то је врхунац Божије доброте, да добро постаје наше власништво, не само што нам је усађено од природе, већ и култивисано нашом вољом и покретима слободе, обострано склони. Друго, да би душа могла, ослобађајући се постепено од гојазности, да привуче и подигне тугу на себе, да би она, поставши вођа за службену материју и претворивши је у службу Богу, за тело оно што је Бог за душу. 18. Онај ко лечи тело води рачуна о месту, случају, старости, годишњем добу итд., даје лекове, прописује начин живота, упозорава на штетне ствари, да хирови болесника не ометају уметност; понекад, када и на коме је потребно, користи каутеризацију, сечење и друге још суровије методе лечења. Иако се све ово испоставља као веома тешко и тешко, не ради се толико о посматрању и лечењу морала, страсти, понашања, слободне воље и свега тога у нама, ишчупању онога што је у нас урасло што је брутално и дивље, а на његово место уводити и укорењивати све што је кротко и племенито, успостављати прави однос између душе и тела да влада оно што је највеће, не дозвољавајући најбољем. неправде, али инфериорне природе подређене вишем и сувереном, као што, без сумње, захтева Божији закон, лепо одређен за сву творевину – и видљиву и натчулну. 19. Узимајући у обзир све што сам израчунао, такође напомињем да тело заштићено од лекара, какво је по природи, остаје такво, и само по себи ни најмање не сплеткари и не супротставља се средствима уметности; Напротив, медицинска уметност овладава суштином, осим ако понекад из воље пацијента не настане неки привремени поремећај, који, међутим, није тешко спречити и сузбити. Али у нама мудрост, гордост и то што не умемо и не подносимо олако одустајемо од победе над самим собом, служе као највећа препрека врлини и чине, такорећи, милицију против оних који нам помажу. Колико труда треба да уложимо да откријемо болест лекарима, толико труда улажемо да избегнемо лечење. Ми смо храбри против себе и вешти на штету свог здравља. 20. Тада грех ропски прикривамо, кријући га у дубини душе, као неку гнојну и злоћудну краставу, као да ћемо, сакривши га од људи, сакрити од великог ока и суда Божијег; тада под разним изговорима оправдавамо своје грехе и смишљамо изговоре за своје страсти; затим, запушивши слух, као глува гуја која запушава уши, предузимамо све мере да не чујемо глас оних у друштву (Пс. 57, 5, 6) и да не користимо лекове мудрости, који лече душевне болести; онда, коначно (као што то чине смелији и храбрији међу нама), очито се не стидимо ни греха ни оних који грех лече, идемо, како се каже, отворене главе на свако безакоње. Какав поремећај ума! Или који би био још пристојнији назив за такву болест! Оне које треба да волимо као добротворе, терамо од себе као непријатеље, мрзећи оне који прекоревају на вратима (Аг. 2, 15), гнушајући се речи правде (Ам. 5, 10), и, као они који, мучећи своје тело, мисле да муче тело својим, а ми наносимо већу штету својим ближњима. више зла чинимо себи. 21. Стога сматрам да је наша медицинска уметност много тежа, па самим тим и боља од уметности лечења тела; али је и теже јер овај мало гледа у дубину и више се бави видљивим; напротив, наше лечење и брига све се односе на скривену личност срца (1. Петр. 3, 11) и наш рат је са непријатељем, који се бори и супротставља у нама, који нас, користећи оружје против нас самих (што је најстрашније!), издаје на грешну смрт. А за то нам је потребна велика и савршена вера, у већој мери помоћ Божија, али не у малој, како сам уверен, и наша сопствена ревност, изражена и стварно исказана речју и делом, ако је потребно, да се наше душе, које су нам пре свега пре свега, добро исцеле, очисте и најскупље вреднују. 22. Што се тиче сврхе оба вида исцељења (у том погледу још морамо да их упоредимо), сврха једног је или да се сачува здравље и благостање тела када оно постоји, или да се врати када је изгубљено, мада се не зна да ли ће то бити од користи ономе ко има здравље. Јер супротно од овога често је доносило велику корист, као што сиромаштво и богатство, слава и срамота, понижење и племенитост, а такође и све што по природи заузима средину, не савијајући се ни на једну страну, постаје боље или горе према употреби и самовољи оних који то поседују. Али циљ другог исцељења је да души да крила, да је отме од света и преда је Богу, да сачува лик Божији, ако је неоштећен, да подржи, ако је у опасности, да обнови, ако је оштећен, да Духом ули Христа у срца (Еф. 3, 17) – укратко, да од онога који је небески припада, учини да онај који је небески припада блаженство. 23. То нам жели хранитељ закона, и пророци који посредују између Христа и закона, и Савршитеља и свршетка духовног закона – Христа, и исцрпљеног Божанства, и примљене плоти, и нове мешавине – Бога и човека – једно од Божанства и човечанства, а кроз Једног обоје. У ту сврху, Бог се мешао са телом посредством душе, а удаљене ствари су се спајале једна са другом кроз сродност посредовања са једним и другим; све се сјединило у једно за све и за једног праоца – душа за непослушну душу, тело за тело које се души потчинило и заједно осуђено, Христос, неумешан у грех и виши од греха, за Адама, који је био под грехом. 24. У ту сврху старо је замењено новим, онај који је страдао је страдањем враћен, сваки наш дуг је отплаћен посебно од Онога који је изнад нас, и откривена је нова Тајна – Божији поглед љубави према онима који су пали због непослушности. Јер ово је рођење и Дјева, јер су ово јасле и Витлејем; рођење уместо стварања, Дјева уместо жене, Витлејем уместо Едема, јасле уместо раја, мале и видљиве уместо великог и скривеног. У ту сврху прослављају анђели небеске, који су касније постали земаљски, пастири, видећи славу на Јагњету и пастиру, звезди путоказ, мудраци се клањају и доносе дарове, да би престало идолопоклонство. За то Исус прима крштење и сведочанство одозго, ради тога пости, куша се и побеђује победника. У ту сврху демони се изгоне, болести се исцељују, а велико дело проповедања поверава се малишанима и они спроводе. 25. Због тога су народи у немиру и људи узалуд мисле. За ово дрво за дрво и рука за руку - руке, храбро испружене, за руку, неконтинентно испружене; приковане руке - за руку својевољно, руке које спајају крајеве света - за руку која је избацила Адама. У ту сврху, вазнесење на крст за пад, жуч за јело, венац од трња за злу власт, смрт за смрт, тама за светлост, погреб за повратак у земљу, васкрсење за васкрсење. Све је то за нас било од Бога нека врста васпитања и исцељења наше слабости, враћање старог Адама тамо где је пао, и одвођење на дрво живота, са којег нас је плод дрвета познања, неблаговремено и неразборито поједен, уклонио. 26. Ми смо служитељи и саслужитељи овог исцељења, сви ми предстојамо другима, ми за које је важно да знамо и лечимо своје слабости и бољке, тачније, ово није толико важно (али ме је изопаченост многих у овом рангу натерала да то овако изразим), али је много важније да умемо да исцелимо и оне који су потребни и од других, и од оних који су потребни и од других, и од оних који су потребни. они који су одређени да лече. 27. Осим тога, лекари тела морају да издрже нама познате трудове, бдења, бриге и, како рече један од њихових мудраца 11, сабирају себи туге од туђих недаћа; откривајући и сами измишљајући неке ствари, позајмљујући и прикупљајући друге од других, они то морају претворити у корист оних који траже; а оно што пронађу или избегну, не искључујући ни најситније ствари, за њих није неважно, већ је препознато као да има моћ да побољша здравље или одврати опасност. А чему све ово? Да би човек могао да проживи више дана на земљи, и то човек, можда не користан за друштво, али најнеподобнији, коме би, због његове изопачености, било још боље да умре давно и да се кроз то ослободи порока, ове највеће болести. Али претпоставимо да је он добра особа; колико ће живети? Да ли је заиста увек? И шта ће добити од овдашњег живота? Желети да га се отарасимо, по мом мишљењу, прво је и најистакнутије добро и својствено је заиста разумној и интелигентној особи. 28. Али за нас, када нам прети опасност да изгубимо спасење своје душе, блажену и бесмртну душу, која ће вечно бити или кажњена због порочности, или слављена за врлину, који је подвиг потребан и која информација је потребна да бисмо други добро исцелили, а себе исцелили, да бисмо победили свој начин живота и поправили свој начин живота? Јер појмови и тежње мушкарца и жене, старости и младости, сиромаштва и богатства, веселих и тужних, болесних и здравих, претпостављених и потчињених, мудрих и неуких, плахих и храбрих, љутих и кротких, оних који стоје чврсто и оних који падају, нису исти. 29. А ако боље погледамо, каква је разлика између оних који су ступили у брак и оних који су у целибату! А међу овима опет између пустињских, између оних у хостелима и између оних који су остали у свету! Између оних који су искусни и успешни у контемплацији и између оних који једноставно обављају своју дужност! Између градских и сеоских становника, између простодушних и лукавих, између оних који се баве послом и оних који живе беспослено, између оних који су претрпели издају среће и успешних који нису наишли на неуспехе! Све се то међусобно разликују по жељама и тежњама – понекад више него што се разликују по телесном изгледу, или (ако хоћете) по споју и растварању елемената од којих смо састављени; и стога није лако имати контролу над њима. 30. Али као што се лекови и храна не дају истим телима – једни су погодни за здраве, други за болесне – тако се и душе лече на различите начине и начине. Сведоци таквог излечења су и сами болесници. Једни се поучавају речју, други се исправљају примером. Једнима је потребна пошаст, а другима узда; јер су неки лењи и неспособни да чине добро, а такве треба да побуђујемо ударцима речи; други су преко сваке мере горљиви духом и неконтролисани у својим тежњама, као млади, снажни коњи који трче даље од свог циља, а такви се могу исправити обуздавањем и спутавањем речи. 31. Једнима је похвала корисна, другима прекор, али и једно и друго је у сезони; напротив, без времена и без разлога штете. Једни се исправљају опоменом, други укором, а други или јавним укором или тајним опоменом. Јер неки су навикли да занемарују опомене изречене насамо, али се уразуме ако им се пред многима замери; други, када се оптужбе изнесу у јавност, губе стид, али се понизују тајним укором, а за такво снисхођење награђују се смирењем. 32. Други, надимани мишљу да су њихови послови тајне, до чега им је стало, сматрају себе паметнијима од других, и код таквих је потребно пажљиво посматрати све, па и најневажније поступке; а код других је боље да не примећују ништа друго и, како се каже, видети не видети, чути не чути, како их не би побудио на истрајност и, најзад, натерао их на било шта, уништавајући стид у њима – то је средство за уливање послушности. Понекад треба да се љутиш, а да се не љутиш, да покажеш презир а да не будеш презрен, да изгубиш наду без очајања, колико год природа свакоме захтева; други морају бити исцељени кротошћу, смирењем и учешћем у својим најбољим надама за себе. Неки су корисни за победу; од других је често корисније бити сам побеђен; и треба хвалити или критиковати туђе богатство и моћ, и сиромаштво и неред ствари другог. 33. Јер наше исцељење није исто што и врлина и порок, од којих је прва увек и за свакога најбоља и најкориснија, а последња најгора и најштетнија; Имамо исто, на пример: строгост или кротост, као и све остало што сам израчунао, не испадне увек ни за исте људе ни најспасоносније ни опасно. Напротив, за неке је једно добро и корисно, а за друге друго, супротно првом, према ономе што, мислим, време и околности захтевају и како темперамент особе која се лечи дозвољава. Мада, ма колико се брижности и умности ко користио, немогуће је све осликати речима и схватити у мислима тако детаљно да се укратко сагледа цео ток лечења; међутим, у стварном искуству и у ствари, то постаје познато и медицинској науци и лекару. 34. Уопште, знамо да као што није безбедно да неко ко иде по високо затегнутом ужету скрене у страну, а мало одступање, по свему судећи, повлачи и веће, али његова безбедност зависи од равнотеже, тако и у нашем случају, ко год због лошег живота или незнања скрене у једном или другом правцу, он је и сам веома опасно упасти у грех. Напротив, треба ићи најкраљевским путем и чувати се, да се, како се каже у Пословицама, не скрене ни на десну руку ни на кожу (Приче 4,27). Таква је природа наших немоћи, и зато има толико посла за доброг пастира, који је дужан да добро познаје душе свог стада и да им буде вођа по закону непосредног и праведног пастира, што би било достојно нашег правог Пастира. 35. Што се тиче саме дистрибуције речи (на крају ћу рећи шта чини нашу прву дужност, а мислим на Божанску и узвишену реч, о којој сада сви филозофирају), онда ако неко други овом задатку приступи смело и сматра га доступним сваком уму, задивљен сам мудрости (да не кажем такве особе: плата!) За мене, чини ми се да није једноставан и захтеван задатак да задати свима током живота-надгледања (Лк. 12, 42) речи и са расуђивањем да води Икономију истине наших догмата, односно нашег мудрог учења о световима или свету, о материји, о души, о уму и умним бићима, који спајају и добра и разумна бића, везују за сва добра и бића. догађаји, колико сагласни разуму, тако очигледно противречни земаљском – људском уму; 36. такође о нашем првобитном устројству и о последњој обнови, о видовима и истини коју они представљају, о заветима, о првом и другом доласку Христовом, о оваплоћењу, страдању и смрти Христовој, о васкрсењу, о свршетку света, о суду и награди – и страшној и славној – о ономе што треба да се верује, и што је најважније веровати. Тројице. У овом догмату, за оне који су дужни да просвећују друге, најопасније је то што ми, из страха од многобоштва, затворивши Божанство у једну Ипостас, не остављамо у свом учењу само гола имена, признајући Оца и Сина и Светога Духа као једно, а такође, кроз одступање у три различитости и раздвојености, раздвојити се у супротности или у супротности. други, или непочињени и без почетка, да тако кажем, супротни Боговима, а не упадају у зло једнако првом, слично ономе што се дешава са кривим дрветом које је превише савијено у супротном правцу. 37. А пошто сада у учењу о Богу постоје три бољке: атеизам, јудаизам и многобоштво, а од њих је бранилац прве Либијац Савелије, друге александријски Арије, а трећи су неки наши претерано православни, шта је онда моје учење? Избегавајте све што је штетно у ова три лажна учења, држите се граница побожности. И, прво, немојте се заносити у Савелијево атеизам, пратећи његову нову декомпозицију и композицију, по којој они или потврђују не толико да су Ипостаси једно, већ да је свака ништа (јер оно што излази из себе и прелази једно у друго престаје да буде то што јесте), или замишљају и стварају себи неку врсту сложених и фабулних животиња. Друго, не упуштајте се у јеврејско сиромаштво, раздвајајући природе са аријевским, с правом такозваним, безумљем, и не приписујте завист Божанској природи, ограничавајући Божанство на Нерођене, као из страха да Бог не претрпи штету, будући да је Отац истинске и једнаке природе Божије. Коначно, немојте уводити пагански плуралитет принципа које смо већ избегли и не супротстављајте три принципа једно са другим нити упоређујте једно са другим. 38. Не треба бити толики љубитељи Оца да би Му чак отели отаџбину; јер чији би Он био Отац када би и Син, уз твар, био одвојен од Њега и одвојен од Њега по природи (јер оно што је туђе више није Син), или се помешао и стопио са Оцем и, што значи исто, спојио Га са Собом? Нити треба да буде таквих Христољубаца да Син не треба ни да напусти своје синовство (чији би Син био да нема Оца за почетак), а Отац не треба да напусти предност да је почетак онога што Њему као Оцу и Родитељу припада. Јер би Отац био почетак нечега ниског и недостојног, или боље речено, почетак у ниском и недостојном смислу, да није почетак Божанства и доброте созерцане у Сину и у Духу Светоме – у првом као у Сину и у Речи, а у другом као у одлазећем и неразрешивом Духу. Неопходно је и одржати јединство Божије и исповедати три Ипостаси, свака са Својим личним својствима. 39. Да би се ово довољно разумело и изразило у складу са достојанством субјекта, потребна је дужа реч од онога што је садашње време и, чак мислим, шта је стварни живот. Оно што је за то посебно потребно, и сада и увек, јесте Дух, уз чију помоћ се једино може мислити, говорити и слушати о Богу. Јер чистог се мора додиривати само чисто и слично. Сада сам ово укратко поменуо да бих разјаснио колико је тешко некоме да говори о таквим темама, посебно у великом скупу људи свих узраста и различитих способности, који, као многожични орган, захтева неједнак стрес – тешко је, кажем, наћи реч која би свакога поучила и осветлила светлошћу знања. Тешко је и зато што, како постоји опасност са три стране, односно од мисли, речи и слуха, немогуће је не саплести се, ако не у свему, бар у једној ствари. Јер ако ум није просветљен, или је реч слаба, или ухо није прочишћено и стога не прихвата реч, из једног од ових разлога, као и из свих, истина мора бити потиснута. Али тешко је и зато што се овде у штету и опасност претвара управо оно што учење чини веома лаким и прихватљивим за оне који предају нешто друго, односно бригу слушалаца за побожност. 40. Јер они, као они који се упуштају у подвиг за учење о Богу – Највишем Бићу и о своме спасењу – првотној нади за све, што су горљивији у вери, све тврдоглавије слушају реч, сматрајући послушност њој не побожношћу, него издајом истине, и склонији су да се одрекну свега у коме су дошли, него од мисли своје. горе. И приметићу да је то бољка умеренијих и не сасвим лоших људи, који, иако греше против истине, ипак, пошто су томе подвргнути из бриге за побожност и имају ревност, само не по разуму, можда им неће бити суђено тако строго, и неће бити кажњени као они који су злобом и вољом Господњом отпали. Чак и они, током времена, ипак могу променити своју веру и променити се због исте бриге за побожност због које су се опирали; ако их само реч дотакне и као гвожђе о кремен, било изнутра или споља, произведе правовремени ударац њиховом већ оплођеном и достојном светлости разумевању, у коме из мале искре може врло брзо да заблиста кандило истине. 41. Али шта да кажемо о људима који из таштине или охолости говоре неистину на висини (Пс. 73,8), са величином неког Јаније или Јамвре, наоружавају се не против Мојсија, него против истине и буне се против здравог учења? Шта тек рећи о трећој врсти људи који због незнања и његове последице – безобразлука, са похлепом, као свиње, хрле на свако учење и газе лепа зрнца истине? 42. Или о свима онима који немају ни своје мишљење ни било какав узор, лош или добар, за учење о Богу, али су спремни да саслушају свако учење и сваког учитеља да би од свега изабрали најбоље и најбезбедније, и такав избор поверили себи – лошим судијама истине; а онда, селећи и враћајући се из једне вероватноће у другу, оптерећени и потиснути учењима сваке врсте, променивши многе учитеље и разбацајући многе списе неозбиљно, као прашину на ветру, када су уморни и слух и ум (каква безобзирност!), почињу да испољавају исту одбојност према сваком учењу и утискују у себе оно погубно правило и неписменост наше – да немамо погубно правило и десписе. само по себи ништа не здраво, изводећи неуки закључак од оних који поучавају на поучавање, као човек који, имајући узнемирене очи или оштећене уши, криви сунце или звукове – први, да је мрачно и да не светли, а други, да су слаби и безвучни? 43. Дакле, лакше је поново утиснути истину у душу, која је као восак који још није написан, него уписати реч побожности по старим списима, односно након што се прихвате лоша правила и догмати, у ком случају се она спаја и меша са првим. Истина је да је боље ићи глатким и утабаним путем него по грубом и неутабаном, и лакше је орати земљу која је више пута посечена и омекшана плугом, али је боље писати на души коју још није избраздала лоша поука и на којој трагови порока нису дубоко урезани. У супротном, побожни сликар ће имати две ствари – да избрише претходне слике и да на њихово место напише боље достојне очувања. Толико је у нама злих слика и дизајна од злог и у погледу других модификација (παθη) душе и саме речи; и толико труда за онога коме је поверено ово руковођење душама и старање о њима! Али моја реч није дирнула ни више, да не би постала шира него што треба. 44. Ако би неко желео да укроти и укроти многообразну и разнолику звер, састављену од многих, великих и малих, кротких и жестоких животиња, онда би, без сумње, требало много труда и труда да се овлада тако чудовишним створењем различитих својстава; јер не воле све животиње исте звуке гласа, хране, миловања, звиждука и друге начине праћења; напротив, некима је једно пријатно и непријатно, а другима друго, по природи и навици свакога. Шта треба да ради чувар такве звери? Наравно, ако неко жели да добро управља звери и да се брине о њој, мора се у ту сврху добити вишеструке и разноврсне информације и користити шетњу која одговара сваком својству звери. Дакле, пошто је заједничко тело Цркве, као једно сложено и хетерогено живо биће, састављено од многих и различитих морала и умова, неопходно је да предстојатељ буде и једноставан, у односу на исправност у свему, што вишестрани и разноврснији за достојанствено опхођење са свима, и подједнако способан за користан разговор са свима. 45. Некима, који су по својим способностима одојчад и, рекло би се, још нису јаки, потребно је млеко за храну, односно најједноставније и најосновније поуке, и не могу да узимају вербалну храну која доликује мужу. А ако би им неко понудио храну која је била изнад њихових снага, онда би, окусивши је и оптерећени (када ум, као тело бебе, још није довољан да свари и усвоји оно што је примио), претрпели штету и у пређашњој снази. Други, пошто су довољно увежбали своја чула да разликују истинито од лажног, имају потребу за мудрошћу која се проповеда међу савршенима (1. Кор. 2:6), и за вишом и чвршћом храном. А кад би почели да им дају млеко да пију и хране их биљем – храном слабих, онда би се с правом узнемирили што нису по Христу ојачани, не смеју да расту у похвалном расту, који производи реч, која човека њоме добро нахрани у човека и доводи га до мере духовног узраста. 46. ​​А ко је способан за то (2. Кор. 2,16)? Неспособни смо да се петљамо са речју истине и мешањем вина са водом, односно учењем које радује људско срце, са вулгарним, јефтиним учењем, вученим по земљи, изгубљеним и залудним током, као што многи раде. Да би себи извукли корист од такве несташлуке, они разговарају са онима који долазе о томе и оним, овако или онако, да би свима угодили, као неки трбушњаци и сујетни говорници, за своју забаву користе речи које се изговарају са земље и одлазе у земљу, као да што се више славе у народу, то више себи штете и уништавају по својој жељи, проливеном крвљу. руке наше. 47. Напротив, знамо да је боље препустити узде власти над собом другима који су највештији, него да будемо неуки владари других, да је боље приклонити покорно ухо него померити неучени језик. Пошто сам се о томе посаветовао са самим собом (можда и није лош саветник, а ако не, онда бар добронамерни), закључио сам да је боље да научи неко ко не зна ни шта треба да каже ни шта треба да ради, него да учи не знајући. Јер срећан је онај ко и у дубокој старости стигне до старчеве речи, која може користити души још младој у побожности. Стога, узимање на себе муке да подучаваш друге пре него што и сам довољно научиш, и, по пословици, научити да правиш лонце на великом глиненом суду, односно упражњавање побожности над душама других, по мом мишљењу, својствено је само крајње неразумним и дрским људима; неразумни – ако не осећају своје незнање, дрско – ако се, увиђајући то, усуде да нешто ураде. 48. Најмудрији Јевреји кажу да су у старини имали један посебно леп и хвале вредан закон, по коме није свако доба смело читати сваку књигу Светог писма. За читање ово не би било корисно; јер није свака књига од почетка свима разумљива, а она која садржи дубљи смисао може се чак, у свом спољашњем значењу, претворити у већу штету за многе. Напротив, књиге, које су по свом спољашњем значењу поучне, биле су од самог почетка отворене за све и биле су у општој употреби; а књиге, које под неважном љуском крију тајанствену лепоту – награду интензивних трагања и светлог живота – блиставу и лако созерцану само онима прочишћеног ума, поверене су онима који су већ прешли двадесет пету годину; јер само у овом узрасту човек може да се уздигне изнад чулног и да се успешно уздигне од писања до духа. 49. Али код нас нема границе између времена када треба поучавати и када учити, као камење које је од давнина постављено између племена преко Јордана и племена с ове стране Јордана. Једнима не дамо дозволу да ураде ово, другима да ураде оно, а не постоје правила у погледу способности; напротив, све је то остављено без пажње и спојено. А понашамо се толико лоше да већина нас (да не кажем сви), скоро пре него што ошишамо своју прву косу и оставимо детињасто брбљање, пре него што уђемо у судове Божије, научимо називе светих књига, научимо да препознајемо списе и писце Старог и Новог завета (не кажем: пре него што сперемо духовну нечистоту којом смо покрили само две речи о греху или три речи о нама) побожности, и то само по гласу, а не из књиге, ако и мало знамо о Давиду, ако умемо спретно да обучемо огртач или да личимо на философ од појаса (о, дивно председништво и велика мудрост! наравно, Самуило је светиња чак и у пеленама!) – ми смо већ мудри, и учитељи, и високо у Божанском, први од књижевника и адвоката, посвећујемо се небесима, желимо да се од људи призовемо: учитељу (Мт. 23, 7), ми уопште не гледамо на све на слово, ми желимо да разумемо све на слово, ми желимо да разумемо много духовног поља! и ми бисмо постали огорчени да нисмо високо хваљени. То смо ми који смо још скромнији и једноставнији од других; Који су духовнији и племенитији? Ако хоће, подвргнувши нас многим осудама и искушењима и свевши нас на ништа, удаљавају се од нас са презиром чак и према заједници са нама, као са безбожницима. 50. Али ако, окрећући се неком од њих, мирно и логично упитамо овако: „Реци ми, дивни мужу, да ли ти играње и свирање на лули сматраш нечим?“ – Вероватно ће одговорити: „Наравно да хоћемо. - „А да ли и ви сматрате да је мудрост и бити мудар нешто, односно, како ми верујемо, имати знање о Божанском и људском?“ И у томе ће нам попустити. "Шта можете назвати најбољим и највишим? Да ли су плес и свирање супериорнији од мудрости, или је мудрост неупоредиво супериорнија од ових уметности?" Знам добро да ће бити толико савесни да ће чак рећи: „Мудрост је виша од свих уметности. Али за играње и свирање луле постоје науке, и оне се уче, а за то је потребно време, непрекидан рад и труд, понекад треба потрошити новац, наћи људе који би објаснили науку, кренули на дуга путовања, а такође радити и издржати све што стекне искуство. А мудрост, која превазилази све и садржи све добро у својој целини (тако да је и сам Бог, иако има много имена, више прија да се зове Премудрост него било којим другим именом), да ли се заиста сматра тако лаком и некомпликованом ствари да је свако само мора да жели и биће мудар? Велико незнање да се тако мисли! Али ако ми (или неко други ученији и паметнији од нас) почнемо да им говоримо тако да постепено разгонимо њихову заблуду, онда ће све то бити исто као да сејемо на камен или говоримо у уши глувих. Имају тако мало мудрости чак и да препознају своје незнање. И чини ми се да је умесно рећи Соломонову реч о њима: постоји зло, које сам видео под сунцем, човек који није знао за себе да буде мудар (Проп. 10,5; Приче 26,12), и, што је још горе, који је добио право да поучава друге када не осећа своје незнање. 51. Ако је каква болест, онда је ова достојна суза и јецаја. И више пута сам се кајао због тога, знајући добро да уображеност одузима човеку већину онога што јесте, а да је сујета за људе највећа препрека врлини. Али само Петар или Павле, велики ученици Христови, који су са влашћу да владају речју и делом примили дар благодати и свима били све, могу да задобију свакога, могу да исцеле и зауставе болест. За нас, друге људе, важно је да нас добро управљају и воде они којима је поверено исправљање и управљање таквим стварима. 52. Али пошто сам поменуо Павла и њему сличне, онда, ако хоћете, изостављам све остале који су се тек прославили – било као законодавац, или као пророк, или као војсковођа, или као задужен за неки други део јавног унапређења, а да не помињемо, на пример, Мојсија, Арона, Исуса Навина, Илију, Јелисеја, судије, Давида, целу војску Јована, о целој армији Јована, о пропису ученика и њихових наследника, од којих је сваки, уз много труда и труда, у своје време стекао титулу вође – прећутавши о свима њима, приказаћу само Павла као сведока своје речи, па да на његовом примеру видимо шта значи бринути се за душе и да ли су занимања краткорочна, да ли је за то потребно мало података! А да бисмо ово лакше научили и разумели, послушајмо шта сам Павле каже о Павлу. 53. Нећу говорити о његовим трудовима, бдењима, страховима, страдању од глади, жеђи, хладноће и голотиње, о злим намерама неверника против њега, о противљењу верних њему. Ћутим о прогонима, домаћинима, тамницама, везама, тужбама, суђењима, свакодневним и часовима смрти, о кошници, о бацању камења, о батинању моткама, о лутањима, о опасностима и на копну и на мору, и у морским дубинама, о бродоломима, о опасностима од рођака, о опасностима са река, о опасностима са река, о опасностима од река, о опасностима. браћо, о животу од труда руку његових, о несебичном јеванђељу, о томе како је Павле био срамота за анђеле и људе, када се, стојећи између Бога и људи, борио за људе и изабрани народ привео и сјединио са Богом. 54. Ко ће поред ових спољашњих подвига на одговарајући начин описати његову свакодневну бригу, саосећање према свима, бригу за све цркве, саосећање и братољубље према свима? Ако би неко посрнуо, Павле је осећао слабост. Други је био у искушењу – и Павле се разбеснео. И његова неуморност у поучавању, разноврсност метода лечења – сад човекољубље, па опет строгост, па мешавина и растварање и човекољубља и строгости, тако да не опушта кротошћу, нити отврдњава строгошћу! Он поставља законе за робове и господаре, владаре и потчињене, мужеве и жене, родитеље и децу, брак и целибат, умереност и раскош, мудрост и незнање, обрезање и необрезање, Христа 12 и свет, тело и дух. За једне захваљује, друге замера; Једне назива својом радошћу и круном, друге оптужује за лудило. Ко хода исправно, прати га и саосећа; а оне који лукаво ходају заустављају. Он или изопштава или потврђује љубав (2 Кор. 2:8); некад плаче, некад се забавља; некад даје млеко да пије, некад дира у тајне; некад силази, некад са собом води у висине; понекад прети тољагом (1. Кор. 4, 21), понекад пригрли дух кротости; понекад се узвисује са високим, понекад се понизује са смиреним. Понекад је најмањи од апостола, а понекад обећава да ће пружити доказ да Христос говори у њему. Понекад жели да оде и гладује (2 Тим. 4,6), понекад сматра да је потребније да верници остану у телу. Јер он не тражи своју корист, него корист деце коју је родио у Христу кроз јеванђеље; То је циљ свих духовних власти – презирати своје у свему на корист других! 55. Павле се хвали слабостима и тугом; као да је украшен неким украсом смрћу Исусовом; узвишен је по телу, али се радује духовним даровима; није незналица знања, иако за себе каже да мрачно види кроз стакло и да је гатара. Ведар духом и исцрпљујући тело, исцрпљујући га као непријатеља; а у исто време, зар нас не учи и опомиње да се не гордимо земаљским, да се не надимамо знањем, да не противимо тело духу? За свакога се бори, за свакога се моли, на свакога је љубоморан, за свакога гори – и за оне који су ван закона и за оне који су под законом; он је проповедник пагана, представник Јевреја. Усудио се да учини нешто више за своју браћу по телу (о, кад бих се ја, који ово говорим, усудио да учиним нешто слично!). Павле се моли, из своје љубави према браћи, да они буду приведени Христу уместо њега. Каква величина душе, какав жар духа! Он подражава Христа, који је за нас био заклетва, који је узео на себе наше немоћи, који је понео наше болести, или, скромније речено, он је први после Христа који се не одриче да страда за Јевреје, и, штавише, као зао, само да се спасу. Али зашто наводим детаље? 56. Живећи не за себе, него за Христа и за проповед, разапевши свет себи и разапет свету и свему видљивом, Павле све сматра неважним и ниским за своју жељу, иако ће од Јерусалима и около па до Илирика испунити јеванђеље (Рим. 15, 19), иако ће постати трећи парадиспаспектатор и бити ухваћен. слушалац неизречених глагола за нас. Такав је Павле, такав је сваки који му је сличан духом! Али ми се плашимо да у поређењу са њима не будемо безумни кнезови Танесови (Иса. 19,11), или жетвени официри, или лажно угађање народу, чак ћу додати, они који су задовољни, и узнемиравамо стазе ваших ногу (Ис. 3,12), или ругачи владара, или умом и младим вођама и доводе људе до тога да немају довољно хране и одеће, и (Ис. 3, 4-7), или пророци који поучавају безакоњу (Ис. 9, 15), или кнезови који се не покоравају (Ис. 1, 23), који су, заједно са наредбама отаца, достојни срамоте због жестине глади (Ис. 8, 21), или свештеници, који говоре у срцу Јерусале (Ис. 4,2). за све Ово је најстроже осуђено и изобличено од Исаије, очишћено од Серафима и угља. 57. Дакле, да ли је заиста, иако је ова ствар толико важна и тако тешка за осетљиво и жалосно срце, иако је прави мољац до кости (Приче 14,30), чак и за човека са интелигенцијом опасност није велика и последице не заслужују пажњу? Али велики страх ми уноси, с једне стране, блажени Осија, када каже да нас, свештенике и старешине, чека суд, као да је 13. на стражи, и као дрво испружено на Итавирији (Ос. 5, 1), заглављено од ловаца душа људских, и прети да ће им поново уништити обсценос: проп:56. судије огњем (Ос. 7, 7), издрже неко време, да помажу цара и кнеза (Ос. 8, 10), јер су царовали сами по себи, а не од Бога (Ос. 8, 4); 58. а с друге стране, божански Михеј, који не трпи да се Сион сазида крвљу било кога, а Јерусалим неправдом, да му старешине суде даровима, свештеници одговарају митом, а пророци сребром говоре магију (Мих. 3, 10, 11). И шта он за ово прети? Сион ће бити посечен као њива, Јерусалим ће бити као стовариште поврћа, а гора до куће биће као храстова ливада (Ос. 3, 12). Оплакујући такво сиромаштво добрих владара да је једва остало ни ува ни стабљике, када кнез замоли, а судија од задовољства проговори, и узвикујући скоро следећим речима великог Давида: спаси ме, Господе, јер сам у сиромаштву (Пс. 11, 1), - пророк за молитву ће постати безначајна молитвама њиховим. (Мих. 7:4). 59. А Јоил нам заповеда да тугујемо; он жели да се они који служе олтару боре (Јоил 1:13) у тешком времену глади; далеко је од тога да нам допусти луксуз усред несреће других; он не само да нам заповеда да освећујемо пост, проповедамо безбрачност, сабирамо старе и младе (Јоил 2,15, 16) – ове јадне векове, него захтева да свештеници иду у храм у пепелу и костријети, са дубоким смирењем обореним на земљу, као да су поља пуста: пуста њива (Јоил, пиће из бара) излили из дома Господњег (Јоил 1:9), и таквим понижењем привукли милост. 60. Шта ће рећи Авакум? Његов говор је ватренији, он се огорчено окреће самом Богу и, такорећи, вапи на Господа Христа због неправде судија, говорећи: Докле ћу, Господе, плакати а ти нећеш чути? Када Теби вапијемо саблазнићемо се, а Ти нећеш избавити? Какав си ми труд и болест показао, погледај страсти и злобе? Биће пресуде против мене, и судија ће ме скинути. Из тог разлога закон је уништен, а суд се не извршава (Ав. 1:2-4). За ово пророк има претњу и следеће речи: видиш у презрењу, и гледаш, и чудесима се чудиш, и нестајеш: јер ја чиним дело (Ав. 1, 5). Али да ли је потребно цитирати све речи претње? Напротив, по мом мишљењу, боље је додати реченом како Авакум, сазвавши најпре на среду и оплакивши многе који су учинили нешто неправедно и зло, коначно позива вође и учитеље зла, називајући пороке блатњавим поквареношћу, опијеношћу и заблудом својим умом, и поручује да ће ближње гледати као да ће им ближње бити тамно опије. њихових душа и пећина гмизавих ствари и звери (Ав. 2, 15), односно пребивалишта злих помисли. Такви су пророци које сам избројао, и таква су упутства која нам нуде. 61. Али да ли је поштено занемарити Малахију, који на једном месту сурово оптужује и замера свештенике да презиру име Господње (Мал. 1, 6), и узгред додаје да на олтар доносе нечисте хлебове (Мал. 1, 7), храну не од првих плодова, да какве дарове не би донели, или такве дарове не би донео сам вођа, или такве дарове, да не би донео ни један од њих. то јест хроми, болесни, покварени, и потпуно нечисти и презрени, приводе се Цару свих када обећавају завете; а на другом месту подсећа на савез Божији са левитима – завет живота и мира, завет страха да се бојимо Господа и да се бојимо пред именом Његовим (Мал. 2, 5). Закон истине, каже пророк о Левиту, беше у устима његовим, и неправде се не нађе у устима његовим: исправите се у миру, идите са Мном, и многе од неправде обратите. Докле год уста свештеника буду разумне, тражиће закон из његових уста. И какав висок, а у исто време и ужасан разлог за ово! Јер Анђео Господа Сведржитеља јесте (Мал. 2,7). Одбијам да поновим оно што је прекорно у следећим заклетвама; Бојим се истине, али даћу вам оно што је лакше рећи, а уједно и корисно. Пророк, као са посебним огорчењем и одбацујући њихове свете обреде због њихове покварености, каже: да ли је још достојно гледати на жртву твоју, или је пријатно примити из твојих руку (Мал. 2, 13)? 62. Чим се сетим Захарије, дрхтим од његовог српа, као и од свега што сведочи против свештеника. Али оно што открива о славном Исусу, великом свештенику, кога, пошто је прво приказао обученог у подлу и непристојну хаљину, потом обукао у свештеничку и светлу одору, и да представља Анђела који говори и заповеда Исусу – нека се удостоји ћутања као најважнијег и, можда, толико узвишеног што се многима свештенику не приписује. Међутим, чињеница да ђаво стоји са десне стране овог Исуса и да му се опире (Зах. 3:1), по мом мишљењу, важна је и треба да изазове поприличан страх и опрез. 63. Ко ће имати толику дрскост и тако непоколебљиво срце да, чувши како пророк истрајно изобличава и прекорева друге пастире, неће задрхтати и понизити се? Глас уплаканих пастира, као да је њихова величина уништена, каже; глас лавова ричућих (Захарија 11:3), јер су толико патили. Захарија скоро чује јецаје, као да су већ стварни, и плаче заједно са онима којима је потребна. И после неколико речи каже још упечатљивије и моћније: напаси овце заклане, чак и оне које су стекле клање, и не кају се, а они који продају говоре: благословен је Господ, и обогатили смо се, и пастири њихови не брину за њих. Због тога се нећу смиловати никоме ко живи на земљи, говори Господ Сведржитељ (Зах. 11,4-6). И опет, упућујући заједно претње вођама народа, вели: Мач, устани на пастире, удари пастире, и овце ће се распршити; Гнев мој је на пастирима, и ја ћу посетити јагањце (Зах. 10:3). Са таквом љубомором наставља свој говор и не може се суздржати од претњи; Зато се бојим да бих понављањем по реду могао изазвати мржњу према себи. 64. Прећутимо старешине о којима говори Данило, јер бисмо хтели да ћутимо. Прећутимо и оно што је о њима исправно речено и посведочено од Господа: јер је безакоње изашло из Вавилона од старешина судијских, који су се претварали да владају народом (Дан. 13, 5). Како можемо без страха слушати Језекиља, овог посматрача и тумача великих мистерија и визија? Како да слушамо његову заповест стражарима – да не ћуте о безакоњу, и о мачу који иде на њега (Јез. 33, 6), јер то неће користити ни њима ни онима који греше; Напротив, да ли је корисно предвидети и прорицати или за обоје, када једни говоре, а други слушају, или, без икакве сумње, за оне који су то објавили? 65. Као што прихватамо и други његов напад на пастире, било следећим речима: тешко ће бити на гори, и биће вести за вестима, и неће бити виђења од пророка, и закон ће пропасти од свештеника, и савет од старешине (Језек. 7, 26), тако и следећег дана: доћи ћеш сине човечји у земљу без кише. од гнева. Његове старешине су међу њим, као лавови, ричу, усхићени крађу, душе са насиљем (Језек. 22:24, 25), и после неколико речи: његови свештеници одбацише закон Мој, и оскврнише светињу моју, нећу се одвојити између светих и светих, него им је све било исто, и очи су Мене ускврнили и од мене ускврнили светињу. усред (Језек. 22:26)? Пророк прети да ће срушити зид и оне који помазују (Јез. 13, 15), односно и оне који греше и оне који прикривају грехе, што чине зли владари и свештеници, обмањујући дом Израиљев, по надахнућу срца својих који се предају својим пожудама. 66. Нећу рећи шта каже за оне који се хране, једу млеко, облаче се у таласе, и кољу сало, али не пасу овце, не подижу слабе, не везују сломљене, не обраћају заблудјеле, не траже изгубљене, и не спасавају јаке, него трудом вређају и покушавају да униште; Због тога су се овце распршиле по свим пољима и планинама, без пастира, и постале плен за сваку птицу и сваку звер, као да нити траже нити се обраћају (Језек. 34:2-6). Шта онда? Речено је: Ја сам жив, вели Господ, пошто се то учини и суштина стада Мојега се поквари (Јез. 34, 8): Ево ја сам пастир, и тражићу овце своје из руку њихових (Јез. 34, 10); Сабраћу овце и чуваћу их, а пастири ће трпети разне казне, какве лоши пастири заслужују. 67. Али да не бих одуговлачио речи набрајајући све пророке и све што је сваки рекао, проћи ћу мимо ћутања осталих, али ћу поменути само једног, који је био познат и пре рођења и освећен у утроби (Јер. 1, 5), – ово је Јеремија. Он тражи од главе воде и да прочешља извор суза да би оплакивао како треба Израел (Јер. 9,1). И ништа мање од тога, оплакује злог понашања примата. 68. Бог му, на прекор свештеника, каже: Свештеници не говоре где је Господ, и они који држе закон не познају Ме, и пастири твоји су непоштени (Јер. 2, 8). И тада сам пророк каже: пастири беху оптерећени, и не траже Господа; због тога сво стадо не разумеше, и брзо се разбежаше (Јер. 10, 21). Пастири мноштва покварише моје грожђе, оставивши део Мога, жељени део, у непроходну пустињу (Јер. 12,10). После овога, он опет скреће прекор на саме пастире: тешко пастирима, који уништавају и распршују овце Моје паше. Због тога је Господ говорио онима који пасу народ Мој: уништили сте природу моју, а мене сте одбацили, и нисте их посетили, а ја ћу вас посетити по злини ваших планова (Јер. 23,1,2). Јеремија жели да пастири вапе и овнови да тугују, јер су им дани испуњени за клање (Јер. 25:34). 69. Али зашто да понављам Стари Завет? Који, поверујући себи по правилима и дефиницијама које је Павле одредио за епископе и старешине, наиме: да буду трезвени, целомудрени, не пијанице, не убице, назидави, непорочни у свему и нетакнути ничим злим (1. Тим. 3, 2, 3), који, кажем, неће наћи од себе много исправности правила? Које законе Исус даје својим ученицима када их шаље да проповедају? Суштинско у њима, не улазећи у детаље, јесте да ученици буду такви по врлини, толико уређени и доследни свом чину и, ако морам укратко да се изразим, толико небески да би се јеванђеље ширило не мање кроз њихов живот колико кроз реч. 70. Али у страху ме доводе и погрђени фарисеји и погрђени књижевници. Ако желимо Царство Небеско, по заповести смо дужни да их увелико премашимо у врлини; и зато ћемо се пред њима постидети ако се покажемо да смо гори од њих у својим пороцима и чујемо себи праве прекоре: змије, легло змија, слепе вође, комараче и прождире камиле, ковчеге пуне прљавштине изнутра, али лепо украшене споља, а споља слична јела и јела која су по имену П. књижевници су заслужили и примили (Матеј 23:24–33). 71. Такве мисли ме не напуштају дању и ноћу, исушују ми мозак, исцрпљују моје месо, лишавају ме снаге и не дају ми да ходам високо подигнутих очију. Ово понизује моје срце, скраћује ми разум, везује мој језик и тера ме да размишљам не о својим претпостављенима, не о исправљању и називању других (што захтева вишак талената), већ о томе како да и сам избегнем надолазећи гнев и донекле обришем рђу порока. Морате се прво очистити, па онда очистити себе; опаметити се, па опаметити; постани светло, па просвети; приближити се Богу, па привести друге к Њему; осветити, па осветити. Лидеру су потребне руке; саветнику је потребна разборитост. 72. Када ће се то догодити? - рећи ће да брзо одговарају на све и ни у чему нису чврсти, лако стварају и руше. Када ће лампа бити постављена на свећњак и чему ће служити таленат, односно дар? – рећи ће они који су ревнији за пријатељство него за ствар побожности. Када ће се то десити и шта ћу вама, најугледнијима, одговорити? У таквој ствари, екстремна старост је краткорочни предах. Јер седа коса са разборитошћу је боља од неискусне младости, разборита спорост је боља од непромишљене журбе, кратка владавина је пожељнија од дуготрајне муке, као што је мали део драгуља пожељнији од поседовања многих без вредности и издржљивости, мала количина злата је пожељнија од многих талената олова, мала количина таме је пожељнија од велике количине светлости. 73. Што се тиче ове журбе, задирања и претеране љубоморе, опасно је да не буду ни као оно семе које је пало на камење и, плитко у земљи, одмах никло, али није могло да поднесе прву сунчеву жегу, ни на онај темељ постављен на песку, који није издржао уз малу кишу и ветар. Тешко теби, граде, у коме је твој цар млад, вели Соломон (Проп. 10,16). Не буди брз у речима (Приче 29,30) – речи су истог Соломона, који говори о брзини речима, односно о нечему мањем од брзоплетости у делима. Ко ће, упркос томе, захтевати журбе око сигурности и користи? Ко ће предузети, као неки глинени производ направљен у једном дану, да формира браниоца истине, ко мора стајати са анђелима, славити са арханђелима, приносити жртве на великом олтару, вршити свете радње са Христом, изнова стварати, обнављати лик Божији, стварати за небески свет и, рећи ћу више, бити бог и стварати од богова? 74. Знам чије смо слуге, где смо сами смештени и где припремамо друге. Знам величину Божију и људску слабост, а уједно и снагу. Небо је високо, а земља дубока (Пословице 25:3). А ко ће од грехом оборених узаћи на небо? Ко, још окружен дубоким мраком и грубим месом, може целим својим умом јасно да созерцава цео Ум, који је међу непролазним и видљивим, улази у општење са постојаним и невидљивим? Чак и међу најпрочишћенијима, ретко ко може да види овде чак и такву слику доброте као што је слика сунца у води. Ко је у шаку измерио воду, и небо у шаку, и сву земљу у шаку, који је измерио горе и брда тежином (Исаија 40,12)? Шта је Његово почивалиште (Иса. 66:1) и са чиме ће се од свега упоредити? 75. Ко је тај који је речју све створио, који је сачињавао човека премудрошћу, који је сјединио оно што је раздвојено, који је спојио прах са духом, који је образовао биће живо – видљиво и невидљиво, привремено и вечно, земаљско и небеско, додирујући Бога, али не схватајући, приближавајући се и далеко? Рех: Ја ћу постати мудар, каже Соломон, а ова, то јест мудрост, отићи ће од Мене. Далеко нежније (Проп. 7:24, 25). И заиста, онај ко примени ум примениће болест (Проп. 1:18). Он се не радује толико ономе што је пронашао, колико тугује због несхваћеног, као што се обично (замишљам) дешава људима који се одврате од воде пре него што су утолили жеђ, или који, надајући се да ће нешто добити, не могу то да зграбе рукама, или од којих је сјај светлости која их зачас обасјава. 76. То ме је спутавало, понизило и уверило да је боље чути глас хвале него бити тумач онога што превазилази моје снаге. Величина, висина, достојанство, чиста бића, с муком обузимајући сјај Божији, Кога покрива бездан, Кога, као најчистије и за већину створења, невидљива светлост, тама сакрива, Који је у свему и изнад свега, Који је сва доброта и изнад свега доброта, Који просветљује ум и ум и узвишеност бјежи као што је узвишеност удаљавање од брзине и узвишености увек, наносећи тугу своме вољеном бежањем и, такорећи, истргнутим из Његових руку: 77. Такав и тако важан је предмет наших жеља и потраге! Такав треба да буде вођа невеста, обесхрабривач душа. И бојим се да ће ме, везавши ми руке и ноге, избацити из свадбене одаје, као што немам на себи венчаницу и дрско упадајући у круг оних који тамо леже, иако сам од младости призван, чак (многима ћу рећи нешто непознато) од лажи сам Му предан (Пс. 21, 11), као што сам тада био дарован, стих. сам, када је у опасности јачао, љубав расла и разум помагао, добровољно сам дао све Ономе који ме је опазио и спасао – и имање, и племенитост, и здравље, и сам дар говора. Једина корист коју сам стекао од свега тога била је што сам то презирао и нашао сам нешто више од Христа. Речи Божије постадоше ми слатке, као саће; Призвао сам разум и дао глас свој мудрости (Приче 2, 3), научио да обуздам гнев, обуздам језик, да дисциплинујем око, укротим стомак, да газим славу земаљску, и у томе (безумно је рећи, али нека се каже) нисам постао ништа гори, можда, од многих. 78. Водити тако мудар живот је боље него преузимати на себе власт и контролу над душама и, када још није научио да буде добро стадо, није очистио своју душу како би требало, да би преузео позицију владања стадом; штавише, у временима када је, гледајући људску пропаст и бунт, најпожељније побећи из друштва, повући се у безбедно склониште, сакрити се од олује и мрака злога; када су удови једног тела међусобно завађени, када нестане и последњи остатак љубави, а на другој страни реч „свештеник“, јер се, по Писму, понижење излило на кнезове (Пс. 16,40), признаје се као једно празно име, – 79. а боље би било да је то једно празно име. Сада (нека је богохула управљена на главе злих!) сваки страх је прогнан из срца и бестидност је заузела своје место; ко жели, свима су отворени и знање и дубине Духа. Сви смо ми побожни само зато што осуђујемо злоћу других, а суд безбожницима остављамо, псима бацамо светиње, бацамо бисере пред свиње, откривајући Божанско онима чије уши и срца нису посвећени. Ми сами (о јадни!) пажљиво испуњавамо жеље својих непријатеља и не стидимо се да чинимо блуд у својим подухватима (Пс. 109,5). Моавци и Амонци, којима није дозвољено да уђу у Цркву Господњу, слободно ходају са нама у самој светињи. Свима смо отворили не капије истине, већ врата клевете и безобразлука једни према другима. Код нас није савршенији онај ко из страха Божијег не изговара празну реч, него онај који што више клевета ближњег, било директно, било наговештајима, носећи труд и болест под језиком (Пс. 9, 28) или, ближе речено, отров аспида (Пс. 139, 3). 80. Не хватамо грехе једни других не да бисмо их оплакивали, већ да бисмо им судили, не да бисмо исцелили, већ да бисмо још више рањавали и имали ране ближњег као изговор за сопствене недостатке. За нас знак добра и зла није живот, већ пријатељство и неслагање са нама. Оно што данас хвалимо, сутра осуђујемо; оно што други осуђују, ми се чудимо; Радо ћемо се препустити свакој злоћи – тако смо великодушни према пороку! 81. Све је постало као што је било у почетку, када није било ни мира ни садашњег поретка и доброте, него је, напротив, све ствари, спојене и у нереду, још имале потребу за обликовном десницом и снагом. А ако хоћете друго поређење, онда као за време ноћне битке, у полумесечевом светлу, не правећи разлику између непријатеља и наших, или као у морској бици и за време олује, заглушени налетима ветра, узаврелим морем, притиском таласа, сударом бродова, ударцима весала, повицима команданата, јауцима да не будете у време. храброст, ми (да завршимо катастрофу) нападамо једни друге и један од другог пријатеља умиремо. И није само мирјанин тај који поступа на овај начин, већ свештеник то чини другачије. Напротив, чини ми се да се сада јасно испуњава оно о чему се у клетви говорило: какви су људи, такви су и свештеници (Ос. 4, 9). 82. Овакви нису само прости људи, него су и јаки, како кажу, међу људима и вође другачији. Напротив, они су ти који воде отворени рат са свештеницима, користећи побожност као изговор за осуду. Коме год се ово деси јер се залаже за веру, за највише и прве истине, не кривим га и, истину говорећи, хвалим га и радујем се са њим. И сам бих волео да будем међу онима који се боре и мрзе за истину; Чак ћу се похвалити да заиста припадам овом броју. Јер хвале вредан рат је бољи од мира, који те одваја од Бога. Из тог разлога, Дух такође опрема кротког ратника (Јоило 3:11) као способног да добро води рат. 83. Али сада има људи који се са крајњим незнањем и безобразлуком залажу за мале и нимало корисне ствари и прихватају свакога што могу као саучеснике зла, а све то прикривају вером и безобзирно користе ово поштовано име у својим такмичењима. Због тога нас, као што је природно, мрзе незнабошци и, што је најнеподношљивије, не можемо ни рећи да смо неправедно омражени. А међу својима нас варају они најдобронамернији; Уопште не чуди што је народ зао, јер ретко одобрава нешто добро. 84. Грешници то чине на нашим леђима (Пс. 129,3), а оно што заверавамо једни против других окреће се против свих. Постали смо нова срамота, али не за анђеле и људе, као најхрабрији подвижник Павле, који се борио против начела и власти, него за скоро све који лоше живе, и у свако време, и на сваком месту - на пијаци, на пијанкама, у весељу, међу јадиковцима. Воде нас чак и на јавне призоре (то говорим готово са сузама), исмевају нас заједно са најразвратнијим људима, и ништа није пријатније за ухо и вид од оскврњеног хришћанина на спектаклу. 85. Наш грађански сукоб нас је довео до овога; До тога су нас довели они који се преко сваке мере труде за Добри и Кротки, који воле Бога више него што је потребно. У рвању или било чему другом није дозвољено да се такмичи на неодређен начин, а извргава се руглу и срамоти, чак и лишава права на победу, ко се бори не по правилима или се такмичи у нечем другом мимо реда и одступа од правила утврђених за то, чак и ако је најхрабрији и највештији. Да ли је могуће да ће онај ко се бори за Христа не по Христу угодити свету (Еф. 2,14), борећи се за Њега на незаконит начин? 86. И до данас демони дрхте пред именом Христовим; Снага овог имена није ослабљена нашим пороцима. Али ми се не стидимо да вређамо и пречасно име Христово и самога Христа; не стидимо се да га чујемо како виче скоро на сав глас и сваки дан: хули се име моје међу народима ради вас (Ис. 52, 5). 87. Не плашим се спољашњег ратовања и звери која се сада диже против Цркве – ове пуноће злога 14, макар претио огњем, мачем, зверима, брзацима, понорима, макар надмашио нечовештвом све оне који су икада дивљали, и измислио најболнија позната погубљења. Ја имам један лек за све, један пут до победе, а ово је – хвалићу се Христом! - смрт за Христа. 88. Али што се тиче битке која је пред мном, не знам шта да радим, какву помоћ да тражим, коју реч мудрости, какав дар благодати, какав оклоп да обучем против лукавства злога. Ко ће победити овог непријатеља? Да ли је то Мојсије, испруживши руке на гори, да би могао да савлада типизовани и означени крст? Или после њега Исус, узевши оружје у борбу са арханђелом небеских војски? Или Давид, који сад пева псалме, сад се бори са праћкама, и опасан снагом за бој од Бога, или има прсте које је Бог обукао за бој? Или Самуило, који сада приноси молитве и жртве за народ, сада помазује онога који је у стању да освоји царство? 89. Ко ће ово оплакивати како треба? Да ли је Јеремија тај који је написао јадиковку о Израелу? Ко ће завапити: Господе, помилуј народ свој, и не дај наследства Твоје на срамоту, да га незнабошци не запоседну (Јоил 2,17)? Ко ће се молити за нас – Ноје, Јов и Данило, заједно се моле и заједно помињу (Јез. 14, 14), да се бар мало смири наша борба, да се опаметимо, да се коначно препознамо, да уместо једног Израиља не будемо Јуда и Израиљ, Ровоам и Јеровоам, Јерусалим и грех сада Самарија, ови градови сада, грех, Самарија? 90. Признајем да сам слаб за такву битку и зато сам окренуо леђа и сакрио лице у бекству. Од потпуне туге пожелео сам да седим у самоћи и да ћутим, знајући да је време зло, да су вољени одбачени и да смо постали синови отпадништва - грожђе богохулно, право грожђе, плодно, лепо, израсло водом одозго, и да се за мене дијадема моје доброте, печат славе претворила у славу и славу. Али ако је неко храбар и храбар и поред свега овога, онда му аплаудирам на храбрости и храбрости. 91. Не говорим ни о унутрашњем рату који је у нама, у нашим страстима, и који се даноноћно, отворено или тајно, подиже против нас овим телом понизности и расејаности живота, које нас мучи и брине кроз чулност и привремене насладе, и прљавштину од праха и закона, са којим се мешамо прах и закон, са којим смо помешани са законом и законом. појачава да поквари у нама царски лик и све што је њиме уграђено у нама. божанског порекла. Зашто ретко ко може да савлада природу која их вуче доле, осим ако се већ није научио дуготрајној мудрости и постепено отргнуо од ниског и повезао са мраком оно што је у души племенито и светло, или је награђен милошћу Божијом, или, поред и једног и другог, уложио све могуће напоре да подигну поглед на тугу. Али док не савладам, ако је могуће, прах, док се мој ум не очисти, док не будем далеко бољи од других у својој блискости са Богом, сматрам небезбедним да преузимам на себе бригу о душама и посредовање између Бога и људи, што је и дужност свештеника. 92. А шта ме је довело у такав страх? Не почасти ме као страшног преко сваке мере; напротив, чак похвалите моју далековидност. За самог Мојсија чујем да када је Бог с њим разговарао, иако су многи били позвани на гору, а међу њима и Арон са два свештеничка сина, и седамдесет старешина – владара народа, било је заповеђено да се остали поклоне издалека, и само Мојсије дође Богу; народу није дозвољено да се попне на гору (2. Мојс. 24:1, 2); јер не може свако да приступи Богу, него само онај ко је, као Мојсије, у стању да пригрли славу Божију. Да, и пре, на самом почетку законодавства, трубе, муње, громови, мрак, гора, све димљење, страшне претње да ће животиња дотакнути гору да ће је каменовати (2. Мојс. 19, 13), и друге сличне страшне појаве држале су друге на дну планине, и за њих је било много Бога, да чују прави глас од Бога; У међувремену, Мојсије се пење на гору, и улази у облак, и прима закон, и прима плоче – за људе, плоче писања, и за оне који су виши од људи, плоче Духа. 93. Такође чујем за Надава и Авијуа да су они, кадивши тамјан туђинским огњем, били кажњени самим тим у чему су показали зло, нашли су пропаст за себе у то време и на самом месту безбожности, и иако је њихов отац Арон био други пре Бога после Мојсија, није их могао спасити (Лев. 1, 10:). Знам шта је било са свештеником Илијом и мало после њега са Узом. Један је био кажњен за безакоње својих синова, када су се током жртвовања усудили да пре времена ваде месо из казана, иако отац није одобравао такву злоћу, већ их је, напротив, више пута жестоко прекоревао (1. Самуилова 2:13, 14). Други је кажњен само зато што је додирнуо ковчег, који је носило теле; и иако је подржао ковчег, сам је умро (2. Самуилова 6:6, 7); Тако је Бог заштитио поштовање ковчега. 94. Такође знам да су најтелеснији пороци, како код свештеника тако и код жртвених животиња, били подвргнути строгом испитивању и легализовано је да савршени принесу савршене; а ово је, мислим, служило као симбол духовне чистоте. Такође, није било дозвољено никоме да додирује свештеничку одежду или било који свештени сасуд, нити да једе саме жртве које није требало, или на непристојном месту и у неприлично време, нити да фалсификује уље помазања и тамјан, нити да улази у светињу ако је неко био и мало нечист душом и телом. Штавише, нису смели да често улазе у Светињу над светињама, где је приступ био дозвољен само једној особи и то једном годишње. Штавише, нико се није усуђивао да испружи поглед или додирне вео, или кућу очишћења, или ковчег, или херувиме. 95. Дакле, знајући ово, а уједно и чињеницу да је свако недостојан Великог Бога, Архијереј и Жртва, ако се прво није представио Богу као жива и света жртва, није показао искуства пријатног усменог служења, није принео Богу жртву хвале – скрушеног духа – који нам је дао све што је захтевао да нам жртву даде – да би знао да нам је све дао. принети Му спољашњу жртву, еквивалентну (αντιτυπον) великим тајнама? Да ли бих могао да се обучем у лик и чин свештеника док не осветих руке своје часним делима, док не обучем своје око да разумно гледам на творевину и само се чудим Творцу, а не да понизим Творца, док ми казна Господња не отвори уши, ухо моје није примењено, није тешко чути (Ис.50); злато са вредним сардинским каменом није дато, односно слуша се реч мудра на уво (Прич. 25,12); док се уста, усне, језик не отворише и не привукоше Духа (Пс. 119, 131), проширише се и напунише (Пс. 80, 11) духом изговорених тајни и догмата, док усне, по речи мудрости, не постану свезане божанским осећањем (Прич. 15,7), да они (додаћу овоме) и благовремено се растворе, и језик се не испуни радошћу, не постане орган божанског слатког певања, узбуђен славом, рано устајући (Пс. 57,9) и трудећи се док се не залепи за гркљан; док се ноге моје не поставе на камење (Пс. 39, 3), савршене као ноге дрвећа (Пс. 17, 34), и ноге моје не буду управљене по Богу (Пс. 119, 133), ни мало ни нимало проливене (Пс. 73, 2); док сваки уд није постао оружје праведности (Пс. 6,13), одбацио свако мртвило, сагорео га стомак (2. Кор. 5,4) и уступио место Духу? 96. Они чија се чиста срца не распаљују речима Божијим, кушани огњем, када му се открива Писмо; који их није три пута писао ширином срца (Прич. 22, 21), да би имао ум Христов (1. Кор. 2, 16); који није ушао у скривене, невидљиве и мрачне ризнице многих (Ис. 45, 3) да би видео њихово богатство и дошао у стање да обогаћује друге, духовно разлучујући са духовним (1. Кор. 2, 13); 97. ко још није правилно сагледао лепоту Господњу и није посетио Његов храм, боље је рећи ко није сам постао храм Бога Живога, живо пребивалиште Христово у духу; који није препознао сродност и разлику између слика и стварности, није одступио од првих и није поштовао ове друге, да би, избегавши пропадање писања, могао да ради на обнови духа (Рим. 7, 6) и да се потпуно пресели у благодат од закона, духовно испуњен у исцрпљености тела; 98. који није експериментално и спекулативно истражио сва имена и силе Христове, и највише и прве, и најниже и последње, које припадају Христу по човечанству, а то је да је Он Бог, Син, Слика, Реч, Премудрост, Истина, Светлост, Живот, Моћ, Пар, Излив (Муд. 7:25, Ва, Сјај, Створитељ, Створитељ, Сјај, Створитељ). Перле, Мир, Истина, Освећење, Избављење, Човек, Слуга, Пастир, Јагње, Епископ, Жртва, Прворођенац свега створења (Кол. 1, 15), Прворођени по васкрсењу из мртвих (Кол. 1, 18); ко чује ова имена и ствари без користи, не ступа у општење са Речју и не схвата у ком погледу је она и коју свако од ових назива; 99. који се није потрудио и није научио да разуме мудрост Божију у скривеној тајни (1. Кор. 2, 7); који је још беба, храни се млеком, није укључен у Израиљ, није укључен у војску Божију, није у стању да правилно узме на себе крст Христов; ко, можда, још није постао некакав почасни уд тела Христовог – да ли ће заиста вољно и радосно прихватити да се постави на чело пуноће Христове? Барем не дајем суд или савет о овоме. Напротив, овде видим и разлоге за најјачи страх, и најекстремнију опасност за свесне, и важност успеха, и погубне последице грешке у послу. 100. Нека други, расуђивао сам, који је искусан у пловидби и трговини, плови у куповину, прелази огромна мора, свагда се бори са ветровима и таласима, добијајући много, ако је могуће, и много страдајући. Али мени, који се држим копна, пловим плитким и лаким путем живота, клањам се користима и мору издалека, пријатније је живети што боље могу, са малим и оскудним парчетом хлеба, и проводити дане у сигурности и спокоју, него јурити у дугорочну и велику опасност ради веће користи. 101. За човека високо постављеног и то је већ губитак ако не прихвата више, не шири своје врлине на многе, већ се зауставља на малом броју људи и, као великом светлошћу, обасјава малу кућу или покрива тело детета младалачким оклопом. Али за особу малог значаја, најсигурније је да поднесе мали терет, да не изазива смех и да не повећава опасност стављајући на себе нешто изнад својих снага. Јер, како чујемо, кулу доликује градити само за оне који имају чиме да је доврше (Лк. 14,28). 102. Дакле, пред вама је оправдање за моје бекство, а оправдање можда није недовољно. Мене је управо то, на моју жалост, удаљило од вас, пријатеља и браћо, а можда и од ваше, међутим, из нужде, бар како се мени тада чинило. Оно што ме је вратило, прво, била је моја приврженост вама и осећај ваше узајамне посвећености мени (јер узајамно расположење за све јача љубав); 103. и друго, моја сопствена брига, своја посла – седе косе и немоћи светих родитеља, који више болују од мене него од својих година – овај Авраам патријарх, мени драгоцена и равноанђелска глава, и Сара, која нас духовно рађа учењем вере. За њих је бити штап у старости и ослонац у слабости био први завет који сам обећао, који сам максимално испунио, тако да сам презрео саму мудрост – ово стицање и име свега ми је најдрагоценије, или, тачније, у томе сам показао своју мудрост, да не делујем филозофски. Зашто ми је из једног разлога постало неподношљиво да изгубим сав посао и да будем лишен благослова, који је, како је речено за једног од старозаветних праведника, чак и одушевио преваривши мог оца храном и лажном косом, хватајући добро злим средством – преваром. Дакле, два разлога за моју покорност и кротост; и, можда, нема ни најмање недоследности у томе што моје претходно расуђивање није могло да одоли ова два разлога и било је пољуљано. Јер мислим да је понекад и правовремено одустати од победе над самим собом, као што има времена за било коју другу ствар; и боље је поштено бити поражен него победити штетом и противзаконито. 104. Треће (ово је најважнији разлог мог повратка! Рекавши о томе, о осталима ћу прећутати), сетио сам се старих времена и, наишавши на једну древну легенду, извукао сам из ње поуку за себе у садашњим околностима. Јер верујем да оно што је садржано у Писму није написано без сврхе и није само гомила речи и предмета сакупљених за забаву слушалаца, није нека врста мамаца за уши, која служи само за забаву. То је сврха басни и оних Хелена који, не марећи много за истину, очаравају ухо и срце грациозношћу фикције и раскошом израза. 105. Али ми, који пажљиво извлачимо духовно значење из сваког обележја и слова, уопште не пристајемо да сматрамо (то би било неправедно) да и најбезначајније радње без икакве сврхе треба да буду детаљно описане од стране писаца и сачуване за успомену до данас. Напротив, њихова сврха је да служе као споменици и поуке о томе како се у сличним околностима, ако се наиђу, судити, да бисмо ми, следећи ове примере, као одређена правила и унапред одређене обрасце, једно избегавали, а бирали друго. 106. Шта је легенда, а шта упутство? Можда не би било лоше да ово испричам за одобравање многих. И Јона је побегао од лица Божијег, или, тачније, мислио је да побегне, али га је задржало море, олуја, жреб, стомак кита и тродневно сахрањивање, које је служило као слика највише причести. Али Јона је побегао да не би отишао код Нинивљана са тужним и необичним вестима и да се касније не би показао као лажов ако се град покајањем спасе. Јер није га узнемирило спасење безбожника, него се стидео што је слуга лажи и, такорећи, љубоморан на веродостојност пророчанства, у шта се могло сумњати у њега, јер многи о томе нису у стању да проникну у дубину икономије Божије. 107. А како сам за то чуо од једног мудраца, који није непристојно објаснио привидну нескладност легенде и могао је да схвати дубоки смисао пророка, није то био такав разлог који је блаженог Јону учинио бегунцем и, склонивши се на море, одвео га у Јопу, а из Јопе је одвео у Тар. Невероватно је да он, као пророк, није знао Божију намеру, односно да је Бог у Својој великој мудрости, у Својим неиспитаним судбинама, Својим неистраживим и несхватљивим путевима, самом својом претњом обезбедио да Нинивљани не трпе оно што им је претње предвиђено. А да је пророк то знао, онда је и невероватно да се не би потчинио Богу, који је Њему угодан начин уредио спасење Нинивљана. Помислити да се Јона надао да ће се сакрити у мору и побећи од великог ока Божијег било би потпуно апсурдно и незнало; таква помисао била би неправедна не само према пророку, већ и према сваком другом човеку који има разум и на неки начин је спознао Бога и Његову свенадмашну силу. 108. Напротив, Јона је, како каже човек који је ово расуђивао, у шта сам и ја уверен, знао боље од било кога шта ће бити последица проповеди Нинивљанима, и да он сам, који је планирао да побегне, иако ће променити место, неће побећи од Бога; као што нико други не би побегао, чак и да се сакрио у недра земље, у морске дубине, измислио начин да се уздигне на крилима и лети кроз ваздух, спустио се у саме дубине пакла, или се обукао у густину облака, или смислио други могући начин да прикрије своје бекство. 109. Напротив, ако Бог жели некога да заустави и држи у руци, онда је то најнеминовније, најнеодољивије. Убрзава брзе, надмудри лукаве, обара јаке, понизује високе, кроти смеле, потискује сваку снагу. Стога је Јона, наравно, познавао јаку руку Божију, која је њоме претила другима, и није мислио да ће потпуно побећи од Бога. Ово уопште није вероватно. Али пошто је Јона предвидео пад Израиља и предвидео да ће пророчка благодат прећи на незнабошце, удаљио се од проповеди, оклевао да испуни заповест и, напустивши стражарницу радости, што на јеврејском значи Јопа, односно древна висина и достојанство, уронио је у море невоља. Према томе, он бива побеђен, и спава, и бродолом, и буди се из сна, и пада у жреб, и признаје бекство, и урања у море, и прогута га кит, али га не уништава, него тамо призива Бога и (какво чудо!), као Христос, после три дана се враћа одатле. 110. Али оставимо реч о овоме у нади, ако Бог да, да ћемо детаљније разговарати у будућности. А сада, да би се говор вратио на своју тему, задржаћу се на мисли и расуђивању да је за Јону, можда, било оправдано, из горе наведеног разлога, да се одрекне пророчке службе. Али да ли би ми остало било каквог изговора или простора за оправдање ако бих почео дуже да истрајавам и поричем (не знам како да то назовем) лак или тежак, али ипак јарам служења који ми је стављен. 111. Јер да ми други није замерио (што се једно у овом случају може рећи као нешто чврсто) да сам веома недостојан свештеничке службе пред Богом, и да прво морам да се удостојим Цркве, па онда олтара, и пре свега олтара, а потом и председништва, онда не би други, можда, ослобођен од дисбедо-а. Али претње су страшне, казне за непослушност су страшне, као и за супротно од овога, ако се неко ни најмање не постиди, не пориче и не крије се, као Савле, у очевим сасудама (1 Сам. 10, 22), чим га олако позову да прихвати власти, али са најзгоднијим стварима, преузима нешто најзгодније, није безбедно мењати намеру а уобичајену исправљати новом. 112. Стога сам се дуго мучио са својим мислима, смишљајући шта да радим, и налазећи се између два страха, од којих ме је један терао да останем доле, а други да идем горе. И после многих недоумица, нагињући се на једну и на другу страну, или, као поток вођен супротним ветровима, савијајући се овамо и онамо, коначно сам попустио најјачем; 113. Обузео ме је и понео страх од непослушности. И види како сам ја права и истинита усред ових страхова, не тражим ауторитет који није дат и не одбацујем оно што је дато. Јер прво би значило дрскост, последње непослушност, а оба заједно би значила незнање. Али ја одржавам средину између оних који су превише смели и оних који су превише плашљиви; Страшнији сам од оних који се хватају за било коју власт, и смелији од оних који беже од свих. Овако разумем ову ствар и још јасније ћу се изразити: против страха од газде, можда ће помоћи закон послушности, јер Бог по својој доброти награђује веру и чини савршеним вођом онога који се узда у Њега и све своје наде полаже у Њега. Али не знам ко ће бити помагач и која реч ће улити наду у случају непослушности. Јер опасно је да о онима који су нам поверени на бригу не чујемо следеће: „Захтеваћу њихове душе из ваших руку (Језек. 3:18). Као што сте ви одбацили Мене и нисте желели да будете вође и владари мог народа, тако ћу и ја вас одбацити и нећу бити ваш цар. Као што нисте послушали Мој глас, него сте ми презриво окренули леђа и нисте послушали, тако ће вам бити: када Ме призовете, ја нећу погледати на вашу молитву и нећу је чути.” Нека не дође на нас такав суд Праведног Судије, коме певамо милост, него заједно певамо, наравно, суд (Пс. 100,1)! 114. И поново се окрећем историји и, узимајући у обзир највештије људе у древним временима, налазим да су од оних које је милост икада изабрала на ранг владара или пророка, неки спремно пратили избор, док су други споро прихватали дар; али нису осуђени ни један ни други, и они који су се одрекли – због страха, и они који су изразили пристанак – због љубоморе. Јер једни су се плашили важности службе, док су се други покоравали вером у Призивача. Арон је изразио своју спремност, али се Мојсије успротивио. Исаија је спремно послушао, али Јеремија се плашио младости и није се прво усудио у титулу пророка све док није примио од Бога обећање и моћ која је превазишла старост. 115. Овим размишљањима ја се смирујем, а душа ми се мало по мало попушта и омекшава као гвожђе; и узимам време као помоћник тим размишљањима и као саветник – Божија оправдања, у која сам веровао целог живота. Стога се не опирем и не супротстављам глаголу (Ис. 50, 5) (речи мог Учитеља, не позване на челништво, него као овцу на клање (Ис. 53, 7) одведене), чак се клањам и понижавам под јаком руком Божјом и молим те да ми опростиш дотадашњу лењост и непослушност, ако сам на било који начин крив. Ћутао сам, али нећу увек ћутати; Накратко се повукао, колико је било потребно да се испита и утеши у тузи, али сада је спреман да Га узнесе у Цркви народној и да Га хвали на столу старца (Пс. 107,32). Ако неко треба да буде осуђен, онда се други може оправдати. 116. Али зашто да наставим реч? Ја сам с вама, пастири и сапастири! Са тобом, свето стадо, достојно Архипастира Христа! А ти си ме, оче мој, више по Христовим него по светским законима освојио и потчинио. Ако видите послушност, вратите благослов. И молитвама се упути, речима упути, духом потврди. Очев благослов успоставља домове деце (Сир. 3:9). О, да се утврдим ја и овај духовни дом, који сам изабрао и за који се молим, да ми буде починак у веку векова, када ћу из помесне Цркве тамо бити послат у Цркву – на тријумф прворођеног, на небесима записан! Таква и таква је праведна моја молитва! 117. А Бог мира, који створи и једно и друго и врати нас једне к другима, који поставља цареве на престоле и подиже сиромашне са земље, који подиже сиромахе из ниског стања, који изабра Давида слугу Свога, и који узе из стада најмлађе и најмлађе од синова Јесејевих, Који даје реч добру реч онима који проповедају много силом проповедајући. Он сам, хранећи пастире и предводећи вође, нека подупре десницу нашу, нека води по вољи Својој и нека га прими са славом, да и ми мудро напасамо стадо Његово, а не у сасудима невештог пастира (Зах. 11, 15) – једно је било постављено међу древнима међу древнима, а друго нека даде силу међу народе и даде Његову власт да проклиње, (Пс. 67, 36), нека представи Себи славно и неоскврњено стадо, достојно небесног суда, у манастиру весеља, у господству светих, да би у храму Његовом сви ми – и стадо и пастири – могли да славимо и заједно Господа нашег да прослављамо Господа Христа. икада. Амин!