Слово 3. В котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть епископ 10

1. Είμαι νικημένος και παραδέχομαι τη νίκη επί του εαυτού μου. Υπάκουσα τον Κύριο και προσευχήθηκα σε Αυτόν (Ψαλμ. 36:7). Ας αρχίσει λοιπόν το λόγο μου ο μακαριότατος Δαβίδ, ή, καλύτερα να πω, Αυτός που μίλησε με τον Δαβίδ και που μιλάει ακόμα μέσω αυτού! Γιατί για έναν αρχάριο, κάθε λέξη και πράξη είναι η καλύτερη εντολή - να αρχίζει από τον Θεό και να τελειώνει με τον Θεό. Όσο για τον λόγο της προηγούμενης απροθυμίας και δειλίας μου, για την οποία έφυγα και εγκαταστάθηκα (Ψαλμ. 54:8) για αρκετό καιρό μακριά σου, ίσως όσοι ήθελαν να μείνω μαζί σου, καθώς και για τον λόγο της παρούσας υποταγής και αλλαγής μου, για την οποία επέστρεψα ο ίδιος σε σένα, ας μιλήσει και να σκεφτεί ο καθένας με τον τρόπο του. αφού ο ένας μισεί και ο άλλος αγαπά, ο άλλος δεν με δικαιολογεί και ο άλλος με εγκρίνει. Οι άνθρωποι θεωρούν ότι είναι πιο ευχάριστο να μιλούν για τις υποθέσεις των άλλων, ειδικά αν παρασύρονται είτε από εύνοια είτε από μίσος, οπότε η αλήθεια τις περισσότερες φορές τους κρύβει. Εγώ όμως, παραμερίζοντας τη ντροπή, θα παρουσιάσω την αλήθεια και για τις δύο πλευρές, δηλαδή για αυτούς που με κατηγορούν και για αυτούς που με υπερασπίζονται, θα είμαι επιμελώς ειλικρινής μεσολαβητής, κατηγορώντας τον εαυτό μου για άλλα και δικαιολογώντας τον εαυτό μου σε άλλα. 2. Και για να πάνε τα λόγια μου με τη σωστή σειρά, θα πω πρώτα για αυτό που μου συνέβη πριν - για τη δειλία μου. Γιατί δεν αντέχω να δελεάζομαι από μερικούς από αυτούς που παρακολουθούν προσεκτικά όλες τις πράξεις μου, είτε είναι σωστές είτε όχι (αφού ο Θεός θέλει να σημαίνω κάτι για τους Χριστιανούς), και όσους μπαίνουν στον πειρασμό, αν υπάρχουν, θα θεραπεύσω με αυτόν τον προστατευτικό λόγο. Είναι καλύτερο να μην βάζετε εμπόδια ή πειρασμούς μπροστά στους άλλους, χωρίς να αμαρτάνετε ή ακόμη και να υποψιάζεστε, εφόσον αυτό είναι δυνατό και όσο η δύναμη του νου είναι επαρκής. γιατί ξέρουμε τι αναπόφευκτη και βαριά τιμωρία έχει καθορίσει ο Άψευδος (Τίτος 1:2) για όσους έχουν αποπλανήσει έστω και ένα από τα μικρά. 3. Σ' αυτό όμως υποβλήθηκα, αδελφοί, όχι από άγνοια και παρεξήγηση, αντίθετα (θα καυχηθώ έστω λίγο) - για άλλους λόγους, και όχι επειδή περιφρόνησα τους νόμους και τις εντολές του Θεού. Ακριβώς όπως στο σώμα, άλλοι είναι επικεφαλής και, όπως λέμε, προεδρεύουν, και άλλοι είναι υπό διοίκηση και έλεγχο, έτσι και στις Εκκλησίες (είτε σύμφωνα με το νόμο της δικαιοσύνης, που ανταμείβει σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, είτε σύμφωνα με το νόμο της Πρόνοιας, που ενώνει τα πάντα), ο Θεός όρισε ότι κάποιοι, για τους οποίους αυτό είναι πιο χρήσιμο, καθοδηγούνται με λόγια και πράξεις, άλλοι στέκονται πάνω από τις πάπιες τους. αρετή και εγγύτητα προς τον Θεό, πρέπει να είναι ποιμένες και δάσκαλοι. στην τελειότητα της Εκκλησίας και είχε με τους άλλους την ίδια σχέση με την ψυχή με το σώμα και το μυαλό με την ψυχή, έτσι ώστε και τα δύο, ανεπαρκή και άφθονα, όντα, σαν μέλη του σώματος, ενωμένα και συζευγμένα σε μια σύνθεση, συνδυασμένα και δεσμευμένα από την ένωση του Πνεύματος, αντιπροσώπευαν ένα σώμα, τέλειο και αληθινά άξιο του ίδιου του Χριστού - της Κεφαλής μας. 4. Επομένως, δεν νομίζω ότι η αναρχία και η αταξία είναι πιο χρήσιμες από την τάξη και την εξουσία, τόσο για όλα τα άλλα όσο και για τους ανθρώπους. Αντίθετα, είναι λιγότερο χρήσιμα σε άτομα που απειλούνται με τον πιο σημαντικό κίνδυνο. Γι' αυτούς, αν δεν συμμορφωθούν με την πρώτη απαίτηση της λογικής, για να μην αμαρτήσουν, η δεύτερη είναι σημαντική, ώστε όσοι αμάρτησαν να επιστρέψουν στον αληθινό δρόμο. Και αφού είναι καλό και δίκαιο να είσαι αφεντικό και υφιστάμενος, τότε, κατά τη γνώμη μου, είναι εξίσου κακό και εξίσου αντίθετο να διατάσσεις να επιθυμούν όλοι την εξουσία και κανείς να μην την αποδέχεται. Όταν όλοι άρχιζαν να αποφεύγουν αυτήν την ηγεσία, ή, πιο σωστά, τη διακονία, τότε από την όμορφη πληρότητα της Εκκλησίας θα έλειπαν τα πιο σημαντικά πράγματα και δεν θα ήταν πια όμορφη. Επιπλέον, πού και από ποιον θα γινόταν η μυστηριώδης και εξυψωτική θεία υπηρεσία μας, που είναι η πιο άριστη και σεβαστή ανάμεσά μας, αν δεν υπήρχε βασιλιάς, πρίγκιπας, ιεροσύνη, θυσία (Οσ. 3:4), ή όλα αυτά, ως το πιο σημαντικό, οι ανυπάκουοι του παλιού στερούνταν ως τιμωρία για μεγάλα εγκλήματα; 5. Από την άλλη, δεν είναι καθόλου παράξενο και δεν είναι εκτός τάξης ότι πολλοί από τους θεοσεβείς σοφούς από τους υφισταμένους ανεβαίνουν στο επίπεδο του ανώτερου· Αυτό δεν είναι αντίθετο με τους κανόνες που ορίζει η σοφία και δεν είναι κατακριτέο. καθώς και το γεγονός ότι ένας ικανός ναυπηγός έχει τον έλεγχο της πλώρης του πλοίου και σε κάποιον που, ενώ διευθύνει την πλώρη, ξέρει πώς να παρατηρεί τους ανέμους, παίρνει το τιμόνι· ή (αν προτιμάτε) ένας θαρραλέος πολεμιστής γίνεται αρχηγός ενός αποσπάσματος και σε έναν καλό αρχηγό αποσπάσματος ανατίθεται ολόκληρος ο στρατός και η διαχείριση όλων των στρατιωτικών υποθέσεων. Και δεν ντρεπόμουν για τον βαθμό του βαθμού, που ήθελα έναν ανώτερο, που, ίσως, θα σκεφτούν κάποιοι από τους κακοπροαίρετους και κακούς που κρίνουν τους άλλους με τα πάθη τους. Καταλαβαίνω τόσο το μεγαλείο του Θεού όσο και την ανθρώπινη υποτέλεια ώστε να μην το αναγνωρίζω ως σπουδαίο πράγμα για κάθε κτιστή φύση να πλησιάζει τουλάχιστον κάπως τον Θεό, ο οποίος είναι ο μόνος που είναι πιο φωτεινός, πιο ένδοξος και ξεπερνά σε καθαρότητα κάθε υλική και άυλη φύση. 6. Λοιπόν, τι έπαθα; Ποιος ήταν ο λόγος της ανυπακοής μου; Σε πολλούς φαινόταν ότι δεν ήμουν ο εαυτός μου τότε, ότι είχα γίνει τελείως διαφορετικός άνθρωπος από ό,τι με ήξεραν, ότι αντιστεκόμουν και επέμενα περισσότερο απ' όσο ήταν επιτρεπτό. Επομένως, ακούστε τους λόγους, εσείς που από καιρό επιθυμούσατε να τους γνωρίσετε. Με εντυπωσίασε ιδιαίτερα η έκπληξη, σαν άνθρωπος που χτυπήθηκε από ξαφνική βροντή, δεν μπορούσα να συγκεντρώσω τις σκέψεις μου. και ως εκ τούτου παραβίασε τη σεμνότητα στην οποία είχε συνηθίσει σε όλη του τη ζωή. Τότε με κυρίευσε κάποιο είδος προσκόλλησης στις ευλογίες της σιωπής και της μοναξιάς. Αγαπώντας τον από την αρχή, όπως σχεδόν κανένας άλλος που ασχολείται με τις επιστήμες, στις πιο σημαντικές και πιο επικίνδυνες συνθήκες για μένα, έχοντας δώσει όρκο στον Θεό για μια σιωπηλή ζωή, ακόμη και έχοντας ήδη αγγίξει, σαν να ήμουν στο κατώφλι, και, όταν μάθαινα, φλεγμένος από μεγάλη επιθυμία, δεν άντεχα τον εξαναγκασμό, δεν άφησα τον εαυτό μου να αποσπαστεί από μια τέτοια ζωή. αν από ιερό καταφύγιο. 7. Μου φάνηκε ότι ήταν καλύτερο να κλείνεις τις αισθήσεις, να απαρνηθείς τη σάρκα και τον κόσμο, να μαζευτείς μέσα σου, χωρίς ακραία ανάγκη να μην αγγίξεις τίποτα ανθρώπινο, να συνομιλήσεις με τον εαυτό σου και με τον Θεό, να ζεις πάνω από τα ορατά και να κουβαλάς μέσα σου θείες εικόνες, πάντα αγνές και όχι ανακατεμένες με γήινες και απατηλές εντυπώσεις, να είσαι θεϊκός και διαρκώς να γίνεται θεϊκός καθρέφτης. - στον λιγότερο λαμπερό, να θερίσει με ελπίδα τις ευλογίες του μελλοντικού αιώνα, να συγκατοικήσει με τους Αγγέλους και, όσο είναι ακόμα στη γη, να αφήσει τη γη και να ανυψωθεί από το Πνεύμα. Αν κάποιος από εσάς αγκαλιάσει αυτή την αγάπη, θα καταλάβει τι λέω και θα συγχωρήσει την τότε κατάσταση του πνεύματός μου. Αλλά τα λόγια μου δεν θα πείσουν, ίσως πολλούς, δηλαδή όλους εκείνους στους οποίους αυτό το είδος ζωής φαίνεται γελοίο, στο οποίο δεν είναι διατεθειμένοι ούτε λόγω δικής τους αλογίας, ούτε επειδή οι άλλοι το περνούν ανάξια. Ενισχυμένοι από τον φθόνο, επίσης από την κακή θέληση και την τάση πολλών να κάνουν χειρότερα, αποκαλούν τα καλά πράγματα κακά και αποκαλούν τη σοφία ματαιότητα. Και εξαιτίας αυτού, σίγουρα αμαρτάνουν σε ένα από τα δύο πράγματα - είτε κάνουν το κακό, είτε δεν πιστεύουν στο καλό. 8. Εκτός από αυτό, κάτι άλλο μου συνέβη (θα σας αποκαλύψω όλο το μυστικό μου). Δεν ξέρω αν αυτό είναι ευγενές ή όχι, αλλά ήταν έτσι. Ντρεπόμουν για άλλους που, όχι καλύτεροι από άλλους (αν όχι χειρότεροι), με άπλυτα χέρια, όπως λένε, με ακάθαρτες ψυχές, αναλαμβάνουν το ιερότατο έργο και, προτού γίνουν άξιοι να αρχίσουν την ιεροσύνη, ορμούν στο ιερό, πλήθος και σπρώχνουν γύρω από την Αγία Τράπεζα, σαν να θεωρούν αυτό το αξίωμα όχι υπόδειγμα αρετής, αλλά υποκείμενο. δεν δίνουν λογαριασμό. Και τέτοιοι άνθρωποι, φτωχοί σε ευσέβεια, ελεεινοί στην ίδια τους τη μεγαλοπρέπεια, είναι σχεδόν πολυπληθέστεροι από εκείνους στους οποίους κυβερνούν. έτσι ώστε με τη συνέχιση του χρόνου, αυτό το κακό να μην παραμένει, όπως νομίζω, σε ποιον να εξουσιάζει - όταν όλοι θα διδάσκουν αντί, όπως λέει η υπόσχεση του Θεού, να διδαχθούν από τον Θεό (Ησ. 54:13), όλοι θα αρχίσουν να προφητεύουν και, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, σύμφωνα με την αρχαία παραβολή, ο Σαούλ θα είναι επίσης προφήτης (1 Σαμ. 10). Άλλες κακίες κατά καιρούς εντείνονταν και μετά έπαυαν. αλλά τίποτα δεν έχει συμβεί ποτέ, τώρα ή πριν, σε τόσο πλήθος όσο αυτές οι επαίσχυντες πράξεις και αμαρτίες είναι τώρα μεταξύ των Χριστιανών. Αλλά αν δεν είμαστε σε θέση να σταματήσουμε την προσπάθεια του κακού, τότε τουλάχιστον το να μισούμε και να ντρεπόμαστε γι' αυτό δεν είναι ο τελευταίος βαθμός ευσέβειας. 9. Αλλά εδώ είναι ο τελευταίος λόγος, ο οποίος είναι πιο σημαντικός από αυτούς που δίνονται. γιατί θίγω ήδη το πιο σημαντικό πράγμα στη λέξη και δεν θα πω ψέματα (κάτι που θα ήταν ανεπίτρεπτο για κάποιον που συζητά ένα τέτοιο θέμα). Δεν σκέφτηκα και τώρα δεν νομίζω ότι το να οδηγείς ένα κοπάδι προβάτων ή βοδιών και να κυβερνάς ανθρώπινες ψυχές σημαίνει το ίδιο πράγμα. Εκεί αρκεί τα βόδια ή τα πρόβατα να γίνουν τα πιο παχιά και τα πιο παχιά. Και γι' αυτό, αυτός που τα ποιμάνει θα διαλέξει μέρη πλούσια σε νερό και σιτηρά, θα διώξει τα κοπάδια από το ένα βοσκότοπο στο άλλο, θα τους αναπαύσει, θα τα σηκώσει από τις θέσεις τους και θα μαζέψει άλλα με μια ράβδο και τα περισσότερα με ένα σωλήνα. Ένας βοσκός με πρόβατα και βόδια δεν έχει άλλη δουλειά. Ίσως μερικές φορές θα πρέπει να παλέψει λίγο με λύκους και να φροντίσει άρρωστα βοοειδή. Πάνω απ' όλα, τον απασχολεί περισσότερο η βελανιδιά, η σκιά, οι σωλήνες και το γεγονός ότι μπορεί να ξαπλώσει στο όμορφο γρασίδι, να φτιάξει ένα κρεβάτι με πράσινο δίπλα στο παγωμένο νερό κάτω από το αεράκι, μερικές φορές να τραγουδήσει ένα τραγούδι αγάπης με ένα ποτήρι στο χέρι, να μιλήσει με βόδια ή πρόβατα και να φάει ή να πουλήσει τα πιο παχιά από αυτά. Κανείς όμως δεν θα φροντίσει ποτέ την αρετή των προβάτων ή των βοδιών. Για τι είδους αρετή έχουν; Και ποιος από τους βοσκούς προτιμούσε αυτό που ήταν καλό για το ποίμνιο από τη δική του ευχαρίστηση; 10. Αλλά για ένα άτομο που δύσκολα ξέρει να είναι υπό εξουσία, φαίνεται ότι είναι πολύ πιο δύσκολο να μπορεί να κυβερνά τους ανθρώπους, ειδικά να έχει τέτοια εξουσία όπως η δική μας, που βασίζεται στο νόμο του Θεού και οδηγεί στον Θεό, στον οποίο όσο μεγαλύτερο είναι το ύψος και η αξιοπρέπεια, τόσο μεγαλύτερος ο κίνδυνος ακόμη και για εκείνους που έχουν νοημοσύνη. Και, πρώτον, όπως το ασήμι και ο χρυσός, που κυκλοφορούν παντού, σε κάθε περίσταση και πράξη, δεν πρέπει να ακούγεται σαν πλαστό και ακάθαρτο νόμισμα και δεν πρέπει καθόλου να περιέχει μια χειρότερη ουσία που θα απαιτούσε την ισχυρότερη φωτιά. Διαφορετικά, όσο μεγαλύτερο είναι το κακό που θα συμβεί, τόσο περισσότερους ανθρώπους ελέγχει. γιατί μια κακία που εξαπλώνεται σε πολλούς είναι μεγαλύτερη από μια κακία που σταματά σε έναν. 11. Και δεν είναι τόσο βολικό για το ύφασμα να απορροφά ανεξίτηλη βαφή και να κλείνει πράγματα για να πάρει δυσωδία ή θυμίαμα το ένα από το άλλο, δεν εξαπλώνεται τόσο γρήγορα στον αέρα και κάποια επιβλαβής εξάτμιση μεταδίδεται από τον αέρα στα ζώα, παράγοντας μόλυνση και ονομάζεται μόλυνση, καθώς οι υφιστάμενοι συνήθως απορροφούν γρήγορα τις κακίες του ανωτέρου τους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η κακία προέχει ιδιαίτερα έναντι της αρετής. Και στεναχωριέμαι κυρίως για τη σκέψη ότι η κακία είναι ένα έργο που μας εξιτάρει βολικά στον ανταγωνισμό και πραγματοποιείται χωρίς δυσκολία, ότι είναι ευκολότερο από οτιδήποτε άλλο να γίνουμε μοχθηροί, ακόμα κι αν κανείς δεν μας καθοδήγησε σε αυτό. Αντίθετα, η απόκτηση της αρετής είναι ένα σπάνιο και δύσκολο έργο, παρόλο που υπάρχουν πολλές έλξεις και κίνητρα σε αυτό. Αυτή ακριβώς η σκέψη, όπως νομίζω, ήταν που είχε ο πιο ευλογημένος Αγγαίος όταν τον έφεραν σε αυτή την υπέροχη και πολύ αληθινή εικόνα. «Ρωτήστε τους ιερείς για το νόμο», λέει. «Το ιερό κρέας που αγγίζει ένα χιτώνα, οποιοδήποτε φαγητό, ποτό ή σκεύος θα αγιάσει αμέσως αυτό που έρχεται κοντά του;» Και όταν οι ιερείς είπαν: «Όχι», «Ρωτήστε ξανά», είπε. «Όταν κάτι αγγίζει ένα ακάθαρτο πράγμα, δεν παίρνει αμέσως τη βρωμιά;» Σε αυτό είπαν: «Θα το δεχτεί, και λόγω του μηνύματος δεν θα είναι πλέον καθαρός» (Αγ. 2:13, 14). 12. Τι σημαίνει αυτό; Το ίδιο λέω κι εγώ. Η αρετή είναι τόσο άβολη για την ανθρώπινη φύση όσο η φωτιά για την υγρή ύλη. αλλά η πλειοψηφία των ανθρώπων είναι έτοιμη και ικανή να δεχτεί άσχημα πράγματα στον εαυτό τους, όπως τα καλάμια, που λόγω της ξηρασίας τους, εύκολα αναφλέγονται και καίγονται στον αέρα από μια σπίθα. Διότι όλοι αποδέχονται μάλλον μια μικρή κακία σε μεγαλύτερο βαθμό παρά μια υψηλή αρετή σε μικρό βαθμό. Έτσι, μια μικρή ποσότητα αψιθιάς μεταδίδει αμέσως την πικράδα της στο μέλι, αλλά το μέλι δεν δίνει τη γλύκα της στην αψιθιά με διπλό μέτρο. Τραβήξτε έξω μια μικρή πέτρα - θα σύρει ολόκληρο το ποτάμι στα ανοιχτά. το πιο σκληρό φράγμα δύσκολα μπορεί να το κρατήσει και να το μπλοκάρει. 13. Άρα, το πρώτο πράγμα που πρέπει να φοβόμαστε από όσα είπαμε είναι ότι δεν αποδεικνύουμε κακοί ζωγράφοι υπέροχης αρετής, ειδικά ακατάλληλο πρωτότυπο για άλλους ζωγράφους, ίσως όχι κακό, αλλά πολλούς, ή για να μην ταιριάζουμε στην παροιμία: αναλαμβάνουμε να θεραπεύσουμε άλλους, αλλά εμείς οι ίδιοι καλύπτουμε ψώρα. 14. Δεύτερον, αν κάποιος από εμάς διατήρησε τον εαυτό του, όσο το δυνατόν πιο αγνό, από κάθε αμαρτία, δεν ξέρω ακόμα αν αυτό είναι αρκετό για κάποιον που ετοιμάζεται να διδάξει στους άλλους την αρετή. Σε όποιον ανατίθεται αυτό, όχι μόνο δεν πρέπει να είναι μοχθηρός (πολλοί από τους υποτελείς του το αποστρέφονται επίσης), αλλά πρέπει να διακρίνεται από την αρετή, σύμφωνα με την εντολή που τον διατάζει να παρεκκλίνει από το κακό και να κάνει το καλό (Ψαλμ. 37:27, 33:15). Είναι υποχρεωμένος όχι μόνο να σβήνει στην ψυχή του κακές εικόνες, αλλά και να αποτυπώνει καλύτερες, ώστε να ξεπερνά τους άλλους στην αρετή περισσότερο παρά να τους υπερτερεί σε αξιοπρέπεια. Δεν πρέπει να γνωρίζει καν το μέτρο της καλοσύνης και στην άνοδο προς την τελειότητα, να μην θεωρεί τόσο κέρδος αυτό που αποκτάται, αλλά ζημία αυτό που δεν επιτυγχάνεται, να μετατρέπει πάντα το κατορθωμένο σε βήμα προς τα υψηλότερα και να σκέφτεται χαμηλά τον εαυτό του αν ξεπερνά τους πολλούς, αλλά να το αναγνωρίζει ως απώλεια αν δεν ανταποκρίνεται με κάποιο τρόπο στο βαθμό του. 15. Να μετράει τις επιτυχίες του με την εντολή, και όχι με το παράδειγμα των γειτόνων του (είτε είναι μοχθηροί είτε έχουν κάποια επιτυχία στην αρετή), να μη βαραίνει σε μικρές κλίμακες την αρετή που χρωστάμε στον Μεγάλο, από τον Οποίο είναι τα πάντα και για τον Οποίο είναι τα πάντα, να μην νομίζει ότι το ίδιο πράγμα αρμόζει σε όλους. αφού δεν έχουν όλοι την ίδια ηλικία, τα ίδια χαρακτηριστικά του προσώπου, η φύση των ζώων δεν είναι η ίδια, οι ιδιότητες της γης, η ομορφιά και το μεγαλείο των αστεριών δεν είναι ίδιες. Αντίθετα, σε έναν ιδιώτη θα πρέπει να θεωρεί κακία ότι έχει κάνει κάτι κακό, αξίζει τιμωρία και βασανίζεται αυστηρά από τον ίδιο τον νόμο και σε έναν ηγέτη και αρχηγό - ακόμη και το γεγονός ότι δεν έχει επιτύχει την πιθανή τελειότητα και δεν πετυχαίνει συνεχώς το καλό, γιατί χρειάζεται, χάρη στην ανωτερότητα της αρετής του, να προσελκύει τους ανθρώπους σε τάξη και να μην τους καταδικάζει με τη βία. Γιατί ό,τι γίνεται άθελά του, εκτός από βίαιο και άδοξο, είναι και εύθραυστο. Αυτό που αναγκάζεται, όπως ένα φυτό που λυγίζει βίαια με το χέρι, αφήνεται γρήγορα στη φύση και συνήθως επιστρέφει στην προηγούμενη θέση του. Αντίθετα, αυτό που γίνεται σύμφωνα με την ελεύθερη βούληση, αυτό που συγκρατείται από τους δεσμούς της εγκάρδιας στοργής, είναι και πολύ νόμιμο και ταυτόχρονα αξιόπιστο. Επομένως, ο νόμος μας και ο ίδιος ο Νομοθέτης μας προστάζει ιδιαίτερα να τρέφουμε το ποίμνιο, όχι από ανάγκη, αλλά από θέληση (Α' Πέτ. 5:2). 16. Ας υποθέσουμε ακόμη ότι ένας άλλος είναι άμεμπτος και έχει ανέβει στην κορυφή της αρετής. Εξακολουθώ να μην καταλαβαίνω πώς, έχοντας εφοδιαστεί με γνώσεις, σε τι είδους δύναμη βασίστηκε, θα τολμούσε να αναλάβει τέτοια εξουσία. Διότι το να κυβερνάς τον άνθρωπο, το πιο πονηρό και μεταβλητό ζώο, κατά τη γνώμη μου, είναι πραγματικά η τέχνη των τεχνών και η επιστήμη των επιστημών. Αυτό μπορεί να το επιβεβαιώσει ο καθένας αν συγκρίνει τη θεραπεία των ψυχών με τη θεραπεία σωμάτων, μάθει πόσο δύσκολη είναι η τελευταία και καταλάβει πόσο η θεραπεία μας είναι ακόμα πιο δύσκολη και ταυτόχρονα προτιμότερη, τόσο από τη φύση του ατόμου που θεραπεύεται, όσο και από τη δύναμη της γνώσης και από την άποψη του σκοπού της θεραπείας. Εργάζεται κανείς πάνω σε σώματα, σε ύλη που είναι φθαρτή και τείνει να πέσει, σε ύλη που σίγουρα θα καταστραφεί και θα υποστεί τη μοίρα της, αν και τώρα με τη βοήθεια της τέχνης θα ξεπεραστεί η αταξία που έχει συμβεί σε αυτήν. γιατί το σώμα, έχοντας υποχωρήσει στη φύση και χωρίς να αφήσει τα όριά της, θα καταστραφεί είτε από ασθένεια είτε από τον χρόνο. 17. Και ο άλλος νοιάζεται για την ψυχή, που προήλθε από τον Θεό και είναι θεϊκή, που συμμετέχει στην ουράνια αρχοντιά και σπεύδει προς αυτήν, αν και συνδέεται με τα χειρότερα (ίσως για άλλους λόγους, που τους γνωρίζει ο μόνος Θεός που την ένωσε με το σώμα, και ίσως αυτός που διδάχτηκε τέτοια μυστικά από τον ίδιο τον Θεό, αλλά από όσο ξέρω εγώ και οι δύο). Πρώτον, για να μπορέσει η ψυχή να κληρονομήσει τη δόξα του βουνού για το κατόρθωμα και για τον αγώνα με τα γήινα και, έχοντας δελεαστεί εδώ από αυτούς, σαν χρυσάφι από φωτιά, έλαβε ό,τι αναμενόταν ως ανταμοιβή για την αρετή και όχι μόνο ως δώρο από τον Θεό. Και, φυσικά, αυτό είναι το απόγειο της καλοσύνης του Θεού, ότι το καλό γίνεται κτήμα μας, όχι μόνο ενσταλάσσεται μέσα μας από τη φύση, αλλά και καλλιεργείται από τη θέλησή μας και τις κινήσεις ελευθερίας, με κλίση και στις δύο πλευρές. Δεύτερον, για να μπορέσει η ψυχή, απελευθερώνοντας σταδιακά από το πάχος, να ελκύει και να προκαλεί θλίψη στον εαυτό της, ώστε, να γίνει ηγέτης της υπηρεσιακής ουσίας και να την μετατρέψει σε υπηρεσία προς τον Θεό, να είναι για το σώμα ό,τι ο Θεός για την ψυχή. 18. Αυτός που θεραπεύει το σώμα λαμβάνει υπόψη τον τόπο, την περίπτωση, την ηλικία, την εποχή κ.λπ., δίνει φάρμακα, συνταγογραφεί τρόπο ζωής, προειδοποιεί για επιβλαβή πράγματα, ώστε οι ιδιοτροπίες του ασθενούς να μην παρεμβαίνουν στην τέχνη. μερικές φορές, όταν και σε ποιον είναι απαραίτητο, χρησιμοποιεί καυτηριασμό, κοπή και άλλες ακόμη πιο σκληρές μεθόδους θεραπείας. Αν και όλα αυτά αποδεικνύονται πολύ δύσκολα και δύσκολα, δεν είναι τόσο η παρατήρηση και η θεραπεία ηθών, παθών, συμπεριφοράς, ελεύθερης βούλησης και ό,τι τέτοιο μέσα μας, ξεσκίζοντας ό,τι μας έχει μεγαλώσει που είναι βάναυσο και άγριο, και στη θέση του εισάγοντας και ριζώνοντας οτιδήποτε είναι πράο και ευγενές, καθιερώνοντας τη σωστή σχέση ψυχής και σώματος. κατώτερης φύσης που υποτάσσεται στον ανώτερο και κυρίαρχο, όπως, αναμφίβολα, απαιτεί ο νόμος του Θεού, όμορφα θεσπισμένος για όλη τη δημιουργία - τόσο ορατή όσο και υπεραισθητή. 19. Λαμβάνοντας υπόψη όλα όσα έχω υπολογίσει, σημειώνω επίσης ότι το σώμα που προστατεύει ο γιατρός, όπως είναι από τη φύση του, παραμένει τέτοιο, και από μόνο του δεν επιβουλεύεται ούτε επινοεί καθόλου τα μέσα που χρησιμοποιεί η τέχνη. Αντίθετα, η ιατρική τέχνη κυριαρχεί στην ουσία, εκτός αν μερικές φορές εμφανίζεται κάποια προσωρινή διαταραχή από τη θέληση του ασθενούς, η οποία όμως δεν είναι δύσκολο να προληφθεί και να κατασταλεί. Αλλά μέσα μας, η σοφία, η υπερηφάνεια και το γεγονός ότι δεν ξέρουμε πώς και δεν ανεχόμαστε εύκολα να εγκαταλείψουμε τη νίκη επί του εαυτού μας, λειτουργούν ως το μεγαλύτερο εμπόδιο στην αρετή και αποτελούν, σαν να λέγαμε, μια πολιτοφυλακή ενάντια σε αυτούς που μας βοηθούν. Όση προσπάθεια πρέπει να κάνουμε για να αποκαλύψουμε την ασθένεια στους γιατρούς, καταβάλλουμε τόση προσπάθεια για να αποφύγουμε τη θεραπεία. Είμαστε γενναίοι απέναντι στον εαυτό μας και επιδέξιοι εις βάρος της υγείας μας. 20. Τότε αποκρύπτουμε δουλικά την αμαρτία, κρύβοντάς την στα βάθη της ψυχής, σαν κάποια μούχλα και κακοήθη ψώρα, σαν, αφού την έχουμε κρύψει από τους ανθρώπους, θα την κρύψουμε από το μεγάλο μάτι και την κρίση του Θεού. Στη συνέχεια, με διάφορες προφάσεις, συγχωρούμε τις αμαρτίες μας και βρίσκουμε δικαιολογίες για τα πάθη μας. Έπειτα, έχοντας μπλοκάρει την ακοή μας, σαν κωφός αθροιστής που σταματάει τα αυτιά του, παίρνουμε όλα τα μέτρα για να μην ακούμε τη φωνή όσων είναι στην κοινωνία (Ψαλμ. 57:5, 6) και να μην χρησιμοποιούμε τα φάρμακα της σοφίας, που θεραπεύουν ψυχικές ασθένειες. τότε, τελικά (όπως κάνουν οι πιο τολμηροί και πιο γενναίοι ανάμεσά μας), σαφώς δεν ντρεπόμαστε ούτε για την αμαρτία ούτε για αυτούς που θεραπεύουν την αμαρτία, πηγαίνουμε, όπως λένε, με ανοιχτό κεφάλι σε κάθε ανομία. Τι διαταραχή του νου! Ή ποιο θα ήταν ακόμα πιο αξιοπρεπές όνομα για μια τέτοια ασθένεια! Αυτούς τους οποίους πρέπει να αγαπάμε ως ευεργέτες, διώχνουμε από τον εαυτό μας ως εχθρούς, μισώντας εκείνους που επιπλήττουν στις πύλες (Αγ. 2:15), απεχθάνονται τον λόγο της δικαιοσύνης (Αμ. 5:10) και, όπως εκείνοι που βασανίζοντας τη σάρκα τους, νομίζουν ότι βασανίζουν τη σάρκα των σαρκών τους, βλάπτουν περισσότερο τους πλησίον μας. κάνουμε στον εαυτό μας. 21. Επομένως, πιστεύω ότι η ιατρική μας τέχνη είναι πολύ πιο δύσκολη, και κατά συνέπεια, προτιμότερη από την τέχνη της θεραπείας σωμάτων. αλλά είναι επίσης πιο δύσκολο γιατί το τελευταίο κοιτάζει ελάχιστα στα βάθη και ασχολείται περισσότερο με το ορατό. Αντίθετα, η θεραπεία και η φροντίδα μας όλα σχετίζονται με το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς (Α' Πέτ. 3:11) και ο πόλεμος μας είναι με τον εχθρό, που πολεμάει και εναντιώνεται μέσα μας, που χρησιμοποιώντας όπλα εναντίον μας (που είναι το πιο τρομερό!), μας προδίδει σε αμαρτωλό θάνατο. Και γι' αυτό χρειαζόμαστε μεγάλη και τέλεια πίστη, σε μεγαλύτερο βαθμό τη βοήθεια του Θεού, αλλά όχι ελάχιστα, όπως είμαι πεπεισμένος, και τον δικό μας ζήλο, που εκφράζεται και φανερώνεται πραγματικά με λόγο και πράξη, αν χρειαστεί, ώστε οι ψυχές μας, που είναι προτιμότερες από εμάς, να θεραπευθούν, να καθαριστούν και να εκτιμηθούν πιο ακριβά. 22. Όσον αφορά τον σκοπό και των δύο τύπων θεραπείας (πρέπει να τα συγκρίνουμε ακόμη από αυτή την άποψη), ο σκοπός του ενός είναι είτε να διατηρήσει την υγεία και την ευημερία της σάρκας όταν υπάρχει, είτε να την αποκαταστήσει όταν χαθεί, αν και δεν είναι γνωστό αν αυτό θα είναι χρήσιμο σε αυτόν που έχει υγεία. Διότι το αντίθετο έχει συχνά πολλά οφέλη, όπως η φτώχεια και ο πλούτος, η δόξα και η ατίμωση, η ταπείνωση και η ευγένεια, καθώς και ό,τι από τη φύση του καταλαμβάνει τη μέση, χωρίς να λυγίζει καμία πλευρά, γίνεται καλύτερο ή χειρότερο ανάλογα με τη χρήση και την αυθαιρεσία αυτών που το κατέχουν. Αλλά ο στόχος μιας άλλης θεραπείας είναι να δώσει φτερά στην ψυχή, να την αρπάξει από τον κόσμο και να την παραδώσει στον Θεό, να διατηρήσει την εικόνα του Θεού, αν είναι άθικτη, να υποστηρίξει, εάν κινδυνεύει, να ανανεώσει, αν καταστραφεί, να εμφυσήσει τον Χριστό στις καρδιές (Εφεσ. 3:17) μέσω του Πνεύματος - εν ολίγοις, να κάνει τον θεό που ανήκει σε αυτόν που ανήκει. ευδαιμονία. 23. Αυτό θέλει για μας ο τροφός του νόμου, και οι προφήτες που μεσολαβούν μεταξύ Χριστού και νόμου, και του Τελειοποιού και του τέλους του πνευματικού νόμου - Χριστού, και της εξαντλημένης Θεότητας, και της ληφθείσας σάρκας, και του νέου μείγματος - Θεού και ανθρώπου - Θεότητας και ανθρωπότητας, και μέσω του Ενός και των δύο. Για το σκοπό αυτό, ο Θεός αναμίχθηκε με τη σάρκα μέσω της ψυχής, και τα μακρινά πράγματα συνδυάστηκαν μεταξύ τους μέσω της συγγένειας της μεσολάβησης και των δύο. όλα ήταν ενωμένα σε ένα για όλους και για έναν πρόγονο - ψυχή για την ανυπάκουη ψυχή, σάρκα για τη σάρκα που υποτάχθηκε στην ψυχή και καταδικάστηκε μαζί, ο Χριστός, χωρίς αμαρτία και ανώτερος από την αμαρτία, για τον Αδάμ, που ήταν υπό αμαρτία. 24. Για το σκοπό αυτό, το παλιό αντικαταστάθηκε από το καινούργιο, αυτός που υπέφερε κλήθηκε πίσω από τα βάσανα, κάθε χρέος μας εξοφλήθηκε ειδικά από Αυτόν που είναι από πάνω μας και αποκαλύφθηκε ένα νέο μυστήριο - η στοργική άποψη του Θεού για όσους έπεσαν λόγω ανυπακοής. Γιατί αυτή είναι η γέννηση και η Παρθένος, γιατί αυτή είναι η φάτνη και η Βηθλεέμ. γέννηση αντί για κτίση, Παρθένος αντί συζύγου, Βηθλεέμ αντί Εδέμ, φάτνη αντί παραδείσου, μικρή και ορατή αντί μεγάλη και κρυφή. Για τον σκοπό αυτό, οι Άγγελοι δοξάζοντας τους ουράνιους, που αργότερα έγιναν επίγειοι, οι βοσκοί, βλέποντας τη δόξα στο Αρνί και τον Ποιμένα, το αστέρι που οδηγεί, οι σοφοί να προσκυνούν και να φέρνουν δώρα, για να σταματήσει η ειδωλολατρία. Γι' αυτό, ο Ιησούς δέχεται το βάπτισμα και τη μαρτυρία άνωθεν, γι' αυτό νηστεύει, πειράζεται και νικά τον νικητή. Για το σκοπό αυτό εκδιώκονται οι δαίμονες, θεραπεύονται οι ασθένειες και το μεγάλο έργο του κηρύγματος ανατίθεται στα μικρά και εκτελείται από αυτά. 25. Γι' αυτό τα έθνη αναστατώνονται και οι άνθρωποι μάταια σκέφτονται. Για αυτό, δέντρο για δέντρο και χέρι για χέρι - χέρια, θαρραλέα τεντωμένα, για ένα χέρι, ακράτεια τεντωμένα. καρφωμένα χέρια - για το θεληματικό χέρι, χέρια που ενώνουν τα πέρατα του κόσμου - για το χέρι που έδιωξε τον Αδάμ. Για το σκοπό αυτό, η ανάληψη στον σταυρό για την πτώση, η χολή για το φαγητό, το αγκάθινο στεφάνι για την κυριαρχία του κακού, ο θάνατος για το θάνατο, το σκοτάδι για το φως, η ταφή για την επιστροφή στη γη, η ανάσταση για την ανάσταση. Όλα αυτά ήταν για μας από τον Θεό κάποιο είδος εκπαίδευσης και θεραπείας της αδυναμίας μας, επιστρέφοντας τον γέρο Αδάμ εκεί που έπεσε, και οδηγώντας στο δέντρο της ζωής, από το οποίο ο καρπός του δέντρου της γνώσης, άκαιρα και άσκοπα φαγωμένος, μας απομάκρυνε. 26. Είμαστε λειτουργοί και συνεργάτες αυτής της θεραπείας, όλοι προεδρεύουμε στους άλλους, για τους οποίους είναι σημαντικό να γνωρίζουμε και να θεραπεύουμε τις δικές μας αδυναμίες και παθήσεις, ή, μάλλον, αυτό δεν είναι τόσο σημαντικό (αλλά η εξαχρείωση πολλών σε αυτόν τον βαθμό με ανάγκασε να το εκφράσω με αυτόν τον τρόπο), αλλά είναι πολύ πιο σημαντικό να μπορώ να θεραπεύω αυτούς που τόσο τους χρειάζονται. και αυτοί που έχουν ανατεθεί να θεραπεύσουν. 27. Πέρα από αυτό, οι γιατροί του σώματος πρέπει να υπομένουν τους κόπους, τις αγρυπνίες, τις ανησυχίες που είναι γνωστές σε εμάς και, όπως είπε ένας από τους σοφούς τους 11, να μαζέψουν θλίψη για τον εαυτό τους από τις κακοτυχίες των άλλων. Ανακαλύπτοντας και επινοώντας κάποια πράγματα οι ίδιοι, δανειζόμενοι και συλλέγοντας άλλα από άλλους, πρέπει να το μετατρέψουν σε όφελος αυτών που απαιτούν. και αυτό που βρίσκουν ή αποφεύγουν, χωρίς να αποκλείονται τα πιο μικρά πράγματα, δεν είναι ασήμαντο για αυτούς, αλλά αναγνωρίζεται ότι έχει τη δύναμη να βελτιώσει την υγεία ή να αποτρέψει τον κίνδυνο. Και για ποιο λόγο όλα αυτά; Για να ζήσει ένας άνθρωπος περισσότερες μέρες στη γη, και ένας άνθρωπος, ίσως όχι χρήσιμος για την κοινωνία, αλλά ο πιο ακατάλληλος, για τον οποίο, λόγω της φθοράς του, θα ήταν ακόμη καλύτερο να πεθάνει προ πολλού και μέσω αυτού να απαλλαγεί από την κακία, αυτή τη μεγαλύτερη ασθένεια. Αλλά ας υποθέσουμε ότι είναι καλός άνθρωπος. πόσο θα ζήσει; Είναι όντως πάντα; Και τι θα κερδίσει από τη ζωή εδώ; Το να θέλεις να απαλλαγείς από αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι το πρώτο και πιο αληθινό αγαθό και είναι χαρακτηριστικό ενός πραγματικά λογικού και ευφυούς ανθρώπου. 28. Αλλά για εμάς, όταν κινδυνεύουμε να χάσουμε τη σωτηρία της ψυχής μας, μια ευλογημένη και αθάνατη ψυχή, που θα τιμωρείται αιώνια είτε για κακία, είτε δοξάζεται για αρετή, τι κατόρθωμα απαιτείται και ποιες πληροφορίες χρειάζονται για να θεραπεύσουμε τους άλλους καλά και να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας, για να διορθώσουμε τον τρόπο ζωής μας και να κατακτήσουμε το πνεύμα; Για τις έννοιες και τις φιλοδοξίες του άνδρα και της γυναίκας, της ηλικίας και της νιότης, της φτώχειας και του πλούτου, των χαρούμενων και λυπημένων, των αρρώστων και υγιών, των ανώτερων και υφισταμένων, των σοφών και ανίδεων, των δειλών και γενναίων, των θυμωμένων και των πράων, αυτών που στέκονται σταθερά και αυτοί που πέφτουν δεν είναι το ίδιο. 29. Και αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά, τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα σε αυτούς που έχουν συνάψει γάμο και σε αυτούς που είναι άγαμοι! Και μεταξύ των τελευταίων πάλι ανάμεσα στους κατοίκους της ερήμου, ανάμεσα σε αυτούς στους ξενώνες και ανάμεσα σε αυτούς που παραμένουν στον κόσμο! Ανάμεσα σε αυτούς που είναι έμπειροι και επιτυχημένοι στον στοχασμό και ανάμεσα σε αυτούς που απλώς κάνουν το καθήκον τους! Ανάμεσα στους κατοίκους των πόλεων και στους κατοίκους της υπαίθρου, μεταξύ απλών καρδιών και πονηρών, μεταξύ αυτών που ασχολούνται με τις δουλειές και εκείνων που ζουν άπραγοι, μεταξύ αυτών που έχουν υποστεί μια προδοσία της ευτυχίας και των επιτυχημένων που δεν έχουν συναντήσει αποτυχίες! Όλα αυτά διαφέρουν μεταξύ τους στις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες - μερικές φορές περισσότερο από ό,τι διαφέρουν στη σωματική εμφάνιση, ή (αν θέλετε) στο συνδυασμό και τη διάλυση των στοιχείων από τα οποία αποτελούμαστε. και ως εκ τούτου δεν είναι εύκολο να έχουν τον έλεγχό τους. 30. Αλλά όπως δεν δίνονται φάρμακα και τροφή στα ίδια σώματα - άλλα είναι κατάλληλα για υγιείς, άλλα για αρρώστους - έτσι και οι ψυχές θεραπεύονται με διαφορετικούς τρόπους και τρόπους. Μάρτυρες μιας τέτοιας θεραπείας είναι οι ίδιοι οι άρρωστοι. Μερικά επεξεργάζονται με τη λέξη, άλλα διορθώνονται με το παράδειγμα. Για κάποιους χρειάζεται μια μάστιγα και για άλλους ένα χαλινάρι. Γιατί κάποιοι είναι τεμπέληδες και ανίκανοι να κάνουν το καλό, και τέτοιοι πρέπει να διεγείρονται από χτυπήματα λέξεων. Άλλοι είναι πέρα ​​για πέρα ​​ένθερμοι στο πνεύμα και ανεξέλεγκτοι στις φιλοδοξίες τους, όπως τα νεαρά, δυνατά άλογα που τρέχουν πιο μακριά από τον στόχο τους, και αυτά μπορούν να διορθωθούν με μια ανασταλτική και περιοριστική λέξη. 31. Ο έπαινος είναι χρήσιμος για κάποιους, η μομφή για άλλους, αλλά και τα δύο είναι στην εποχή τους. αντιθέτως, χωρίς χρόνο και χωρίς λόγο βλάπτουν. Μερικά διορθώνονται με παραίνεση, άλλα με επίπληξη και τα δεύτερα είτε με δημόσια επίπληξη είτε με μυστική παραίνεση. Διότι κάποιοι έχουν συνηθίσει να παραμελούν τις νουθεσίες που γίνονται κατ' ιδίαν, αλλά έρχονται στα συγκαλά τους αν τους επικρίνουν μπροστά σε πολλούς. άλλοι, όταν δημοσιοποιούνται οι κατηγορίες, χάνουν τη ντροπή τους, αλλά ταπεινώνονται από μια κρυφή επίπληξη και για τέτοια συγκατάβαση ανταμείβουν τους εαυτούς τους με ταπεινοφροσύνη. 32. Άλλοι, φουσκωμένοι από τη σκέψη ότι οι υποθέσεις τους είναι μυστικά, γι' αυτό τους ενδιαφέρει, θεωρούν τους εαυτούς τους πιο έξυπνους από τους άλλους, και σε τέτοιους ανθρώπους είναι απαραίτητο να παρατηρούν προσεκτικά όλες, ακόμη και τις πιο ασήμαντες ενέργειες. και σε άλλους είναι καλύτερο να μην παρατηρήσετε τίποτα άλλο και, όπως λένε, βλέποντας δεν βλέπουν, ακούγοντας δεν ακούνε, για να μην τους διεγείρετε σε επιμονή και, τέλος, να τους κάνετε να τολμήσουν να κάνουν οτιδήποτε, καταστρέφοντας τη ντροπή μέσα τους - αυτό είναι ένα μέσο ενστάλαξης υπακοής. Μερικές φορές χρειάζεται να είσαι θυμωμένος χωρίς να θυμώνεις, να δείχνεις περιφρόνηση χωρίς να σε περιφρονούν, να χάνεις την ελπίδα χωρίς απελπισία, όσο απαιτεί η φύση του καθενός. άλλοι πρέπει να θεραπευθούν με πραότητα, ταπεινοφροσύνη και συμμετοχή στις καλύτερες ελπίδες τους για τον εαυτό τους. Μερικά είναι χρήσιμα για να κερδίσετε. Από τους άλλους είναι συχνά πιο χρήσιμο να νικηθείς ο ίδιος. και κάποιος πρέπει να επαινεί ή να επικρίνει τον πλούτο και τη δύναμη του άλλου και τη φτώχεια και την αταξία των υποθέσεων του άλλου. 33. Διότι η θεραπεία μας δεν ταυτίζεται με την αρετή και την κακία, από τα οποία το πρώτο είναι πάντα και για όλους το καλύτερο και πιο χρήσιμο, και το τελευταίο είναι το χειρότερο και πιο βλαβερό. Έχουμε το ίδιο πράγμα, για παράδειγμα: η αυστηρότητα ή η πραότητα, όπως και ό,τι άλλο έχω υπολογίσει, δεν αποδεικνύεται πάντα ούτε το πιο σωτήριο ούτε επικίνδυνο, ακόμη και για τους ίδιους ανθρώπους. Αντίθετα, για άλλους ένα είναι καλό και χρήσιμο και για άλλους ένα άλλο, αντίθετα με το πρώτο, σύμφωνα με ό,τι, νομίζω, απαιτεί ο χρόνος και οι συνθήκες και όπως το επιτρέπει η ιδιοσυγκρασία του ατόμου που θεραπεύεται. Αν και, ανεξάρτητα από το πόση φροντίδα και ευφυΐα χρησιμοποιεί κανείς, είναι αδύνατο να απεικονίσει τα πάντα με λόγια και να κατανοήσει τη σκέψη με τόση λεπτομέρεια ώστε να μπορεί να φανεί εν συντομία ολόκληρη η πορεία της θεραπείας. Ωστόσο, στην πραγματική εμπειρία και στην πραγματικότητα, αυτό γίνεται γνωστό τόσο στην ιατρική επιστήμη όσο και στον γιατρό. 34. Γενικά, γνωρίζουμε ότι όπως δεν είναι ασφαλές για κάποιον που περπατά σε ψηλό τεντωμένο σχοινί να παρεκκλίνει στα πλάγια, και μια μικρή απόκλιση, προφανώς, συνεπάγεται μεγαλύτερη, αλλά η ασφάλειά του εξαρτάται από την ισορροπία, έτσι και στην περίπτωσή μας, όποιος, λόγω κακής ζωής ή άγνοιας, παρεκκλίνει προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, θα πέσει πολύ επικίνδυνο για εκείνους που την κυβερνά. Αντίθετα, πρέπει να ακολουθεί κανείς τον βασιλικότατο δρόμο και να προσέχει, ώστε, όπως λέγεται στις Παροιμίες, να μην παρεκκλίνει ούτε στο δεξί ούτε στο δέρμα (Παροιμ. 4:27). Αυτή είναι η φύση των ασθενειών μας, και γι' αυτό υπάρχει τόση δουλειά για τον καλό ποιμένα, ο οποίος είναι υποχρεωμένος να γνωρίζει καλά τις ψυχές του ποιμνίου του και να είναι αρχηγός τους σύμφωνα με το νόμο της άμεσης και δίκαιης ποιμένας, που θα ήταν αντάξιος του αληθινού Ποιμένα μας. 35. Όσο για την ίδια τη διανομή της λέξης (θα πω τέλος για το τι αποτελεί το πρώτο μας καθήκον, και εννοώ τον Θείο και υψηλό λόγο, για τον οποίο όλοι πλέον φιλοσοφούν), τότε αν κάποιος άλλος προσεγγίσει αυτό το έργο με τόλμη και το θεωρεί προσιτό σε κάθε μυαλό, εκπλήσσομαι με τη σοφία (για να μην πω: αδύναμο) ενός τέτοιου ατόμου! Για μένα, μου φαίνεται ότι δεν είναι απλό και απαιτητικό καθήκον να δίνουμε σε όλους κατά τη διάρκεια της παρακολούθησης της ζωής (Λουκάς 12:42) λόγια και με συλλογισμό να διεξάγουμε την Οικονομία της αλήθειας των δογμάτων μας, δηλαδή τη σοφή διδασκαλία μας για τους κόσμους ή τον κόσμο, για την ύλη, για την ψυχή, για το νου και τα νοήμονα όντα, για όλα τα αγαθά και τα κακά. σύμφωνο με τη λογική, τόσο προφανώς σε αντίθεση με το γήινο - ανθρώπινο μυαλό. 36. επίσης για την αρχική μας παράδοση και για την τελευταία αποκατάσταση, για τους τύπους και την αλήθεια που αντιπροσωπεύουν, για τις διαθήκες, για την πρώτη και τη δεύτερη έλευση του Χριστού, για την σάρκωση, τα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού, για την ανάσταση, για το τέλος του κόσμου, για την κρίση και την ανταμοιβή - τρομερό και ένδοξο, και το πιο σημαντικό - για το τι πρέπει να πιστεύεται αρχικά. Σε αυτό το δόγμα, για όσους είναι υποχρεωμένοι να διαφωτίσουν τους άλλους, το πιο επικίνδυνο είναι ότι εμείς, από φόβο του πολυθεϊσμού, έχοντας περικλείσει τη Θεότητα σε μία Υπόσταση, δεν αφήνουμε στη διδασκαλία μας μόνο γυμνά ονόματα, αναγνωρίζοντας τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα ως ένα, αλλά και με την αντίθετη απόκλιση, διαιρώντας το ένα ή το άλλο σε τρία. ή ανυπότακτος και χωρίς αρχή, ας πούμε, αντίθετοι Θεοί, και να μην πέφτουν σε κακό ίσο με το πρώτο, παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει σε ένα στραβό δέντρο που είναι πολύ λυγισμένο προς την αντίθετη κατεύθυνση. 37. Και αφού τώρα υπάρχουν τρεις ασθένειες στη διδασκαλία για τον Θεό: αθεϊσμός, Ιουδαϊσμός και πολυθεϊσμός, και από αυτούς υπερασπιστής του πρώτου είναι ο Λίβυος Σαβέλλιος, του δεύτερου είναι ο Αλεξανδρινός Άρειος και του τρίτου είναι κάποια από τα υπερβολικά ορθόδοξά μας, τότε ποια είναι η διδασκαλία μου; Αποφεύγοντας οτιδήποτε είναι επιβλαβές σε αυτές τις τρεις ψευδείς διδασκαλίες, κρατήστε τα όρια της ευσέβειας. Και, πρώτον, μην παρασυρθείτε στον αθεϊσμό του Σαβέλλιου, μετά τη νέα του αποσύνθεση και σύνθεση, σύμφωνα με την οποία είτε βεβαιώνουν όχι τόσο ότι οι Υποστάσεις είναι μία, αλλά ότι η καθεμία δεν είναι τίποτα (γιατί ό,τι αναδύεται από τον εαυτό του και περνά αμοιβαία το ένα στο άλλο παύει να είναι αυτό που είναι), είτε φαντάζονται και δημιουργούν για τον εαυτό τους κάποιο είδος περίπλοκου και παράξενου θεού, παρόμοιου θεού. Δεύτερον, μην παρεκκλίνετε στην εβραϊκή φτώχεια, διαχωρίζοντας τις φύσεις με την Άρια, σωστά λεγόμενη, παράνοια, και μην αποδίδετε φθόνο στη Θεία φύση, περιορίζοντας τη Θεότητα στο Αγέννητο, σαν από φόβο ότι ο Θεός δεν θα υποστεί ζημιά, όντας ο Πατέρας της αληθινής και ισότιμης φύσης του Θεού. Τέλος, μην εισάγετε την παγανιστική πληθώρα αρχών που έχουμε ήδη αποφύγει και μην αντιπαραβάλλετε τις τρεις αρχές η μία με την άλλη ή συγκρίνετε τη μία με την άλλη. 38. Δεν πρέπει να είναι κανείς τόσο λάτρης του Πατέρα ώστε να Του αφαιρεί ακόμη και την πατρίδα. γιατί ποιανού Πατέρας θα ήταν αν ο Υιός, μαζί με το πλάσμα, χωριζόταν από Αυτόν και χωριζόταν από Αυτόν εκ φύσεως (γιατί αυτό που είναι ξένο δεν είναι πια ο Υιός), ή αναμειγνυόταν και συγχωνευόταν με τον Πατέρα και, που σημαίνει το ίδιο, Τον συγχωνεύσει με τον εαυτό Του; Ούτε θα πρέπει να υπάρχουν τέτοιοι εραστές του Χριστού ώστε ο Υιός να μην εγκαταλείπει καν την υιότητά του (γιατί ποιανού Υιός θα ήταν αν δεν είχε τον Πατέρα ως αρχή), και ο Πατέρας να μην εγκαταλείψει το πλεονέκτημα να είναι η αρχή αυτού που Του ανήκει ως Πατέρας και Γονέας. Διότι ο Πατέρας θα ήταν η αρχή για κάτι χαμηλό και ανάξιο, ή μάλλον, αρχή με χαμηλή και ανάξια έννοια, αν δεν ήταν η αρχή της Θεότητας και της αγαθότητας που στοχάζεται στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα - στο πρώτο ως στον Υιό και στον Λόγο, και στο άλλο ως στο απερχόμενο και αδιάλυτο Πνεύμα. Είναι απαραίτητο και να διατηρήσουμε την ενότητα του Θεού και να ομολογήσουμε τις τρεις Υποστάσεις, η καθεμία με τις προσωπικές Της ιδιότητες. 39. Για να γίνει κατανοητό και να εκφραστεί αυτό επαρκώς και σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του θέματος, χρειάζεται μια μεγαλύτερη λέξη από αυτό που είναι ο σημερινός χρόνος και, νομίζω, μάλιστα, τι είναι η πραγματική ζωή. Αυτό που χρειάζεται ιδιαίτερα γι' αυτό, τόσο τώρα όσο και πάντα, είναι το Πνεύμα, με τη βοήθεια του οποίου μόνο μπορεί κανείς να σκεφτεί, να μιλήσει και να ακούσει για τον Θεό. Γιατί το αγνό πρέπει να αγγίζει μόνο το αγνό και τα παρόμοια. Τώρα το ανέφερα εν συντομία για να καταστήσω σαφές πόσο δύσκολο είναι για κάποιον που μιλάει για τέτοια θέματα, ειδικά σε μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων όλων των ηλικιών και διαφορετικών ικανοτήτων, το οποίο, όπως ένα πολύχορδο όργανο, απαιτεί άνισο άγχος - είναι δύσκολο, λέω, να βρει μια λέξη που θα εποικοδομήσει τους πάντες και θα φώτιζε τους πάντες με το φως της γνώσης. Είναι επίσης δύσκολο γιατί, καθώς υπάρχει κίνδυνος από τρεις πλευρές, δηλαδή από σκέψη, λόγο και ακοή, είναι αδύνατο να μην σκοντάψουμε, αν όχι σε όλα, τουλάχιστον σε ένα πράγμα. Διότι εάν ο νους δεν φωτίζεται, ή ο λόγος είναι αδύναμος, ή το αυτί δεν είναι καθαρό και επομένως δεν χωράει τον λόγο, από έναν από αυτούς τους λόγους, καθώς και από όλους, η αλήθεια πρέπει να αποσιωπηθεί. Είναι όμως και δύσκολο γιατί εδώ αυτό ακριβώς που κάνει τη διδασκαλία πολύ εύκολη και αποδεκτή για όσους διδάσκουν κάτι άλλο μετατρέπεται σε κακό και κίνδυνο, δηλαδή η μέριμνα των ακροατών για ευσέβεια. 40. Διότι αυτοί, ως εκείνοι που ξεκινούν ένα κατόρθωμα για τη διδασκαλία για τον Θεό - το Ύψιστο Ον και για τη σωτηρία τους - την πρωταρχική ελπίδα για όλους, όσο πιο ένθερμοι είναι στην πίστη, τόσο πιο πεισματικά προσέχουν τον λόγο, θεωρώντας την υπακοή σε αυτόν όχι ευσέβεια, αλλά προδοσία της αλήθειας, και είναι πιο πιθανό να εγκαταλείψουν ό,τι έκαναν με τη σκέψη τους. Και θα σημειώσω επίσης ότι πρόκειται για πάθηση πιο μετριοπαθών και όχι τελείως κακών, οι οποίοι, αν και αμαρτάνουν κατά της αλήθειας, εντούτοις, επειδή υποβάλλονται σε αυτό από ευσέβεια και ζήλο, μόνο όχι σύμφωνα με τη λογική, ίσως να μην κριθούν τόσο αυστηρά και να μην τιμωρηθούν όσο εκείνοι που απομακρύνονται από το θέλημα και την κακία του Κυρίου με κακία. Ακόμη και αυτοί, με την πάροδο του χρόνου, μπορεί ακόμα να αλλάξουν την πίστη τους και να αλλάξουν λόγω της ίδιας ανησυχίας για την ευσέβεια για την οποία αντιστάθηκαν. αν τους αγγίξει η λέξη και, σαν σίδερο σε πυριτόλιθο, είτε εσωτερικά είτε εξωτερικά, παράγει ένα έγκαιρο χτύπημα στην ήδη γονιμοποιημένη και άξια ανάλαφρης κατανόησής τους, στην οποία από μια μικρή σπίθα μπορεί να λάμψει πολύ σύντομα η λάμπα της αλήθειας. 41. Αλλά τι μπορούμε να πούμε για τους ανθρώπους που, από ματαιοδοξία ή αλαζονεία, λένε αναλήθειες στα ύψη (Ψαλμ. 73:8), με τη μεγαλοπρέπεια ορισμένων Γιαννών ή Ιάμπρες, οπλίζονται όχι ενάντια στον Μωυσή, αλλά ενάντια στην αλήθεια και επαναστατούν ενάντια στη σωστή διδασκαλία; Τι να πούμε για το τρίτο είδος των ανθρώπων που λόγω άγνοιας και της συνέπειάς της - αυθάδειας, με απληστία, σαν γουρούνια, ορμούν σε κάθε διδασκαλία και καταπατούν τις όμορφες χάντρες της αλήθειας; 42. Ή για όλους εκείνους που δεν έχουν ούτε τη δική τους γνώμη ούτε κανένα πρότυπο, κακό ή καλό, για τη διδασκαλία για τον Θεό, αλλά είναι έτοιμοι να ακούσουν κάθε διδασκαλία και κάθε δάσκαλο για να διαλέξουν το καλύτερο και ασφαλέστερο από όλα, και να εμπιστευτούν μια τέτοια επιλογή στους εαυτούς τους - τους κακούς κριτές της αλήθειας. και μετά, μετακινούμενοι και επιστρέφοντας από τη μια πιθανότητα στην άλλη, φορτωμένοι και καταπιεσμένοι από κάθε είδους διδασκαλίες, έχοντας αλλάξει πολλούς δασκάλους και σκόρπισαν πολλά γραπτά επιπόλαια, σαν σκόνη στον άνεμο, όταν και η ακοή και ο νους είναι κουρασμένοι (τι απερισκεψία!), αρχίζουν να δείχνουν την ίδια απέχθεια για κάθε διδασκαλία και αποτυπώνουν την ίδια πίστη στον εαυτό τους. ασταθής και χωρίς από μόνος του τίποτα ήχο, βγάζοντας ένα αδαή συμπέρασμα από εκείνους που διδάσκουν στη διδασκαλία, όπως ένας άνθρωπος που, έχοντας ταλαιπωρημένα μάτια ή κατεστραμμένα αυτιά, κατηγορεί τον ήλιο ή τους ήχους - ο πρώτος, ότι είναι σκοτεινός και δεν λάμπει, και ο δεύτερος, ότι είναι αδύναμοι και άφωνοι; 43. Επομένως, είναι ευκολότερο να αποτυπωθεί ξανά η αλήθεια στην ψυχή, που μοιάζει με κερί που δεν έχει γραφτεί ακόμη, παρά να εγγραφεί ο λόγος της ευσέβειας σύμφωνα με παλιά γραπτά, αφού δηλαδή έχουν γίνει δεκτοί κακοί κανόνες και δόγματα, οπότε συγχωνεύεται και αναμειγνύεται με το πρώτο. Είναι αλήθεια ότι είναι καλύτερο να περπατάς σε έναν ομαλό και χτυπημένο δρόμο παρά σε έναν ανώμαλο και αδιάβατο, και είναι πιο εύκολο να οργώνεις τη γη που έχει επανειλημμένα κοπεί και μαλακώσει από το άροτρο, αλλά είναι καλύτερο να γράφεις σε μια ψυχή που δεν έχει ακόμη αυλακωθεί από κακή διδασκαλία και στην οποία δεν έχουν χαραχθεί βαθιά τα σημάδια της κακίας. Διαφορετικά, ο ευσεβής ζωγράφος θα έχει δύο πράγματα να κάνει - να σβήσει τις προηγούμενες εικόνες και στη θέση τους να γράψει καλύτερες άξιες διατήρησης. Υπάρχουν τόσες πολλές πονηρές εικόνες και σχέδια μέσα μας από το κακό όσον αφορά τόσο τις άλλες τροποποιήσεις (πάθη) της ψυχής όσο και την ίδια τη λέξη. και τόση δουλειά για εκείνον που του ανατίθεται αυτή η καθοδήγηση των ψυχών και η φροντίδα τους! Αλλά ο λόγος μου δεν άγγιξε ακόμη περισσότερο, μήπως γίνει ευρύτερος από όσο έπρεπε. 44. Αν κάποιος ήθελε να δαμάσει και να δαμάσει ένα πολύμορφο και ποικιλόμορφο θηρίο, που αποτελείται από πολλά, μεγάλα και μικρά, πράα και άγρια ​​ζώα, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα χρειαζόταν πολλή δουλειά και προσπάθεια για να ελέγξει ένα τόσο τερατώδες πλάσμα διαφορετικών ιδιοτήτων. γιατί δεν αγαπούν όλα τα ζώα τους ίδιους ήχους φωνής, φαγητού, χάδια, σφυρίχτρες και άλλους τρόπους να τους ακολουθήσεις. Αντίθετα, για άλλους ένα πράγμα είναι ευχάριστο και δυσάρεστο, και για άλλους άλλο, σύμφωνα με τη φύση και τη συνήθεια του καθενός. Τι να κάνει ο φύλακας ενός τέτοιου θηρίου; Φυσικά, αν κάποιος θέλει να διαχειριστεί καλά το θηρίο και να το φροντίσει, πρέπει να αποκτήσει πολύπλευρες και ποικίλες πληροφορίες για το σκοπό αυτό και να χρησιμοποιήσει μια βόλτα κατάλληλη για κάθε ιδιότητα του θηρίου. Έτσι, εφόσον το κοινό σώμα της Εκκλησίας, σαν ένα περίπλοκο και ετερογενές έμβιο ον, αποτελείται από πολλά και διαφορετικά ήθη και μυαλά, είναι απολύτως απαραίτητο το πρωτεύον να είναι και απλό, σε σχέση με το δίκαιο σε όλα, όσο το δυνατόν πιο πολύπλευρο και ποικίλο για αξιοπρεπή μεταχείριση με όλους και εξίσου ικανό για χρήσιμη συζήτηση με όλους. 45. Για κάποιους, που είναι βρέφη στις ικανότητές τους και, θα έλεγε κανείς, όχι ακόμα δυνατοί, απαιτούν γάλα για φαγητό, δηλαδή τα πιο απλά και βασικά μαθήματα, και δεν μπορούν να πάρουν προφορική τροφή που αρμόζει σε έναν σύζυγο. Και αν κάποιος τους πρόσφερε τροφή που ξεπερνούσε τις δυνάμεις τους, τότε, αφού τη γεύτηκαν και είχαν επιβαρυνθεί (όταν το μυαλό, όπως το σώμα ενός μωρού, δεν είναι ακόμα αρκετό για να αφομοιώσει και να αφομοιώσει αυτό που έχει λάβει), θα έπαθαν ζημιά ακόμη και στην προηγούμενη δύναμή τους. Άλλοι, έχοντας εκπαιδεύσει επαρκώς τις αισθήσεις τους ώστε να διακρίνουν το αληθινό και το ψέμα, έχουν ανάγκη για τη σοφία που κηρύσσεται μεταξύ των τέλειων (Α' Κορ. 2:6), και για ανώτερη και πιο στερεή τροφή. Και αν άρχιζαν να τους δίνουν γάλα να πίνουν και να τους ταΐζουν με φυτά - την τροφή των αδύναμων, τότε δικαίως θα στενοχωριούνταν που δεν ενισχύονται κατά τον Χριστό, δεν τους επιτρέπεται να αναπτυχθούν σε αξιέπαινη ανάπτυξη, που παράγει ο λόγος, που κάνει τον άνθρωπο να τρέφεται καλά από αυτόν σε άνθρωπο και τον φέρνει στο μέτρο της πνευματικής ηλικίας. 46. ​​Και ποιος είναι ικανός γι' αυτό (Β' Κορ. 2:16); Είμαστε ανίκανοι να μπλέξουμε με τον λόγο της αλήθειας και να ανακατέψουμε το κρασί με το νερό, δηλαδή διδασκαλία που ευφραίνει την ανθρώπινη καρδιά, με χυδαία, φτηνή διδασκαλία, σέρνεται στη γη, χαμένη και μάταια ρέουσα, όπως πολλοί. Για να αποκομίσουν κέρδος από τέτοιες κακοτοπιές, μιλάνε με αυτούς που έρχονται με αυτό και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, για να ευχαριστήσουν τους πάντες, όπως μερικοί κοιλιολόγοι και ματαιόδοξοι, για τη δική τους διασκέδαση χρησιμοποιούν λόγια που λέγονται από τη γη και πηγαίνουν στη γη, λες και όσο περισσότερο δοξάζονται μεταξύ των ανθρώπων, τόσο περισσότερο βλάπτουν τον εαυτό τους και καταστρέφονται από την απλή ψυχή το δικό μας. 47. Αντίθετα, γνωρίζουμε ότι είναι καλύτερο να παραδώσουμε τα ηνία της διακυβέρνησης σε άλλους που είναι πιο επιδέξιοι, παρά να είμαστε ανίδεοι κυβερνήτες των άλλων, ότι είναι προτιμότερο να κλίνουμε ένα αφτί υποταγμένο παρά να κινούμε μια αμαθή γλώσσα. Έχοντας συμβουλευτεί με τον εαυτό μου για αυτό (ίσως όχι κακός σύμβουλος, και αν όχι, τότε τουλάχιστον καλοπροαίρετος), σκέφτηκα ότι είναι καλύτερο για κάποιον που δεν ξέρει ούτε τι πρέπει να πει ούτε τι πρέπει να κάνει για να μάθει παρά να διδάσκει χωρίς να ξέρει. Διότι ευτυχισμένος είναι εκείνος που, ακόμη και σε βαθιά γεράματα, φτάνει στον λόγο του γέρου, που μπορεί να ωφελήσει μια ψυχή ακόμα νέα στην ευσέβεια. Επομένως, το να αναλαμβάνεις τον κόπο να διδάσκεις τους άλλους πριν μάθεις αρκετά και, σύμφωνα με την παροιμία, να μάθεις να φτιάχνεις αγγεία σε ένα μεγάλο πήλινο σκεύος, δηλαδή να ασκείς ευλάβεια στις ψυχές των άλλων, κατά τη γνώμη μου, είναι χαρακτηριστικό μόνο για εξαιρετικά παράλογους και αναιδείς. παράλογο -αν δεν νιώθουν την άγνοιά τους, τολμούν- αν, συνειδητοποιώντας το, τολμήσουν να κάνουν κάτι. 48. Οι σοφότεροι από τους Εβραίους λένε ότι στην αρχαιότητα είχαν έναν ιδιαίτερα όμορφο και αξιέπαινο νόμο, σύμφωνα με τον οποίο δεν επιτρέπεται σε κάθε εποχή να διαβάζει κάθε βιβλίο της Γραφής. Για την ανάγνωση αυτό δεν θα ήταν χρήσιμο. γιατί δεν είναι κάθε βιβλίο κατανοητό σε όλους από την αρχή, και ένα που περιέχει ένα βαθύτερο νόημα μπορεί ακόμη και, στην εξωτερική του σημασία, να μετατραπεί σε μεγαλύτερο κακό για πολλούς. Αντίθετα, τα βιβλία, που είναι εποικοδομητικά με την εξωτερική τους σημασία, ήταν από την αρχή ανοιχτά σε όλους και ήταν σε γενική χρήση. Και τα βιβλία, που κάτω από ένα ασήμαντο κέλυφος κρύβουν μια μυστηριώδη ομορφιά - την ανταμοιβή των έντονων αναζητήσεων και της φωτεινής ζωής - που λάμπουν και τα συλλογίζονται εύκολα μόνο όσοι έχουν καθαρό μυαλό, εμπιστεύτηκαν εκείνους που είχαν ήδη περάσει τα είκοσι πέντε. γιατί μόνο σε αυτή την ηλικία μπορεί ο άνθρωπος να υψωθεί πάνω από το αισθητήριο και να ανέλθει με επιτυχία από τη γραφή στο πνεύμα. 49. Αλλά σε εμάς δεν υπάρχει κανένα όριο μεταξύ του χρόνου που πρέπει να διδάσκουμε και πότε να μαθαίνουμε, όπως οι πέτρες που τοποθετούνταν παλιά ανάμεσα στις φυλές πέρα ​​από τον Ιορδάνη και στις φυλές από αυτήν την πλευρά του Ιορδάνη. Δεν δίνουμε άδεια σε κάποιους να το κάνουν αυτό, σε άλλους να το κάνουν αυτό, και δεν υπάρχουν κανόνες σχετικά με τις ικανότητες. αντιθέτως όλα αυτά μένουν χωρίς προσοχή και συγχωνεύονται. Και ενεργούμε τόσο άσχημα που οι περισσότεροι από εμάς (για να μην πω όλοι), σχεδόν πριν κόψουμε τα πρώτα μας μαλλιά και αφήσουμε παιδική βαβούρα, πριν μπούμε στις αυλές του Θεού, μαθαίνουμε τα ονόματα των ιερών βιβλίων, μαθαίνουμε να αναγνωρίζουμε τα γραπτά και τους συγγραφείς της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης (δεν λέω: πριν ξεπλύνουμε την πνευματική ακαθαρσία και βδελυγμία), αν μας κάλυψε μόνο τρεις λέξεις η αμαρτία. μόνο από φήμες, και όχι από βιβλίο, αν γνωρίζουμε έστω και λίγα για τον Ντέιβιντ, αν ξέρουμε πώς να φορέσουμε επιδέξια έναν μανδύα ή να μοιάζουμε με φιλόσοφο από τη μέση και πάνω (ω, υπέροχη προεδρία και μεγάλη σοφία! Φυσικά, ο Σαμουήλ είναι ιερός ακόμα και με σπάργανα!) - είμαστε ήδη σοφοί και δάσκαλοι, και ψηλά στο Θείο, ο πρώτος από τους γραμματείς και τους δικηγόρους, αφιερώνουμε τον εαυτό μας στα ουράνια, θέλουμε να κληθούμε από τους ανθρώπους: δάσκαλος (Ματθαίος 23:7), δεν κοιτάμε καθόλου το γράμμα, θέλουμε να καταλάβουμε πόσα όνειρα! και θα αγανακτούσαμε αν δεν μας επαινούσαν ιδιαίτερα. Αυτοί από εμάς είμαστε ακόμα πιο σεμνοί και απλοί από άλλους. Ποια είναι τα πιο πνευματικά και ευγενή; Αν παρακαλούν, αφού μας υποβάλουν σε πολλές καταδίκες και δοκιμασίες και μας μείωσαν σε τίποτα, απομακρύνονται από κοντά μας με περιφρόνηση ακόμη και για την κοινωνία μαζί μας, όπως με τους ασεβείς ανθρώπους. 50. Αλλά αν, γυρίζοντας σε κάποιο από αυτά, ρωτήσουμε ήρεμα και λογικά έτσι: «Πες μου, υπέροχο σύζυγο, θεωρείς ότι είναι κάτι το χορό και το πίπισμα;» - Μάλλον θα απαντήσουν: «Φυσικά, θα το κάνουμε». - «Και θεωρείς και τη σοφία και το να είσαι σοφός κάτι, δηλαδή, όπως πιστεύουμε, να έχεις γνώση του Θείου και του ανθρώπινου;» Και σε αυτό θα υποχωρήσουν σε εμάς. "Τι μπορείς να πεις το καλύτερο και το υψηλότερο; Είναι ο χορός και το παιχνίδι ανώτερα από τη σοφία ή η σοφία είναι ασύγκριτα ανώτερη από αυτές τις τέχνες;" Ξέρω πολύ καλά ότι θα είναι τόσο ευσυνείδητοι που θα πουν ακόμη και: «Η σοφία είναι ανώτερη από όλες τις τέχνες». Αλλά για να χορεύεις και να παίζεις πίπα υπάρχουν επιστήμες και μαθαίνονται, και αυτό απαιτεί χρόνο, συνεχή δουλειά και προσπάθεια, μερικές φορές χρειάζεται να ξοδέψεις χρήματα, να βρεις ανθρώπους που να εξηγούν την επιστήμη, να κάνουν μεγάλα ταξίδια, και να κάνουν και να υπομένουν οτιδήποτε αποκτά εμπειρία. Και η σοφία, που ξεπερνά τα πάντα και περιέχει όλα τα καλά στο σύνολό της (έτσι ώστε ο ίδιος ο Θεός, αν και έχει πολλά ονόματα, χαίρεται περισσότερο να λέγεται Σοφία παρά με οποιοδήποτε άλλο όνομα), θεωρείται πράγματι τόσο εύκολη και απλή υπόθεση που όλοι πρέπει απλώς να τη θέλουν και να είναι σοφοί; Μεγάλη άγνοια να το πιστεύεις! Αλλά αν εμείς (ή κάποιος άλλος πιο μορφωμένος και πιο έξυπνος από εμάς) αρχίσουμε να τους μιλάμε με τέτοιο τρόπο ώστε να διαλύουμε σταδιακά την αυταπάτη τους, τότε όλα αυτά θα είναι σαν να σπέρνουμε σε μια πέτρα ή να μιλάμε στα αυτιά των κωφών. Έχουν τόσο λίγη σοφία ακόμη και να αναγνωρίσουν την άγνοιά τους. Και μου φαίνεται ότι είναι κατάλληλο να πω τον λόγο του Σολομώντα γι' αυτούς: υπάρχει κακία, που είδα κάτω από τον ήλιο, ένας άνθρωπος που δεν ήξερε από μόνος του ότι ήταν σοφός (Εκκλ. 10:5· Παροιμίες 26:12) και, το ακόμη χειρότερο, που έλαβε το δικαίωμα να διδάσκει άλλους όταν δεν αισθάνεται την άγνοιά του. 51. Αν υπάρχει κάποια αρρώστια, τότε αυτή είναι άξια δακρύων και λυγμών. Και έχω μετανιώσει επανειλημμένα για αυτό, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι η έπαρση αφαιρεί από έναν άνθρωπο το μεγαλύτερο μέρος αυτού που είναι και ότι η ματαιοδοξία είναι για τους ανθρώπους το μεγαλύτερο εμπόδιο στην αρετή. Αλλά μόνο ο Πέτρος ή ο Παύλος, οι μεγάλοι μαθητές του Χριστού, που με τη δύναμη να κυβερνούν με λόγια και έργα έλαβαν το δώρο της χάρης και ήταν τα πάντα για όλους, μπορούν να κερδίσουν τους πάντες, να μπορέσουν να θεραπεύσουν και να σταματήσουν την ασθένεια. Για εμάς, τους άλλους ανθρώπους, είναι σημαντικό να διοικούμαστε και να καθοδηγούμαστε καλά από εκείνους στους οποίους έχουν ανατεθεί η διόρθωση και η διαχείριση τέτοιων θεμάτων. 52. Εφόσον όμως ανέφερα τον Παύλο και τους όμοιους του, τότε, αν θέλετε, παραλείποντας όλους τους άλλους που μόλις έγιναν διάσημοι - είτε ως νομοθέτης, είτε ως προφήτης, είτε ως στρατιωτικός ηγέτης, είτε ως υπεύθυνος για κάποιο άλλο μέρος της δημόσιας βελτίωσης, για να μην αναφέρουμε, για παράδειγμα, τον Μωυσή, τον Ααρών, τον Ιησού του Ναυή, τον Ηλία, τον Ελισαιέ, τους δικαστές, ολόκληρο τον οικοδεσπότη για τον Ιωάννη, τον προφήτη. οι διάδοχοί τους, ο καθένας από τους οποίους, με πολύ κόπο και κόπο, στην εποχή του πέτυχε τον τίτλο του ηγέτη - έχοντας σιωπήσει για όλους αυτούς, θα παρουσιάσω τον Παύλο μόνο ως μάρτυρα του λόγου μου, ώστε από το παράδειγμά του να δούμε τι σημαίνει φροντίδα για τις ψυχές και αν τα επαγγέλματα είναι βραχυπρόθεσμα, αν αυτό απαιτεί λίγες πληροφορίες! Και για να το μάθουμε και να το κατανοήσουμε πιο εύκολα, ας ακούσουμε τι λέει ο ίδιος ο Παύλος για τον Παύλο. 53. Δεν θα μιλήσω για τους κόπους του, τις αγρυπνίες, τους φόβους, την πείνα, τη δίψα, το κρύο και τη γύμνια, για τις κακές προθέσεις των απίστων εναντίον του, για την αντίθεση των πιστών σε αυτόν. Σιωπώ για διώξεις, οικοδεσπότες, μπουντρούμια, δεσμούς, κατήγορους, δίκες, καθημερινούς και ωριαίους θανάτους, για κοσνίτσα, για πέτρες, για ξυλοδαρμούς, για περιπλανήσεις, για κινδύνους και στη στεριά και στη θάλασσα και στα βάθη της θάλασσας, για ναυάγια από συγγενείς, για κινδύνους Κίνδυνοι μεταξύ ψεύτικων αδελφών, για τη ζωή με τον κόπο των χεριών του, για το ανιδιοτελές ευαγγέλιο, για το πώς ο Παύλος ήταν ντροπή για τους αγγέλους και τους ανθρώπους, όταν, στεκόμενος μεταξύ Θεού και ανθρώπων, πολέμησε για τους ανθρώπους και έφερε και ένωσε τον εκλεκτό λαό στον Θεό. 54. Πέρα από αυτά τα εξωτερικά κατορθώματα, ποιος θα περιγράψει επαρκώς την καθημερινή του φροντίδα, τη συμπόνια για όλους, το ενδιαφέρον για όλες τις εκκλησίες, τη συμπόνια και την αδελφική αγάπη για όλους; Αν κάποιος σκόνταψε, ο Παύλος ένιωθε αδυναμία. Ένας άλλος μπήκε στον πειρασμό - και ο Παύλος εξοργίστηκε. Και ο ακούραστος στη διδασκαλία, η ποικιλία των μεθόδων θεραπείας - τώρα φιλανθρωπία, μετά πάλι σοβαρότητα, μετά ανάμειξη και διάλυση και φιλανθρωπίας και αυστηρότητας, ώστε ούτε να χαλαρώνει με πραότητα, ούτε να σκληραίνει από τη σοβαρότητα! Θεσπίζει νόμους για δούλους και αφέντες, ηγεμόνες και υφισταμένους, συζύγους και συζύγους, γονείς και παιδιά, γάμο και αγαμία, εγκράτεια και πολυτέλεια, σοφία και άγνοια, περιτομή και απεριτομία, Χριστός 12 και τον κόσμο, σάρκα και πνεύμα. Για κάποιους ευχαριστεί, άλλους τους κατηγορεί. Άλλους αποκαλεί χαρά και στέμμα του, άλλους κατηγορεί για τρέλα. Αυτός που περπατά σωστά συνοδεύεται και συμπάσχει. και αυτοί που περπατούν πονηρά σταματούν. Είτε αφορίζει είτε επιβεβαιώνει την αγάπη (Β΄ Κορ. 2:8)· Μερικές φορές κλαίει, μερικές φορές διασκεδάζει. Άλλοτε δίνει γάλα να πιει, άλλοτε αγγίζει μυστικά. Μερικές φορές κατεβαίνει, μερικές φορές οδηγεί μαζί του στα ύψη. Άλλοτε απειλεί με ρόπαλο (Α' Κορ. 4:21), άλλοτε ασπάζεται το πνεύμα της πραότητας. άλλοτε υψώνεται με τα υψηλά, άλλοτε ταπεινώνεται με τα ταπεινά. Μερικές φορές είναι ο μικρότερος από τους αποστόλους, και μερικές φορές υπόσχεται να αποδείξει ότι ο Χριστός μιλά μέσα του. Άλλοτε θέλει να φύγει και πεινάει (Β' Τιμ. 4:6), άλλοτε θεωρεί πιο απαραίτητο να παραμείνουν οι πιστοί στη σάρκα. Διότι δεν επιδιώκει το δικό του όφελος, αλλά το όφελος των παιδιών που έχει γεννήσει εν Χριστώ μέσω του ευαγγελίου. Αυτός είναι ο στόχος όλων των πνευματικών αρχών - να περιφρονούν τους δικούς τους σε όλα προς όφελος των άλλων! 55. Ο Παύλος καυχιέται για αδυναμίες και θλίψεις. σαν να ήταν διακοσμημένο με κάποια διακόσμηση από τον θάνατο του Ιησού. Είναι υψηλός στη σάρκα, αλλά χαίρεται με πνευματικά χαρίσματα. δεν αγνοεί τη γνώση, αν και λέει για τον εαυτό του ότι βλέπει μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά και είναι μάντης. Ευδιάθετος στο πνεύμα και εξαντλώντας το σώμα, εξουθενώνοντάς το σαν εχθρό. Και ταυτόχρονα, δεν μας διδάσκει και δεν μας νουθετεί να μην υπερηφανευόμαστε για τα επίγεια πράγματα, να μην διογκωνόμαστε από τη γνώση, να μην στρέφουμε τη σάρκα ενάντια στο πνεύμα; Πολεμάει για όλους, προσεύχεται για όλους, ζηλεύει όλους, φλέγεται για όλους - και για εκείνους που είναι εκτός νόμου και για εκείνους που είναι υπό τον νόμο. είναι κήρυκας των ειδωλολατρών, εκπρόσωπος των Εβραίων. Τόλμησε να κάνει κάτι παραπάνω για τα αδέρφια του κατά σάρκα (α, να τολμούσα να κάνω κάτι παρόμοιο κι εγώ που το λέω!). Ο Παύλος προσεύχεται, από την αγάπη του για τους αδελφούς, να φέρονται στον Χριστό στη θέση του. Τι μεγαλείο ψυχής, τι ζέση πνεύματος! Μιμείται τον Χριστό, που ήταν όρκος για εμάς, που πήρε πάνω του τις ασθένειές μας, που κουβαλούσε τις ασθένειές μας ή, για να το πούμε πιο σεμνά, είναι ο πρώτος μετά τον Χριστό που δεν απαρνιέται να υποφέρει για τους Ιουδαίους και, επιπλέον, ως πονηρός, ας σώζονταν. Γιατί όμως αναφέρω τις λεπτομέρειες; 56. Ζώντας όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Χριστό και για το κήρυγμα, έχοντας σταυρώσει τον κόσμο για τον εαυτό του και έχοντας σταυρωθεί στον κόσμο και σε όλα τα ορατά, ο Παύλος θεωρεί τα πάντα ασήμαντα και χαμηλά για την επιθυμία του, αν και από την Ιερουσαλήμ και γύρω ακόμα μέχρι το Ιλλυρικό θα εκπληρώσει το ευαγγέλιο (Ρωμ. 15:19), αν και θα συλληφθεί ο τρίτος και θεατής. ακροατής άρρητων ρημάτων για μας. Τέτοιος είναι ο Παύλος, τέτοιος είναι ο καθένας που μοιάζει με αυτόν στο πνεύμα! Αλλά φοβόμαστε, μήπως σε σύγκριση με αυτούς είμαστε ανόητοι πρίγκιπες των Τανών (Ησ. 19:11), ή θερίζοντας αξιωματούχοι, ή ψευδώς ευαρεστούμε τον λαό, θα προσθέσω ακόμη, εκείνους που είναι ευχαριστημένοι και ενοχλούμε τα μονοπάτια των ποδιών σας (Ησ. 3:12), ή χλευαστές ηγεμόνων, ή ανεπαρκών ειδών ένδυσης και αρχηγών. (Ησ. 3:4-7), ή προφήτες που διδάσκουν την ανομία (Ησ. 9:15), ή πρίγκιπες που δεν υπακούουν (Ησ. 1:23), οι οποίοι, μαζί με τα διατάγματα των πατέρων, είναι άξιοι μομφής λόγω της σφοδρότητας της πείνας (Ησ. 8:21), ή ιερείς που μιλούν στην καρδιά (Ιησ. 2:0) πολύ μακριά από την καρδιά (Ιησ. 1:0) για όλα Αυτό καταδικάζεται έντονα και καταγγέλλεται από τον Ησαΐα, εξαγνισμένο από Σεραφείμ και κάρβουνο. 57. Λοιπόν, πράγματι, αν και αυτό το θέμα είναι τόσο σημαντικό και τόσο δύσκολο για μια ευαίσθητη και θλιμμένη καρδιά, αν και είναι πραγματικός σκόρος μέχρι το κόκκαλο (Παροιμίες 14:30), ακόμη και για ένα άτομο με νοημοσύνη, ο κίνδυνος δεν είναι μεγάλος και οι συνέπειες δεν αξίζουν προσοχής; Αλλά μεγάλο φόβο μου φέρνει αφενός ο μακάριος Ωσηέ, όταν λέει ότι μας περιμένει η κρίση, οι ιερείς και οι αρχηγοί, σαν να φρουρούν ο 13ος, και σαν δέντρο απλωμένο στην Ιταβυρία (Οσ. 5:1), κολλημένο από τους ψαράδες των ψυχών των ανθρώπων, και απειλεί να θερίσει τους κριτές (6) (Οσ. 7:7), επιμείνετε για λίγο, για να χρίσετε τον βασιλιά και τον πρίγκιπα (Οσ. 8:10), επειδή βασίλευαν μόνοι τους και όχι από τον Θεό (Οσ. 8:4). 58. και από την άλλη ο θείος Μιχαίας, που δεν ανέχεται να χτιστεί η Σιών με το αίμα κανενός, και η Ιερουσαλήμ με αδικία, ώστε οι πρεσβύτεροι της να την κρίνουν με δώρα, οι ιερείς να απαντούν με δωροδοκίες και οι προφήτες να μιλάνε μαγικά με ασήμι (Μιχ. 3:10, 11). Και τι απειλεί για αυτό; Η Σιών θα κοπεί σαν χωράφι, η Ιερουσαλήμ θα είναι σαν αποθήκη λαχανικών και το βουνό σε ένα σπίτι θα μετρηθεί σαν λιβάδι βελανιδιάς (Οσ. 3:12). Θρηνώντας μια τέτοια φτώχεια καλών ηγεμόνων που δεν έχει μείνει ούτε ένα αυτί ή ένα κοτσάνι, όταν ο πρίγκιπας ρωτά, και ο δικαστής μιλάει από ικανοποίηση, και αναφωνώντας σχεδόν με τα ακόλουθα λόγια του μεγάλου Δαβίδ: σώσε με, Κύριε, γιατί είμαι σε φτώχεια (Ψαλμ. 11:1), - ο προφήτης διακηρύσσει ότι η προσευχή θα γίνει ασύμφορη για αυτό. 7:4). 59. Και ο Ιωήλ μας διατάζει να θρηνήσουμε. Θέλει εκείνους που υπηρετούν το θυσιαστήριο να πολεμήσουν (Ιωήλ 1:13) στη δύσκολη περίοδο της πείνας. απέχει πολύ από το να μας επιτρέπει την πολυτέλεια εν μέσω της ατυχίας των άλλων. όχι μόνο μας διατάζει να αγιάζουμε τη νηστεία, να κηρύττουμε την αγαμία, να μαζεύουμε τους ηλικιωμένους και τους νέους (Ιωήλ 2:15, 16) - αυτές τις άθλιες εποχές, αλλά απαιτεί από τους ιερείς να πηγαίνουν στο ναό με στάχτες και σάκο, με βαθιά ταπεινοφροσύνη πεταμένα στο έδαφος, σαν τα χωράφια να ήταν έρημα (Ιωήλ, η προσφορά και το ποτό από 1:10). ξεχύθηκαν από τον οίκο του Κυρίου (Ιωήλ 1:9) και με τέτοια ταπείνωση προσέλκυσαν έλεος. 60. Τι θα πει ο Αββακούμ; Ο λόγος του είναι πιο φλογερός, στρέφεται αγανακτισμένος στον ίδιο τον Θεό και, σαν να λέγαμε, φωνάζει στον Κύριο Χριστό για την αδικία των δικαστών, λέγοντας: Μέχρι πότε, Κύριε, θα κλαίω και δεν θα ακούσεις; Όταν σε φωνάζουμε, θα προσβάλλουμε και δεν θα ελευθερώσεις; Τι κόπο και αρρώστια μου έδειξες, κοίτα πάθος και κακία; Θα υπάρξει κρίση εναντίον μου, και ο δικαστής θα με πάρει κάτω. Γι' αυτό ο νόμος καταστρέφεται και η κρίση δεν εκτελείται (Αβ. 1:2-4). Γι' αυτό ο προφήτης έχει μια απειλή και τα εξής λόγια: βλέπεις με περιφρόνηση, και κοιτάς, και θαυμάζεις τα θαύματα και εξαφανίζεσαι· γιατί εγώ κάνω το έργο (Αβ. 1:5). Είναι όμως απαραίτητο να παραθέσουμε όλα τα λόγια της απειλής; Αντίθετα, κατά τη γνώμη μου, είναι καλύτερο να προσθέσω στα όσα ειπώθηκαν πώς ο Αββακούμ, αφού πρώτα κάλεσε την Τετάρτη και θρήνησε πολλούς που έκαναν κάτι άδικο και κακό, καλεί επιτέλους τους αρχηγούς και τους δασκάλους του κακού, αποκαλώντας το βίτσιο λάσπη διαφθορά, μέθη και αυταπάτη του νου, και λέει ότι μέσω αυτών θα φαίνονται οι γείτονές τους με τη σκοτεινή ψυχή τους. έρποντα πράγματα και θηρία (Αβ. 2:15), δηλαδή οι κατοικίες των πονηρών λογισμών. Τέτοιοι είναι οι προφήτες που έχω αριθμήσει, και τέτοιες είναι οι οδηγίες που μας προσφέρουν. 61. Αλλά είναι δίκαιο να αγνοήσουμε τον Μαλαχία, ο οποίος σε ένα μέρος κατηγορεί και κατακρίνει βάναυσα τους ιερείς ότι περιφρονούν το όνομα του Κυρίου (Μαλ. 1:6), και παρεμπιπτόντως προσθέτει ότι φέρνουν ακάθαρτο ψωμί στο θυσιαστήριο (Μαλ. 1:7), τροφή όχι από τους πρώτους καρπούς, ότι τα δώρα που δεν θα έφερναν οι ίδιοι οι αρχηγοί, που δεν είχαν τέτοιους Τα δώρα, δηλαδή ο κουτσός, ο άρρωστος, ο διεφθαρμένος και εντελώς ακάθαρτος και περιφρονημένος, φέρονται στον Βασιλιά όλων όταν υπόσχονται όρκους. και σε άλλο σημείο θυμίζει τη διαθήκη του Θεού με τους Λευίτες - τη διαθήκη της ζωής και της ειρήνης, τη διαθήκη του φόβου να φοβόμαστε τον Κύριο και να φοβόμαστε την παρουσία του ονόματός Του (Μαλ. 2:5). Ο νόμος της αλήθειας, λέει ο προφήτης για τον Λευίτη, ήταν στο στόμα του, και η αδικία δεν βρέθηκε στο στόμα του: διορθώστε με ειρήνη, περπατήστε μαζί Μου και μετατρέψτε πολλούς από την αδικία. Όσο τα χείλη του ιερέα διατηρούν την κατανόησή τους, θα απαιτούν τον νόμο από το στόμα του. Και τι υψηλός, και ταυτόχρονα τρομερός λόγος για αυτό! Διότι ο Άγγελος του Κυρίου του Παντοδύναμου είναι (Μαλ. 2:7). Αρνούμαι να επαναλάβω αυτό που είναι μομφή στους ακόλουθους όρκους. Φοβάμαι την αλήθεια, αλλά θα σας δώσω αυτό που είναι πιο εύκολο να ειπωθεί, και ταυτόχρονα χρήσιμο. Ο Προφήτης, σαν με ιδιαίτερη αγανάκτηση και απορρίπτοντας τις ιερές τελετές τους λόγω της διαφθοράς τους, λέει: αξίζει ακόμα να κοιτάξουμε τη θυσία σου ή είναι ευχάριστο να το δεχτείς από τα χέρια σου (Μαλ. 2:13); 62. Μόλις θυμάμαι τον Ζαχαρία, τρέμω στο δρεπάνι του, καθώς και σε όλα όσα μαρτυρεί εναντίον των ιερέων. Αλλά αυτό που αποκαλύπτει για τον περίφημο Ιησού, τον μεγάλο ιερέα, τον οποίο, αφού πρώτα απεικόνισε ντυμένο με ποταπό και άσεμνο χιτώνα, μετά ντύνεται με ιερατικό και λαμπερό ιμάτιο, και επίσης ότι παριστάνει έναν Άγγελο που μιλά και διατάζει τον Ιησού - ας τιμηθεί με σιωπή ως ο πιο σημαντικός και, ίσως, τόσο υψηλός που δεν πρέπει να αποδοθεί σε πολλούς ιερείς. Ωστόσο, το γεγονός ότι ο διάβολος στέκεται στα δεξιά αυτού του Ιησού και του αντιστέκεται (Ζαχ. 3:1), κατά τη γνώμη μου, είναι σημαντικό και πρέπει να εμπνέει μεγάλο φόβο και προσοχή. 63. Ποιος θα έχει τόσο θράσος και τόσο αδαμαντική καρδιά που, ακούγοντας πώς ο προφήτης επίμονα καταγγέλλει και κατακρίνει άλλους βοσκούς, να μην τρέμει και να ταπεινωθεί; Η φωνή των βοσκών που κλαίνε, σαν να έχει καταστραφεί το μεγαλείο τους, λέει· η φωνή των λιονταριών που βρυχώνται (Ζαχαρίας 11:3), επειδή υπέφεραν τόσο πολύ. Ο Ζαχαρίας σχεδόν ακούει τους ίδιους τους λυγμούς, σαν να ήταν ήδη αληθινοί, και κλαίει μαζί με όσους έχουν ανάγκη. Και μετά από λίγα λόγια λέει ακόμη πιο εντυπωσιακά και δυνατά: τάισε τα πρόβατα της σφαγής, ακόμη και αυτά που απέκτησαν τη σφαγή, και δεν μετανοούν, και αυτοί που πουλάνε λένε: ευλογημένος ο Κύριος, και πλουτίσαμε, και οι βοσκοί τους δεν ανησυχούν γι' αυτά. Γι' αυτό δεν θα ελεήσω κανέναν που κατοικεί στη γη, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ (Ζαχ. 11:4-6). Και πάλι, απλώνοντας μαζί απειλές στους ηγέτες του λαού, λέει: Σπαθί, σηκωθείτε εναντίον των βοσκών: χτυπήστε τους βοσκούς, και τα πρόβατα θα σκορπιστούν: Θα φέρω το χέρι Μου εναντίον των βοσκών (Ζαχ. 13:7). Η οργή μου είναι πάνω στους βοσκούς, και θα επισκεφτώ τα αρνιά (Ζαχ. 10:3). Συνεχίζει την ομιλία του με τέτοια ζήλια και δεν μπορεί να συγκρατηθεί από απειλές. Γι' αυτό φοβάμαι ότι επαναλαμβάνοντας με τη σειρά, μπορεί να προκαλέσω μίσος εναντίον του εαυτού μου. 64. Ας μείνουμε σιωπηλοί για τους πρεσβυτέρους που αναφέρονται στον Δανιήλ, γιατί θα θέλαμε να παραμείνουμε σιωπηλοί. Ας σιωπήσουμε επίσης για όσα σωστά λέγονται και μαρτυρούνται για αυτούς από τον Κύριο: γιατί η ανομία βγήκε από τη Βαβυλώνα από τους πρεσβύτερους των δικαστών, που προσποιούνταν ότι κυβερνούσαν τον λαό (Δαν. 13:5). Πώς μπορούμε να ακούσουμε χωρίς φόβο τον Ιεζεκιήλ, αυτόν τον θεατή και ερμηνευτή μεγάλων μυστηρίων και οραμάτων; Πώς ακούμε την εντολή του προς τους φρουρούς - να μην σιωπούν για την ανομία και για το σπαθί που έρχεται εναντίον του (Ιεζ. 33:6), γιατί αυτό δεν θα ωφελήσει ούτε αυτούς ούτε αυτούς που αμαρτάνουν. Αντίθετα, είναι χρήσιμο να προβλέπεις και να προλέγεις είτε και για τους δύο, όταν άλλοι μιλούν και άλλοι ακούν, είτε, χωρίς καμία αμφιβολία, για αυτούς που το ανακοίνωσαν; 65. Όπως δεχόμαστε την άλλη επίθεσή του στους βοσκούς, είτε με τα ακόλουθα λόγια: αλίμονο στο βουνό, και νέα θα υπάρχουν σε νέα, και δεν θα υπάρχει όραμα από τον προφήτη, και ο νόμος θα χαθεί από τον ιερέα και η συμβουλή από τον πρεσβύτερο (Ιεζ. 7:26), τότε επίσης στο εξής: Γιε του ανθρώπου, θα ’ρθεις σε μια μέρα, πες του σε μια μέρα. οργή. οι πρεσβύτεροι του είναι ανάμεσά του, σαν λιοντάρια, που βρυχώνται, η κλοπή, οι ψυχές με βία (Ιεζ. 22:24, 25) και μετά από λίγα λόγια: οι ιερείς του απέρριψαν το νόμο μου και μολύνθηκαν τα άγιά Μου, δεν θα διαχωρίσω το άγιο και το βέβηλο, αλλά όλα ήταν ίδια γι' αυτούς, και από τα Σάββατά Μου έχουν μολυνθεί με τα μάτια τους. 22:26); Ο προφήτης απειλεί να καταστρέψει το τείχος και αυτούς που χρίζουν (Ιεζ. 13:15), δηλαδή και εκείνους που αμαρτάνουν και εκείνους που καλύπτουν αμαρτίες, πράγμα που κάνουν οι κακοί άρχοντες και ιερείς, εξαπατώντας τον οίκο του Ισραήλ, σύμφωνα με την έμπνευση της καρδιάς τους που παραδίδεται στους πόθους τους. 66. Δεν θα πω τι λέει για εκείνους που τρέφονται, τρώνε γάλα, ντύνονται με τα κύματα και σφάζουν το λίπος, αλλά δεν βόσκουν τα πρόβατα, δεν σηκώνουν τους αδύναμους, δεν δένουν τους σπασμένους, δεν προσηλυτίζουν τους χαμένους, δεν σώζουν τους δυνατούς, αλλά προσβάλλουν με κόπο και προσπαθούν να καταστρέψουν. Ως αποτέλεσμα, τα πρόβατα διασκορπίστηκαν σε όλα τα χωράφια και τα βουνά, χωρίς βοσκούς, και έγιναν θήραμα για κάθε πουλί και κάθε θηρίο, σαν να μην αναζητούσαν ούτε να προσηλυτίσουν (Ιεζ. 34:2-6). Τι τότε; Λέγεται: Καθώς ζω, λέει ο Κύριος, αφού αυτό έγινε και η ουσία του ποιμνίου Μου καταστράφηκε (Ιεζ. 34:8): Ιδού, είμαι ποιμένας, και θα ζητήσω τα πρόβατά Μου από τα χέρια τους (Ιεζ. 34:10). Θα μαζέψω τα πρόβατα και θα τα κρατήσω, και οι βοσκοί θα υποστούν διάφορες τιμωρίες, όπως αξίζουν οι κακοί βοσκοί. 67. Αλλά για να μην παρατείνω τα λόγια απαριθμώντας όλους τους προφήτες και όλα όσα ειπώθηκαν από τον καθένα, θα περάσω από τη σιωπή των άλλων, αλλά θα αναφέρω μόνο έναν, που ήταν γνωστός πριν από τη γέννηση και αγιασμένος στη μήτρα (Ιερ. 1:5), - αυτός είναι ο Ιερεμίας. Ζητά από το κεφάλι νερό και να χτενίσει την πηγή των δακρύων για να θρηνήσει όπως θα έπρεπε ο Ισραήλ (Ιερ. 9:1). Και όχι λιγότερο από αυτό, θρηνεί την κακή συμπεριφορά των πρωτευόντων. 68. Ο Θεός, σε επίπληξη των ιερέων, του λέει: Οι ιερείς δεν μιλούν όπου είναι ο Κύριος, και αυτοί που τηρούν το νόμο δεν με γνωρίζουν, και οι ποιμένες σου είναι αδίστακτοι (Ιερ. 2:8). Και τότε ο ίδιος ο προφήτης λέει: οι βοσκοί επιβαρύνθηκαν, και δεν ζητούσαν τον Κύριο· γι' αυτό ολόκληρο το ποίμνιο δεν κατάλαβε, και γρήγορα διασκορπίστηκε (Ιερ. 10:21). Οι βοσκοί του πλήθους έχουν διαφθείρει τα σταφύλια Μου, αφήνοντας ένα μέρος από το δικό Μου, το επιθυμητό μέρος, στην αδιάβατη έρημο (Ιερ. 12:10). Μετά από αυτό, πάλι στρέφει την ονειδισμό στους ίδιους τους βοσκούς: αλίμονο στους βοσκούς, που καταστρέφουν και σκορπίζουν τα πρόβατα του βοσκότόπου Μου. Γι' αυτό ο Κύριος μίλησε σε όσους ποιμάνουν τον λαό Μου: σπατάλησες τη φύση Μου, και με απέρριψες, και δεν τους επισκέφτηκες, και θα σε επισκεφτώ σύμφωνα με την κακία των σχεδίων σου (Ιερ. 23:1, 2). Ο Ιερεμίας θέλει τους βοσκούς να φωνάζουν και τα κριάρια να θρηνούν, γιατί οι μέρες τους έχουν εκπληρωθεί για σφαγή (Ιερ. 25:34). 69. Αλλά γιατί να επαναλάβω την Παλαιά Διαθήκη; Ποιος, αφού πίστεψε τον εαυτό του σύμφωνα με τους κανόνες και τους ορισμούς που όρισε ο Παύλος για τους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους, δηλαδή: να είναι νηφάλιος, αγνός, όχι μέθυσος, μη δολοφόνος, εποικοδομητικός, άμεμπτος σε όλα και ανέγγιχτος από οτιδήποτε κακό (Α' Τιμ. 3:2, 3), ο οποίος, λέω, δεν θα δει ότι αποκλίνει πολύ από τους κανόνες; Ποιους νόμους δίνει ο Ιησούς στους μαθητές του όταν τους στέλνει να κηρύξουν; Το ουσιαστικό σε αυτά, χωρίς να υπεισέλθω σε λεπτομέρειες, είναι ότι οι μαθητές πρέπει να είναι τόσο σε αρετή, τόσο τακτοποιημένοι και συνεπείς με τον βαθμό τους και, αν πρέπει να το εκφράσω εν συντομία, τόσο ουράνιοι ώστε το ευαγγέλιο να διαδοθεί όχι λιγότερο στη ζωή τους όσο μέσω του λόγου. 70. Αλλά και οι ονειδισμένοι Φαρισαίοι και οι ονειδισμένοι γραμματείς με φέρνουν σε φόβο. Αν επιθυμούμε τη Βασιλεία των Ουρανών, σύμφωνα με την εντολή είμαστε υποχρεωμένοι να τους υπερβούμε πολύ στην αρετή. και ως εκ τούτου θα ντρεπόμαστε μπροστά τους, αν αποδειχθούμε χειρότεροι από αυτούς στα κακά μας και ακούσουμε απλώς μομφές για τον εαυτό μας: φίδια, γόνος οχιών, τυφλοί ηγέτες, που στραγγίζουν κουνούπια και καταβροχθίζουν καμήλες, φέρετρα γεμάτα βρωμιά εσωτερικά, αλλά όμορφα διακοσμημένα εξωτερικά, πιάτα με αγνά ονόματα που έλαβαν την εμφάνιση - και άλλα Ματθαίος 23:24–33). 71. Τέτοιες σκέψεις δεν με αφήνουν μέρα νύχτα, στεγνώνουν τον εγκέφαλό μου, εξαντλούν τη σάρκα μου, μου στερούν το σθένος και δεν με αφήνουν να περπατάω με τα μάτια σηκωμένα ψηλά. Αυτό ταπεινώνει την καρδιά μου, συντομεύει το μυαλό μου, βάζει δεσμούς στη γλώσσα μου και με κάνει να σκέφτομαι όχι για τους ανωτέρους μου, όχι για τη διόρθωση και την οικοδόμηση των άλλων (πράγμα που απαιτεί περίσσεια ταλέντων), αλλά για το πώς να αποφύγω την επερχόμενη οργή και να σκουπίσω σε κάποιο βαθμό τη σκουριά των κακών. Πρέπει πρώτα να καθαρίσετε τον εαυτό σας, μετά να καθαρίσετε τον εαυτό σας. να γίνεις σοφός, μετά να γίνεις σοφός. Γίνε φως, μετά φώτισε. Πλησίασε πιο κοντά στον Θεό και μετά οδήγησε τους άλλους σε Αυτόν. αγιάζω, μετά αγιάζω. Ένας ηγέτης χρειάζεται χέρια. ένας σύμβουλος χρειάζεται σύνεση. 72. Πότε θα συμβεί αυτό; - θα πουν ότι απαντούν γρήγορα σε όλα και δεν είναι σταθεροί σε τίποτα, δημιουργούν και καταστρέφουν εύκολα. Πότε θα τοποθετηθεί η λάμπα στο κηροπήγιο και σε τι θα χρησιμοποιηθεί το ταλέντο, δηλαδή το δώρο; - θα πουν όσοι ζηλεύουν περισσότερο τη φιλία παρά για την υπόθεση της ευσέβειας. Πότε θα γίνει αυτό και τι απάντηση θα σας δώσω, οι πιο επιφανείς; Σε ένα τέτοιο θέμα, τα ακραία γηρατειά είναι μια βραχυπρόθεσμη ανάπαυλα. Γιατί τα γκρίζα μαλλιά με σύνεση είναι καλύτερη από την άπειρη νεότητα, η συνετή βραδύτητα είναι καλύτερη από την ασύνετη βιασύνη, η σύντομη βασιλεία είναι προτιμότερη από το παρατεταμένο μαρτύριο, όπως ένα μικρό μερίδιο ενός κοσμήματος είναι προτιμότερο από την κατοχή πολλών χωρίς αξία και ανθεκτικότητα, ένας μικρός χρυσός είναι προτιμότερος από πολλά τάλαντα μολύβδου, ένα μικρό ποσό από το μεγάλο φως προτιμάται. 73. Όσο για αυτή τη βιασύνη, την καταπάτηση και την υπερβολική ζήλια, είναι επικίνδυνο να μην είναι ούτε σαν εκείνους τους σπόρους που έπεσαν στις πέτρες και, ρηχοί στο έδαφος, αμέσως φύτρωσαν, αλλά δεν άντεξαν την πρώτη ζέστη του ήλιου, ούτε σαν εκείνο το θεμέλιο που στρώθηκε στην άμμο, που δεν σηκώθηκε με λίγη βροχή και αέρα. Αλίμονο σε σένα, πόλη, στην οποία ο βασιλιάς σου είναι νέος, λέει ο Σολομών (Εκκλ. 10:16). Μην είστε γρήγοροι στα λόγια (Παροιμίες 29:30) - τα λόγια του ίδιου Σολομώντα, που μιλάει για ταχύτητα στα λόγια, δηλαδή για κάτι λιγότερο από ραθυμία στις πράξεις. Ποιος, παρά ταύτα, θα απαιτήσει βιασύνη για την ασφάλεια και το όφελος; Ποιος θα αναλάβει, σαν κάποιο προϊόν από πηλό φτιαγμένο σε μια μέρα, να σχηματίσει έναν υπερασπιστή της αλήθειας, που πρέπει να σταθεί με τους Αγγέλους, να δοξάσει με τους Αρχαγγέλους, να προσφέρει θυσίες στο ψηλό βωμό, να κάνει ιερές πράξεις με τον Χριστό, να αναδημιουργήσει τη δημιουργία, να αποκαταστήσει την εικόνα του Θεού, να δημιουργήσει για τον ουράνιο κόσμο και, θα πω περισσότερα, να είναι θεός και να δημιουργεί από θεούς; 74. Ξέρω ποιανού υπηρέτες είμαστε, πού τοποθετούμαστε οι ίδιοι και πού προετοιμάζουμε τους άλλους. Γνωρίζω το μεγαλείο του Θεού και την ανθρώπινη αδυναμία, και ταυτόχρονα τη δύναμη. Ο ουρανός είναι ψηλός, αλλά η γη βαθιά (Παροιμίες 25:3). Και ποιος από αυτούς που καταρρίφθηκαν από την αμαρτία θα ανέβει στον ουρανό; Ποιος, ακόμα περικυκλωμένος από βαθύ σκοτάδι και χοντρή σάρκα, μπορεί να συλλογιστεί καθαρά με όλο του το μυαλό ολόκληρο το Νου, όντας ανάμεσα στα μόνιμα και ορατά, να έρχεται σε επικοινωνία με το σταθερό και το αόρατο; Ακόμη και από τους πιο εξαγνισμένους, σχεδόν κανείς δεν μπορεί να δει εδώ ακόμη και μια τέτοια εικόνα καλοσύνης όπως η εικόνα του ήλιου στα νερά. Ποιος μέτρησε το νερό σε μια χούφτα, και τον ουρανό σε μια χούφτα, και ολόκληρη τη γη σε μια χούφτα, ποιος μέτρησε τα βουνά σε μέτρο και τους λόφους σε βάρος (Ησαΐας 40:12); Ποιος είναι ο τόπος ανάπαυσής Του (Ησ. 66:1) και με τι από όλα θα παρομοιαστεί; 75. Ποιος είναι αυτός που δημιούργησε τα πάντα με έναν λόγο, που έπλασε τον άνθρωπο με τη σοφία, που ένωσε το χωρισμένο, που συνδύασε τη σκόνη με το πνεύμα, που σχημάτισε ένα ζωντανό ον - ορατό και αόρατο, πρόσκαιρο και αιώνιο, επίγειο και ουράνιο, που αγγίζει τον Θεό, αλλά δεν κατανοεί, πλησιάζει και μακριά; Ρεχ: Θα γίνω σοφός, λέει ο Σολομών, και αυτή, δηλαδή η σοφία, φύγε από μένα. Πολύ πιο τρυφερά (Εκκλ. 7:24, 25). Και πράγματι, αυτός που εφαρμόζει το νου θα εφαρμόσει την ασθένεια (Εκκλ. 1:18). Δεν χαίρεται τόσο για αυτό που βρήκε, όσο θρηνεί για αυτό που δεν έχει κατανοηθεί, όπως συνήθως (φαντάζομαι) συμβαίνει σε ανθρώπους που αποσπώνται από το νερό πριν ξεδιψάσουν ή που ελπίζοντας να λάβουν κάτι δεν μπορούν να το αρπάξουν με τα χέρια τους ή από τους οποίους η λάμψη του φωτός που τους φωτίζει είναι στιγμιαία. 76. Αυτό με κράτησε κάτω, με έκανε ταπεινό και με έπεισε ότι είναι καλύτερο να ακούω τη φωνή του επαίνου παρά να είμαι ερμηνευτής όσων υπερβαίνουν τις δυνάμεις μου. Μεγαλείο, ύψος, αξιοπρέπεια, αγνά όντα, με δυσκολία να συγκρατήσουν τη λάμψη του Θεού, τον οποίο σκεπάζει η άβυσσος, τον οποίο, όπως τα πιο αγνά και για τα περισσότερα πλάσματα, απρόσιτο φως, σκοτάδι κρύβει, που είναι σε όλα και πέρα από όλα, που είναι όλη η καλοσύνη και πάνω από όλα καλοσύνη, που φωτίζει το νου και φεύγει από την ταχύτητα, και προκαλώντας θλίψη στην αγαπημένη Του τρέχοντας και, σαν να λέγαμε, ξεριζωμένος από τα χέρια Του: 77. Τόσο και τόσο σημαντικό είναι το θέμα των επιθυμιών και των αναζητήσεών μας! Τέτοιος πρέπει να είναι αρχηγός νυφών, αποθαρρυντικό ψυχών. Και φοβάμαι ότι, έχοντας δέσει τα χέρια και τα πόδια μου, θα με πετάξουν έξω από τη νυφική κάμαρα, καθώς δεν έχω πάνω μου τη γαμήλια ρόμπα και παρεισφρύω ευθαρσώς στον κύκλο εκείνων που ξαπλώνουν, αν και με καλούσαν από τη νιότη μου, ακόμη και (θα πω κάτι άγνωστο σε πολλούς) είμαι αφοσιωμένος σε Αυτόν από ψέματα (Ψαλμ. 21:11). στον κίνδυνο ενισχύθηκε, η αγάπη μεγάλωσε και η λογική βοήθησε, οικειοθελώς έδωσα τα πάντα σε Εκείνον που με αντιλήφθηκε και με έσωσε - την περιουσία μου, την αρχοντιά μου, την υγεία μου και το ίδιο το χάρισμα του λόγου. Το μόνο όφελος που αποκόμισα από όλα αυτά ήταν ότι το περιφρόνησα, και βρήκα κάτι να προτιμήσω από τον Χριστό. Τα λόγια του Θεού μου έγιναν γλυκά, σαν κηρήθρα. Επικάλεσα τη λογική και έδωσα τη φωνή μου στη σοφία (Παροιμίες 2:3), έμαθα να μετριάζω τον θυμό, να χαλιναγωγώ τη γλώσσα, να διαπαιδαγωγώ το μάτι, να τιθασεύω την κοιλιά, να πατάω τη γήινη δόξα, και σε αυτό (είναι ανόητο να το λέμε, αλλά ας το λέμε) δεν έγινα χειρότερος, ίσως, από πολλούς. 78. Το να ζεις μια τέτοια σοφή ζωή είναι καλύτερο από το να παίρνεις πάνω του τη δύναμη και τον έλεγχο των ψυχών και, όταν δεν έχει μάθει ακόμα να είναι καλό ποίμνιο, δεν έχει καθαρίσει την ψυχή του όπως θα έπρεπε, να αναλάβει τη θέση του να κυβερνά το ποίμνιο. Επιπλέον, σε καιρούς που, κοιτάζοντας την ανθρώπινη καταστροφή και την εξέγερση, το πιο επιθυμητό είναι να φύγεις μακριά από την κοινωνία, να αποσυρθείς σε ένα ασφαλές καταφύγιο, να κρυφτείς από τη θύελλα και το σκοτάδι του κακού. όταν τα μέλη του ενός σώματος διαφωνούν μεταξύ τους, όταν το τελευταίο απομεινάρι της αγάπης εξαφανίζεται, και από την άλλη η λέξη «ιερέας», επειδή, σύμφωνα με τη Γραφή, η ταπείνωση ξεχύθηκε στους πρίγκιπες (Ψαλμ. 16:40), αναγνωρίζεται ως ένα κενό όνομα, - 79. και θα ήταν καλύτερα να ήταν ένα κενό όνομα. Τώρα (μακάρι η βλασφημία να κατευθύνεται στα κεφάλια των κακών!) κάθε φόβος έχει εξαφανιστεί από την καρδιά και η αναίσχυνση έχει πάρει τη θέση της. όποιος θέλει, και η γνώση και τα βάθη του Πνεύματος είναι ανοιχτά σε όλους. Είμαστε όλοι ευσεβείς μόνο επειδή καταδικάζουμε την κακία των άλλων και αφήνουμε την κρίση στους ασεβείς, ρίχνουμε άγια πράγματα στα σκυλιά, ρίχνουμε μαργαριτάρια στους χοίρους, αποκαλύπτουμε το Θείο σε εκείνους των οποίων τα αυτιά και οι καρδιές δεν είναι αγιασμένες. Εμείς οι ίδιοι (ω ελεεινοί!) εκπληρώνουμε προσεκτικά τις επιθυμίες των εχθρών μας και δεν ντρεπόμαστε να διαπράξουμε πορνεία στις επιχειρήσεις μας (Ψαλμ. 109:5). Οι Μωαβίτες και οι Αμμωνίτες, που δεν επιτρέπεται να εισέλθουν στην Εκκλησία του Κυρίου, περπατούν ελεύθερα μαζί μας στο ίδιο το ιερό. Για όλους δεν ανοίξαμε τις πύλες της αλήθειας, αλλά τις πόρτες της συκοφαντίας και της αυθάδειας ο ένας εναντίον του άλλου. Μαζί μας δεν είναι τελειότερος εκείνος που από φόβο Θεού δεν λέει άσκοπο λόγο, αλλά εκείνος που συκοφαντεί τον πλησίον του όσο το δυνατόν, είτε ευθέως είτε με υπαινιγμούς, κουβαλώντας κάτω από τη γλώσσα του τον κόπο και την αρρώστια (Ψαλμ. 9:28) ή, για να το θέσω πιο στενά, το δηλητήριο των ασπίδων (Ψαλμ. 139:3). 80. Πιάνουμε ο ένας τις αμαρτίες του άλλου όχι για να τις θρηνήσουμε, αλλά για να τις κρίνουμε, όχι για να γιατρέψουμε, αλλά για να πληγώσουμε περαιτέρω και να έχουμε τις πληγές του πλησίον μας ως δικαιολογία για τις δικές μας ελλείψεις. Για εμάς το σημάδι του καλού και του κακού δεν είναι η ζωή, αλλά η φιλία και η διαφωνία μαζί μας. Ό,τι επαινούμε σήμερα, καταδικάζουμε αύριο. Αυτό που οι άλλοι καταδικάζουν, θαυμάζουμε. Θα επιδοθούμε πρόθυμα σε κάθε κακία - είμαστε τόσο γενναιόδωροι με την κακία! 81. Όλα έγιναν όπως ήταν στην αρχή, όταν δεν υπήρχε ούτε ειρήνη, ούτε η παρούσα τάξη και καλοσύνη, αλλά, αντίθετα, όλα τα πράγματα, συγχωνευμένα και σε αταξία, εξακολουθούσαν να έχουν ανάγκη για διαμορφωτικό δεξί και δύναμη. Και αν θέλετε μια άλλη σύγκριση, τότε όπως σε μια νυχτερινή μάχη, στο ημίφως του φεγγαριού, χωρίς διάκριση μεταξύ των εχθρών και των δικών μας, ή όπως σε μια θαλάσσια μάχη και κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, υπόκωφα από ριπές ανέμου, βραστό θάλασσα, πίεση κυμάτων, σύγκρουση πλοίων, χτυπήματα κουπιών, κραυγές των διοικητών, φωνές, κουράγιο, εμείς (για να ολοκληρώσουμε την καταστροφή) επιτιθέμεθα ο ένας στον άλλον και ο ένας από τον άλλο φίλο πεθαίνουμε. Και δεν είναι μόνο ο λαϊκός που ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, αλλά ο ιερέας που το κάνει διαφορετικά. Αντίθετα, μου φαίνεται ότι αυτό που ειπώθηκε παλιά στην κατάρα εκπληρώνεται τώρα ξεκάθαρα: όπως οι άνθρωποι, έτσι και οι ιερείς (Οσ. 4:9). 82. Δεν είναι μόνο οι απλοί άνθρωποι έτσι, αλλά οι δυνατοί, όπως λένε, μεταξύ των ανθρώπων και οι ηγέτες είναι διαφορετικοί. Αντίθετα, αυτοί είναι που διεξάγουν ανοιχτό πόλεμο με τους ιερείς, χρησιμοποιώντας την ευσέβεια ως δικαιολογία για πεποίθηση. Σε όποιον συμβαίνει αυτό γιατί υπερασπίζεται την πίστη, για τις υψηλότερες και πρώτες αλήθειες, δεν τον κατηγορώ και, για να πω την αλήθεια, τον επαινώ και τον χαίρομαι μαζί του. Ο ίδιος θα ήθελα να είμαι ανάμεσα σε αυτούς που αγωνίζονται και μισούνται για την αλήθεια. Θα καυχηθώ μάλιστα ότι ανήκω πραγματικά σε αυτόν τον αριθμό. Γιατί ο αξιέπαινος πόλεμος είναι καλύτερος από την ειρήνη, που σας χωρίζει από τον Θεό. Για αυτόν τον λόγο, το Πνεύμα εξοπλίζει επίσης τον πράο πολεμιστή (Ιωήλ 3:11) ως ικανό να διεξάγει καλά τον πόλεμο. 83. Τώρα όμως υπάρχουν άνθρωποι που με ακραία άγνοια και αναίδεια υπερασπίζονται μικρά και καθόλου χρήσιμα πράγματα και δέχονται όποιον μπορούν ως συνεργούς του κακού και τα καλύπτουν όλα αυτά με πίστη και χρησιμοποιούν απερίσκεπτα αυτό το σεβαστό όνομα στους αγώνες τους. Εξαιτίας αυτού, όπως είναι φυσικό, μας μισούν οι ειδωλολάτρες και, το πιο ανυπόφορο, δεν μπορούμε καν να πούμε ότι μας μισούν άδικα. Και από τους δικούς μας οι πιο καλοπροαίρετοι μας ξεγελούν· Δεν είναι καθόλου περίεργο που οι άνθρωποι είναι κακοί, γιατί σπάνια εγκρίνουν οτιδήποτε καλό. 84. Οι αμαρτωλοί το κάνουν στις πλάτες μας (Ψαλμ. 129:3), και ό,τι επιβουλεύουμε ο ένας εναντίον του άλλου στρέφεται εναντίον όλων. Γίναμε μια νέα ντροπή, όχι όμως για τους αγγέλους και τους ανθρώπους, όπως ο πιο θαρραλέος των ασκητών Παύλος, που πολέμησε ενάντια στις αρχές και τις αρχές, αλλά σχεδόν για όλους που κάνουν κακή ζωή, και σε κάθε στιγμή και σε κάθε μέρος - στην αγορά, σε μεθυσμένα γλέντια, σε ευθυμία, σε θρήνους. Μας παίρνουν ακόμα και σε δημόσια θεάματα (το λέω σχεδόν με δάκρυα), γελοιοποιούμαστε μαζί με τους πιο διεφθαρμένους ανθρώπους, και τίποτα δεν είναι πιο ευχάριστο στο αυτί και την όραση από έναν χριστιανό που βεβηλώνεται σε ένα θέαμα. 85. Οι εμφύλιες διαμάχες μας οδήγησαν σε αυτό. Εκείνοι που αγωνίζονται απεριόριστα για το Καλό και Πράιο, που αγαπούν τον Θεό περισσότερο από όσο απαιτείται, μας έφεραν σε αυτό. Στην πάλη ή σε οτιδήποτε άλλο, δεν επιτρέπεται να αγωνίζεται με απροσδιόριστο τρόπο και υπόκειται σε χλευασμό και ατίμωση, στερείται ακόμη και του δικαιώματος της νίκης, που αγωνίζεται όχι σύμφωνα με τους κανόνες ή αγωνίζεται σε κάτι άλλο ακατάλληλο και παρεκκλίνει από τους κανόνες που έχουν θεσπιστεί για αυτό, ακόμη κι αν είναι ο πιο θαρραλέος και επιδέξιος. Είναι δυνατόν αυτός που αγωνίζεται για τον Χριστό όχι σύμφωνα με τον Χριστό, να ευχαριστήσει τον κόσμο (Εφεσ. 2:14), πολεμώντας γι' Αυτόν με παράνομο τρόπο; 86. Και μέχρι σήμερα οι δαίμονες τρέμουν ακόμα στο όνομα του Χριστού. Η δύναμη αυτού του ονόματος δεν αποδυναμώνεται από τις κακίες μας. Αλλά δεν ντρεπόμαστε να προσβάλουμε τόσο το σεβαστό όνομα του Χριστού όσο και τον ίδιο τον Χριστό. δεν ντρεπόμαστε να Τον ακούμε να φωνάζει σχεδόν δυνατά και κάθε μέρα: Το όνομά μου βλασφημείται ανάμεσα στα έθνη για χάρη σας (Ησ. 52:5). 87. Δεν φοβάμαι τον εξωτερικό πόλεμο και το θηρίο που ξεσηκώνεται τώρα εναντίον της Εκκλησίας - αυτή την πληρότητα του κακού 14, ακόμα κι αν απείλησε με φωτιά, σπαθί, θηρία, ορμητικά νερά, άβυσσους, ακόμα κι αν ξεπέρασε σε απανθρωπιά όλους εκείνους που έκαναν ποτέ μανία, και εφηύρε τις πιο επώδυνες έως γνωστές εκτελέσεις. Έχω μια θεραπεία για όλα, έναν δρόμο προς τη νίκη, και αυτό είναι - θα καυχηθώ εν Χριστώ! - θάνατος για τον Χριστό. 88. Αλλά όσον αφορά τη μάχη που έχω μπροστά μου, δεν ξέρω τι να κάνω, τι βοήθεια να ζητήσω, τι λόγο σοφίας, τι δώρο χάριτος, τι πανοπλία να φορέσω ενάντια στις πονηριές του κακού. Ποιος θα νικήσει αυτόν τον εχθρό; Είναι ο Μωυσής, που απλώνει τα χέρια του στο βουνό, για να νικήσει τον τυπικό και σημαινόμενο σταυρό; Ή μετά από αυτόν ο Ιησούς, παίρνοντας τα όπλα στη μάχη με τον αρχάγγελο των ουράνιων στρατευμάτων; Ή ο Δαβίδ, τώρα ψάλλει ψαλμούς, τώρα πολεμά με σφεντόνες, και ζωσμένος με δύναμη για μάχη από τον Θεό, ή έχοντας δάχτυλα εκπαιδευμένα από τον Θεό για μάχη; Ή ο Σαμουήλ, που τώρα προσφέρει προσευχές και θυσίες για τον λαό, χρίζοντας τώρα αυτόν που είναι ικανός να νικήσει στο βασίλειο; 89. Ποιος θα το θρηνήσει όπως πρέπει; Είναι ο Ιερεμίας που έγραψε έναν θρήνο για το Ισραήλ; Ποιος θα φωνάξει: Κύριε, ελέησον τον λαό Σου, και μην δώσεις την κληρονομιά Σου ως όνειδος, για να μην τον κατέχουν οι Εθνικοί (Ιωήλ 2:17); Ποιος θα προσευχηθεί για εμάς - Νώε, Ιώβ και Δανιήλ, που προσεύχονται μαζί και αναφέρονται μαζί (Ιεζ. 14:14), ας ηρεμήσει έστω λίγο η μάχη μας, ας συνέλθουμε, ας αναγνωρίσουμε επιτέλους ο ένας τον άλλον, ώστε αντί για ένα Ισραήλ να μην είμαστε Ιούδας και Ισραήλ, Ροβοάμ και Ιεροβοάμ, Ιερουσαλήμ και Σαμάρεια - αυτές οι πόλεις αμαρτωλές τώρα; 90. Παραδέχομαι ότι είμαι αδύναμος για μια τέτοια μάχη, και ως εκ τούτου γύρισα την πλάτη μου και έκρυψα το πρόσωπό μου κατά την πτήση. Από πλήρη θλίψη, ήθελα να καθίσω στη μοναξιά και να σιωπήσω, γνωρίζοντας ότι ο χρόνος είναι κακός, ότι οι αγαπημένοι απορρίφθηκαν και γίναμε γιοι της αποστασίας - το βλάσφημο σταφύλι, το αληθινό σταφύλι, καρποφόρο, όμορφο, που καλλιεργείται από ψηλά, και ότι για μένα το διάδημα της καλοσύνης μου, η σφραγίδα της απαξίωσης μετατράπηκε σε λαμπρότητα. Αλλά αν κάποιος είναι γενναίος και θαρραλέος παρ' όλα αυτά, τότε τον επικροτώ για το θάρρος και το θάρρος του. 91. Δεν μιλάω καν για τον εσωτερικό πόλεμο που είναι μέσα μας, στα πάθη μας, και που εγείρεται εναντίον μας μέρα και νύχτα, είτε φανερά είτε κρυφά, από αυτό το σώμα ταπεινότητας και την απουσία της ζωής, που μας προβληματίζει και μας ανησυχεί με τον αισθησιασμό και τις προσωρινές απολαύσεις, και τη βρωμιά της σκόνης με την οποία ανακατεύουμε τους πνευματικούς νόμους, τους αμαρτωλούς νόμους. να διαφθείρει μέσα μας τη βασιλική εικόνα και ό,τι είναι ενσωματωμένο μέσα μας μαζί της. θεϊκής καταγωγής. Γιατί σχεδόν κανείς δεν μπορεί να ξεπεράσει τη φύση που τους παρασύρει, εκτός κι αν έχουν ήδη διδάξει στον εαυτό τους μακροχρόνια σοφία και σταδιακά απομακρύνονται από τα χαμηλά και έχουν συνδεθεί με το σκοτάδι ό,τι είναι ευγενές και φωτεινό στην ψυχή, ή έχουν απονεμηθεί το έλεος του Θεού ή, εκτός από τα δύο, έχουν κάνει κάθε δυνατή προσπάθεια να σηκώσουν το βλέμμα τους στη θλίψη. Αλλά μέχρι να ξεπεράσω, αν είναι δυνατόν, τη σκόνη, μέχρι να καθαριστεί ο νους μου, μέχρι να είμαι πολύ ανώτερος από τους άλλους στην εγγύτητα μου με τον Θεό, θεωρώ επικίνδυνο να αναλάβω τη φροντίδα των ψυχών και τη μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπων, που είναι και καθήκον ιερέα. 92. Και τι με έφερε σε τέτοιο φόβο; Μη με τιμάς ως φοβερό πέρα ​​από κάθε μέτρο. αντίθετα, επαινέστε ακόμη και την προνοητικότητα μου. Ακούω για τον ίδιο τον Μωυσή ότι όταν ο Θεός μίλησε μαζί του, αν και πολλοί κλήθηκαν στο βουνό, και ανάμεσά τους ο Ααρών με δύο ιερείς γιους, και εβδομήντα πρεσβύτερους - άρχοντες του λαού, δόθηκε εντολή να προσκυνήσουν οι άλλοι από μακριά, και μόνο ο Μωυσής ήρθε στον Θεό. Οι άνθρωποι δεν επιτρέπεται να ανέβουν στο βουνό (Εξ. 24:1, 2). γιατί δεν μπορούν όλοι να πλησιάσουν τον Θεό, αλλά μόνο όποιος, όπως ο Μωυσής, είναι σε θέση να αγκαλιάσει τη δόξα του Θεού. Ναι, και πριν, στην αρχή της νομοθεσίας, σάλπιγγες, αστραπές, βροντές, σκοτάδι, το βουνό, όλο καπνό, τρομερές απειλές ότι αν ένα ζώο άγγιζε το βουνό, θα λιθοβοληθεί (Εξ. 19:13), επίσης άλλα παρόμοια τρομερά φαινόμενα κράτησαν άλλους στο βυθό του βουνού, και γι' αυτούς ήταν μια φωνή υπέρ του Θεού. Εν τω μεταξύ, ο Μωυσής ανεβαίνει στο βουνό, και μπαίνει στο σύννεφο, και λαμβάνει το νόμο, και λαμβάνει τις πλάκες - για τους ανθρώπους, τις πλάκες γραφής, και για εκείνους που είναι ανώτεροι από τον λαό, τις πλάκες του Πνεύματος. 93. Ακούω επίσης για τον Nadab και τον Abihu ότι, αφού έκαψαν θυμίαμα με εξωγήινη φωτιά, τιμωρήθηκαν από το ίδιο πράγμα στο οποίο έδειξαν κακία, βρήκαν την καταστροφή για τον εαυτό τους την ίδια στιγμή και στον ίδιο τον τόπο της ασεβίας, και παρόλο που ο πατέρας τους ο Ααρών ήταν δεύτερος πριν από τον Θεό μετά τον Μωυσή, δεν μπόρεσε να τους σώσει (Λευ. 1, 1). Ξέρω τι συνέβη στον ιερέα Ηλί και λίγο μετά από αυτόν στον Ουζά. Κάποιος τιμωρήθηκε για την ανομία των γιων του, όταν κατά τη διάρκεια των θυσιών τόλμησαν να βγάλουν κρέας από τα καζάνια νωρίτερα, αν και ο πατέρας δεν ενέκρινε τέτοια κακία, αλλά, αντίθετα, τους επέπληξε επανειλημμένα αυστηρά (Α' Σαμουήλ 2:13, 14). Ένας άλλος τιμωρήθηκε μόνο επειδή άγγιξε την κιβωτό, που παρασύρθηκε από το μοσχάρι. Και παρόλο που στήριξε την κιβωτό, πέθανε ο ίδιος (2 Σαμουήλ 6:6, 7). Έτσι προστάτεψε ο Θεός την ευλάβεια της κιβωτού. 94. Γνωρίζω επίσης ότι οι πιο σωματικές κακίες, τόσο σε ιερείς όσο και σε ζώα θυσίας, υποβλήθηκαν σε αυστηρή εξέταση και νομιμοποιήθηκε ότι το τέλειο πρέπει να προσφέρει το τέλειο. και αυτό, νομίζω, χρησίμευε ως σύμβολο πνευματικής αγνότητας. Δεν επιτρεπόταν επίσης σε κανέναν να αγγίξει το ιερατικό ένδυμα ή κάποιο ιερό σκεύος, ούτε να φάει τις θυσίες που δεν έπρεπε, ή σε άσεμνο μέρος και σε άσεμνο χρόνο, ούτε να πλαστοχρίσει λάδι και θυμίαμα, ούτε να μπει στο ιερό αν κάποιος ήταν έστω και ελαφρώς ακάθαρτος στην ψυχή και το σώμα. Επιπλέον, δεν τολμούσαν να εισέλθουν συχνά στα Άγια των Αγίων, όπου η πρόσβαση επιτρεπόταν μόνο σε ένα άτομο και μία φορά το χρόνο. Επιπλέον, κανείς δεν τόλμησε να απλώσει το βλέμμα του ή να αγγίξει το πέπλο, ή τον οίκο εξαγνισμού, ή την κιβωτό ή τα Χερουβείμ. 95. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, και ταυτόχρονα το γεγονός ότι όλοι είναι ανάξιοι του Μεγάλου Θεού, του Ιεράρχη και της Θυσίας, αν δεν παρουσιαζόταν πρώτα στον Θεό ως ζωντανή και ιερή θυσία, δεν έδειξε εμπειρίες ευχάριστης λεκτικής υπηρεσίας, δεν έφερε στον Θεό τη θυσία του επαίνου - ένα μετανοημένο πνεύμα που απαιτεί από εμάς - η θυσία μας να τολμήσει να Του προσφέρει εξωτερική θυσία, αντίστοιχη (ἀντίτυπον) με τα μεγάλα μυστήρια; Θα μπορούσα να φορέσω την εικόνα και το βαθμό του ιερέα μέχρι να αγιάσω τα χέρια μου με ευλαβείς πράξεις, έως ότου εκπαιδεύσω το μάτι μου να κοιτάζει λογικά τη δημιουργία και μόνο να θαυμάζει τον Δημιουργό και να μην ταπεινώνω τον Δημιουργό, έως ότου η τιμωρία του Κυρίου άνοιξε τα αυτιά μου, δεν εφαρμόστηκε το αυτί μου, δεν είναι δύσκολο να ακούσω (Is. 50). χρυσός με πολύτιμη πέτρα της Σαρδηνίας δεν δόθηκε, δηλαδή ο λόγος του σοφού ακούγεται στο αυτί (Παρ. 25:12). ώσπου το στόμα, τα χείλη, η γλώσσα άνοιξαν και προσέλκυσαν το Πνεύμα (Ψαλμ. 119:131), διευρύνθηκαν και γέμισαν (Ψαλμ. 80:11) με το πνεύμα των εκφωνημένων μυστηρίων και δογμάτων, έως ότου τα χείλη, σύμφωνα με τον λόγο της σοφίας, δεσμεύτηκαν με θεϊκό αίσθημα (Παρ. 15:7), για να διαλυθούν (θα προσθέσω σε αυτό) και να διαλυθούν εγκαίρως, και η γλώσσα να μη γεμίσει χαρά, να μη γίνει όργανο θεϊκής γλυκύτητας, ενθουσιασμένος από δόξα, να σηκώνεται νωρίς (Ψαλμ. 57:9) και να κοπιάζει μέχρι να κολλήσει στον λάρυγγα. μέχρις ότου τα πόδια μου πέσουν (Ψαλμ. 39:3), τέλεια όπως τα πόδια των δέντρων (Ψαλμ. 17:34), και τα πόδια μου κατευθύνονται σύμφωνα με τον Θεό (Ψαλμ. 119:133), ούτε λίγο ούτε καθόλου (Ψαλμ. 73:2). έως ότου κάθε μέλος έγινε όπλο δικαιοσύνης (Ψαλμ. 6:13), άφησε στην άκρη κάθε θάνατο, καταναλώθηκε από την κοιλιά (Β' Κορ. 5:4) και έδωσε τη θέση του στο Πνεύμα; 96. Εκείνοι των οποίων οι καθαρές καρδιές δεν φλογίζονται από τα λόγια του Θεού, πειράζονται από τη φωτιά, όταν του αποκαλύπτονται οι Γραφές. που δεν τα έγραψε τρεις φορές με το πλάτος της καρδιάς του (Παρ. 22:21), για να έχει το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16). που δεν μπήκε στα κρυμμένα, αόρατα και σκοτεινά θησαυροφυλάκια πολλών (Ησ. 45:3) για να δει τον πλούτο τους και να φτάσει στην κατάσταση να πλουτίζει τους άλλους, να διακρίνει πνευματικά τους πνευματικούς (Α' Κορ. 2:13). 97. Όποιος δεν έχει ακόμη αντιληφθεί σωστά την ομορφιά του Κυρίου και δεν έχει επισκεφτεί τον ναό Του, είναι καλύτερο να πει ποιος δεν έχει γίνει ο ίδιος ναός του Ζωντανού Θεού, η ζωντανή κατοικία του Χριστού στο πνεύμα. που δεν αναγνώριζε τη συγγένεια και τη διαφορά μεταξύ εικόνων και πραγματικότητας, δεν υποχώρησε από την πρώτη και δεν σεβάστηκε τη δεύτερη, ώστε, έχοντας ξεφύγει από τη φθορά της γραφής, να μπορέσει να εργαστεί στην ανανέωση του πνεύματος (Ρωμ. 7:6) και να κινηθεί εντελώς στη χάρη του νόμου, που εκπληρώνεται πνευματικά στην εξάντληση του σώματος. 98. που δεν έχει εξερευνήσει πειραματικά και κερδοσκοπικά όλα τα ονόματα και τις δυνάμεις του Χριστού, τόσο του υψηλότερου και του πρώτου, όσο και του κατώτερου και του τελευταίου, που ανήκουν στον Χριστό σύμφωνα με την ανθρωπότητα, δηλαδή ότι είναι Θεός, Υιός, Εικόνα, Λόγος, Σοφία, Αλήθεια, Φως, Ζωή, Δύναμη, Ζεύγος, Έκχυση (Σοφ. 7:25), Νόμος, Βασιλιάς, Ακτινοβολία, Πέτρα, Χάντρες, Ειρήνη, Αλήθεια, Αγιασμός, Απελευθέρωση, Άνθρωπος, Υπηρέτης, Ποιμένας, Αμνός, Επίσκοπος, Θυσία, Πρωτότοκος όλης της δημιουργίας (Κολ. 1:15), Πρωτότοκος μετά την ανάσταση από τους νεκρούς (Κολ. 1:18). όποιος ακούει αυτά τα ονόματα και τα πράγματα χωρίς όφελος δεν έρχεται σε επικοινωνία με τον Λόγο και δεν κατανοεί από ποια άποψη είναι και ονομάζεται από το καθένα από αυτά. 99. που δεν κατέβαλε προσπάθειες και δεν έμαθε να κατανοεί τη σοφία του Θεού στο κρυμμένο μυστήριο (Α' Κορ. 2:7). που είναι ακόμα μωρό, τρέφεται με γάλα, δεν περιλαμβάνεται στο Ισραήλ, δεν περιλαμβάνεται στον στρατό του Θεού, δεν μπορεί να πάρει σωστά τον σταυρό του Χριστού. όποιος, ίσως, δεν έχει γίνει ακόμη κάποιου είδους τιμητικό μέλος του σώματος του Χριστού - θα δεχθεί πραγματικά πρόθυμα και με χαρά να τεθεί επικεφαλής της πληρότητας του Χριστού; Τουλάχιστον δεν δίνω κρίση ή συμβουλή για αυτό. Αντιθέτως, βλέπω εδώ τους λόγους για τον ισχυρότερο φόβο και τον πιο ακραίο κίνδυνο για τους συνειδητούς, και τη σημασία της επιτυχίας και τις καταστροφικές συνέπειες ενός λάθους στην επιχείρηση. 100. Άλλος, συλλογίστηκα, που είναι έμπειρος στη ναυσιπλοΐα και στο εμπόριο, ας πλέει για αγορά, θα διασχίζει απέραντες θάλασσες, να πολεμά πάντα τους ανέμους και τα κύματα, κερδίζοντας πολλά, αν είναι δυνατόν, και υποφέροντας πολλά. Αλλά για μένα, που κολλάω στη στεριά, περπατώ στο ρηχό και εύκολο μονοπάτι της ζωής, υποκλίνομαι στα οφέλη και στη θάλασσα από μακριά, είναι πιο ευχάριστο να ζω όσο καλύτερα μπορώ, με ένα μικρό και πενιχρό κομμάτι ψωμί και να περνάω τις μέρες μου με ασφάλεια και ηρεμία, παρά να βιάζομαι σε μακροπρόθεσμο και μεγάλο κίνδυνο για μεγαλύτερα οφέλη. 101. Για έναν άνθρωπο που τοποθετείται ψηλά, κι αυτό είναι ήδη απώλεια αν δεν δέχεται περισσότερα, δεν επεκτείνει τις αρετές του σε πολλούς, αλλά σταματά σε έναν μικρό αριθμό ανθρώπων και, σαν με ένα μεγάλο φως, φωτίζει ένα μικρό σπίτι ή σκεπάζει το σώμα ενός παιδιού με νεανική πανοπλία. Αλλά για ένα άτομο μικρής σημασίας, το πιο ασφαλές πράγμα που πρέπει να κάνει είναι να σηκώσει ένα μικρό βάρος, να μην διεγείρει τα γέλια και να μην αυξήσει τον κίνδυνο βάζοντας στον εαυτό του κάτι που ξεπερνά τις δυνάμεις του. Διότι, όπως ακούμε, αρμόζει να χτίζεται ένας πύργος μόνο για εκείνους που έχουν κάτι να τον ολοκληρώσουν (Λουκάς 14:28). 102. Λοιπόν, μπροστά σας είναι μια δικαιολογία για τη φυγή μου, και η αιτιολόγηση δεν είναι ίσως ανεπαρκής. Αυτό ακριβώς με απομάκρυνε από εσάς, φίλοι και αδέρφια, προς λύπη μου, και ίσως και από εσάς, όμως, από ανάγκη, τουλάχιστον όπως μου φαινόταν τότε. Αυτό που με έφερε πίσω, πρώτον, ήταν η δέσμευσή μου σε εσάς και το αίσθημα της αμοιβαίας δέσμευσής σας απέναντί ​​μου (γιατί η αμοιβαία διάθεση όλων των πραγμάτων ενισχύει την αγάπη). 103. και δεύτερον, τη δική μου ανησυχία, τη δική μου δουλειά - τα γκρίζα μαλλιά και την αναπηρία των ιερών γονέων, που είναι άρρωστοι περισσότερο για μένα παρά για τα χρόνια τους - αυτός ο Αβραάμ ο πατριάρχης, ένα πολύτιμο και εξίσου αγγελικό κεφάλι για μένα, και η Σάρα, που μας γεννά πνευματικά μέσω της διδασκαλίας της πίστης. Γι' αυτούς, το να είναι καλάμι στα γεράματα και στήριγμα στην αδυναμία ήταν ο πρώτος όρκος που υποσχέθηκα, τον οποίο εκπλήρωσα όσο γινόταν, ώστε περιφρόνησα την ίδια τη σοφία - αυτό το απόκτημα και το όνομα όλων είναι πολύτιμο για μένα ή, πιο σωστά, έδειξα τη σοφία μου σε αυτό, για να μη φανώ φιλοσοφικό. Γιατί μου έγινε αφόρητο, για έναν λόγο, να χάσω όλη μου τη δουλειά και να στερήσω μια ευλογία, την οποία, όπως ειπώθηκε για έναν από τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης, χάρηκε ακόμη και εξαπατώντας τον πατέρα μου με φαγητό και ψεύτικα μαλλιά, πιάνοντας το καλό με κακό τρόπο - με τέχνασμα. Λοιπόν, δύο λόγοι για τη συμμόρφωση και την πραότητα μου. και, ίσως, δεν υπάρχει η παραμικρή ασυνέπεια στο ότι ο προηγούμενος συλλογισμός μου δεν μπόρεσε να αντισταθεί σε αυτούς τους δύο λόγους και κλονίστηκε. Γιατί νομίζω ότι μερικές φορές είναι επίσης επίκαιρο να εγκαταλείψουμε τη νίκη επί του εαυτού μας, όπως υπάρχει χρόνος για οποιοδήποτε άλλο θέμα. και είναι καλύτερα να ηττηθείς ειλικρινά παρά να νικήσεις με κακό και παράνομα. 104. Τρίτον (αυτός είναι ο πιο σημαντικός λόγος για την επιστροφή μου! Αφού το είπα, θα σιωπήσω για τους άλλους), θυμήθηκα τους αρχαίους χρόνους και, έχοντας συναντήσει έναν αρχαίο μύθο, έβγαλα από αυτόν οδηγίες για τον εαυτό μου στην παρούσα περίσταση. Γιατί πιστεύω ότι αυτό που περιέχεται στη Γραφή δεν γράφτηκε χωρίς σκοπό και δεν είναι απλώς ένας σωρός λέξεων και αντικειμένων που συλλέγονται για τη διασκέδαση των ακροατών, ούτε κάποιο είδος δόλωμα για τα αυτιά, που χρησιμεύουν μόνο για διασκέδαση. Αυτός είναι ο σκοπός των μύθων και των Ελλήνων που, αδιαφορώντας για την αλήθεια, μαγεύουν το αυτί και την καρδιά με τη χάρη της μυθοπλασίας και την πολυτέλεια της έκφρασης. 105. Αλλά εμείς, που εξάγουμε προσεκτικά το πνευματικό νόημα από κάθε χαρακτηριστικό και γράμμα, δεν συμφωνούμε καθόλου να πιστεύουμε (αυτό θα ήταν άδικο) ότι ακόμη και οι πιο ασήμαντες πράξεις χωρίς κανένα σκοπό πρέπει να περιγράφονται λεπτομερώς από τους συγγραφείς και να διατηρούνται ως ενθύμιο μέχρι σήμερα. Αντίθετα, σκοπός τους είναι να χρησιμεύσουν ως μνημεία και μαθήματα για το πώς να κρίνουμε σε παρόμοιες περιστάσεις, αν συναντηθούν, ώστε εμείς, ακολουθώντας αυτά τα παραδείγματα, ως ορισμένοι κανόνες και προκαθορισμένα πρότυπα, να αποφεύγουμε ένα πράγμα και να επιλέγουμε ένα άλλο. 106. Τι είναι ο θρύλος και ποια η οδηγία; Ίσως δεν θα ήταν κακό να το πούμε αυτό για την έγκριση πολλών. Ο Ιωνάς έφυγε επίσης από το πρόσωπο του Θεού, ή, ακριβέστερα, σκέφτηκε να φύγει, αλλά τον κράτησαν πίσω η θάλασσα, η καταιγίδα, ο κλήρος, η κοιλιά της φάλαινας και η τριήμερη ταφή, που χρησίμευε ως εικόνα του υψηλότερου μυστηρίου. Αλλά ο Ιωνάς τράπηκε σε φυγή για να μην πάει στους Νινευίτες με θλιβερά και ασυνήθιστα νέα και για να μην αποδειχτεί αργότερα ψεύτης αν η πόλη σώθηκε μέσω μετάνοιας. Διότι δεν ήταν η σωτηρία του κακού που τον αναστάτωσε, αλλά ντρεπόταν να είναι υπηρέτης του ψέματος και, σαν να λέμε, ζήλευε την αξιοπιστία της προφητείας, που θα μπορούσε να αμφισβητηθεί μέσα του, επειδή πολλοί δεν μπορούν να διεισδύσουν στα βάθη της οικονομίας του Θεού γι' αυτό. 107. Και καθώς άκουσα γι' αυτό από έναν σοφό άνδρα, ο οποίος δεν εξήγησε απρεπώς τη φαινομενική ασυμφωνία του μύθου και μπόρεσε να καταλάβει το βαθύ νόημα του προφήτη, δεν ήταν αυτός ο λόγος που έκανε τον μακάριο Ιωνά φυγά και, έχοντας καταφύγει στη θάλασσα, τον οδήγησε στην Ιόππη και από την Ιόππας οδήγησε στην Ιόππη. Είναι απίστευτο ότι αυτός, όντας προφήτης, δεν γνώριζε την πρόθεση του Θεού, δηλαδή ότι ο Θεός, με τη μεγάλη Του σοφία, με τα άγνωστα πεπρωμένα Του, τους ανεξιχνίαστους και ακατανόητους τρόπους Του, με την ίδια του την απειλή εξασφάλισε ότι οι Νινευίτες δεν θα υποστούν αυτό που προβλεπόταν στην απειλή. Και αν ο προφήτης το γνώριζε αυτό, τότε είναι επίσης απίστευτο ότι δεν θα υποτασσόταν στον Θεό, ο οποίος διευθέτησε τη σωτηρία των Νινευιτών με τρόπο ευάρεστο σε Αυτόν. Το να σκεφτεί κανείς ότι ο Ιωνάς ήλπιζε να κρυφτεί στη θάλασσα και να ξεφύγει από το μεγάλο μάτι του Θεού θα ήταν εντελώς παράλογο και άγνοια. Μια τέτοια σκέψη θα ήταν άδικη όχι μόνο για τον προφήτη, αλλά και για οποιοδήποτε άλλο άτομο που έχει λογική και έχει γνωρίσει με κάποιο τρόπο τον Θεό και την υπερπέραστη δύναμή Του. 108. Αντίθετα, ο Ιωνάς, όπως λέει ο άνθρωπος που το σκέφτηκε, για το οποίο είμαι επίσης πεπεισμένος, ήξερε καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον ποια θα ήταν η συνέπεια του κηρύγματος στους Νινευίτες και ότι ο ίδιος, που είχε σχεδιάσει να δραπετεύσει, αν και θα άλλαζε τόπο, δεν θα έτρεπε από τον Θεό. όπως κανείς άλλος δεν θα είχε δραπετεύσει, ακόμη κι αν κρυβόταν στα έγκατα της γης, στα βάθη της θάλασσας, εφεύρει ένα μέσο για να σηκωθεί με φτερά και να πετάξει στον αέρα, να κατέβει στα βάθη της κόλασης ή να ντυθεί με το πάχος ενός σύννεφου ή να βρει έναν άλλο πιθανό τρόπο για να κρύψει τη φυγή του. 109. Αντίθετα, αν ο Θεός θέλει να σταματήσει κάποιον και να τον κρατήσει στα χέρια Του, τότε αυτό είναι το πιο αναπόφευκτο, το πιο ακαταμάχητο. Επιταχύνει τους γρήγορους, ξεπερνά τους πονηρούς, ανατρέπει τους δυνατούς, ταπεινώνει τους υψηλούς, δαμάζει τους τολμηρούς, καταπιέζει κάθε δύναμη. Επομένως, βέβαια, ο Ιωνάς γνώριζε το ισχυρό χέρι του Θεού, που απειλούσε τους άλλους με αυτό, και δεν πίστευε ότι θα έφευγε εντελώς από τον Θεό. Αυτό δεν είναι καθόλου πιθανό. Επειδή όμως ο Ιωνάς προέβλεψε την πτώση του Ισραήλ και προέβλεψε ότι η προφητική χάρη θα περνούσε στους ειδωλολάτρες, απέφυγε να κηρύξει, δίστασε να εκπληρώσει την εντολή και, αφήνοντας τη σκοπιά της χαράς, που στα εβραϊκά σημαίνει Ιόππη, δηλαδή το αρχαίο ύψος και αξιοπρέπεια, βυθίστηκε στη θάλασσα της θλίψης. Επομένως, νικιέται, και κοιμάται, και ναυαγεί, και ξυπνά από τον ύπνο, και πέφτει στον κλήρο, και ομολογεί τη φυγή, και βυθίζεται στη θάλασσα, και τον καταπίνει μια φάλαινα, αλλά δεν καταστρέφεται, αλλά καλεί τον Θεό εκεί και (τι θαύμα!), όπως ο Χριστός, επέστρεψε μετά από τρεις ημέρες. 110. Αλλά ας αφήσουμε τη λέξη σχετικά με αυτό με την ελπίδα, αν θέλει ο Θεός, να μιλήσουμε πιο διεξοδικά στο μέλλον. Και τώρα, για να επανέλθει ο λόγος στο θέμα του, θα σταθώ στη σκέψη και στο συλλογισμό ότι για τον Ιωνά, ίσως, ήταν δικαιολογημένο, για τον λόγο που προαναφέρθηκε, να απαρνηθεί την προφητική διακονία. Αλλά θα μου έμενε κάποια δικαιολογία ή περιθώριο δικαιολογίας αν άρχιζα να επιμένω περισσότερο και να αρνούμαι τον εύκολο ή τον δύσκολο (δεν ξέρω πώς να το ονομάσω) εύκολο ή δύσκολο, αλλά παρόλα αυτά ζυγό υπηρεσίας. 111. Διότι, αν κάποιος άλλος δεν με είχε κατηγορήσει με το γεγονός (το οποίο μπορεί να ειπωθεί σε αυτήν την περίπτωση ως κάτι σταθερό) ότι είμαι πολύ ανάξιος της ιερατικής υπηρεσίας ενώπιον του Θεού, και ότι πρώτα πρέπει να γίνω άξιος της Εκκλησίας και μετά του θυσιαστηρίου και πρώτα απ' όλα άξιος του θυσιαστηρίου και μετά της προεδρίας, τότε κάποιος άλλος, ίσως, δεν θα με απαλλάσσει από την απαξίωση. Αλλά οι απειλές είναι τρομερές, οι τιμωρίες για την ανυπακοή είναι τρομερές, καθώς και για το αντίθετο, αν κάποιος δεν ντρέπεται καθόλου, δεν αρνείται και δεν κρύβεται, όπως ο Σαούλ, στα σκεύη του πατέρα του (Α' Σαμ. 10:22), μόλις τον καλέσουν ελαφρά να δεχτεί τις αρχές, αλλά με ό,τι πιο βολικό είναι, όπως το κάνει πιο βολικό. να αλλάξει η πρόθεση και η συνηθισμένη να διορθωθεί με νέα. 112. Ως εκ τούτου, πάλεψα με τις σκέψεις μου για πολλή ώρα, καταλαβαίνοντας τι να κάνω, και βρισκόμουν ανάμεσα σε δύο φόβους, από τους οποίους ο ένας με ανάγκασε να μείνω κάτω και ο άλλος να ανέβω. Και μετά από πολλές αμηχανίες, γέρνοντας από τη μια και την άλλη πλευρά, ή σαν ρέμα που οδηγείται από αντίθετους ανέμους, λυγίζοντας από δω κι από εκεί, τελικά υπέκυψα στον πιο δυνατό. 113. Με κυρίευσε και με παρέσυρε ο φόβος να είμαι ανυπάκουος. Και κοιτάξτε πόσο ευθύς και αληθινός είμαι μέσα σε αυτούς τους φόβους, που δεν ζητάω εξουσία που δεν δίνεται και δεν απορρίπτω αυτό που δίνεται. Γιατί το πρώτο θα σήμαινε αυθάδεια, το τελευταίο θα σήμαινε ανυπακοή και τα δύο μαζί θα σήμαιναν άγνοια. Αλλά διατηρώ μια μέση λύση μεταξύ αυτών που είναι πολύ τολμηροί και εκείνων που είναι πολύ δειλά. Είμαι πιο φοβισμένος από αυτούς που αρπάζουν οποιαδήποτε εξουσία, και πιο τολμηρός από εκείνους που τρέχουν μακριά από όλους. Έτσι καταλαβαίνω αυτό το θέμα και θα εκφραστώ ακόμα πιο ξεκάθαρα: ενάντια στον φόβο του να γίνω αφεντικό, ίσως βοηθήσει ο νόμος της υπακοής, γιατί ο Θεός, με την καλοσύνη Του, ανταμείβει την πίστη και κάνει τέλειο ηγέτη αυτόν που εμπιστεύεται σε Αυτόν και εναποθέτει όλες του τις ελπίδες σε Αυτόν. Αλλά δεν ξέρω ποιος θα είναι ο βοηθός και ποια λέξη θα εμπνεύσει ελπίδα σε περίπτωση ανυπακοής. Διότι είναι επικίνδυνο να μην ακούμε το εξής για αυτούς που μας εμπιστεύονται: «Θα απαιτήσω τις ψυχές τους από τα χέρια σου (Ιεζ. 3:18). Όπως δεν άκουσες τη φωνή Μου, αλλά γύρισες περιφρονητικά την πλάτη σου προς το μέρος Μου και δεν υπάκουσες, έτσι θα γίνει και για σένα: όταν Με καλέσεις, δεν θα κοιτάξω την προσευχή σου και δεν θα την ακούσω». Είθε μια τέτοια κρίση του Δίκαιου Κριτή, στον οποίο ψάλλουμε έλεος, να μην μας έρθει, αλλά μαζί ψάλλουμε, φυσικά, κρίση (Ψαλμ. 100:1)! 114. Και γυρίζω ξανά στην ιστορία και, λαμβάνοντας υπόψη τους πιο επιδέξιους ανθρώπους στην αρχαιότητα, διαπιστώνω ότι από εκείνους τους οποίους η χάρη διάλεξε ποτέ ως άρχοντα ή προφήτη, κάποιοι ακολούθησαν πρόθυμα την εκλογή, ενώ άλλοι άργησαν να δεχτούν το δώρο. αλλά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος καταδικάστηκαν, και αυτοί που απαρνήθηκαν -από φόβο, και εκείνοι που εξέφρασαν τη συγκατάθεσή τους- για ζήλια. Γιατί κάποιοι φοβήθηκαν τη σημασία της υπηρεσίας, ενώ άλλοι υπάκουαν με πίστη στον Καλούντα. Ο Ααρών εξέφρασε την ετοιμότητά του, αλλά ο Μωυσής εναντιώθηκε. Ο Ησαΐας υπάκουσε πρόθυμα, αλλά ο Ιερεμίας φοβόταν τη νεότητα και δεν τολμούσε πρώτα να πάρει τον τίτλο του προφήτη παρά μόνο όταν έλαβε από τον Θεό μια υπόσχεση και μια δύναμη που ξεπερνούσε την ηλικία. 115. Με αυτές τις αντανακλάσεις ηρεμώ τον εαυτό μου, και η ψυχή μου σιγά σιγά υποχωρεί και μαλακώνει σαν το σίδερο. και αφιερώνω χρόνο ως βοηθός σε αυτούς τους στοχασμούς και ως σύμβουλοι - τις δικαιολογίες του Θεού, τις οποίες πίστευα σε όλη μου τη ζωή. Επομένως, δεν αντιστέκομαι ούτε αντιστέκομαι στο ρήμα (Ησα. 50:5) (τα λόγια του Δασκάλου μου, που δεν καλούνται στην ηγεσία, αλλά σαν πρόβατο στη σφαγή (Ησ. 53:7) οδηγώ), υποκλίνομαι και ταπεινώνομαι κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού και σας ζητώ να συγχωρήσετε την προηγούμενη τεμπελιά και ανυπακοή μου με οποιονδήποτε τρόπο. Έμεινα σιωπηλός, αλλά δεν θα παραμένω πάντα σιωπηλός. Αποσύρθηκε για λίγο, όσο χρειαζόταν να εξετάσει τον εαυτό του και να παρηγορηθεί στη θλίψη, αλλά τώρα είναι έτοιμος να Τον σηκώσει στην εκκλησία των ανθρώπων και να Τον δοξάσει στο κάθισμα του πρεσβυτέρου (Ψαλμ. 107:32). Αν κάποιος πρέπει να καταδικαστεί, τότε ένας άλλος μπορεί να δικαιολογηθεί. 116. Μα γιατί να συνεχίσω τη λέξη; Είμαι μαζί σας, βοσκοί και συνβοσκοί! Μαζί σου, άγιο ποίμνιο, άξιο του Αρχιπάστορα Χριστού! Κι εσύ, πατέρα μου, με κατέκτησες και με υπέταξες ολοκληρωτικά περισσότερο σύμφωνα με τους Χριστούς παρά με τους κοσμικούς νόμους. Αν δείτε υπακοή, ανταποδώστε την ευλογία. Και καθοδήγησε τον εαυτό σου με προσευχές, καθοδήγησε με λόγια, επιβεβαίωσε με πνεύμα. Η ευλογία του Πατέρα ιδρύει τα σπίτια των παιδιών (Κύριος 3:9). Ω, να ιδρυθούμε εγώ και αυτός ο πνευματικός οίκος, που διάλεξα και για τον οποίο προσεύχομαι, για να είναι ανάπαυση για μένα στον αιώνα του αιώνα, όταν από την τοπική Εκκλησία θα σταλεί στην εκεί Εκκλησία - στον θρίαμβο του πρωτότοκου, γραμμένο στον ουρανό! Τέτοια και τόσο δίκαιη είναι η προσευχή μου! 117. Τώρα ο Θεός της ειρήνης, που δημιούργησε το ένα και μας έφερε πίσω ο ένας στον άλλον, που βάζει βασιλιάδες σε θρόνους και σηκώνει τους φτωχούς από τη γη, που ανασταίνει τους φτωχούς από ταπεινούς, που διάλεξε τον δούλο Του Δαβίδ, και που πήρε από τα ποίμνια τον νεότερο και νεότερο από τους γιους του Ιεσσαί, που εκπληρώνει τα καλά νέα με τα καλά νέα. Ο ίδιος, τρέφοντας τους βοσκούς και οδηγώντας τους αρχηγούς, ας υποστηρίξει το δεξί μας χέρι, ας καθοδηγεί σύμφωνα με το θέλημά Του και ας τον δεχτεί με δόξα, για να ποιμάνουμε κι εμείς το ποίμνιό Του με σύνεση, και όχι στα σκεύη ενός άτεχνου ποιμένα (Ζαχ. 11:15) - ένα πράγμα τέθηκε μεταξύ των αρχαίων, οι κατάρες και οι αδύναμές Του. άνθρωποι (Ψαλμ. 67:36), ας παρουσιάσει στον εαυτό Του ένα ένδοξο και αμόλυντο ποίμνιο, άξιο της ουράνιας αυλής, στο μοναστήρι της αγαλλίασης, στην κυριαρχία των αγίων, ώστε στο ναό Του όλοι μας - και ποίμνιο και ποιμένες - να διακηρύξουμε συλλογικά για τον Χριστό και για πάντα τον Κύριό μας. Αμήν!