Слово 3. В котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть епископ 10

1. Победен съм и признавам победа над себе си. Покорих се на Господа и Му се помолих (Пс. 36:7). И така, нека преблаженият Давид започне моето слово, или по-добре казано, Този, който е говорил в Давид и който все още говори чрез него! Защото за начинаещия всяка дума и дело е най-добрият ред - да започне с Бога и да завърши с Бога. Що се отнася до причината за моето предишно нежелание и малодушие, поради което избягах и се заселих (Пс. 54:8) за дълго време далеч от вас, може би онези, които искаха да остана при вас, както и за причината за сегашното ми подчинение и промяна, поради която аз самият се върнах при вас, нека всеки говори и мисли по свой начин; тъй като единият мрази, а другият обича, другият не ме извинява, а другият дори ме одобрява. На хората им е най-приятно да говорят за чужди работи, особено ако са увлечени или от благосклонност, или от омраза, в който случай истината най-често се крие от тях. Но аз, оставяйки настрана срама, ще представя истината и за двете страни, тоест за тези, които ме обвиняват, и за тези, които ме защитават, ще бъда усърдно правдив посредник, като се обвинявам в едни неща и се оправдавам в други. 2. И за да вървят думите ми в правилния ред, първо ще кажа за това, което ми се случи преди - за моята плахост. Защото не мога да понеса да бъда изкушен от някои от онези, които внимателно наблюдават всичките ми действия, независимо дали са правилни или не (тъй като Бог иска да означавам нещо за християните), а тези, които са изкушени, ако има такива, ще ги изцеля с това защитно слово. Най-добре е да не поставяте спънки или изкушения пред другите, без да съгрешавате или дори да предизвиквате подозрение, стига това да е възможно и доколкото силата на ума е достатъчна; защото знаем какво неизбежно и тежко наказание е определил Нелъжливият (Тит 1:2) за онези, които са прелъстили дори едно от малките. 3. Но аз се подложих на това, братя, не от незнание и неразбиране, напротив (поне малко ще се похваля) – по други причини, а не защото презрях Божиите закони и заповеди. Точно както в тялото едни управляват и като че ли председателстват, а други са под командване и контрол, така и в църквите (било според закона на справедливостта, който възнаграждава според достойнството, или според закона на провидението, който свързва всичко заедно), Бог постановява някои, за които това е по-полезно, ръководени с думи и дела към своя дълг, да останат паства и подчинени, а други, стоящи над другите в добродетел и близост до Бога, трябва да бъдат пастири и учители. към съвършенството на Църквата и имаше към другите същото отношение като душата към тялото и умът към душата, така че и двете, недостатъчни и изобилни, бидейки, като телесни членове, обединени и съединени в една композиция, съчетани и обвързани от съюза на Духа, представляваха едно тяло, съвършено и наистина достойно за самия Христос - нашата Глава. 4. Следователно не смятам, че анархията и безпорядъкът са по-полезни от реда и властта, както за всичко останало, така и за хората; напротив, те са най-малко полезни за хората, които са застрашени от най-важната опасност. За тях, ако не се съобразят с първото изискване на разума, за да не съгрешат, важно е второто, за да бъдат върнати в истинския път съгрешилите. И щом е добре и честно да си началник и подчинен, то според мен е еднакво лошо и еднакво противно на реда всеки да иска власт и никой да не я приема. Когато всички започнат да избягват това лидерство, или по-правилно казано, служение, тогава в красивата пълнота на Църквата ще липсват най-значимите неща и тя вече няма да бъде красива. Нещо повече, къде и от кого би се извършвало нашето тайнствено и възвисяващо божествено служение, което е най-превъзходното и почитано сред нас, ако нямаше нито цар, нито княз, нито свещенство, нито жертва (Ос. 3:4) или всичко, от което, като най-важно, непокорните от древността бяха лишени като наказание за големи престъпления? 5. От друга страна, изобщо не е странно и не е нередно, че много от богоугодно мъдрите от подчинените се издигат до нивото на висшестоящи; това не противоречи на правилата, които мъдростта предписва, и не е осъдително; както и фактът, че на опитен корабостроител се дава контрол над носа на кораба и някой, който, докато управлява носа, знае как да наблюдава ветровете, получава кормилото; или (ако предпочитате) смел воин става водач на отряд, а на добър водач на отряд се поверява цялата армия и управлението на всички военни дела. И не се срамувах от степента на ранга, като исках по-висок, както може би ще си помислят някои от нищожните и злите хора, които съдят другите по собствените си страсти. Разбирам както Божието величие, така и човешката низост не толкова малко, че да не го призная за велико нещо всяка сътворена природа поне малко да се доближи до Бога, Който е единственият най-светъл, най-славен и превъзхождащ по чистота всяка материална и нематериална природа. 6. И така, какво се случи с мен? Каква беше причината за моето неподчинение? На мнозина им се струваше, че тогава не бях себе си, че бях станал съвсем различен човек, отколкото ме познаваха, че се съпротивлявах и упорствах повече, отколкото беше позволено. Затова чуйте причините, вие, които отдавна желаете да ги знаете. Бях особено поразен от изненадата, като човек, ударен от внезапен гръм, не можах да събера мислите си; и затова той престъпи скромността, към която бе свикнал през целия си живот. Тогава ме обзе някаква привързаност към благословиите на тишината и самотата. Обичайки го от самото начало, както едва ли някой друг, занимаващ се с науките, обичаше, в най-важните и най-опасни за мен обстоятелства, след като бях дал обет пред Бога за мълчалив живот, дори вече го докоснах, сякаш бях на прага, и като научих, разпален от голямо желание, не можах да понеса принудата, не позволих да бъда потопен в бунт и насилствено отвлечен от такъв живот, сякаш от свещено убежище. 7. Струваше ми се, че е най-добре да затворя сетивата, да се отрека от плътта и света, да се събера в себе си, без крайна нужда да не докосвам нищо човешко, да разговарям със себе си и с Бога, да живеем над видимото и да носим в себе си Божествени образи, винаги чисти и несмесени със земни и измамни впечатления, да бъдем и непрекъснато да ставаме истински чисто огледало на Бога и Божественото, да придобиваме светлина към светлината - към по-малкото най-сияещото, за да пожънем с надежда благата на бъдещия век, да съжителстваме с Ангелите и докато сме още на земята, да напуснем земята и да бъдем издигнати от Духа. Ако някой от вас бъде обхванат от тази любов, ще разбере какво казвам и ще прости тогавашното състояние на моя дух. Но моите думи няма да убедят, може би мнозина, а именно всички, на които този вид живот изглежда смешен, към който те не са склонни или поради собствената си неразумност, или защото другите преминават през него недостойно; подсилени от завистта, също и от лошата воля и склонността на мнозина да правят по-лоши неща, те наричат ​​добрите неща лоши, а мъдростта наричат ​​суета. И поради това те със сигурност грешат в едно от двете неща – или вършат зло, или не вярват в доброто. 8. Освен това ми се случи още нещо (ще ви разкрия цялата си тайна); Не знам дали това е благородно или не, но беше така. Срамувах се за други, които, бидейки не по-добри от другите (ако не и по-лоши), с немити ръце, както се казва, с нечисти души, се заемат с най-святото дело и, преди да станат достойни да започнат свещеничеството, се втурват в светилището, тълпят се и се блъскат около светата трапеза, сякаш смятат тази служба не за образец на добродетел, а за средство за препитание, не за служба, подлежаща на отговорност, а от началници, които не го правят даде сметка. И такива хора, бедни в благочестие, жалки в самото си великолепие, са почти повече от тези, над които управляват; така че с течение на времето това зло да не остане, както си мисля, над кого да властва - когато всеки ще поучава вместо, както казва Божието обещание, да бъде научен от Бога (Ис. 54:13), всеки ще започне да пророкува и според древната легенда, според древната притча, Саул също ще бъде пророк (1 Царе 10:11). Други пороци от време на време се засилваха и после спираха; но нищо никога не се е случвало, сега или преди, в такова множество, както тези срамни дела и грехове са сега сред християните. Но ако не сме в състояние да спрем стремежа на злото, то поне да мразим и да се срамуваме от него не е последната степен на благочестие. 9. Но ето последната причина, която е по-важна от посочените; тъй като вече засягам най-важното в думата и няма да лъжа (което би било недопустимо за някой, който обсъжда такава тема); Не съм мислил и сега не мисля, че да водиш стадо овце или волове и да владееш човешките души означава едно и също нещо. Там е достатъчно воловете или овцете да станат най-тлъсти и тлъсти. И за тази цел този, който ги пасе, ще избере места, богати на вода и зърно, ще подкара стадата от едно пасище на друго, ще им даде почивка, ще ги вдигне от местата им и ще събере други с тояга, а повечето с тръба. Пастирът на овце и волове няма друга работа; Може би понякога ще трябва да се бие малко с вълци и да се грижи за болен добитък. Най-много го вълнуват дъбът, сянката, тръбите и фактът, че може да се излегне на красивата трева, да направи легло от зеленина до студената вода под ветреца, понякога да изпее любовна песен с чаша в ръка, да говори с волове или овце и да изяде или продаде най-тлъстата от тях. Но никой никога няма да се погрижи за добродетелта на овцете или воловете. За каква добродетел имат? И кой от пастирите е предпочел доброто за стадото пред собственото си удоволствие? 10. Но за човек, който едва ли знае как да бъде под власт, изглежда много по-трудно да може да управлява над хората, особено да има такава власт като нашата, която се основава на Божия закон и води към Бог, в който колкото по-голяма е височината и достойнството, толкова по-голяма е опасността дори за тези, които имат интелигентност. И, първо, подобно на среброто и златото, циркулиращи навсякъде, във всяко обстоятелство и дело, не трябва да звучи като фалшива и нечиста монета и изобщо не трябва да съдържа по-лошо вещество, което би изисквало най-силен огън. В противен случай, колкото по-голямо зло ще се случи, толкова повече хора той контролира; защото порокът, който се разпростира върху мнозина, е по-голям от порока, който спира до един. 11. И не е толкова удобно тъканта да абсорбира незаличима боя и да затваря нещата, за да поеме воня или тамян един от друг, не се разпространява толкова бързо във въздуха и някои вредни изпарения се предават от въздуха на животните, произвеждайки инфекция и наречена инфекция, тъй като подчинените обикновено бързо абсорбират пороците на своя началник и дори пороците са много по-лесни от обратното на порока - добродетелта. Ето защо порокът особено има предимство пред добродетелта. И най-много скърбя при мисълта, че порокът е задача, която удобно ни подбужда към състезание и се изпълнява без затруднения, че е по-лесно от всичко друго да станем порочни, дори и никой да не ни е напътствал в това; напротив, придобиването на добродетел е рядка и трудна задача, въпреки че има много привлекателни и стимули за това. Точно тази мисъл, както мисля, беше това, което най-благословеният Агей имаше, когато беше доведен до този прекрасен и много верен образ. „Попитайте свещениците за закона“, казва той. „Ще докосне ли свещено месо дреха, всяка храна, напитка или съд незабавно ще освети това, което се доближава до него?“ И когато свещениците казаха: „Не“, „Попитайте отново“, каза той. „Когато нещо се докосне до нечисто нещо, не поема ли веднага мръсотията?“ На това те казаха: „Той ще го приеме и поради посланието вече няма да бъде чист“ (Аг. 2:13, 14). 12. Какво означава това? Същото нещо, което казвам и аз. Добродетелта е толкова неудобна за човешката природа, колкото огънят е за влажната материя; но мнозинството от хората са готови и способни да приемат лоши неща в себе си, като тръстика, която поради своята сухота лесно се запалва и изгаря на вятъра от искра. Защото всеки по-скоро приема малък порок в по-голяма степен, отколкото висока добродетел в малка степен. Така че малко количество пелин незабавно придава своята горчивина на меда, но медът не придава своята сладост на пелина в двойна степен. Издърпайте малък камък - той ще извлече цялата река на открито; най-твърдият язовир трудно може да го удържи и блокира. 13. И така, първото нещо, от което трябва да се страхуваме от това, което казахме, е да не се окажем лоши художници с прекрасна добродетел, особено неподходящ оригинал за други художници, може би не лоши, но много, или така че да не се вписваме в поговорката: ние се ангажираме да лекуваме другите, но ние самите сме покрити с струпеи. 14. Второ, ако някой от нас се запази, дори и възможно най-чист, от всеки грях, все още не знам дали това е достатъчно за някой, който се готви да учи другите на добродетел. Комуто е поверено това, той не само не трябва да бъде порочен (много от подчинените му също се отвращават от това), но трябва да се отличава с добродетел, според заповедта, която му заповядва да се отклонява от злото и да върши добро (Пс. 37:27, 33:15). Той е длъжен не само да заличава лошите образи в душата си, но и да отпечатва по-добри, за да превъзхожда другите по добродетел повече, отколкото да ги превъзхожда по достойнство. Той дори не трябва да познава мярката на доброто и в изкачването към съвършенството да смята не толкова за печалба това, което е придобито, а за загуба, което не е постигнато, винаги да превръща постигнатото в стъпка към най-високото и да мисли за себе си ниско, ако превъзхожда мнозина, но да го признава за загуба, ако по някакъв начин не отговаря на ранга си. 15. Той трябва да измерва успехите си по заповедта, а не по примера на своите ближни (независимо дали са порочни или имат някакъв успех в добродетелта), да не претегля на малки везни добродетелта, която дължим на Великия, от Когото е всичко и за Когото е всичко, да не мисли, че едно и също нещо е подходящо за всички; тъй като не всички имат еднаква възраст, еднакви черти на лицето, природата на животните не е еднаква, качествата на земята, красотата и величието на звездите не са еднакви. Напротив, трябва да се счита за порок в частния човек, че той е направил нещо лошо, заслужава наказание и е строго измъчван от самия закон, а в лидера и примата - дори факта, че не е постигнал възможното съвършенство и не успява постоянно в доброто, защото той трябва с превъзходството на своята добродетел да привлича хората към ред и не да ги обуздава насила, а да ги привежда в ред чрез убеждение. Защото всичко, което се прави неволно, освен че е насилствено и непохвално, е и крехко. Това, което е принудено, като растение, насилствено огънато на ръка, бързо се оставя в дивата природа и обикновено се връща в предишното си положение. Напротив, това, което е направено според свободната воля, което се държи заедно с връзките на сърдечна привързаност, е едновременно много законно и в същото време надеждно. Следователно нашият закон и самият Законодател особено ни заповядва да пасем стадото не по нужда, а по желание (1 Петр. 5:2). 16. Нека дори да приемем, че друг е непорочен и се е изкачил до самия връх на добродетелта; Все още не виждам как, след като се е запасил със знания, на каква сила е разчитал, ще се осмели да поеме такава власт. Защото да управляваш човека, най-хитрото и променливо животно, според мен е наистина изкуство на изкуствата и наука на науките. Това всеки може да потвърди, ако сравни лечението на душите с лечението на телата, научи колко трудно е последното и разбере колко нашето лечение е още по-трудно и същевременно за предпочитане, както от гледна точка на естеството на лекувания човек, така и от гледна точка на силата на знанието, и от гледна точка на целта на лечението. Работи се върху тела, върху материя, която е тленна и склонна да пада, върху материя, която непременно ще бъде унищожена и ще претърпи своята участ, въпреки че сега с помощта на изкуството безпорядъкът, който е настъпил в нея, ще бъде преодолян; тъй като тялото, след като се поддаде на природата и без да напусне нейните граници, ще бъде унищожено или от болестта, или от времето. 17. А другата се грижи за душата, която е дошла от Бога и е божествена, която участва в небесното благородство и бърза към него, въпреки че е свързана с най-лошото (може би по други причини, които са известни на единствения Бог, който го е съединил с тялото, и може би на този, който е бил научен на такива тайни от самия Бог, но доколкото аз и хората като мен знам) за следните две цели. Първо, за да може душата да наследи планинската слава за подвига и за борбата със земното и, като е била изкушена тук от тях, като злато с огън, да получи очакваното като награда за добродетелта, а не само като дар от Бога. И, разбира се, това е върхът на Божията доброта, че доброто става наша собственост, не само вложено в нас от природата, но и култивирано от нашата воля и движения на свобода, склонни и към двете страни. Второ, за да може душата, постепенно освобождавайки се от тлъстината, да привлече и повдигне скръбта към себе си, така че тя, като стане водач на служебната субстанция и я превърне в служба на Бога, да бъде за тялото това, което Бог е за душата. 18. Този, който лекува тялото, се съобразява с мястото, случая, възрастта, сезона и т.н., дава лекарства, предписва начин на живот, предупреждава за вредни неща, така че капризите на пациента да не пречат на изкуството; понякога, когато и на когото се наложи, използва обгаряне, порязване и други още по-жестоки методи на лечение. Въпреки че всичко това се оказва много трудно и трудно, то не е толкова да се съблюдават и лекуват морала, страстите, поведението, свободната воля и всичко това в нас, да се изтръгне онова, което е израснало в нас, което е брутално и диво, и на негово място да се въведе и вкорени всичко, което е кротко и благородно, да се установи правилната връзка между душа и тяло, да не се позволи на най-доброто да бъде управлявано от най-лошото, което би било най-великото несправедливост, но по-низша по природа, подчинена на висшата и суверенна, както без съмнение изисква Божият закон, красиво постановен за цялото творение - както видимо, така и свръхсетивно. 19. При разглеждане на всичко, което съм изчислил, отбелязвам също, че тялото, защитено от лекаря, както е по природа, остава такова и само по себе си ни най-малко не заговорничи или измисля срещу средствата, използвани от изкуството; Напротив, медицинското изкуство владее субстанцията, освен ако понякога не възникне някакво временно разстройство по волята на пациента, което обаче не е трудно да се предотврати и потисне. Но в нас мъдростта, гордостта и фактът, че не умеем и не понасяме лесно да се отказваме от победата над себе си, са най-голямата пречка за добродетелта и съставляват, така да се каже, опълчение срещу тези, които ни помагат. Колкото усилия трябва да положим, за да разкрием болестта на лекарите, толкова усилия полагаме, за да избегнем лечението. Ние сме смели срещу себе си и умели в ущърб на здравето си. 20. Тогава ние робски прикриваме греха, криейки го в дълбините на душата, като някаква гнойна и злокачествена краста, сякаш, скривайки го от хората, ще го скрием от великото око и Божия съд; тогава под различни предлози извиняваме греховете си и измисляме оправдания за страстите си; след това, като сме запушили слуха си, като глуха змея, която запушва ушите си, ние вземаме всички мерки, за да не чуваме гласа на обществото (Пс. 57:5, 6) и да не използваме лекарствата на мъдростта, които лекуват душевни болести; после, най-после (както правят по-смелите и по-смели сред нас), явно не се срамуваме нито от греха, нито от тези, които лекуват греха, вървим, както се казва, с отворена глава към всяко беззаконие. Какво разстройство на ума! Или какво би било още по-прилично име за такова заболяване! Онези, които трябва да обичаме като благодетели, ние отблъскваме от себе си като врагове, мразейки тези, които изобличават в портите (Аг. 2:15), отвращавайки се от словото на правдата (Ам. 5:10) и подобно на онези, които, измъчвайки собствената си плът, смятат, че измъчват плътта на своите ближни, ние възнамеряваме да причиним по-голяма вреда на нашите доброжелатели, толкова по-зли правим на себе си. 21. Следователно вярвам, че нашето медицинско изкуство е много по-трудно и следователно за предпочитане пред изкуството за лечение на тела; но е и по-трудно, защото последният гледа малко в дълбините и се занимава повече с видимото; напротив, нашето изцеление и грижа се отнасят до скрития човек на сърцето (1 Петрово 3:11) и нашата война е с врага, който се бие и се противопоставя в нас, който, използвайки оръжия срещу самите нас (което е най-ужасното нещо!), ни предава на грешна смърт. И за това се нуждаем от голяма и съвършена вяра, в по-голяма степен Божията помощ, но не в малка степен, както съм убеден, и нашата собствена ревност, изразена и реално проявена с думи и дела, ако е необходимо, така че душите ни, които са за предпочитане за нас преди всичко, да бъдат добре изцелени, пречистени и оценени най-скъпо. 22. Що се отнася до целта на двата вида лечение (все още трябва да ги сравним в това отношение), целта на едното е или да запази здравето и благосъстоянието на плътта, когато съществува, или да я възстанови, когато е изгубена, въпреки че не е известно дали това ще бъде полезно за този, който има здраве. Защото обратното на това често е донасяло голяма полза, точно както бедността и богатството, славата и позора, унижението и благородството, а също и всичко, което по природа заема средата, без да се навежда към която и да е страна, става по-добро или по-лошо според употребата и произвола на тези, които го притежават. Но целта на другото изцеление е да даде крила на душата, да я изтръгне от света и да я предаде на Бога, да запази Божия образ, ако е непокътнат, да подкрепи, ако е в опасност, да обнови, ако е повреден, да влее Христос в сърцата (Еф. 3:17) чрез Духа - накратко, да направи този, който принадлежи към небесния ред, бог и участник в небесния блаженство. 23. Това е, което хранителят на закона иска за нас, и пророците, които посредничат между Христос и закона, и Усъвършенстващият и край на духовния закон - Христос, и изтощената Божественост, и получената плът, и новата смес - Бог и човек - едно от Божеството и човечеството, а чрез Единия и двете. За тази цел Бог се смеси с плътта чрез посредничеството на душата и далечните неща бяха комбинирани едно с друго чрез афинитета на посредничеството с двете; всичко беше обединено в едно за всички и за един праотец - душа за непокорната душа, плът за плътта, която се подчини на душата и беше осъдена заедно, Христос, незамесен в греха и по-висок от греха, за Адам, който беше под грях. 24. За тази цел старото беше заменено с ново, този, който страдаше, беше призован обратно чрез страдание, всеки наш дълг беше изплатен особено от Този, който е над нас, и беше разкрито ново тайнство - Божият любящ поглед към онези, които паднаха чрез непокорство. Защото това е раждането и Дева, защото това е яслата и Витлеем; раждане вместо творение, Дева вместо съпруга, Витлеем вместо Едем, ясли вместо рай, малко и видимо вместо велико и скрито. За тази цел Ангелите, прославящи небесното, което по-късно стана земно, пастирите, виждайки славата на Агнето и Пастира, пътеводната звезда, мъдреците, които се покланят и носят дарове, за да престане идолопоклонството. За това Исус приема кръщението и свидетелството отгоре, за това той пости, изкушава се и побеждава победителя. За тази цел демоните се изгонват, болестите се лекуват, а великото дело на проповядването се поверява на малките и се извършва от тях. 25. Поради тази причина народите са в смут и хората мислят напразно. За това дърво за дърво и ръка за ръка - ръце, смело протегнати, за ръка, невъздържано протегната; приковани ръце - за умишлената ръка, ръце, които съединяват краищата на света - за ръката, която изгони Адам. За тази цел възнасянето на кръста за грехопадение, жлъчка за ядене, трънения венец за злото господство, смърт за смърт, тъмнина за светлина, погребение за връщане на земята, възкресение за възкресение. Всичко това беше за нас от Бога някакво възпитание и изцеление на нашата немощ, връщане на стария Адам там, където падна, и водене до дървото на живота, от което плодът на дървото на познанието, ненавременно и неразумно изяден, ни отстрани. 26. Ние сме служители и съработници на това изцеление, всички ние ръководим другите, ние, за които е важно да познаваме и излекуваме собствените си слабости и заболявания, или по-скоро това не е толкова важно (но покварата на мнозина в този ранг ме принуди да го изразя по този начин), но е много по-важно да можем да лекуваме и умело очистваме другите, така че и двамата, тези, които се нуждаят от изцеление, и тези, които са назначени да лекуват. 27. Освен това лекарите на тялото трябва да издържат на познатите ни трудове, бдения, притеснения и, както каза един от техните мъдреци 11, да събират скърби за себе си от нещастията на други хора; откривайки и измисляйки някои неща сами, заемайки и събирайки други от други, те трябва да превърнат това в полза на онези, които изискват; и това, което намират или избягват, без да се изключват най-малките неща, не е маловажно за тях, но се признава като притежаващо силата да подобри здравето или да предотврати опасност. И за какво е всичко това? За да може човек да живее повече дни на земята и човек, може би не полезен за обществото, но най-негоден, за когото поради неговата поквара би било още по-добре да умре отдавна и чрез това да се освободи от порока, тази най-голяма болест. Но нека приемем, че той е добър човек; колко ще живее? Наистина ли винаги? И какво ще спечели от живота тук? Да искаш да се отървеш от него, според мен е първото и най-истинско благо и е характерно за един истински здравомислещ и интелигентен човек. 28. Но за нас, когато сме в опасност да загубим спасението на душата си, благословена и безсмъртна душа, която ще бъде вечно или наказана за порочност, или прославена за добродетел, какъв подвиг се изисква и каква информация е необходима, за да излекуваме другите добре и да излекуваме себе си, за да коригираме начина си на живот и да завладеем духа? Защото не са едни и същи представите и стремежите на мъжа и жената, на старостта и младостта, на бедността и богатството, на веселите и тъжните, на болните и здравите, на началниците и подчинените, на мъдрите и незнаещите, на плахите и смелите, на гневните и кротките, на тези, които стоят здраво и тези, които падат. 29. И ако погледнем по-отблизо, каква разлика има между тези, които са влезли в брак и тези, които са в безбрачие! И между последните пак между пустинните жители, между квартирите и между останалите по света! Между опитните и успешните в съзерцанието и между тези, които просто изпълняват дълга си! Между градски и селяни, между простодушни и хитри, между заети с бизнес и безделници, между предадени на щастието и успешни, които не са срещали провали! Всички те се различават един от друг по желания и стремежи - понякога повече, отколкото се различават по външен вид или (ако желаете) по комбинацията и разпадането на елементите, от които сме съставени; и следователно не е лесно да имате контрол над тях. 30. Но както лекарството и храната не се дават на едни и същи тела - някои са подходящи за здрави, други за болни - така и душите се лекуват по различни начини и начини. Свидетели на такова изцеление са самите болни. Някои се назидават чрез словото, други се коригират чрез пример. За едни трябва бич, а за други юзда; защото някои са мързеливи и неспособни да вършат добро, и такива трябва да бъдат възбудени от удари на думи; други са безмерно пламенни по дух и неконтролируеми в своите стремежи, като млади, силни коне, тичащи по-далеч от целта си, и такива могат да бъдат коригирани с обуздана и възпираща дума. 31. Похвалата е полезна за някои, укорът за други, но и двете са в сезон; напротив, без време и без причина вредят. Някои се поправят с предупреждение, други с порицание, а третите или с публично порицание, или с тайно предупреждение. Защото някои са свикнали да пренебрегват съветите, направени насаме, но те идват на себе си, ако бъдат упрекнати пред мнозина; други, когато обвиненията станат публични, губят срам, но се смиряват с тайно порицание и за такова снизхождение се награждават със смирение. 32. Други, надути от мисълта, че техните дела са тайни, за което се интересуват, се смятат за по-умни от другите и при такива хора е необходимо внимателно да се наблюдават всички, дори и най-маловажните действия; а при други е по-добре да не забелязват нищо друго и, както се казва, виждайки, а не виждайки, чувайки, а не чувайки, за да не ги възбудите към постоянство и накрая да ги накарате да се осмелят да направят каквото и да било, унищожавайки срама в тях - това е средство за внушаване на послушание. Понякога трябва да се ядосваш, без да се ядосваш, да показваш презрение, без да те презират, да губиш надежда, без да се отчайваш, доколкото природата на всеки изисква; други трябва да бъдат изцелени чрез кротост, смирение и участие в най-добрите им надежди за себе си. Някои са полезни за победа; от другите често е по-полезно да бъдеш победен; и човек трябва да хвали или критикува богатството и властта на друг, както и бедността и безпорядъка на делата на друг. 33. Защото нашето изцеление не е същото като добродетелта и порока, от които първото е винаги и за всеки най-доброто и най-полезното, а последното е най-лошото и най-вредното; Имаме едно и също нещо, например: строгостта или кротостта, както и всичко останало, което съм изчислил, не винаги се оказва нито най-спасяващо, нито опасно дори за едни и същи хора. Напротив, за едни е добро и полезно едно, а за други друго, противно на първото, според това, което според мен изисква времето и обстоятелствата и както позволява темпераментът на лекувания. Въпреки че, без значение колко грижи и интелигентност човек използва, е невъзможно да се изобрази всичко с думи и да се обхване в мисълта толкова подробно, че целият ход на изцелението да може да се види накратко; обаче, в реалния опит и в действителност, това става известно както на медицинската наука, така и на лекаря. 34. Като цяло, ние знаем, че точно както не е безопасно за някой, който ходи по високо опънато въже, да се отклони настрани и малко отклонение, очевидно, води до по-голямо, но неговата безопасност зависи от баланса, така и в нашия случай, който поради лош живот или невежество се отклони в една или друга посока, за него е много опасно, че самият той ще падне в грях и ще въвлече управляваните в него. Напротив, човек трябва да следва най-царския път и да се пази, за да не се отклони, както се казва в Притчи, нито надясно, нито върху кожата (Притчи 4:27). Това е естеството на нашите немощи и затова има толкова много работа за добрия пастир, който е длъжен да познава добре душите на своето стадо и да бъде негов водач според закона на прякото и справедливо пастирство, което би било достойно за нашия истински Пастир. 35. Що се отнася до самото разпространение на словото (най-накрая ще кажа какво представлява нашият първи дълг и имам предвид Божественото и високо слово, за което всички сега философстват), тогава ако някой друг подходи към тази задача с дързост и я счита за достъпна за всеки ум, аз се удивлявам на мъдростта (да не кажа: слабоумието!) на такъв човек. Струва ми се, че не е проста и взискателна задача да дадем на всеки по време на наблюдението на живота (Лука 12:42) думи и с разсъждения да провеждаме Икономията на истината на нашите догми, тоест нашето мъдро учение за световете или света, за материята, за душата, за ума и разумните същества, добри и зли, за Провидението, което свързва всичко и разполага с всичко събития, колкото съзвучни с разума, толкова привидно противоречащи на земно-човешкия разум; 36. също за нашата първоначална диспенсация и за последното възстановяване, за образите и истината, представена от тях, за заветите, за първото и второто пришествие на Христос, за въплъщението, страданието и смъртта на Христос, за възкресението, за края на света, за съда и наградата - както страшни, така и славни, и най-важното - за това, което трябва да се вярва - за първоначалната, царствена и благословена Троица. В този догмат, за тези, които са длъжни да просвещават другите, най-опасното е, че ние, от страх от многобожието, като сме затворили Божеството в една Ипостас, не оставяме в нашето учение само голи имена, като признаваме Отца, и Сина, и Светия Дух като едно цяло, а също така, чрез отклонение към обратното, разделяме Божеството на три или разнородни и чужди едно на друго, или неподчинени и безначални, така да се каже, противоположни богове, и да не попаднат в зло, равно на първото, подобно на това, което се случва с изкривено дърво, което е огънато твърде много в обратната посока. 37. И тъй като сега в учението за Бога има три болести: атеизъм, юдаизъм и политеизъм, и от тях защитник на първия е либийският Сабелий, вторият е александрийският Арий, а третият е някои от нашите прекомерно православни, тогава какво е моето учение? Избягвайки всичко, което е вредно в тези три фалшиви учения, дръжте се в границите на благочестието. И, първо, не се увличайте в атеизма на Сабелий, следвайки неговото ново разлагане и състав, според който те или твърдят не толкова, че Ипостасите са едно, но че всеки е нищо (защото това, което излиза от себе си и преминава взаимно едно в друго, престава да бъде това, което е), или си въобразяват и създават за себе си някакъв сложен и странен Бог, подобен на приказни животни. Второ, не се отклонявайте в еврейската бедност, разделяйки естествата с арийската, така наречена, лудост, и не приписвайте завистта на Божествената природа, ограничавайки Божествеността до Нероденото, сякаш от страх Бог да не претърпи щети, бидейки Баща на истинския и равен по природа Бог. И накрая, не въвеждайте езическото множество от принципи, които вече сме избегнали, и не противопоставяйте трите принципа един на друг или сравнявайте един с друг. 38. Човек не трябва да бъде такъв любител на Отца, че дори да отнеме отечеството от Него; защото чий Баща би бил Той, ако или Синът, заедно с тварта, беше отделен от Него и отделен от Него по природа (защото това, което е чуждо, вече не е Син), или беше смесен и слят с Отца и, което означава същото, Го сля със Себе Си? Нито трябва да има такива любители на Христос, че Синът дори да не изостави своето синовство (защото чий Син би бил Той, ако нямаше Отец като начало), и Отец не трябва да изостави предимството да бъде началото на това, което Му принадлежи като Баща и Родител. Защото Отец би бил начало на нещо ниско и недостойно, или по-скоро начало в низък и недостоен смисъл, ако не беше началото на Божествеността и благостта, съзерцавани в Сина и в Светия Дух – в първото като в Сина и в Словото, а в другото като в изходящия и неразтворим Дух. Необходимо е както да се поддържа единството на Бога, така и да се изповядват трите Ипостаси, всяка с Нейните лични свойства. 39. За да се разбере и изрази това достатъчно и в съответствие с достойнството на субекта, е необходима по-дълга дума от това какво е сегашното време и, дори мисля, какво е истинският живот. Особено нужен за това, както сега, така и винаги, е Духът, само с чиято помощ човек може само да мисли, говори и слуша за Бога. Защото чистото трябва да бъде докосвано само от чисто и подобни. Сега накратко споменах това, за да стане ясно колко е трудно за някой, който говори на такива теми, особено в голямо събрание на хора от всички възрасти и различни способности, което, като многострунен орган, изисква неравномерно напрежение - трудно е, казвам, да се намери дума, която да назидава всички и да ги осветява със светлината на знанието. Трудно е и защото, тъй като има опасност от три страни, тоест от мисълта, думата и слуха, не е възможно да не се препънете, ако не във всичко, поне в едно нещо. Защото, ако умът не е просветлен, или словото е слабо, или ухото не е изчистено и следователно не побира словото, поради една от тези причини, както и поради всички, истината трябва да бъде потисната. Но е и трудно, защото тук точно това, което прави учението много лесно и приемливо за тези, които преподават нещо друго, се превръща във вреда и опасност, тоест загрижеността на слушателите за благочестие. 40. Защото те, като тези, които се впускат в подвиг за учението за Бог - Най-висшето Същество и за тяхното спасение - основната надежда за всички, колкото по-пламенни са във вярата, толкова по-упорито се вслушват в словото, считайки подчинението му не за благочестие, а за предателство на истината, и са по-склонни да се откажат от всичко, отколкото от мислите си, с които са дошли, и от навика на догмите, в които са възпитани. И ще отбележа също, че това е болест на хората, които са по-умерени и не са напълно лоши, които, въпреки че съгрешават срещу истината, въпреки това, тъй като са подложени на това от загриженост за благочестие и имат ревност, само не според разума, може би те няма да бъдат съдени толкова строго и няма да бъдат наказани толкова, колкото онези, които отпадат от волята на Господ чрез злоба и нечестие. Дори те, с течение на времето, все още могат да променят вярата си и да се променят поради същата загриженост за благочестието, заради която са се съпротивлявали; ако само словото ги докосне и като желязо върху кремък, вътрешно или външно, нанесе навременен удар върху тяхното вече оплодено и достойно за светло разбиране, в което от малка искра много скоро може да блесне светилникът на истината. 41. Но какво можем да кажем за хора, които от суета или високомерие говорят неистини от високо (Пс. 73:8), с величието на някои Яний или Ямврий, въоръжават се не срещу Моисей, а срещу истината и се бунтуват срещу здравото учение? Какво да кажем за третия вид хора, които поради невежество и следствието от него - наглост, с алчност, като свине, се нахвърлят на всяко учение и тъпчат красивите мъниста на истината? 42. Или за всички онези, които нямат нито собствено мнение, нито някакъв модел, лош или добър, за учението за Бога, но са готови да слушат всяко учение и всеки учител, за да изберат най-доброто и най-сигурното от всичко, и доверяват такъв избор на себе си - лошите съдници на истината; и тогава, движейки се и връщайки се от една вероятност към друга, натоварени и потиснати от учения от всякакъв вид, сменили много учители и разпръснали много писания несериозно, като прах във вятъра, когато и слухът, и умът са уморени (какво безразсъдство!), те започват да проявяват същото отвращение към всяко учение и да запечатват върху себе си пагубното правило - да се присмиват и презират самата ни вяра, като нещо нестабилно и нямащо само по себе си нищо здраво, правейки невежи изводи от тези, които преподават на учението, като човек, който, имайки измъчени очи или увредени уши, обвинява слънцето или звуците - първото, че е тъмно и не свети, а второто, че са слаби и беззвучни? 43. Следователно е по-лесно да се отпечата отново истината в душата, която е като восък, който все още не е написан, отколкото да се впише думата на благочестието според старите писания, тоест след като са приети лоши правила и догми, в който случай се слива и смесва с първото. Вярно е, че е по-добре да се върви по гладък и утъпкан път, отколкото по неравен и неутъпкан, и е по-лесно да се оре земята, която многократно е била изсечена и размекната от плуга, но е по-добре да се пише върху душа, която още не е набраздена от лошо учение и върху която белезите на порока не са дълбоко гравирани. В противен случай благочестивият зограф ще трябва да направи две неща - да изтрие предишните изображения и на тяхно място да напише по-добри, достойни за запазване. Има толкова много зли образи и замисли в нас от лукавия по отношение както на другите модификации (πάθη) на душата, така и на самата дума; и толкова работа за този, на когото е поверено това ръководство на душите и грижа за тях! Но думата ми не докосна още повече, за да не стане по-широко, отколкото трябва. 44. Ако някой искаше да опитоми и опитоми многообразен и разнообразен звяр, съставен от много, големи и малки, кротки и свирепи животни, тогава, без съмнение, щеше да е необходима много работа и усилия, за да се контролира такова чудовищно създание с различни свойства; защото не всички животни обичат едни и същи звуци на глас, храна, ласки, свирене и други начини да ги следват; напротив, за едни е приятно и неприятно едно, а за други друго, според природата и навика на всеки. Какво трябва да направи пазачът на такъв звяр? Разбира се, ако човек иска да управлява добре звяра и да се грижи за него, трябва да придобие многостранна и разнообразна информация за тази цел и да използва разходка, подходяща за всяко свойство на звяра. По този начин, тъй като общото тяло на Църквата, подобно на едно сложно и разнородно живо същество, се състои от много и различни морали и умове, е абсолютно необходимо приматът да бъде както прост, спрямо правотата във всичко, толкова многостранен и разнообразен, колкото е възможно за прилично отношение към всеки, така и еднакво способен да води полезен разговор с всеки. 45. За някои, които са бебета по своите способности и, може да се каже, все още не са силни, изискват мляко за храна, тоест най-простите и основни уроци, и не могат да приемат словесна храна, подходяща за съпруга. И ако някой им предложи храна, която не е по силата им, тогава, след като я вкусят и се обременят (когато умът, подобно на тялото на бебето, все още не е достатъчно, за да смели и усвои това, което е получил), те ще претърпят щети дори и в предишната си сила. Други, след като са обучили достатъчно сетивата си да различават истина от лъжа, имат нужда от мъдростта, проповядвана сред съвършените (1 Кор. 2:6), и от по-висока и по-твърда храна. И ако започнат да им дават да пият мляко и да ги хранят с растения - храната на слабите, тогава те с право биха се разстроили, че не са укрепени според Христос, не им е позволено да растат в похвално израстване, което се произвежда от словото, което прави добре нахранения от него човек в човек и го довежда до мярката на духовната възраст. 46. ​​​​И кой е способен на това (2 Кор. 2:16)? Ние не сме в състояние да бъркаме в словото на истината и да смесваме вино с вода, тоест учение, което радва човешкото сърце, с вулгарно, евтино учение, влачено по земята, изгубено и течащо напразно, както мнозина правят. За да извлекат печалба за себе си от такава пакост, те говорят с тези, които идват за това и това, по един или друг начин, за да се харесат на всички, като някои вентрилокви и суетни говорещи, за собствено забавление използват думи, които се казват от земята и отиват в земята, сякаш колкото повече се славят сред хората, толкова повече вредят на себе си и се самоунищожават, проливайки невинната кръв на най-простите души, която ще бъде изтребена от ръцете от нашите. 47. Напротив, ние знаем, че е по-добре да предадем юздите на управлението над себе си на други, които са най-умели, вместо да бъдем невежи владетели на другите, че е по-добре да наклоним покорно ухо, отколкото да движим неучен език. След като се посъветвах със себе си за това (може би не лош съветник, а ако не е така, то поне добронамерен), разсъждавах, че е по-добре за някой, който не знае нито какво трябва да каже, нито какво трябва да направи, за да научи, отколкото да преподава, без да знае. Защото щастлив е този, който дори в дълбока старост достигне до словото на стареца, което може да облагодетелства душа, все още млада в благочестието. Следователно да си поемеш труда да учиш другите, преди сам да си научил достатъчно, и, според поговорката, да се научиш да правиш гърнета върху голям глинен съд, тоест да практикуваш благочестие към душите на другите, според мен е характерно само за крайно неразумни и нагли хора; неразумни - ако не усещат своето невежество, дръзки - ако, осъзнавайки го, се осмеляват да направят нещо. 48. Най-мъдрите от евреите казват, че в древни времена те са имали един особено красив и похвален закон, чрез който не на всяка възраст е било позволено да чете всяка книга от Писанието. За четене това не би било полезно; защото не всяка книга е разбираема за всички от самото начало, а тази, която съдържа по-дълбок смисъл, може дори във външния си смисъл да се превърне в по-голяма вреда за мнозина. Напротив, книгите, които са назидателни по своя външен смисъл, от самото начало са били достъпни за всички и са били за общо ползване; а книгите, които под маловажна обвивка крият тайнствена красота - награда за усилени търсения и светъл живот - блестящи и лесно съзерцавани само от онези с пречистен ум, бяха поверени на онези, които вече бяха прекрачили двайсет и петгодишната възраст; защото само на тази възраст човек може да се издигне над сетивното и успешно да се изкачи от писмеността към духа. 49. Но при нас няма ограничение между времето, когато да преподаваме и кога да учим, като камъните, които са били поставени в древността между племената отвъд Йордан и племената от тази страна на Йордан. Ние не даваме разрешение на едни да правят това, на други да правят онова и няма правила относно способностите; напротив, всичко това се оставя без внимание и се слива. И постъпваме толкова зле, че повечето от нас (да не кажа всички), почти преди да отрежем първите си коси и да оставим детските бърбори, преди да влезем в дворовете Божии, ние научаваме имената на свещените книги, научаваме се да разпознаваме писанията и писателите на Стария и Новия завет (не казвам: преди да измием духовната нечистота и мерзост, с които грехът ни е покрил), ако потвърдим само две-три думи за благочестието, и то само по слухове, а не от книга, ако знаем дори малко за Дейвид, ако знаем как сръчно да обличаме наметало или да изглеждаме като философ от кръста нагоре (о, прекрасно председателство и голяма мъдрост! разбира се, Самуил е свещен дори в пелени!) - ние вече сме мъдри, и учители, и високо в Божественото, първите от книжниците и законниците, посвещаваме се на небесното, желаем да се наричаме от хората: учител (Матей 23:7), ние изобщо не гледаме на писмото, искаме да разберем всичко духовно (колко мечти! какво огромно поле на празни приказки!); и бихме се възмутили, ако не ни похвалиха много. Това са онези от нас, които са още по-скромни и по-прости от другите; Кои са по-духовните и благородните? Ако искат, след като са ни подложили на много осъждания и изпитания и са ни свели до нищо, те се отдалечават от нас с презрение дори за общуване с нас, като с нечестиви хора. 50. Но ако, обръщайки се към някой от тях, ние спокойно и логично попитаме така: „Кажи ми, прекрасен съпруг, смяташ ли танцуването и свиренето на тръба за нещо?“ - Вероятно ще отговорят: „Разбира се, че ще го направим“. - „А вие също ли смятате мъдростта и мъдростта за нещо, тоест, както ние вярваме, да имате знание за Божественото и човешкото?“ И в това те ще ни отстъпят. "Какво можеш да наречеш най-доброто и най-висшето? Танците и свиренето превъзхождат ли мъдростта или мъдростта е несравнимо по-висока от тези изкуства?" Знам много добре, че те ще бъдат толкова съвестни, че дори ще кажат: „Мъдростта е по-висока от всички изкуства“. Но за танците и свиренето на тръба има науки и те се научават, а това изисква време, непрекъсната работа и усилия, понякога трябва да харчите пари, да намерите хора, които биха обяснили науката, да предприемете дълги пътувания, а също така да правите и издържате всичко, което придобива опит. А мъдростта, която превъзхожда всичко и съдържа в себе си цялото добро (така че самият Бог, въпреки че има много имена, е по-угоден да се нарича Мъдрост, отколкото с друго име), наистина ли се смята за толкова лесна и несложна работа, че всеки просто трябва да я иска и ще бъде мъдър? Голямо невежество да се мисли така! Но ако ние (или някой друг по-учен и по-умен от нас) започнем да им говорим така, че постепенно да разсеем заблудата им, тогава всичко това ще бъде същото като сеене на камък или говорене в ушите на глухите. Те имат толкова малко мъдрост дори да признаят своето невежество. И струва ми се, че е уместно да кажа думата на Соломон за тях: има нечестие, което видях под слънцето, човек, който не знаеше за себе си, че е мъдър (Екл. 10:5; Притчи 26:12), и което е още по-лошо, който получи правото да учи другите, когато не чувства собственото си невежество. 51. Ако има някаква болест, то тази е достойна за сълзи и ридания. И многократно съм съжалявал за това, знаейки много добре, че самонадеяността отнема от човека повечето от това, което е, и че суетата е за хората най-голямата пречка за добродетелта. Но само Петър или Павел, великите ученици на Христос, които със силата да управляват на думи и дела получиха дара на благодатта и бяха всичко за всички, могат да спечелят всички, да могат да излекуват и спрат болестта. За нас, другите хора, е важно дали сме добре управлявани и ръководени от тези, на които е поверено коригирането и управлението на такива въпроси. 52. Но тъй като споменах Павел и тези като него, тогава, ако желаете, оставяйки всички останали, които току-що станаха известни - или като законодател, или като пророк, или като военачалник, или като човек, който отговаря за някаква друга част от общественото подобрение, да не говорим, например, за Моисей, Аарон, Исус Навиев, Илия, Елисей, съдиите, Самуил, Давид, цялото множество от пророци, за Йоан, около дванадесетте ученици и техните наследници, всеки от които, с много труд и усилия, в своето време постигна титлата водач - като премълчах за всички тях, ще представя само Павел като свидетел на моето слово, за да видим от неговия пример какво означава да имаш грижа за душите и дали заниманията са краткотрайни, дали това изисква малко информация! И за да научим и разберем това по-удобно, нека чуем какво казва самият Павел за Павел. 53. Няма да говоря за неговите трудове, бдения, страхове, страдания от глад, жажда, студ и голота, за злите намерения на неверниците срещу него, за съпротивата на правоверните срещу него. Мълча за гонения, войнства, тъмници, връзки, обвинители, процеси, ежедневни и ежечасни смъртни случаи, за кошница, за хвърляне на камъни, за удари с пръчки, за скитане, за опасности и на сушата, и в морето, и в морските дълбини, за корабокрушения, за опасности по реките, за опасности от разбойници, от близки, за опасности между фалшиви братя, за живота с труда на ръцете си, за безкористното евангелие, за това как Павел беше срам за ангелите и хората, когато, застанал между Бог и хората, той се бори за хората и доведе и обедини избрания народ към Бога. 54. Освен тези външни подвизи, кой ще опише адекватно неговата ежедневна грижа, състрадание към всички, загриженост за всички църкви, състрадание и братска любов към всички? Ако някой се спъваше, Пол усещаше слабост. Друг беше изкушен - и Павел се разгневи. И неуморността му в учението, многообразието от лечебни методи - ту човеколюбие, ту пак строгост, после смесване и разтваряне и на човеколюбие, и на строгост, така че нито да се отпусне с кротост, нито да се втвърди със строгост! Той определя закони за роби и господари, управници и подчинени, съпрузи и съпруги, родители и деца, брак и безбрачие, умереност и лукс, мъдрост и невежество, обрязване и необрязване, Христос 12 и света, плътта и духа. Той благодари за едни, упреква други; Едни нарича своя радост и корона, други обвинява в лудост. Този, който ходи правилно, е придружаван и симпатизиран; и тези, които ходят хитро, се спират. Той или отлъчва, или утвърждава любовта (2 Кор. 2:8); понякога плаче, понякога се забавлява; понякога дава мляко да пие, понякога докосва тайни; понякога слиза, понякога води със себе си във висините; понякога заплашва с тояга (1 Кор. 4:21), понякога прегръща духа на кротостта; понякога той се превъзнася с високото, понякога се смирява със смирения. Понякога той е най-малкият от апостолите, а понякога обещава да предостави доказателство, че Христос говори в него. Понякога иска да си тръгне и е гладен (2 Тим. 4:6), понякога смята за по-необходимо вярващите да останат в плътта. Защото той не търси собствената си полза, а ползата на децата, които е родил в Христос чрез благовестието; Това е целта на всички духовни авторитети - да презират своите във всичко в полза на другите! 55. Павел се хвали със слабости и скърби; сякаш украсен с някаква украса от смъртта на Исус; той е възвишен по плът, но се радва на духовни дарби; той не е невеж по отношение на знанието, въпреки че казва за себе си, че вижда през мрачно стъкло и е гадател. Бодър духом и изтощаващ тялото, изтощаващ го като враг; и в същото време не ни ли учи и предупреждава да не се гордеем със земните неща, да не се възгордяваме от знанието, да не противопоставяме плътта на духа? За всички се бори, за всички се моли, за всички ревнува, за всички гори - и за тези, които са извън закона, и за тези, които са под закона; той е проповедник на езичниците, представител на евреите. Той се осмели да направи нещо повече за братята си по плът (ех, ако аз, който казвам това, се осмелих да направя нещо подобно!). Павел се моли, от любовта си към братята, те да бъдат доведени при Христос вместо него. Какво величие на душата, какъв плам на духа! Той подражава на Христос, който беше клетва за нас, който взе върху себе си нашите немощи, който понесе нашите болести, или, казано по-скромно, той е първият след Христос, който не се отказва да страда за евреите, и освен това като нечестив, само и само да се спасят. Но защо изброявам подробностите? 56. Живеейки не за себе си, а за Христос и за проповядване, след като е разпнал света за себе си и след като е бил разпънат за света и за всичко видимо, Павел смята всичко за маловажно и ниско за своето желание, въпреки че от Йерусалим и наоколо дори до Илирик той ще изпълни благовестието (Рим. 15:19), въпреки че ще бъде грабнат до третото небе, ще стане зрител на рая и слушател на неизказани глаголи за нас. Такъв е Павел, такъв е всеки, който е като него по дух! Но ние се страхуваме, да не би да бъдем в сравнение с тях глупави принцове на Танес (Ис. 19:11), или жътви, или лъжливо угаждащи на народа, дори ще добавя, онези, които са доволни и смущават пътеките на нозете ви (Ис. 3:12), или присмиватели на владетели, или млади водачи, несъвършени по ум и нямащи достатъчно храна и дрехи, за да водят колкото се може повече хора (Ис. 3:4-7), или пророци, които учат на беззаконие (Ис. 9:15), или князе, които не се подчиняват (Ис. 1:23), които, заедно с постановленията на бащите, са достойни за порицание поради тежестта на глада (Ис. 8:21), или свещеници, много далеч от говоренето в сърцето на Ерусалим (Ис. 40:2), тъй като за всичко Това е силно осъдено и заклеймено от Исая, пречистено от Серафим и въглен. 57. И така, наистина ли, въпреки че този въпрос е толкова важен и толкова труден за чувствително и скръбно сърце, въпреки че е истински молец до костите (Притчи 14:30), дори за човек с интелигентност, опасността не е голяма и последствията не заслужават внимание? Но голям страх ми носи, от една страна, блаженият Осия, когато казва, че съдът ни очаква, свещениците и лидерите, сякаш 13-ти са на стража и като дърво, опънато върху Итавирия (Ос. 5:1), заседнало от ловците на душите на хората, и заплашва да пожъне непристойните пророци (Ос. 5:6), унищожи съдиите им с огън (Ос. 7:7), задръжте известно време, за да помажете царя и княза (Ос. 8:10), защото те царуваха от себе си, а не от Бога (Ос. 8:4); 58. и от друга страна, божественият Михей, който не търпи Сион да бъде построен с кръвта на когото и да било, а Ерусалим с неправда, така че старейшините му да го съдят с дарове, свещениците да отговарят с подкупи и пророците да говорят магии със сребро (Мих. 3:10, 11). И какво заплашва за това? Сион ще бъде изсечен като нива, Ерусалим ще бъде като склад за зеленчуци и планина към къща ще се счита за дъбова поляна (Ос. 3:12). Оплаквайки такава бедност на добрите владетели, че не е останал нито клас, нито стрък, когато князът пита, а съдията говори от задоволство, и възкликвайки почти със следните думи на великия Давид: спаси ме, Господи, защото съм в бедност (Пс. 11:1), - пророкът провъзгласява, че за това техните благословения ще станат оскъдни, сякаш погълнати от молитва (Мих. 7:4). 59. И Йоил ни заповядва да скърбим; той иска онези, които служат на олтара, да се бият (Йоил 1:13) в трудното време на глад; той далеч не ни позволява лукс сред нещастието на другите; той не само ни заповядва да осветим поста, да проповядваме безбрачие, да събираме старите и младите (Йоил 2:15, 16) - тези нещастни епохи, но изисква свещениците да ходят в храма в пепел и вретище, с дълбоко смирение, хвърлени на земята, сякаш нивите са пусти (Йоил 1:10) от безплодието, жертвата и възлиянието бяха изхвърлени от дома Господен (Йоил 1:9) и чрез такова унижение те привлякоха милост. 60. Какво ще каже Авакум? Речта му е по-пламенна, той с възмущение се обръща към самия Бог и като че ли вика към Господ Христос за неправдата на съдиите, казвайки: Докога, Господи, ще викам и няма да чуеш? Когато викаме към Тебе, ние ще оскърбяваме, а Ти няма ли да избавиш? Какъв труд и болест ми показахте, вижте страстта и нечестието? Ще има присъда срещу мен и съдията ще ме свали. Поради тази причина законът е унищожен и присъдата не е изпълнена (Ав. 1:2-4). За това пророкът има заплаха и следните думи: вие виждате с презрение, и гледате, и се чудите на чудеса, и изчезвате: защото аз върша работата (Ав. 1:5). Но необходимо ли е да се цитират всички думи на заплахата? Напротив, по мое мнение е по-добре да добавим към казаното как Авакум, след като първо призова в сряда и оплака мнозина, които са извършили нещо несправедливо и зло, накрая нарича водачите и учителите на злото, наричайки порока кална поквара, опиянение и заблуда на ума и казва, че чрез тях техните ближни ще бъдат опиянени от това, сякаш гледат към тъмнината на своите души и пещери, пълзящи неща и зверове (Авак. 2:15), тоест обиталища на зли мисли. Такива са пророците, които преброих, и такива са инструкциите, които ни предлагат. 61. Но справедливо ли е да пренебрегнем Малахия, който на едно място жестоко обвинява и упреква свещениците, че презират името на Господа (Мал. 1:6), и между другото добавя, че те носят нечист хляб на олтара (Мал. 1:7), храна, която не е от първите плодове, че какви подаръци не биха донесли на някой от лидерите или които, като донесат, биха се позорили, като дарове, тоест куците, болните, покварените и напълно нечистите и презираните, се носят на Царя на всички, когато обещават обети; и на друго място припомня завета на Бог с левитите - завета на живота и мира, завета на страха да се боим от Господа и да се страхуваме от присъствието на Неговото име (Малахия 2:5). Законът на истината, казва пророкът за левита, беше в устата му и неправда не се намери в устата му: поправи се с мир, ходи с Мен и обърне мнозина от неправдата. Докато устните на свещеника са разумни, те ще изискват закона от устата му. И каква висока и в същото време ужасна причина за това! Защото Ангелът на Господа Всемогъщия е (Мал. 2:7). Отказвам да повторя онова, което е укорително в следващите клетви; Страхувам се от истината, но ще ви дам това, което е по-лесно да се каже и в същото време полезно. Пророкът, като че ли с особено възмущение и отхвърляйки техните свещени ритуали поради тяхната поквара, казва: достойно ли е все още да гледаме на вашата жертва или е приятно да приемаме от вашите ръце (Мал. 2:13)? 62. Щом си спомня Захария, треперя от неговия сърп, както и от всичко, което той свидетелства срещу свещениците. Но това, което той разкрива за известния Исус, великия свещеник, когото, като първо изобрази облечен в мерзка и неприлична дреха, след това се облича в свещеническа и светла дреха, както и че той представлява Ангел, който говори и заповядва на Исус - нека бъде почетено с мълчание като най-важно и може би толкова високо, че не трябва да се приписва на много свещеници. Въпреки това, фактът, че дяволът стои от дясната страна на този Исус и му се съпротивлява (Зах. 3:1), според мен е важен и трябва да вдъхва значителен страх и предпазливост. 63. Кой ще има толкова дързост и такова непреклонно сърце, че като чуе как пророкът упорито изобличава и упреква другите пастири, той няма да потрепери и да се смири? Гласът на плачещите пастири, сякаш тяхното величие е унищожено, казва той; гласът на ревящи лъвове (Захария 11:3), защото те страдаха толкова много. Захария почти чува самите ридания, сякаш вече са истински, и плаче заедно с нуждаещите се. И след няколко думи той казва още по-поразително и силно: паси овцете на клането, дори и тези, които са придобили клането, и не се покаят, а тези, които продават, казват: благословен е Господ, и ние се обогатихме, и техните пастири не се тревожат за тях. Затова няма да пожаля никого, който живее на земята, казва Господ Вседържител (Зах. 11:4-6). И отново, отправяйки заедно заплахи към водачите на народа, той казва: Меч, вдигни се против пастирите; порази пастирите и овцете ще се разпръснат; ще простра ръката Си против пастирите (Зах. 13:7); Гневът Ми е върху пастирите и ще посетя агнетата (Зах. 10:3). Той продължава речта си с такава ревност и не може да се въздържи от заплахи; Затова се страхувам, че като ги повтарям по ред, мога да събудя омраза към себе си. 64. Нека мълчим за старейшините, споменати в Данаил, защото бихме искали да мълчим. Да премълчим и това, което е правилно казано и свидетелствано за тях от Господа: защото беззаконието излезе от Вавилон от старейшините на съдиите, които се преструваха, че управляват народа (Дан. 13:5). Как можем да слушаме без страх Езекил, този зрител и тълкувател на велики мистерии и видения? Как да слушаме заповедта му към стражите - да не мълчат за беззаконието и за меча, идващ против него (Иез. 33:6), защото това няма да бъде от полза нито за тях, нито за онези, които грешат; Напротив, полезно ли е да се предвиди и предскаже или за двамата, когато едни говорят, а други слушат, или без съмнение за тези, които са го обявили? 65. Точно както приемаме другата му атака срещу пастирите, или в следните думи: горко ще бъде на планината и ще има новини след новини и няма да има видение от пророка и законът ще изчезне от свещеника и съветът от старейшината (Езек. 7:26), а след това и в следното: Сине човешки, кажи му: ти си земя без дъжд и дъжд ще дойде върху теб в ден на гнева. старейшините му са сред него, като лъвове, ревящи, увлечени кражба, души с насилие (Езек. 22:24, 25), и след няколко думи: свещениците му отхвърлиха закона Ми и оскверниха светинята Ми, няма да разделя святото от нечистото, но всичко беше същото за тях и от Моите съботи закриваха очите си и Ме оскверниха в по средата (Езек. 22:26)? Пророкът заплашва да разруши стената и онези, които помазват (Езек. 13:15), тоест както тези, които съгрешават, така и тези, които прикриват греховете, което правят злите владетели и свещеници, мамейки дома Израилев, според вдъхновението на сърцата си, отдадени на техните страсти. 66. Няма да кажа какво казва той за онези, които се хранят, ядат мляко, обличат се с вълните и колят тлъстите, но не пасат овцете, не повдигат слабите, не връзват счупените, не обръщат заблудените, не търсят изгубените и не спасяват силните, но оскърбяват с труд и се опитват да унищожат; В резултат на това овцете се разпръснаха по всички полета и планини, без да имат пастири, и станаха плячка за всяка птица и всеки звяр, сякаш нито търсеха, нито обръщаха (Езек. 34:2-6). Какво тогава? Казано е: Заклевам се в живота Си, казва Господ, тъй като това стана и същността на стадото Ми се разграби (Иез. 34:8): Ето, Аз съм пастир и ще потърся овцете Си от ръцете им (Иез. 34:10); Аз ще събера овцете и ще ги пазя, а пастирите ще понесат различни наказания, каквито заслужават лошите пастири. 67. Но за да не удължавам думите с изброяване на всички пророци и всичко, което е казано от всеки, ще подмина мълчанието на другите, но ще спомена само един, който беше познат още преди раждането и осветен в утробата (Ерем. 1: 5), - това е Еремия. Той моли главата за вода и да разресва източника на сълзи, за да скърби, както би трябвало Израел (Еремия 9:1). И не по-малко от това, той скърби за злото поведение на приматите. 68. Бог, като смъмри свещениците, му казва: Свещениците не говорят там, където е Господ, и онези, които пазят закона, не Ме познават, и вашите пастири са нечестни (Ерем. 2:8). И тогава самият пророк казва: пастирите се обремениха и не потърсиха Господа; поради това цялото стадо не разбра и бързо се разпръсна (Иер. 10:21). Пастирите на множеството поквариха Моите гроздове, като оставиха част от Моята, желаната част, в непроходимата пустиня (Ерем. 12:10). След това той отново обръща укора към самите пастири: горко на пастирите, които погубват и разпръсват овцете на пасбището Ми. Поради тази причина Господ говори на онези, които пасат Моя народ: вие пропиляхте природата Ми и Ме отхвърлихте, и не ги посетихте, а Аз ще ви посетя според нечестието на вашите планове (Ерем. 23:1, 2). Еремия иска пастирите да викат и овните да жалеят, защото дните им се изпълниха за клане (Еремия 25:34). 69. Но защо трябва да повтарям Стария завет? Кой, след като се е повярвал според правилата и определенията, които Павел постановява за епископите и презвитерите, а именно: да бъдат трезви, целомъдрени, не пияници, не убийци, назидателни, непорочни във всичко и недокоснати от нищо зло (1 Тим. 3: 2, 3), който, казвам, няма да се окаже, че много се отклонява от правилността на правилата? Какви закони дава Исус на своите ученици, когато ги изпраща да проповядват? Същественото в тях, без да навлизаме в подробности, е, че учениците трябва да бъдат такива по добродетел, толкова добре подредени и съответстващи на ранга си и, ако трябва да се изразя накратко, толкова небесни, че евангелието да се разпространява не по-малко в техния живот, колкото чрез словото. 70. Но както укорените фарисеи, така и укорените книжници ме вкарват в страх. Ако желаем Царството Небесно, според заповедта ние сме длъжни много да ги превъзхождаме в добродетел; и затова ще се срамуваме пред тях, ако се окажем по-лоши от тях в нашите пороци и чуем справедливи укори за себе си: змии, потомство ехиднини, слепи водачи, прецеждащи комари и поглъщащи камили, ковчези, пълни с мръсотия отвътре, но красиво украсени отвън, ястия, които са чисти на вид - и други подобни имена, които фарисеите и книжниците заслужени и получени (Матей 23:24–33). 71. Такива мисли не ме напускат ден и нощ, изсушават мозъка ми, изтощават плътта ми, лишават ме от сила и не ми позволяват да ходя с високо вдигнати очи. Това смирява сърцето ми, съкращава ума ми, слага връзки на езика ми и ме кара да мисля не за началниците си, не за поправяне и назидание на другите (което изисква излишък от таланти), а за това как сам да избегна идващия гняв и до известна степен да изтрия ръждата на пороците. Първо трябва да се очистиш, после да се очистиш; да станеш мъдър, та да станеш мъдър; станете светлина, тогава просветете; приближете се до Бог, след това водете другите при Него; освещавам, тогава освещавам. Лидерът се нуждае от ръце; един съветник се нуждае от благоразумие. 72. Кога ще се случи това? - ще кажат, че бързат да отговорят на всичко и не са твърди в нищо, лесно създават и разрушават. Кога ще се постави кандилото на свещника и за какво ще се използва талантът, тоест дарът? - ще кажат онези, които са по-ревностни за приятелството, отколкото за каузата на благочестието. Кога ще стане това и какво ще ви отговоря, най-изявените? В такъв случай прекомерната старост е краткотрайна почивка. Защото сивата коса с благоразумие е по-добра от неопитната младост, благоразумната бавност е по-добра от неблагоразумната бързина, краткото царуване е за предпочитане пред продължително мъчение, точно както малка част от бижу е за предпочитане пред притежанието на много хора без стойност и дълготрайност, малко количество злато е за предпочитане пред много таланти олово, малко количество светлина е за предпочитане пред голяма тъмнина. 73. Що се отнася до това бързане, посегателство и прекомерна ревност, опасно е те да не бъдат като онези семена, които паднаха върху камъни и, като бяха плитки в земята, веднага изникнаха, но не можаха да понесат първата топлина на слънцето, или тази основа, поставена върху пясък, която не издържа с малко дъжд и вятър. Горко ти, граде, в който твоят цар е млад, казва Соломон (Екл. 10:16). Не бъди бърз на думи (Притчи 29:30) - думите на същия Соломон, който говори за бързина на думи, тоест за нещо по-малко от прибързаност в делата. Кой, въпреки това, ще изисква бързината за безопасност и полза? Кой ще се заеме като някакъв глинен продукт, направен за един ден, да формира защитник на истината, който трябва да стои с ангелите, да хвали с архангелите, да принася жертви на главния олтар, да извършва свещени действия с Христос, да пресъздава творението, да възстановява образа на Бога, да твори за небесния свят и, ще кажа повече, да бъде бог и да твори от богове? 74. Знам чии слуги сме, къде сме поставени ние самите и къде подготвяме другите. Познавам величието на Бога и човешката немощ, и в същото време сила. Небето е високо, но земята е дълбока (Притчи 25:3). И кой от низвергнатите от греха ще се възкачи на небето? Кой, все още заобиколен от дълбока тъмнина и груба плът, може ясно да съзерцава с целия си ум целият Ум, намирайки се сред непостоянното и видимото, влиза в общуване с постоянното и невидимото? Дори сред най-пречистените, едва ли някой може да види тук дори такъв образ на добротата като образа на слънцето във водите. Кой измери водата в шепа, и небето в педя, и цялата земя в шепа, кой определи планините в мярка и хълмовете в тежест (Исая 40:12)? Какво е Неговото място за почивка (Исая 66:1) и на кое от всички неща ще бъде оприличен Той? 75. Кой е този, който е създал всичко със слово, който е образувал човека с мъдрост, който е съединил отделеното, който е съчетал пръстта с духа, който е образувал живо същество - видимо и невидимо, временно и вечно, земно и небесно, докосващо Бога, но неразбиращо, приближаващо и далечно? Рех: Ще стана мъдър, казва Соломон, и това, тоест мъдростта, се отдалечете от Мен. Много по-нежно (Екл. 7:24, 25). И наистина, който прилага ума, ще прилага и болестта (Екл. 1:18). Той не се радва толкова за това, което е намерил, колкото скърби за това, което не е разбрано, както обикновено (представям си) се случва на хора, които се разсейват от водата, преди да са утолили жаждата си, или които, надявайки се да получат нещо, не могат да го грабнат с ръце, или от които блясъкът на светлината, която ги озарява, е незабавно скрит. 76. Това ме държеше надолу, направи ме смирен и ме убеди, че е по-добре да чуя гласа на хваление, отколкото да бъда тълкувател на това, което надхвърля моята сила. Величие, висота, достойнство, чисти същества, мъчно побиращи сиянието на Бога, Когото бездната покрива, Когото, като най-чистата и за повечето създания, непристъпна светлина, тъмнината крие, Който е във всичко и отвъд всичко, Който е цяла доброта и преди всичко благост, Който просветлява ума и бяга от бързината и възвишеността на ума, винаги се отдалечава, колкото се разбира, и причинявайки скръб на любимия Си, като бяга и сякаш е изтръгнат от ръцете Му: 77. Такъв и толкова важен е предметът на нашите желания и търсения! Такъв трябва да бъде водач на невести, обезсърчаващ душите. И се страхувам, че като ми вържат ръцете и краката, ще ме изхвърлят от брачната стая, тъй като нямам сватбената роба и нахално се вмъквам в кръга на седящите, въпреки че от младостта си съм призван, дори (ще кажа нещо неизвестно за мнозина) съм предан на Него от лъжи (Пс. 21:11), доведен съм при Него като дар според майчински обет и тогава Аз самият, когато в опасност се усили, любовта растеше и разумът помагаше, доброволно дадох всичко на Този, който ме прозря и спаси - имуществото си, благородството си, здравето си и самия дар на словото. Единствената полза, която спечелих от всичко това, беше, че го презрях и намерих нещо, което да предпочета пред Христос. Божиите думи ми станаха сладки като пчелна пита; Призовах разума и дадох гласа си на мъдростта (Притчи 2:3), научих се да смекчавам гнева, да обуздавам езика, да дисциплинирам окото, да укротя корема, да потъпквам земната слава и в това (глупаво е да се каже, но нека се каже) станах може би не по-лош от мнозина. 78. Воденето на такъв мъдър живот е по-добро от поемането на властта и контрола върху душите и, когато човек все още не се е научил да бъде добро стадо, не е пречистил душата си, както трябва, да поеме позицията на управление на стадото; освен това във времена, когато, гледайки човешката гибел и бунт, най-желаното е да избягаш от обществото, да се оттеглиш в сигурно убежище, да се скриеш от бурята и мрака на лукавия; когато членовете на едно тяло са взаимно враждуващи, когато последният остатък от любов изчезне, а от друга страна думата "свещеник", защото, според Писанието, унижението се изля върху князете (Пс. 16:40), се признава за едно празно име, - 79. и би било по-добре, ако беше едно празно име. Сега (нека богохулството бъде насочено към главите на нечестивите!) всеки страх е прогонен от сърцето и безсрамието е заело неговото място; който желае, и знанието, и дълбините на Духа са отворени за всеки. Ние всички сме благочестиви само защото осъждаме нечестието на другите и оставяме съда на безбожните, хвърляме светите неща на кучетата, хвърляме бисери пред свинете, разкривайки Божественото на онези, чиито уши и сърца не са осветени. Ние самите (о, жалки!) старателно изпълняваме желанията на враговете си и не се свеним да блудстваме в начинанията си (Пс. 109:5). Моавците и амонците, които нямат право да влизат в църквата Господня, се разхождат свободно с нас в самото светилище. За всички отворихме не портите на истината, а вратите на клеветата и наглостта едни срещу други. При нас не е по-съвършен онзи, който поради страх от Бога не изрича празна дума, а този, който клевети ближния си, доколкото е възможно, пряко или с намеци, носейки под езика си труд и болест (Пс. 9:28) или, по-точно казано, аспидова отрова (Пс. 139:3). 80. Ние хващаме греховете един на друг не за да ги оплакваме, а за да ги съдим, не за да лекуваме, а за да нараняваме допълнително и да имаме раните на ближния като извинение за нашите собствени недостатъци. За нас знакът за добро и зло не е животът, а приятелството и несъгласието с нас. Това, което днес хвалим, утре осъждаме; това, което другите осъждат, ние се чудим; С готовност ще се отдадем на всяко зло - толкова сме щедри към порока! 81. Всичко стана както в началото, когато нямаше нито мир, нито сегашния ред и доброта, а напротив, всички неща, слети и в безпорядък, все още имаха нужда от формираща десница и сила. И ако искате друго сравнение, тогава както по време на нощна битка, в слабата светлина на луната, без да правим разлика между враговете и нашите, или като в морска битка и по време на буря, оглушена от пориви на вятъра, кипящо море, натиск на вълни, сблъсък на кораби, удари на гребла, викове на командири, стенания на изумени, в недоумение, нямащи време да се съберат смелост, ние (за да завършим бедствието) се нападаме един друг и един от друг приятел умираме. И не само мирянинът действа по този начин, но свещеникът го прави по различен начин. Напротив, струва ми се, че това, което беше казано от древността в проклятието, сега ясно се изпълнява: каквито са хората, такива са и свещениците (Ос. 4:9). 82. Не само простите хора са такива, но силните, както се казва, сред хората и лидерите са различни. Напротив, именно те водят открита война със свещениците, използвайки благочестието като извинение за убеждение. На когото и да се случи това, защото той стои на вярата, на най-висшите и първи истини, аз не го обвинявам и, честно казано, аз го хваля и се радвам с него. Аз самият бих искал да бъда сред тези, които се борят и са мразени за истината; Дори ще се похваля, че наистина принадлежа към това число. Защото похвалната война е по-добра от мира, който ви отделя от Бога. Поради тази причина Духът също екипира кроткия воин (Йоил 3:11) като способен да води война добре. 83. Но сега има хора, които с изключително невежество и наглост се застъпват за дребни и никак полезни неща и приемат всеки, когото могат, като съучастници на злото, а всичко това покриват с вяра и използват това уважавано име безразсъдно в своите съревнования. Поради това, както е естествено, сме мразени от езичниците и, което е най-нетърпимото, дори не можем да кажем, че сме мразени несправедливо. А сред нашите ни мамят най-добронамерените; Изобщо не е изненадващо, че хората са зли, защото рядко одобряват нещо добро. 84. Грешниците го правят на наш гръб (Пс. 129:3) и това, което заговорничим един срещу друг, се обръща срещу всички. Станахме нов позор, но не за ангели и човеци, както най-смелият от подвижниците Павел, който се бореше срещу принципите и властите, а за почти всички, които водят лош живот, и по всяко време, и на всяко място - на пазара, на пиянства, сред веселие, сред оплаквания. Водят ни дори на публични зрелища (казвам го почти със сълзи), осмиват ни заедно с най-развратните хора и нищо не е по-приятно за ухото и зрението от християнина, осквернен на зрелище. 85. Нашата гражданска борба ни доведе до това; Тези, които се стремят извън всякаква мярка към Добрия и Кроткия, които обичат Бога повече от необходимото, са ни довели до това. В борбата или в каквото и да е друго не е позволено да се състезава по неустановен начин и бива подложен на присмех и безчестие, дори се лишава от правото на победа, който се бие не по правилата или се състезава в нещо друго не по ред и се отклонява от правилата, установени за това, дори и да е най-смел и сръчен. Възможно ли е този, който се бори за Христос не според Христос, да угоди на света (Еф. 2:14), борейки се за Него по незаконен начин? 86. И до ден днешен демоните все още треперят от името на Христос; Силата на това име не е отслабена от нашите пороци. Но ние не се срамуваме да хулим както честното име Христово, така и самия Христос; ние не се срамуваме да Го чуваме да вика почти на глас и всеки ден: Името Ми е похулено между народите заради вас (Ис. 52:5). 87. Не се страхувам от външната война и звяра, който сега се надига срещу Църквата - тази пълнота на лукавия 14, дори ако той заплашваше с огън, меч, зверове, бързеи, бездни, дори ако надмина в безчовечност всички онези, които някога са се развихрили, и измисли най-болезнените екзекуции, известни досега. Имам един лек за всичко, един път към победата и това е - ще се похваля с Христос! - смърт за Христос. 88. Но що се отнася до битката пред мен, не знам какво да правя, каква помощ да търся, какво слово на мъдрост, какъв дар на благодатта, какво въоръжение да облека срещу хитростите на лукавия. Кой ще победи този враг? Дали е Моисей, прострял ръцете си на планината, за да може да преодолее символизирания и означен кръст? Или след него Исус, вдигнал оръжие в битка с архангела на небесните войнства? Или Давид, който ту пее псалми, ту се бие с прашки и е препасан със сила за битка от Бога, или има пръсти, обучени от Бога за битка? Или Самуил, който сега предлага молитви и жертви за хората, сега помазва този, който е способен да победи за царството? 89. Кой ще оплаче това, както трябва? Еремия ли е този, който е написал оплакване за Израел? Кой ще извика: Господи, смили се над Твоя народ и не давай наследството Си за укор, за да не го завладеят езичниците (Йоил 2:17)? Кой ще се моли за нас - Ной, Йов и Даниил, молещи се заедно и споменати заедно (Езек. 14:14), дано битката ни поне малко да се успокои, дано се опомним, да се разпознаем най-после, за да не бъдем вместо един Израел Юда и Израел, Ровоам и Еровоам, Йерусалим и Самария - тези градове, ту предадени за грехове, ту оплакани? 90. Признавам, че съм слаб за такава битка и затова обърнах гръб и скрих лицето си в полет. От пълна мъка пожелах да седя в самота и да мълча, знаейки, че времето е зло, че любимите бяха отхвърлени и ние станахме синове на отстъпничеството - богохулното грозде, истинското грозде, плодоносно, красиво, отгледано от вода отгоре, и че за мен диадемата на моята доброта, печатът на славата и короната на хвалението се бяха превърнали в безчестие. Но ако някой е смел и смел въпреки всичко това, тогава го поздравявам за неговата смелост и смелост. 91. Дори не говоря за вътрешната война, която е вътре в нас, в нашите страсти и която се повдига срещу нас ден и нощ, открито или тайно, от това тяло на смирение и разсеяност на живота, което ни притеснява и тревожи чрез чувственост и временни удоволствия, и мръсотията на праха, с която сме смесени, и грешния закон, който воюва срещу духовния закон и засилва да поквари в нас царския образ и всичко, което е вложено в нас с него. божествен по произход. Защо едва ли някой е в състояние да преодолее природата, която го тегли надолу, освен ако вече не се е научил на дългогодишна мъдрост и постепенно е откъснал от ниското и свързано с тъмнината онова, което е благородно и светло в душата, или е удостоен с Божията милост, или освен и двете, е положил всички възможни усилия да вдигне погледа си към скръбта. Но докато не преодолея, ако е възможно, праха, докато умът ми не се очисти, докато не превъзхождам далеч другите в близостта си до Бога, считам за опасно да поемам върху себе си грижата за душите и посредничеството между Бога и хората, което е и задължение на свещеник. 92. И какво ме доведе до такъв страх? Не ме почитай като страшен безмерно; напротив, дори похвали моята далновидност. Чувам за самия Моисей, че когато Бог говори с него, въпреки че мнозина бяха повикани на планината, и между тях Аарон с двама синове свещеници, и седемдесет старейшини - началници на народа, беше заповядано на другите да се поклонят отдалече и само Моисей дойде при Бога; на хората не е позволено да се изкачват на планината (Изх. 24:1, 2); защото не всеки може да се приближи до Бога, но само този, който като Моисей е в състояние да прегърне Божията слава. Да, дори преди, в самото начало на законодателството, тръби, светкавици, гръмотевици, тъмнина, планината, цялото димене, ужасни заплахи, че ако животно докосне планината, ще бъде убито с камъни (Изх. 19:13), също и други подобни ужасни явления държаха други в дъното на планината и за тях беше много, след правилното очистване, да чуят един глас на Бога; Междувременно Мойсей се изкачва на планината, и влиза в облака, и получава закона, и получава скрижалите – за хората, скрижалите на писането, а за тези, които са по-високи от хората, скрижалите на Духа. 93. Също така чувам за Надав и Авиуд, че те, като са изгорили тамян с чужд огън, са били наказани от самото нещо, в което са показали нечестие, те са намерили унищожение за себе си в същото време и на самото място на безбожието, и въпреки че техният баща Аарон беше втори пред Бога след Моисей, той не можа да ги спаси (Лев. 10: 1, 2). Знам какво стана със свещеник Илий и малко след него с Оза. Единият беше наказан за беззаконието на синовете си, когато по време на жертвоприношения те се осмелиха да извадят месо от котлите преди време, въпреки че бащата не одобряваше такова нечестие, а напротив, многократно ги порицаваше строго (1 Царе 2:13, 14). Друг беше наказан единствено за това, че докосна ковчега, който беше отнесен от телето; и въпреки че поддържаше ковчега, самият той умря (2 Царе 6:6, 7); Ето как Бог защити почтеността на ковчега. 94. Знам също, че най-телесните пороци, както при свещениците, така и при жертвените животни, бяха подложени на строг преглед и беше узаконено, че съвършеният трябва да предлага съвършеното; и това според мен служеше като символ на духовна чистота. Също така не беше позволено на никого да се докосва до свещеническото облекло или до някакъв свещен съд, нито да яде самите жертви, които не трябваше, или на неприлично място и в неприлично време, нито да фалшифицира миро и тамян, нито да влиза в светилището, ако някой беше дори малко нечист по душа и тяло. Освен това те не смеели често да влизат в Светая Светих, където достъпът бил разрешен само на един човек и веднъж годишно. Освен това никой не смееше да протегне погледа си или да докосне завесата, или очистителната къща, или ковчега, или херувимите. 95. И така, знаейки това и в същото време факта, че всеки е недостоен за Великия Бог, Йерарха и Жертвата, ако първо не се е представил на Бога като жива и свята жертва, не е показал опит на приятно словесно служение, не е донесъл на Бога жертвата на хваление - разкаян дух - жертвата, която Този, който ни е дал всичко, изисква от нас - знаейки това, можех ли да се осмеля да Му принесе външна жертва, еквивалентна (ἀντίτυπον) на великите тайнства? Можех ли да се облека в образа и чина на свещеник, докато осветих ръцете си с почтени дела, докато не приучих окото си да гледа разумно на творението и само да се чуди на Твореца, а не да унижава Твореца, докато наказанието Господне отвори ушите ми, ухото ми не беше приложено, не е трудно да чуя (Ис. 50:5); злато със скъпоценен сардински камък не е дадено, тоест думата на мъдрия човек се слуша в ухото (Притчи 25:12); докато устата, устните, езикът се отвориха и привлякоха Духа (Пс. 119:131), разшириха се и се изпълниха (Пс. 80:11) с духа на изречените тайнства и догми, докато устните, според словото на мъдростта, се свързаха с божествено чувство (Притч. 15:7), така че те (ще добавя към това) и се разтварят своевременно и езикът не се изпълва с радост, не се превръща в орган на божествено сладко пеене, развълнуван от слава, ставащ рано (Пс. 57:9) и труден, докато се прилепи към ларинкса; докато краката ми не станат на камъни (Пс. 39:3), съвършени като нозете на дърветата (Пс. 17:34), и нозете ми се насочат според Бога (Пс. 119:133), нито малко, нито съвсем проливен (Пс. 73:2); докато всеки член не стане оръжие на правдата (Пс. 6:13), отхвърли настрана всякаква мъртвост, погълната от корема (2 Кор. 5:4) и даде път на Духа? 96. Онези, чиито чисти сърца не са разпалени от Божиите думи, изкушени от огън, когато Писанията са му разкрити; който не ги написа три пъти с широчината на сърцето си (Притч. 22:21), за да има Христов ум (1 Кор. 2:16); който не е влизал в скритите, невидими и тъмни съкровищници на мнозина (Ис. 45:3), за да види тяхното богатство и да стигне до състояние на обогатяване на другите, духовно проницателни с духовни (1 Кор. 2:13); 97. който все още не е възприел правилно красотата на Господа и не е посетил Неговия храм, по-добре е да се каже, който сам не е станал храм на Живия Бог, живото обиталище на Христос в духа; който не признаваше близостта и разликата между образите и реалността, не се отдръпваше от първото и не почиташе последното, така че, след като избяга от тлението на писмеността, той можеше да работи в обновяването на духа (Рим. 7:6) и да се премести напълно в благодатта от закона, изпълнена духовно в изтощението на тялото; 98. който не е изследвал експериментално и спекулативно всички имена и сили на Христос, както най-високите и първите, така и най-нисшите и последните, принадлежащи на Христос според човечеството, а именно, че Той е Бог, Син, Образ, Слово, Мъдрост, Истина, Светлина, Живот, Сила, Двойка, Излив (Мъдри 7:25), Сияние, Създател, Цар, Глава, Закон, Път, Врата, Основа, Камък, Мъниста, Мир, Истина, Освещение, Освобождение, Човек, Слуга, Пастир, Агнец, Епископ, Жертва, Първороден от цялото творение (Кол. 1:15), Първороден след възкресението от мъртвите (Кол. 1:18); всеки, който чуе тези имена и неща без полза, не влиза в комуникация със Словото и не разбира в какво отношение е и е назовано от всяко от тях; 99. които не положиха усилия и не се научиха да разбират Божията мъдрост в скритата тайна (1 Кор. 2:7); който е още бебе, храни се с мляко, не е включен в Израел, не е включен в Божията армия, не може правилно да поеме Христовия кръст; който може би все още не е станал някакъв вид почетен член на тялото Христово - той наистина ли ще приеме с охота и радост да бъде поставен начело на пълнотата Христова? Поне аз не давам присъди или съвети по този въпрос. Напротив, тук виждам и причините за най-силния страх, и най-голямата опасност за съзнанието, и значението на успеха, и катастрофалните последици от грешка в бизнеса. 100. Нека друг, разсъждавах аз, който е опитен в навигацията и търговията, плава за покупка, пресича огромни морета, винаги се бори с ветровете и вълните, печелейки много, ако е възможно, и страда много. Но за мен, който се придържам към сушата, движа се по плиткия и лесен път на живота, кланям се на благата и на морето отдалеч, е по-приятно да живея, както мога, с малко и оскъдно парче хляб и да прекарвам дните си в безопасност и спокойствие, отколкото да се втурвам в дългосрочна и голяма опасност за по-големи блага. 101. За човек, поставен високо, дори това вече е загуба, ако той не приема повече, не разпростира своите добродетели върху много хора, но се спира на малък брой хора и, сякаш с голяма светлина, осветява малка къща или покрива тялото на дете с младежка броня. Но за маловажен човек най-безопасното нещо, което може да направи, е да понесе малко бреме, да не предизвиква смях и да не увеличава опасността, като си натоварва нещо, което не е по силите му. Защото, както чуваме, подобава да се построи кула само за тези, които имат с какво да я довършат (Лука 14:28). 102. И така, пред вас е оправдание за моето бягство и оправданието може би не е достатъчно. Точно това нещо ме отдалечи от вас, приятели и братя, за мое, а може би и за ваше съжаление, обаче, по необходимост, поне както ми се стори тогава. Това, което ме върна, първо, беше ангажиментът ми към вас и чувството за вашата взаимна обвързаност с мен (защото взаимното разпореждане с всички неща укрепва любовта); 103. и второ, моята собствена грижа, моята собствена работа - сивата коса и немощта на свещените родители, които боледуват повече за мен, отколкото за годините си - този патриарх Авраам, скъпоценна и равноангелска глава за мен, и Сара, която духовно ни ражда чрез учението на вярата. За тях да бъда пръчка в старостта и опора в немощта беше първият обет, който обещах, който изпълних, доколкото беше възможно, така че презрях самата мъдрост - това придобиване и име на всичко е най-ценно за мен, или, по-правилно, показах мъдростта си в това, за да не изглеждам философски. Защо ми стана непоносимо по една причина да загубя цялата си работа и да бъда лишен от благословение, което, както беше казано за един от старозаветните праведници, той дори се зарадва, като измами баща ми с храна и фалшиви коси, хващайки доброто със зли средства - чрез измама. И така, две причини за моето съгласие и кротост; и може би няма ни най-малко несъответствие във факта, че моите предишни разсъждения не можаха да устоят на тези две причини и бяха разклатени. Защото смятам, че понякога също е навреме да се откажеш от победата над себе си, както има време за всеки друг въпрос; и е по-добре да бъдеш честно победен, отколкото да спечелиш с вреда и незаконно. 104. Трето (това е най-важната причина за моето завръщане! Като казах за това, ще премълча за другите), си спомних за древни времена и, като срещнах една древна легенда, извлякох от нея инструкция за себе си в настоящите обстоятелства. Защото вярвам, че това, което се съдържа в Писанието, не е написано без цел и не е просто купчина думи и предмети, събрани за забавление на слушателите, не е някаква примамка за ушите, служеща само за забавление. Това е целта на басните и онези елини, които, без да се интересуват много от истината, омагьосват ухото и сърцето с изяществото на измислицата и лукса на израза. 105. Но ние, които внимателно извличаме духовния смисъл от всяка черта и буква, изобщо не сме съгласни да мислим (това би било несправедливо), че дори и най-незначителните действия без никаква цел трябва да бъдат описани подробно от писателите и запазени като спомен до днес. Напротив, целта им е да служат като паметници и уроци за това как да преценяваме при подобни обстоятелства, ако се срещнем, така че ние, следвайки тези примери, като определени правила и предварително определени модели, да можем да избегнем едно нещо и да изберем друго. 106. Какво е легендата и каква е инструкцията? Може би няма да е зле да го кажем за одобрението на мнозина. Йона също избяга от лицето на Бога или, по-точно, мислеше да избяга, но беше задържан от морето, бурята, жребия, корема на кита и тридневното погребение, което служеше като образ на най-висшето тайнство. Но Йона избяга, за да не отиде при ниневийците с тъжни и необичайни новини и за да не се окаже по-късно лъжец, ако градът бъде спасен чрез покаяние. Защото не спасението на нечестивите го разстрои, но той се срамуваше да бъде слуга на лъжи и като че ли завиждаше на надеждността на пророчеството, което можеше да се съмнява в него, защото мнозина не са в състояние да проникнат в дълбините на Божията икономика за това. 107. И тъй като чух за това от един мъдър човек, който не обясни неприлично очевидната несъответствие на легендата и успя да разбере дълбокия смисъл на пророка, не беше такава причина, която направи благословения Йона беглец и, след като намери убежище в морето, го доведе до Йопия, а от Йопия той доведе до Тарсис. Невероятно е, че той, бидейки пророк, не е знаел Божието намерение, тоест, че Бог, в Своята велика мъдрост, в Своите неизпитани съдби, Неговите неизследими и неразбираеми пътища, чрез самата Си заплаха гарантира, че ниневийците няма да пострадат от това, което е предсказано в заплахата. И ако пророкът знаеше това, тогава също е невероятно, че той не би се подчинил на Бога, който уреди спасението на ниневийците по угоден за Него начин. Да се ​​мисли, че Йона се е надявал да се скрие в морето и да избяга от великото Божие око, би било напълно абсурдно и невежо; подобна мисъл би била несправедлива не само за пророка, но и за всеки друг човек, който има разум и по някакъв начин е познал Бог и Неговата всевъзможна сила. 108. Напротив, Йона, както казва човекът, който разсъждаваше за това, в което аз също съм убеден, знаеше по-добре от всеки друг какви ще бъдат последиците от проповядването на ниневийците и че самият той, който беше планирал да избяга, въпреки че щеше да промени мястото си, нямаше да избяга от Бога; точно както никой друг не би избягал, дори ако се скрие в недрата на земята, в дълбините на морето, изобрети средство да се издигне на криле и да лети във въздуха, да се спусне в самите дълбини на ада или да се облече в гъстотата на облак или да измисли друг възможен начин да прикрие бягството си. 109. Напротив, ако Бог иска да спре някого и да го държи в ръката Си, то това е най-неизбежно, най-неустоимо. Той ускорява бързите, надхитрява хитрите, поваля силните, смирява високите, укротява смелите, потиска всякаква сила. Следователно, разбира се, Йона познаваше силната Божия ръка, която заплашваше другите с нея, и не мислеше, че напълно ще избяга от Бога. Това изобщо не е вероятно. Но тъй като Йона предвиди падането на Израел и предвиди, че пророческата благодат ще премине към езичниците, той се отклони от проповядването, поколеба се в изпълнението на заповедта и, напускайки стражевата кула на радостта, което на иврит означава Йопия, тоест древната височина и достойнство, се потопи в морето на скръбта. Затова той е победен, и спи, и претърпява корабокрушение, и се събужда от сън, и пада в жребия, и признава бягството, и се гмурва в морето, и е погълнат от кит, но не е унищожен, но призовава Бога там и (какво чудо!), като Христос, след три дни се връща оттам. 110. Но нека оставим думата за това с надеждата, ако Бог пожелае, да говорим по-задълбочено в бъдеще. И сега, за да може речта да се върне към предмета си, ще се спра на мисълта и разсъждението, че за Йона може би е било извинително, поради посочената по-горе причина, да се откаже от пророческото служение. Но ще има ли някакво извинение или място за оправдание за мен, ако започна да упорствам по-дълго и да отричам (не знам как да го нарека) лесно или трудно, но все пак иго на служба, поставено върху мен. 111. Защото, ако друг не ме беше упрекнал с факта (което едно нещо може да се каже в този случай като нещо твърдо), че съм много недостоен за свещеническа служба пред Бога и че първо трябва да стана достоен за Църквата, а след това за олтара и преди всичко достоен за олтара и след това за президентството, тогава друг, може би, не би ме освободил от обвинението в непослушание. Но заплахите са страшни, наказанията за непослушание са страшни, както и за обратното, ако някой ни най-малко не се смущава, не отрича и не се крие, като Саул, в бащините си съдове (1 Цар. 10:22), щом леко го призоват да приеме властта, но с готовност, като за най-лесно и удобно, се заеме с нещо, в което не е безопасно да променяте намерението и обичайното да коригирате с ново. 112. Затова дълго време се борех с мислите си, размишлявах какво да правя и бях между два страха, единият от които ме принуди да остана долу, а другият да се кача. И след много недоумения, като се накланях ту на едната, ту на другата страна, или като поток, тласкан от насрещни ветрове, огъвайки се насам-натам, накрая се поддадох на най-силния; 113. Бях победен и увлечен от страха да не бъда непокорен. И вижте колко прав и верен съм сред тези страхове, не търся власт, която не е дадена и не отхвърлям това, което е дадено. Защото първото би означавало наглост, последното би означавало неподчинение, а и двете заедно биха означавали невежество. Но поддържам средно положение между тези, които са твърде смели, и тези, които са твърде плахи; По-страшен съм от онези, които се хващат за всякаква власт, и по-смел от онези, които бягат от всички. Ето как аз разбирам този въпрос и ще се изразя още по-ясно: срещу страха да бъдеш шеф, може би ще помогне законът на послушанието, защото Бог, в Своята доброта, възнаграждава вярата и прави перфектен лидер този, който се доверява на Него и възлага всичките си надежди на Него. Но не знам кой ще бъде помощникът и коя дума ще вдъхне надежда в случай на неподчинение. Защото е опасно да не чуем следното за поверените на нашите грижи: „Ще изискам душите им от ръцете ти (Езек. 3:18) Както вие Ме отхвърлихте и не искахте да бъдете водачи и владетели на народа Ми, така и Аз ще отхвърля вас и няма да бъда ваш цар. Както вие не послушахте гласа Ми, а обърнахте презрително гръб към Мен и не се покорихте, така ще бъде и за вас: когато Ме призовете, няма да погледна молитвата ви и няма да я чуя.” Да не дойде върху нас такъв съд на Праведния Съдия, комуто пеем милост, но заедно пеем, разбира се, съд (Пс. 100:1)! 114. И аз се обръщам отново към историята и, разглеждайки най-умелите мъже в древни времена, откривам, че от онези, които благодатта някога е избрала за ранг на владетел или пророк, някои с готовност последваха избора, докато други бавно приемаха дара; но нито едните, нито другите бяха осъдени, както тези, които се отказаха - от страх, така и тези, които изразиха съгласие - от ревност. Защото някои се страхуваха от важността на службата, докато други се подчиняваха с вяра в Призоваващия. Аарон изрази готовността си, но Моисей се противопостави. Исая с готовност се подчини, но Йеремия се страхуваше от младостта и първо не се осмели да получи титлата пророк, докато не получи от Бог обещание и сила, които надминаха възрастта. 115. С тези размишления се успокоявам и душата ми малко по малко се поддава и омеква като желязо; и отделям време като помощник на тези размишления и като съветници - Божиите оправдания, в които съм вярвал през целия си живот. Затова аз не се съпротивлявам и не се противопоставям на глагола (Ис. 50:5) (думите на моя Учител, не призован в ръководството, но като овца на клане (Ис. 53:7) водени), дори се прекланям и се смирявам под силната Божия ръка и те моля да простиш предишния ми мързел и непокорство, ако по някакъв начин съм виновен за това. Мълчах, но няма винаги да мълча; Той се оттегли за кратко време, докато беше необходимо да се изпита и да си даде утеха в скръбта, но сега е готов да Го издигне в църквата на хората и да Го възхвали в седалището на презвитера (Пс. 107:32). Ако един трябва да бъде осъден, то друг може да бъде извинен. 116. Но защо трябва да продължа думата? С вас съм, овчари и съ-овчари! С вас, свято стадо, достойно за архипастир Христос! А ти, отче мой, напълно ме завладя и покори повече по Христовите, отколкото по светските закони. Ако видите послушание, върнете благословията. И ръководете себе си с молитви, ръководете с думи, утвърждавайте с дух. Благословението на Отца установява домовете на децата (Сир. 3:9). О, да се утвърдя аз и този духовен дом, който избрах и за който се моля, за да ми бъде почивка във века на века, когато от местната Църква ще бъда изпратен в тамошната Църква - за тържеството на първородния, записан на небесата! Такава и такава е моята молитва! 117. Сега Богът на мира, който създаде и двете един и ни върна един към друг, който поставя царе на престоли и издига бедните от земята, който издига бедните от ниско състояние, който избра Давид Своя слуга и който взе от стадата най-младия и най-младия от синовете на Йесей, който дава думата на тези, които проповядват добра новина с много сила за изпълнението на Евангелието, Самият, пасейки пастирите и ръководейки водачите, нека подкрепи десницата ни, нека ръководи според волята Си и го приеме със слава, за да пасем и ние стадото Му мъдро, а не в съдовете на неумел пастир (Зах. 11:15) - едното беше поставено сред древните между благословенията, а другото между проклятията - нека Сам даде сила и сила на народа Си (Пс. 67:36), нека представи пред Себе Си славно и неосквернено стадо, достойно за небесния двор, в манастира на радостните, в господството на светиите, така че в Неговия храм всички ние - и стадо, и пастири - да можем заедно да проповядваме славата в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде всяка слава во веки веков. Амин!