Слово 3. В котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть епископ 10
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. أنا مهزوم وأعترف بالانتصار على نفسي. أطعت الرب وصليت إليه (مز 36: 7). لذا، فليبدأ داود المبارك كلمتي، أو بالأحرى، هو الذي تكلم في داود والذي لا يزال يتكلم من خلاله! بالنسبة للمبتدئين، كل قول وعمل هو أفضل أمر - أن يبدأ بالله وينتهي بالله.
أما عن سبب ترددي وجبني السابق الذي من أجله هربت واستقرت بعيدًا عنك (مز 54: 8) لفترة طويلة، ربما أولئك الذين أرادوا أن أبقى معك، وكذلك عن سبب خضوعي وتغيري الحالي، الذي من أجله عدت إليك بنفسي، دع كل شخص يتحدث ويفكر بطريقته الخاصة. بما أن أحدهما يكره والآخر يحب، فإن الآخر لا يعذرني، بل والآخر يوافقني. يجد الناس أنه من اللطيف التحدث عن شؤون الآخرين، خاصة إذا كانوا مدفوعين إما بالفضل أو الكراهية، وفي هذه الحالة غالبًا ما تكون الحقيقة مخفية عنهم. ولكنني، مع الخجل، سأقدم الحقيقة للطرفين، أي لأولئك الذين يتهمونني والذين يدافعون عني، سأجتهد أن أكون وسيطًا صادقًا، أتهم نفسي ببعض الأشياء وأبرر نفسي في أشياء أخرى.
2. ولكي تسير كلماتي بالترتيب الصحيح، سأتحدث أولاً عما حدث لي من قبل - عن خجلي. لأنني لا أستطيع أن أتحمل إغراء بعض أولئك الذين يراقبون بعناية كل أفعالي، سواء كانت صحيحة أم لا (لأن الله يريدني أن أعني شيئًا للمسيحيين)، وأولئك الذين يتعرضون للإغراء، إن وجدوا، سوف أشفيهم بهذه الكلمة الواقية. والأفضل عدم وضع عثرات أو إغراءات أمام الآخرين، دون إثم أو حتى إثارة الشكوك، ما دام ذلك ممكناً وبقدر ما يكفي من قوة العقل؛ لأننا نعلم ما هو العقاب الحتمي والخطير الذي قد حدده الكاذب (تيطس 1: 2) لأولئك الذين أغوا ولو واحدًا من الصغار.
3. ولكني تعرضت لهذا أيها الإخوة، ليس عن جهل وسوء فهم، بل على العكس (سأفتخر قليلاً على الأقل) لأسباب أخرى، وليس لأنني احتقرت شرائع الله ووصاياه.
كما هو الحال في الجسد، البعض هم المسؤولون، كما لو كان يترأس، والبعض الآخر تحت القيادة والسيطرة، كذلك في الكنائس (سواء وفقًا لقانون العدالة، الذي يكافئ حسب الكرامة، أو وفقًا لقانون العناية الإلهية، الذي يربط كل شيء معًا)، قضى الله أن البعض، الذين يكون هذا أكثر فائدة بالنسبة لهم، مسترشدين بالقول والفعل لواجبهم، يبقوا قطيعًا وخاضعين، وآخرون، يقفون فوق الآخرين في الفضيلة والقرب من الله، يجب أن يكونوا قطيعًا وخاضعين. الرعاة والمعلمين. إلى كمال الكنيسة وكان له بالنسبة للآخرين نفس علاقة الروح بالجسد والعقل بالنفس، بحيث أن كلاهما، غير الكافي والوافر، مثل الأعضاء الجسدية، متحدين ومتحدين في تكوين واحد، مجتمعين ومقيدين باتحاد الروح، يمثلان جسدًا واحدًا، كاملًا ومستحقًا حقًا للمسيح نفسه - رأسنا.
4. لذلك، لا أعتقد أن الفوضى والفوضى أكثر فائدة من النظام والسلطة، لكل شيء آخر وللناس؛ على العكس من ذلك، فهي الأقل فائدة للأشخاص المهددين بالخطر الأكثر أهمية. بالنسبة لهم، إذا لم يمتثلوا لمطلب العقل الأول، حتى لا يخطئوا، فإن الثاني مهم، حتى يعود الذين أخطأوا إلى الطريق الصحيح. وبما أنه من الجيد والعادل أن تكون رئيسًا ومرؤوسًا، ففي رأيي، من السيئ والمخالف للنظام أيضًا أن يرغب الجميع في السلطة ولا يقبلها أحد. عندما بدأ الجميع يتجنبون هذه القيادة، أو بالأصح، الخدمة، فإن الامتلاء الجميل للكنيسة سيفتقر إلى الأشياء الأكثر أهمية ولن تعود جميلة. علاوة على ذلك، أين وبواسطة من ستتم خدمتنا الإلهية الغامضة والرفيعة، التي هي الأكثر سموًا وإجلالًا بيننا، إذا لم يكن هناك ملك، ولا أمير، ولا كهنوت، ولا ذبيحة (هوشع 3: 4)، أو كل ما كان يُحرم منه العصاة قديمًا، وهو الأهم، كعقاب على جرائم عظيمة؟
5. ومن ناحية أخرى، ليس غريبًا أو خارجًا عن النظام أن يصعد كثير من الحكماء الأتقياء من المرؤوسين إلى مستوى الرئيس. وهذا لا يخالف أحكام الحكمة، ولا يستنكر؛ بالإضافة إلى حقيقة أن صانع السفن الماهر يُمنح السيطرة على مقدمة السفينة، ويتم إعطاء الدفة لشخص يعرف كيفية مراقبة الرياح أثناء توجيه القوس؛ أو (إذا كنت تفضل ذلك) يصبح المحارب الشجاع قائدًا للانفصال، ويتم تكليف القائد الجيد للانفصال بالجيش بأكمله وإدارة جميع الشؤون العسكرية.
ولم أخجل من درجة الرتبة، وأريد درجة أعلى، والتي ربما يفكر فيها بعض الأخيار والأشرار الذين يحكمون على الآخرين من خلال أهوائهم. إنني أفهم عظمة الله ووضاعة الإنسان على حد سواء، لدرجة أنني لا أدرك أنه أمر عظيم لكل طبيعة مخلوقة أن تقترب على الأقل إلى حد ما من الله، الذي هو الوحيد الأكثر نورًا والأكثر مجدًا والذي يفوق في النقاء كل الطبيعة المادية وغير المادية.
6. إذن ماذا حدث لي؟ ما هو سبب معصيتي؟ بدا للكثيرين أنني لم أكن أنا حينها، وأنني أصبحت شخصًا مختلفًا تمامًا عما يعرفونني، وأنني قاومت وأصررت أكثر مما هو مسموح به. لذلك استمع للأسباب، يا من طالما رغبت في معرفتها.
لقد صدمتني المفاجأة بشكل خاص، مثل رجل ضربه رعد مفاجئ، لم أستطع جمع أفكاري؛ ولذلك فقد انتهك التواضع الذي اعتاد عليه طوال حياته. ثم استحوذ علي نوع من التعلق بنعم الصمت والعزلة. لقد أحببته منذ البداية، كما لم يحبه أي شخص آخر منخرط في العلوم، في أهم وأخطر الظروف بالنسبة لي، بعد أن نذرت لله حياة صامتة، حتى بعد أن لمستها بالفعل، كما لو كنت على العتبة، وعندما تعلمت، ملتهبة برغبة كبيرة، لم أستطع تحمل الإكراه، ولم أسمح لنفسي بالانغماس في التمرد وصرف انتباهي بالقوة عن مثل هذه الحياة، كما لو كنت من ملجأ مقدس.
7. بدا لي أنه من الأفضل إغلاق الحواس، ونبذ الجسد والعالم، والتجمع داخل الذات، دون الحاجة الماسة إلى عدم لمس أي شيء بشري، والتحدث مع النفس ومع الله، والعيش فوق المرئي وحمل في داخل النفس صورًا إلهية، نقية دائمًا وغير ممزوجة بانطباعات أرضية وخادعة، وتكون باستمرار مرآة نقية حقًا لله والإلهية، لتكتسب النور إلى النور - أقل من الأكثر إشعاعًا، لتجني بالرجاء بركات القرن القادم، أن تتعايش مع الملائكة، وأن تترك الأرض، بينما لا تزال على الأرض، ويرتفع بالروح. إذا احتضن هذا الحب أيًا منكم، فسوف يفهم ما أقوله وسوف يغفر لحالة روحي آنذاك. لكن كلماتي لن تقنع، ربما الكثيرين، وبالتحديد كل أولئك الذين يبدو لهم هذا النوع من الحياة سخيفًا، والذين لا يميلون إليهم إما بسبب عدم عقلانيتهم، أو لأن الآخرين يمرون به دون استحقاق؛ معززين بالحسد، وأيضًا بسوء النية وميل الكثيرين إلى فعل ما هو أسوأ، فإنهم يسمون الأشياء الجيدة سيئة، ويسمون الحكمة بالغرور.
ولهذا فإنهم يخطئون بأحد أمرين: إما أن يفعلوا الشر، أو لا يؤمنوا بالخير.
8. بجانب هذا، حدث لي شيء آخر (سأكشف لك سرّي كله)؛ لا أعرف إذا كان هذا نبيلاً أم لا، لكنه كان كذلك. لقد شعرت بالخجل من الآخرين الذين، ليسوا أفضل من الآخرين (إن لم يكونوا أسوأ)، بأيدٍ غير مغسولة، كما يقولون، بنفوس نجسة، يقومون بأقدس عمل، وقبل أن يصبحوا مستحقين لبدء الكهنوت، يندفعون إلى الكنيسة، ويتجمعون ويتدافعون حول المائدة المقدسة، كما لو أنهم لا يعتبرون هذا المنصب نموذجًا للفضيلة، بل وسيلة للعيش، وليس خدمة خاضعة للمسؤولية، ولكن من قبل رؤساء لا يقدمون حسابًا. وهؤلاء الناس، فقراء في التقوى، بائسون في بهائهم، يكاد يكون عددهم أكبر من أولئك الذين يحكمونهم؛ بحيث مع استمرار الوقت، لن يبقى هذا الشر، كما أعتقد، على من يحكم - عندما يعلم الجميع بدلاً من أن يعلمهم الله، كما يقول وعد الله (أشعياء 54:13)، سيبدأ الجميع في التنبؤ، ووفقًا للأسطورة القديمة، وفقًا للمثل القديم، سيكون شاول أيضًا نبيًا (1 صموئيل 10:11).
وتكثفت الرذائل الأخرى من وقت لآخر ثم توقفت؛ ولكن لم يحدث شيء من قبل، الآن أو من قبل، بهذا الكم الهائل من هذه الأفعال والخطايا المخزية الآن بين المسيحيين. ولكن إذا كنا غير قادرين على إيقاف مسعى الشر، فإن كرهه والخجل منه على الأقل ليس آخر درجات التقوى.
9. ولكن هنا السبب الأخير، وهو أكثر أهمية من تلك المذكورة؛ لأنني أتطرق بالفعل إلى أهم شيء في الكلمة ولن أكذب (وهو أمر غير مسموح به لشخص يناقش مثل هذا الموضوع)؛ لم أكن أعتقد والآن لا أعتقد أن قيادة قطيع من الغنم أو البقر وحكم النفوس البشرية يعني نفس الشيء. هناك يكفي أن تصبح الثيران أو الأغنام هي الأسمن والأكثر بدانة. ولهذا الغرض يختار من يرعاهم أماكن غنية بالمياه والحبوب، ويسوق القطعان من مرعى إلى آخر، ويريحهم، ويرفعهم من أماكنهم ويجمع آخرين بالعصا، ومعظمهم بالأنبوب. ليس لراعي الغنم والبقر عمل آخر. ربما يتعين عليه في بعض الأحيان أن يقاتل الذئاب قليلاً ويعتني بالماشية المريضة. والأهم من ذلك كله، هو أكثر اهتمامًا بشجرة البلوط، والظل، والأنابيب، وحقيقة أنه يستطيع الاستلقاء على العشب الجميل، وتكوين سرير من الخضرة بجوار الماء البارد تحت النسيم، وأحيانًا يغني أغنية حب مع كأس في يده، ويتحدث مع الثيران أو الأغنام، ويأكل أو يبيع أسمنها. ولكن لن يهتم أحد أبدًا بفضيلة الغنم أو البقر.
لأي نوع من الفضيلة لديهم؟ ومن من الرعاة فضل ما هو صالح للقطيع على رضاه؟
10. ولكن بالنسبة لشخص لا يعرف كيف يكون تحت السلطة، يبدو أن القدرة على السيطرة على الناس أصعب بكثير، خاصة أن يكون لديه مثل هذه السلطة التي لدينا، والتي تقوم على شريعة الله وتؤدي إلى الله، حيث كلما زاد الارتفاع والكرامة، كلما زاد الخطر حتى على أولئك الذين لديهم ذكاء. أولاً، مثل الفضة والذهب، اللذين يتم تداولهما في كل مكان، في كل الظروف والأفعال، لا ينبغي أن يبدو وكأنه عملة مزيفة وغير نظيفة، ولا ينبغي على الإطلاق أن تحتوي على مادة أسوأ تتطلب أقوى نار. وإلا فكلما كان الشر الذي سيحدث أكبر، كلما زاد عدد الأشخاص الذين يسيطر عليهم؛ لأن الرذيلة التي تنتشر عند الكثيرين أعظم من الرذيلة التي تتوقف عند واحد.
11. وليس من الملائم للنسيج أن يمتص الصبغة التي لا تمحى والأشياء القريبة تأخذ رائحة كريهة أو بخورًا من بعضها البعض، فهي لا تنتشر بسرعة في الهواء وينتقل بعض التبخر الضار من الهواء إلى الحيوانات، مما يؤدي إلى عدوى وتسمى العدوى، حيث أن المرؤوسين عادةً ما يمتصون بسرعة رذائل رئيسهم، وحتى الرذائل أسهل بكثير من عكس الرذيلة - الفضيلة. ولهذا السبب فإن الرذيلة تتقدم بشكل خاص على الفضيلة. وأنا أحزن أكثر من أي شيء آخر على فكرة أن الرذيلة هي مهمة تثيرنا بسهولة للمنافسة ويتم تنفيذها دون صعوبة، وأنه من الأسهل من أي شيء آخر أن تصبح شريرة، حتى لو لم يرشدنا أحد إليها؛ بل على العكس من ذلك، فإن اكتساب الفضيلة مهمة نادرة وصعبة، رغم أن هناك عوامل جذب وحوافز كثيرة لها. أعتقد أن هذا الفكر بالذات هو ما كان لدى حجي المبارك عندما وصل إلى هذه الصورة الرائعة والحقيقية جدًا. يقول: "اسأل الكهنة عن الشريعة".
"هل يمس اللحم المقدس ثوبًا أو أي طعام أو شراب أو إناء ما يقترب منه على الفور؟" ولما قال الكهنة: لا، قال: اسأل مرة أخرى. "إذا مس شيء شيئًا نجسًا، أفلا يأخذ نجسًا للوقت؟" ولهذا قالوا: "إنه يقبل، وبسبب الرسالة لا يكون طاهرًا في ما بعد" (حج 2: 13، 14).
12. ماذا يعني هذا؟ نفس الشيء الذي أقوله. إن الفضيلة غير مناسبة للطبيعة البشرية كما أن النار غير مناسبة لترطيب المادة؛ لكن غالبية الناس مستعدون وقادرون على قبول الأشياء السيئة في أنفسهم، مثل القصب، الذي بسبب جفافه، يشتعل بسهولة ويحترق في مهب الريح من شرارة. لأن الجميع يقبلون الرذيلة الصغيرة إلى حد أكبر من الفضيلة العالية إلى حد صغير. فكمية قليلة من الشيح تضفي مرارته على العسل على الفور، لكن العسل لا يضفي حلاوته على الشيح بمقدار مضاعف. اسحب حجرًا صغيرًا - سوف يسحب النهر بأكمله إلى العراء؛ أصعب سد لا يكاد يصمد ويسده.
13. لذا فإن أول شيء يجب أن نخاف منه مما قلناه هو أننا لا نتحول إلى رسامين سيئين ذوي فضيلة رائعة، وخاصة الأصل غير المناسب للرسامين الآخرين، ربما ليسوا سيئين، ولكن كثيرين، أو حتى لا نتناسب مع المثل: نحن نتعهد بشفاء الآخرين، لكننا أنفسنا مغطى بالجرب.
14. ثانياً، إن كان أحدنا يحفظ نفسه، ولو بقدر الإمكان، من كل خطيئة، فأنا لا أعرف بعد هل هذا يكفي لمن يستعد لتعليم الآخرين الفضيلة. ومن يعهد إليه بهذه المهمة، لا يجب فقط ألا يكون شريرًا (كثيرون من مرؤوسيه أيضًا يكرهون ذلك)، بل يجب أن يتميز بالفضيلة، حسب الوصية التي تأمره بالانحراف عن الشر وعمل الخير (مز 37: 27، 33: 15). وليس عليه فقط أن يمحو الصور السيئة في نفسه، بل يجب عليه أيضًا أن يطبع صورًا أفضل، حتى يتفوق على الآخرين في الفضيلة أكثر مما يتفوق عليهم في الكرامة. لا ينبغي له حتى أن يعرف مقياس الخير والصعود إلى الكمال، ولا يعتبر ربحًا ما يتم الحصول عليه، بل خسارة ما لم يتم تحقيقه، ويحول دائمًا ما تم إنجازه إلى خطوة نحو الأعلى ويفكر في نفسه بالتدني إذا تجاوز الكثيرين، لكنه يعترف بذلك كخسارة إذا لم يتوافق مع مرتبته بطريقة ما.
15. يجب أن يقيس نجاحاته بالوصية، وليس بمثال جيرانه (سواء كانوا أشرارًا أو لديهم بعض النجاح في الفضيلة)، ولا يزن بمقاييس صغيرة الفضيلة التي ندين بها للعظيم، الذي منه كل شيء وله كل شيء، ولا يعتقد أن نفس الشيء مناسب للجميع؛ نظرًا لأنه ليس كل شخص لديه نفس العمر، ونفس ملامح الوجه، وطبيعة الحيوانات ليست هي نفسها، وصفات الأرض، وجمال النجوم وعظمتها ليست هي نفسها. على العكس من ذلك ، ينبغي للمرء أن يعتبر من الرذيلة في الشخص العادي أنه فعل شيئًا سيئًا ، ويستحق العقوبة ويعذب بشدة بموجب القانون نفسه ، وفي القائد والرئيس - حتى حقيقة أنه لم يحقق الكمال المحتمل ولا ينجح دائمًا في الخير ، لأنه يحتاج ، بتفوق فضيلته ، إلى جذب الناس إلى النظام وليس كبحهم بالقوة ، بل إخضاعهم للنظام من خلال الإدانة. لأن كل ما يتم بشكل غير إرادي، بالإضافة إلى كونه عنيفًا وغير جدير بالمدح، فهو أيضًا هش.
ما يتم إجباره، مثل النبات الذي يتم ثنيه بقوة باليد، يُترك بسرعة في البرية وعادةً ما يعود إلى موضعه السابق. على العكس من ذلك، فإن ما يتم وفقًا للإرادة الحرة، وما يتم ربطه معًا بأواصر المودة القلبية، هو أمر قانوني للغاية وموثوق به في نفس الوقت. لذلك، فإن ناموسنا والمشرع نفسه يأمراننا بشكل خاص أن نرعى القطيع ليس عن احتياج، بل عن طريق الإرادة (1 بط 5: 2).
16. ولنفترض أيضًا أن الآخر بلا لوم، وقد صعد إلى قمة الفضيلة؛ ما زلت لا أفهم كيف يجرؤ، بعد أن امتلأ بالمعرفة، ونوع القوة التي يعتمد عليها، على تولي مثل هذه السلطة. لأن حكم الإنسان، الحيوان الأكثر دهاءً وتغيرًا، في رأيي، هو حقًا فن الفنون وعلم العلوم. وهذا يمكن أن يؤكده الجميع إذا قارن شفاء النفوس بعلاج الأجساد، وتعلم مدى صعوبة هذا الأخير، وفهم كم أن شفاءنا أصعب، وفي نفس الوقت أفضل، سواء من حيث طبيعة الشخص المعالج، أو من حيث قوة المعرفة، أو من حيث غرض الشفاء. يعمل المرء على أجساد، على مادة قابلة للفناء وتميل إلى السقوط، على مادة ستدمر بالتأكيد وتعاني مصيرها، على الرغم من أنه الآن بمساعدة الفن سيتم التغلب على الاضطراب الذي حدث فيها؛ لأن الجسد، الذي استسلم للطبيعة ودون أن يخرج عن حدودها، سوف يُدمر إما بالمرض أو بمرور الوقت.
17. والآخر يهتم بالنفس التي جاءت من الله وهي إلهية، والتي تشارك في النبل السماوي وتسارع إليه، مع أنها مرتبطة بالأسوأ (ربما لأسباب أخرى، معروفة للإله الوحيد الذي وحدها بالجسد، وربما لمن علمه الله نفسه هذه الأسرار، ولكن على حد علمي أنا ومثلي) للغرضين التاليين. أولاً، لكي ترث النفس مجد الجبل من أجل العمل الفذ ومن أجل النضال مع الأرضيين، وبعد إغرائها هنا، مثل الذهب بالنار، نالت ما كان مأمولًا كمكافأة للفضيلة، وليس فقط كهدية من الله. وبالطبع، هذا هو ذروة صلاح الله، أن يصبح الخير ملكًا لنا، لا تغرسه فينا الطبيعة فحسب، بل تنميه أيضًا إرادتنا وحركات الحرية التي تميل إلى كلا الجانبين. ثانيًا، حتى تتمكن النفس، التي تحرر نفسها تدريجيًا من السمنة، من جذب الحزن ورفعه لنفسها، بحيث تصبح قائدة لمادة الخدمة وتحولها إلى خدمة الله، وتكون للجسد مثل الله للروح.
18. من يشفي الجسد يراعي المكان والحالة والعمر والموسم ونحو ذلك، ويعطي الأدوية، ويصف أسلوب حياة، ويحذر من الأشياء الضارة، حتى لا تتعارض أهواء المريض مع الفن؛ في بعض الأحيان، عندما يكون ذلك ضروريا، يستخدم الكي والقطع وغيرها من أساليب العلاج الأكثر قسوة. على الرغم من أن كل هذا يبدو صعبًا وصعبًا للغاية، إلا أنه لا يتعلق بملاحظة وشفاء الأخلاق والعواطف والسلوك والإرادة الحرة وكل ما يشبه ذلك فينا، وتمزيق ما نما فينا من وحشية ووحشية، وبدلاً من ذلك إدخال وتجذير كل ما هو وديع ونبيل، وإقامة العلاقة الصحيحة بين الروح والجسد، وعدم السماح للأفضل بأن يحكمه الأسوأ، وهو ما سيكون أعظم ظلم، ولكنه أقل شأناً في الطبيعة ويخضع للأعلى والسيادة، كما، دون أدنى شك، يتطلب شريعة الله، التي صدرت بشكل جميل لجميع الخليقة - سواء المرئية منها أو الفائقة للحواس.
19. عند النظر في كل ما حسبته، ألاحظ أيضًا أن الجسد الذي يحميه الطبيب، كما هو بطبيعته، يظل كذلك، وفي حد ذاته لا يتآمر أو يدبر على الإطلاق ضد الوسائل التي يستخدمها الفن؛ على العكس من ذلك، فإن الفن الطبي يتقن المادة، إلا إذا حدث في بعض الأحيان بعض الاضطراب المؤقت من إرادة المريض، والذي ليس من الصعب منعه وقمعه. لكن فينا، الحكمة والكبرياء وحقيقة أننا لا نعرف كيف ولا نتسامح مع التخلي بسهولة عن الانتصار على أنفسنا، هي أكبر عقبة أمام الفضيلة وتشكل، كما كانت، ميليشيا ضد أولئك الذين يقدمون لنا المساعدة. بقدر ما ينبغي أن نبذل من جهد للكشف عن المرض للأطباء، فإننا نبذل الكثير من الجهد لتجنب العلاج. نحن شجعان ضد أنفسنا وماهرون على حساب صحتنا.
20. ثم نخفي الخطيئة بالعبودية، ونخفيها في أعماق النفس، مثل جرب متقيح وخبيث، كما لو أننا نخفيها عن الناس، ونخفيها عن عين الله العظيمة ودينونته. ثم، تحت ذرائع مختلفة، نعذر خطايانا ونخترع أعذارًا لعواطفنا؛ إذًا، إذ نحجب سمعنا، مثل الأفعى الأصم الذي يسد أذنيه، نتخذ كل التدابير حتى لا نسمع صوت أهل المجتمع (مز 57: 5، 6) ولا نستخدم أدوية الحكمة التي تشفي الأمراض العقلية. بعد ذلك، أخيرًا (كما يفعل الأشخاص الأكثر جرأة وشجاعة بيننا)، من الواضح أننا لا نخجل من الخطيئة أو من يشفي الخطيئة، فنحن نذهب، كما يقولون، برأس مفتوح إلى كل الفوضى. يا له من اضطراب في العقل! أو ما هو الاسم الأكثر لائقة لمثل هذا المرض! أولئك الذين يجب أن نحبهم كمحسنين، نطردهم من أنفسنا كأعداء، إذ نكره أولئك الذين يوبخون في الأبواب (حج 2: 15)، ونكره كلمة البر (عا 5: 10)، وكما هو الحال مع أولئك الذين يعذبون أجسادهم، ويظنون أنهم يعذبون جسد جيرانهم، فإننا نهدف إلى إلحاق ضرر أكبر بمن يتمنون لنا الخير، كلما فعلنا المزيد من الشر لأنفسنا.
21. لذلك أعتقد أن فننا الطبي أصعب بكثير، وبالتالي أفضل من فن شفاء الأجسام؛ ولكنه أيضًا أكثر صعوبة لأن الأخير لا ينظر كثيرًا إلى الأعماق ويهتم أكثر بما هو مرئي؛ على العكس من ذلك، فإن شفاءنا ورعايتنا كلها تتعلق بإنسان القلب الخفي (1 بط 3: 11)، وحربنا هي مع العدو، الذي يحارب ويقاوم في داخلنا، والذي يستخدم الأسلحة ضدنا نحن أنفسنا (وهو أفظع شيء!) ويسلمنا إلى الموت الخاطئ. ولهذا نحتاج إلى إيمان عظيم وكامل، إلى حد كبير، إلى مساعدة الله، ولكن ليس بطريقة صغيرة، كما أنا مقتنع، وإلى غيرتنا الخاصة، المعبر عنها والمظاهرة فعليًا بالقول والفعل، إذا لزم الأمر، حتى يتم شفاء نفوسنا، التي نفضلها علينا قبل كل شيء، بشكل جيد، وتطهيرها وتقديرها كثيرًا.
22. وأما غرض كلا النوعين من الشفاء (لا يزال يتعين علينا المقارنة بينهما في هذا الصدد)، فإن غرض أحدهما هو إما الحفاظ على صحة الجسد وسلامته عند وجوده، أو استعادته عند فقدانه، وإن لم يعرف هل سيكون ذلك مفيدا لصاحب الصحة. لأن عكس ذلك غالبًا ما كان يجلب فائدة كبيرة، تمامًا كما أن الفقر والغنى، والمجد والعار، والذل والنبل، وكذلك كل ما يحتل الوسط بطبيعته، دون الانحناء إلى أي جانب، يصبح أفضل أو أسوأ وفقًا لاستخدام واستبداد أولئك الذين يمتلكونه. لكن الهدف من الشفاء الآخر هو إعطاء النفس أجنحة، وانتزاعها من العالم وتسليمها لله، وحفظ صورة الله إن كانت سليمة، ودعمها إن كانت في خطر، وتجديدها إن كانت تالفة، ونفخ المسيح في القلوب (أفسس 3: 17) بالروح - باختصار، جعل من ينتمي إلى النظام السماوي إلهًا وشريكًا في النعيم السماوي.
23. هذا ما يريده لنا مربي الناموس، والأنبياء الذين يتوسطون بين المسيح والناموس، ومكمل الناموس الروحي وغايته – المسيح، واللاهوت المستنفد، والجسد المقبول، والخليط الجديد – الله والإنسان – واحد من اللاهوت والناسوت، وبالواحد كليهما. من أجل هذا اختلط الله بالجسد بواسطة وساطة النفس، واتحدت الأشياء البعيدة مع بعضها البعض خلال تقارب الوسيط بينهما. كان كل شيء متحدًا في واحد للكل ولأب واحد: النفس بالنفس المتمردة، والجسد بالجسد الذي خضع للنفس وأُدين معًا، المسيح، غير المتورط في الخطيئة، والذي هو أعلى من الخطية، لآدم الذي كان تحت الخطية.
24. لهذا الغرض، تم استبدال القديم بالجديد، واستُدعي المتألم من خلال الألم، وتم سداد كل ديوننا بشكل خاص من قبل الذي هو فوقنا، وظهر سر جديد - نظرة الله المحبة للذين سقطوا بسبب العصيان. فإن هذا هو الميلاد والعذراء، فهذا هو المذود وبيت لحم. الميلاد بدلاً من الخليقة، والعذراء بدلاً من الزوجة، وبيت لحم بدلاً من عدن، والمذود بدلاً من الفردوس، الصغير والمرئي بدلاً من الكبير والمخفي. لهذا الغرض يمجد الملائكة السماويين الذين صاروا فيما بعد أرضيين، والرعاة، إذ يرون المجد على الحمل والراعي، النجم المرشد، والمجوس يسجدون ويقدمون الهدايا، حتى تتوقف عبادة الأوثان. من أجل هذا يقبل يسوع المعمودية والشهادة من فوق، ولهذا يصوم ويجرب ويغلب. ولهذا الغرض، تُطرد الشياطين، وتُشفى الأمراض، ويُوكل عمل الكرازة العظيم إلى الصغار ويقومون به.
25. من أجل هذا اضطربت الأمم وفكرت الشعوب بالباطل. لهذا، شجرة بشجرة ويدًا بيد - يدا ممدودة بشجاعة، ويدًا ممدودة بلا حدود؛ أيدي مسمرة - من أجل اليد المتعمدة، الأيدي التي تربط أقاصي العالم - من أجل اليد التي طردت آدم. لهذا الغرض الصعود إلى الصليب للسقوط، والمرارة للأكل، وإكليل الشوك للسيطرة الشريرة، والموت للموت، والظلمة للنور، والدفن للعودة إلى الأرض، والقيامة للقيامة. كل هذا كان لنا من الله نوعًا من التعليم وشفاء ضعفنا، إذ يعيد آدم القديم إلى حيث سقط، ويقودنا إلى شجرة الحياة، التي أخرجنا منها ثمرة شجرة المعرفة، التي أكلناها في غير أوانها وبغير حكمة.
26. نحن خدام وعاملون في هذا الشفاء، كلنا نرأس الآخرين، نحن الذين من المهم بالنسبة لنا أن نعرف ونشفي نقاط ضعفنا وأمراضنا، أو بالأحرى، هذا ليس مهمًا جدًا (لكن فساد الكثيرين في هذه الرتبة أجبرني على التعبير عن ذلك بهذه الطريقة)، ولكن الأهم بكثير أن نكون قادرين على شفاء الآخرين وتطهيرهم بمهارة، بحيث كلاهما، أولئك الذين يحتاجون إلى الشفاء، وأولئك الذين تم تعيينهم للشفاء.
27. علاوة على ذلك، يجب على أطباء الجسد أن يتحملوا الأعمال والوقفات الاحتجاجية والهموم المعروفة لنا، وكما قال أحد حكمائهم (11)، فإنهم يجمعون الأحزان لأنفسهم من مصائب الآخرين؛ اكتشاف واختراع بعض الأشياء بأنفسهم، واستعارة وجمع أشياء أخرى من الآخرين، يجب عليهم تحويل ذلك إلى منفعة لمن يطلب؛ وما يجدونه أو يتجنبونه، دون استبعاد أصغر الأشياء، ليس غير مهم بالنسبة لهم، ولكن من المعترف به أن له القدرة على تحسين الصحة أو درء الخطر. ولماذا كل هذا؟ بحيث يمكن لأي شخص أن يعيش المزيد من الأيام على الأرض، والشخص، ربما لا يكون مفيدًا للمجتمع، ولكنه غير لائق، والذي، بسبب فساده، سيكون من الأفضل أن يموت منذ فترة طويلة ومن خلال ذلك يتحرر من الرذيلة، هذا المرض الأعظم. لكن لنفترض أنه شخص صالح؛ كم من الوقت سيعيش؟ هل هو حقا دائما؟ وماذا سيستفيد من الحياة هنا؟ والرغبة في التخلص منه، في رأيي، هي الخير الأول والأصدق، وهي من سمات الإنسان العاقل والذكي حقًا.
28. ولكن بالنسبة لنا، عندما نكون في خطر فقدان خلاص أرواحنا، تلك النفس المباركة والخالدة، التي ستُعاقب إلى الأبد على الشر، أو تمجد على الفضيلة، ما هو العمل الفذ المطلوب وما هي المعلومات اللازمة من أجل شفاء الآخرين بشكل جيد، وشفاء أنفسنا، من أجل تصحيح أسلوب حياتنا وقهر الروح؟ لأن مفاهيم وتطلعات الرجل والمرأة، في الشيخوخة والشباب، في الفقر والغنى، في الفرح والحزن، في المرضى والأصحاء، في الرؤساء والمرؤوسين، في الحكماء والجهلاء، في الخجول والشجاع، في الغضب والوديع، في أولئك الذين يقفون والذين يسقطون ليست هي نفسها.
29. وإذا نظرنا عن كثب، ما الفرق بين الذين تزوجوا والذين هم عازبون! وبين هؤلاء مرة أخرى بين سكان الصحراء، وبين أولئك الذين في النزل وبين أولئك الذين بقوا في العالم! بين أصحاب الخبرة والناجحين في التأمل وبين أولئك الذين يقومون بواجبهم ببساطة! بين سكان المدن وسكان الريف، بين البسطاء والماكرين، بين المشغولين بالأعمال والذين يعيشون عاطلين، بين أولئك الذين عانوا من خيانة السعادة والناجحين الذين لم يواجهوا الفشل! كل هذه تختلف عن بعضها البعض في الرغبات والتطلعات، وأحيانًا أكثر مما تختلف في المظهر الجسدي، أو (إن شئت) في اجتماع العناصر التي نتكون منها وانحلالها؛ وبالتالي ليس من السهل السيطرة عليهم.
30. ولكن كما أن الدواء والغذاء لا يُعطى لنفس الأجساد - فبعضها مناسب للأصحاء والبعض الآخر للمرضى - كذلك يتم شفاء النفوس بطرق وطرق مختلفة. شهود هذا الشفاء هم المرضى أنفسهم. يتم بناء البعض بالكلمة، ويتم تصحيح البعض الآخر بالقدوة. بالنسبة للبعض، هناك حاجة إلى آفة، وبالنسبة للآخرين - لجام؛ لأن البعض كسالى وغير قادرين على فعل الخير، ومثل هؤلاء يجب أن يستيقظوا بضربات الكلمات؛ والبعض الآخر متحمسون في الروح إلى أبعد الحدود ولا يمكن السيطرة عليهم في تطلعاتهم، مثل الخيول الصغيرة القوية التي تجري أبعد من هدفها، ويمكن تصحيح ذلك بكلمة كبح وتقييد.
31. التسبيح مفيد للبعض، والعار للآخرين، ولكن كلاهما في الوقت المناسب. على العكس من ذلك، بدون وقت وبدون سبب، فإنهم يؤذون. يتم تصحيح البعض عن طريق التحذير، والبعض الآخر عن طريق التوبيخ، وهذا الأخير إما عن طريق التوبيخ العلني أو عن طريق العتاب السري. فإن البعض قد اعتادوا على إهمال التحذيرات المنفردة، ولكنهم يعودون إلى رشدهم إذا تعرضوا للتوبيخ أمام كثيرين؛ والبعض الآخر، عندما يتم الإعلان عن الاتهامات، يفقدون الخجل، لكنهم يتواضعون بسبب التوبيخ السري، وعلى هذا التنازل يكافئون أنفسهم بالتواضع.
32. البعض الآخر، منتفخ بفكرة أن شؤونهم أسرار، وهو ما يهتمون به، يعتبرون أنفسهم أكثر ذكاءً من الآخرين، وفي هؤلاء الأشخاص من الضروري مراقبة الجميع بعناية، حتى أكثر الإجراءات غير المهمة؛ وفي الآخرين، من الأفضل عدم ملاحظة أي شيء آخر، وكما يقولون، رؤية لا ترى، سماع لا تسمع، حتى لا تثيرهم على المثابرة، وأخيرا، لجعلهم يجرؤون على فعل أي شيء، وتدمير العار فيهم - هذه وسيلة لغرس الطاعة. في بعض الأحيان تحتاج إلى أن تغضب دون أن تغضب، وأن تظهر الازدراء دون أن تحتقر، وأن تفقد الأمل دون أن يأس، بقدر ما تقتضيه طبيعة كل إنسان؛ يجب أن يُشفى الآخرون بالوداعة والتواضع والمشاركة في أفضل آمالهم لأنفسهم. بعضها مفيد للفوز؛ من المفيد غالبًا أن تُهزم من الآخرين؛ ويجب على المرء أن يمتدح أو ينتقد ثروة شخص آخر وقوته، وفقر شخص آخر واضطرابه.
33. لأن شفاءنا ليس مثل الفضيلة والرذيلة، حيث أن أولهما دائمًا وللجميع هو الأفضل والأكثر فائدة، والأخير هو الأسوأ والأكثر ضررًا؛ لدينا نفس الشيء، على سبيل المثال: الشدة أو الوداعة، وكذلك كل شيء آخر حسبته، لا يتبين دائمًا أنه الأكثر إنقاذًا أو خطورة، حتى بالنسبة لنفس الأشخاص. على العكس من ذلك، بالنسبة للبعض شيء جيد ومفيد، وبالنسبة للآخرين شيء آخر، على عكس الأول، حسب ما أعتقد أن الوقت والظروف تتطلبه، وكما تسمح به مزاج الشخص المعالج. على الرغم من أنه بغض النظر عن مقدار الرعاية والذكاء الذي يستخدمه المرء، فمن المستحيل تصوير كل شيء بالكلمات وفهمه بالفكر بمثل هذه التفاصيل بحيث يمكن رؤية مسار الشفاء بأكمله بإيجاز؛ ولكن في التجربة الفعلية وفي الواقع يصبح هذا معروفًا لكل من علم الطب والطبيب.
34. وعلى العموم نعلم أنه كما أنه لا أمان لمن يمشي على حبل مشدود أن ينحرف إلى الجانبين، والانحراف البسيط في الظاهر يترتب عليه انحراف أكبر، لكن سلامته متوقفة على الاتزان، كذلك في حالنا من ينحرف في اتجاه أو جهل بسبب حياة سيئة أو جهل، فإنه خطر عليه جدا أن يقع هو نفسه في الخطيئة، ويدخل فيه المحكومون. على العكس من ذلك، يجب على المرء أن يتبع الطريق الأكثر ملوكية وأن يحذر، حتى لا ينحرف، كما يقال في سفر الأمثال، لا على اليد اليمنى ولا على الجلد (أمثال 4: 27). هذه هي طبيعة ضعفاتنا، ولهذا السبب هناك الكثير من العمل للراعي الصالح، الذي يجب عليه أن يعرف جيدًا نفوس رعيته، وأن يكون قائدها وفقًا لقانون الرعاية المباشرة والعادل، الذي يليق براعينا الحقيقي.
35. أما بالنسبة لتوزيع الكلمة ذاته (سأقول أخيرًا عما يشكل واجبنا الأول، وأعني الكلمة الإلهية السامية التي يتفلسف عنها الجميع الآن)، فإذا اقترب شخص آخر من هذه المهمة بجرأة واعتبرها في متناول كل عقل، فإنني أتعجب من حكمة مثل هذا الشخص (ناهيك عن ضعف العقل!). بالنسبة لي، يبدو لي أنها ليست مهمة بسيطة ومتطلبة أن نعطيها للجميع أثناء مراقبة الحياة (لوقا 12: 42) بالكلمات والتفكير لإدارة حقيقة عقائدنا، أي تعليمنا الحكيم عن العوالم أو العالم، عن المادة، عن الروح، عن العقل والكائنات الذكية، الخير والشر، وعن العناية الإلهية، التي تربط كل شيء وتنظم جميع الأحداث، بما يتوافق مع العقل، ومن الواضح أنه يتعارض مع أرضي - العقل البشري؛
36. وأيضًا عن تدبيرنا الأصلي وعن الاسترداد الأخير، عن الرموز والحقيقة التي تمثلها، عن العهود، عن مجيء المسيح الأول والثاني، عن تجسد المسيح وآلامه وموته، عن القيامة، عن نهاية العالم، عن الدينونة والمكافأة - الرهيبة والمجيدة على السواء، والأهم - حول ما يجب الإيمان به - عن الثالوث الأقدس الأولي الملكي المبارك. في هذه العقيدة، بالنسبة لأولئك المضطرين إلى تنوير الآخرين، فإن أخطر شيء هو أننا، خوفًا من الشرك، بعد أن أدرجنا اللاهوت في أقنوم واحد، لا نترك في تعليمنا سوى أسماء مجردة، معترفين بالآب والابن والروح القدس كواحد، وأيضًا، من خلال الانحراف إلى العكس، نقسم الألوهية إلى ثلاثة أو غير متجانسة وغريبة عن بعضها البعض، أو غير تابعة وبدون بداية، إذا جاز التعبير، متضادة. الآلهة، وألا يقع في شر مساوٍ للأول، كما يحدث لشجرة ملتوية شديدة الانحناء في الاتجاه المعاكس.
37. ومنذ الآن في التعليم عن الله ثلاثة علل: الإلحاد واليهودية والشرك، ومنهم المدافع عن الأول هو سابيليوس الليبي، والثاني آريوس الإسكندري، والثالث بعض أرثوذكسيتنا المفرطة، فما هو تعليمي؟ واجتنب كل ما هو مضر في هذه التعاليم الثلاثة الباطلة، والتزم حدود التقوى. أولاً، لا تنجرفوا في إلحاد سابيليوس، متبعين تحلله وتكوينه الجديد، والذي بموجبه إما يؤكدون ليس كثيرًا أن الأقنوم واحد، بل أن كل واحد منهم لا شيء (لأن ما يخرج من نفسه ويمرر بشكل متبادل إلى الآخر لم يعد كما هو)، أو يتخيلون ويخلقون لأنفسهم نوعًا ما من الإله المعقد والغريب، على غرار الحيوانات الرائعة. ثانيًا، لا تنحرف إلى الفقر اليهودي، وتفصل الطبيعة الآرية، التي تسمى بحق، بالجنون، ولا تنسب الحسد إلى الطبيعة الإلهية، وتقصر الألوهية على غير المولودين، كما لو كان خوفًا من أن الله لن يتعرض للضرر، كونه أب الله الحقيقي والمتساوي في الطبيعة.
وأخيرًا، لا تدخل في تعدد المبادئ الوثنية التي تجنبناها بالفعل، ولا تقارن المبادئ الثلاثة ببعضها البعض، أو تقارن بعضها ببعض.
38. لا ينبغي للمرء أن يكون محبًا للآب إلى هذا الحد حتى ينزع منه الوطن؛ فمن يكون أبًا إذا كان الابن، مع المخلوق، قد انفصل عنه وانفصل عنه بالطبيعة (لأن الغريب لم يعد الابن)، أو اختلط واندمج مع الآب، وهذا يعني نفس الشيء، اندمج معه في نفسه؟ ولا ينبغي أن يوجد محبون للمسيح مثل هؤلاء حتى لا يتخلى الابن حتى عن بنوته (فمن يكون ابنًا لو لم يكن الآب هو البداية)، ولا ينبغي للآب أن يتخلى عن ميزة كونه بداية ما يخصه كآب ووالد. لأن الآب سيكون بداية شيء وضيع وغير مستحق، أو بالأحرى بداية بمعنى وضيع وغير مستحق، إذا لم يكن بداية الألوهية والصلاح المتأمل في الابن وفي الروح القدس – في الأول كما في الابن وفي الكلمة، وفي الآخر كما في الروح المنطلق وغير القابل للذوبان. من الضروري الحفاظ على وحدانية الله والاعتراف بالأقانيم الثلاثة، لكل منها خصائصها الشخصية.
39. من أجل فهم هذا والتعبير عنه بما فيه الكفاية وبما يتوافق مع كرامة الموضوع، هناك حاجة إلى كلمة أطول مما هو عليه الوقت الحاضر، وحتى أعتقد، ما هي الحياة الحقيقية. وما نحتاج إليه بشكل خاص لتحقيق ذلك، الآن ودائمًا، هو الروح القدس، الذي بمساعدته وحده لا يمكن للمرء إلا أن يفكر ويتكلم ويستمع عن الله. فإن الطاهر لا يمسه إلا الطاهر وأمثاله. وقد ذكرت ذلك بإيجاز لكي أوضح مدى صعوبة الحديث عن مثل هذه المواضيع، خاصة في جمع كبير من الناس من جميع الأعمار والقدرات المختلفة، والتي، مثل الأرغن متعدد الأوتار، تتطلب إجهادًا غير متساوٍ - أقول، من الصعب العثور على كلمة تنير الجميع وتنير الجميع بنور المعرفة. وهو صعب أيضاً لأنه كما أن هناك خطراً من ثلاث جهات، أي من الفكر والكلمة والسمع، فإنه من المستحيل عدم التعثر، إن لم يكن في كل شيء، على الأقل في شيء واحد.
فإنه إذا لم يكن العقل مستنيرًا، أو كانت الكلمة ضعيفة، أو لم تكن الأذن صافية، وبالتالي لا تتسع للكلمة، فمن أحد هذه الأسباب، كما من جميعها، وجب قمع الحق. ولكنه صعب أيضًا، لأن هنا الشيء نفسه الذي يجعل التعليم سهلاً جدًا ومقبولًا لمن يعلم شيئًا آخر، يتحول إلى ضرر وخطر، وهو اهتمام المستمعين بالتقوى.
40. لأنهم، مثل أولئك الذين يشرعون في تعليم الله - الكائن الأعلى وخلاصهم - هم الأمل الأساسي للجميع، فكلما زاد حماسهم في الإيمان، كلما اهتموا بالكلمة بشكل أكثر عنادًا، معتبرين أن طاعتها ليست تقوى، بل خيانة الحقيقة، ومن المرجح أن يتخلوا عن كل شيء أكثر من أفكارهم التي جاءوا بها، وعادات العقائد التي نشأوا عليها. وسأشير أيضًا إلى أن هذا مرض يصيب الأشخاص الأكثر اعتدالًا وليسوا سيئين تمامًا، والذين، على الرغم من أنهم يخطئون ضد الحق، ومع ذلك، نظرًا لأنهم يتعرضون لذلك بدافع التقوى ولديهم الغيرة، ولكن ليس حسب العقل، ربما لن يتم إدانتهم بشدة، ولن يعاقبوا بقدر أولئك الذين يبتعدون عن إرادة الرب بالشر والشر.
حتى أنهم، مع مرور الوقت، قد يغيرون إيمانهم ويتغيرون بسبب نفس الاهتمام بالتقوى الذي قاوموا من أجله؛ لو أن الكلمة تمسهم فقط، مثل الحديد على الصوان، سواء داخليًا أو خارجيًا، فإنها توجه ضربة في الوقت المناسب لفهمهم المخصب بالفعل والذي يستحق النور، والذي من خلال شرارة صغيرة يمكن لمصباح الحقيقة أن يضيء قريبًا جدًا.
41. ولكن ماذا يمكننا أن نقول عن الناس الذين، بسبب الغرور أو الكبرياء، يتكلمون بالكذب في العلاء (مز 73: 8)، بعظمة بعض اليانس أو الجمبريس، يتسلحون ليس ضد موسى، بل ضد الحق، ويتمردون على التعليم الصحيح؟ ماذا يمكننا أن نقول عن النوع الثالث من الناس الذين، بسبب الجهل وعواقبه - الوقاحة، والجشع، مثل الخنازير، يندفعون إلى كل تعليم ويدوسون على حبات الحقيقة الجميلة؟
42. أو عن كل أولئك الذين ليس لديهم رأيهم الخاص ولا أي نموذج، سيئًا أو جيدًا، لتعليم الله، ولكنهم مستعدون للاستماع إلى كل تعليم وكل معلم من أجل اختيار الأفضل والأكثر أمانًا من كل شيء، ويثقون في مثل هذا الاختيار لأنفسهم - قضاة الحقيقة السيئين؛ وبعد ذلك، ينتقلون ويعودون من احتمال إلى آخر، محملين ومقموعين بتعاليم من كل الأنواع، بعد أن غيروا العديد من المعلمين وبعثروا العديد من الكتابات بشكل تافه، مثل الغبار في مهب الريح، عندما يكون السمع والعقل متعبين (يا له من تهور!) التدريس إلى التدريس، مثل الشخص الذي يعاني من عيون مضطربة أو آذان تالفة، يلوم الشمس أو الأصوات - الأول أنها مظلمة ولا تشرق، والأخيرة أنها ضعيفة وبلا صوت؟
43. لذلك فإن إعادة طبع الحق في النفس، الذي هو كالشمع لم يكتب بعد، أسهل من نقش كلمة التقوى حسب الكتابات القديمة، أي بعد قبول القواعد والعقائد السيئة، فتندمج وتختلط بالأولى. صحيح أن السير في طريق أملس ومطرق أفضل من السير في طريق وعر وغير ممهد، ومن الأسهل حرث الأرض التي قطعها المحراث مراراً وتكراراً، ولكن من الأفضل أن تكتب على روح لم تتخضّب بعد بالتعاليم السيئة ولم تنطبع عليها علامات الرذيلة بعمق. بخلاف ذلك، سيكون على الرسام المتدين أن يفعل شيئين: محو الصور السابقة وكتابة صور أفضل تستحق الحفاظ عليها بدلاً منها. هناك الكثير من الصور والخطط الشريرة فينا من الشرير فيما يتعلق بالتعديلات الأخرى (πάθη) للنفس والكلمة نفسها؛ وكم من العمل لمن يتولى هداية النفوس ورعايتها! لكن كلمتي لم تمس أكثر من ذلك، لئلا تصبح أوسع مما ينبغي.
44. إذا أراد شخص ما ترويض وترويض وحش متعدد الأشكال ومتنوع، يتكون من حيوانات كثيرة، كبيرة وصغيرة، وديعة وشرسة، فلا شك أن الأمر سيستغرق الكثير من العمل والجهد للسيطرة على مثل هذا المخلوق الوحشي ذو الخصائص المختلفة؛ لأنه ليست كل الحيوانات تحب نفس أصوات الصوت والطعام والمداعبات والصفير وغيرها من طرق متابعتها؛ على العكس من ذلك، هناك شيء ممتع وغير سار بالنسبة للبعض، وبالنسبة للآخرين شيء آخر، وفقًا لطبيعة وعادات كل منهم. ماذا يجب أن يفعل الوصي على مثل هذا الوحش؟ وبطبيعة الحال، إذا أراد المرء إدارة الوحش بشكل جيد والعناية به، فيجب عليه الحصول على معلومات متعددة الأوجه ومتنوعة لهذا الغرض واستخدام المشي المناسب لكل خاصية من خصائص الوحش.
وهكذا، بما أن جسد الكنيسة المشترك، مثل كائن حي واحد معقد وغير متجانس، يتكون من أخلاق وعقول كثيرة ومختلفة، فمن الضروري للغاية أن يكون الرئيس بسيطًا، بالنسبة إلى الصواب في كل شيء، ومتعدد الجوانب ومتنوعًا قدر الإمكان من أجل معاملة لائقة مع الجميع، وقادرًا على قدم المساواة على إجراء محادثة مفيدة مع الجميع.
45. بالنسبة للبعض، الذين هم أطفال في قدراتهم، ويمكن القول، ليسوا أقوياء بعد، يحتاجون إلى الحليب من أجل الغذاء، أي أبسط الدروس وأكثرها أساسية، ولا يمكنهم تناول طعام لفظي يليق بالزوج. وإذا قدم لهم شخص ما طعامًا يفوق قوتهم، فبعد أن ذاقواه وأصبحوا مثقلين (عندما يكون العقل، مثل جسد الطفل، ليس كافيًا بعد لهضم واستيعاب ما تلقاه)، فإنهم سيعانون من الضرر حتى في قوتهم السابقة. وآخرون، بعد تدريب حواسهم تدريبًا كافيًا على التمييز بين الحق والباطل، يحتاجون إلى الحكمة التي يُكرز بها بين الكاملين (1كو2: 6)، وإلى طعام أعلى وأكثر صلابة. وإذا بدأوا في إعطائهم الحليب للشرب وإطعامهم بالنباتات - طعام الضعفاء، فسيكونون منزعجين بحق لأنهم لم يتقواوا حسب المسيح، ولا يُسمح لهم بالنمو في نمو جدير بالثناء، الذي تنتجه الكلمة، التي تجعل الإنسان يتغذى بها جيدًا في الإنسان ويصل به إلى قياس العمر الروحي.
46. ومن يقدر على هذا (2كو2: 16)؟ نحن غير قادرين على العبث بكلمة الحق، ومزج الخمر بالماء، أي التعليم الذي يفرح قلب الإنسان، بتعليم مبتذل ورخيص، مجرور على الأرض، ضائع ويسيل هباءً، كما يفعل كثيرون. من أجل الاستفادة لأنفسهم من مثل هذا الأذى، فإنهم يتحدثون مع أولئك الذين يأتون إلى هذا وذاك، بطريقة أو بأخرى، لإرضاء الجميع، مثل بعض المتكلمين البطنيين والمتحدثين الباطلين، ويستخدمون من أجل تسلية أنفسهم الكلمات التي تقال من الأرض وتذهب إلى الأرض، كما لو أنهم كلما تمجدوا بين الناس، كلما أضروا بأنفسهم ودمروا أنفسهم، وسفكوا الدماء البريئة من أبسط النفوس، والتي سيتم انتزاعها على أيدينا.
47. على العكس من ذلك، نحن نعلم أنه من الأفضل أن نسلم مقاليد الحكم إلى الآخرين الأكثر مهارة، بدلاً من أن نكون حكامًا على الآخرين جاهلين، وأن تميل أذنًا خاضعة خير من تحريك لسان أمي. بعد أن تشاورت مع نفسي حول هذا الأمر (ربما لم يكن مستشارًا سيئًا، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فعلى الأقل مستشارًا خيرًا)، اعتقدت أنه من الأفضل لشخص لا يعرف ما يجب أن يقوله أو ما يجب أن يفعله أن يتعلم بدلاً من التدريس دون معرفة. فطوبى لمن يصل، حتى في سن الشيخوخة، إلى كلمة الرجل العجوز، التي يمكن أن تفيد نفسًا لا تزال شابة في التقوى. لذلك، فإن تحمل نفسك عناء تعليم الآخرين قبل أن تتعلم ما يكفي بنفسك، ووفقًا للمثل، فإن تعلم صنع الأواني على وعاء فخاري كبير، أي ممارسة التقوى على أرواح الآخرين، في رأيي، هو سمة فقط للأشخاص غير المعقولين والوقحين للغاية؛ غير معقول - إذا لم يشعروا بجهلهم وجرأتهم - إذا أدركوا ذلك، تجرأوا على فعل شيء ما.
48. يقول أحكم اليهود أنه في العصور القديمة كان لديهم شريعة واحدة جميلة وجديرة بالثناء، والتي بموجبها لم يُسمح لكل عصر بقراءة كل سفر من الكتاب المقدس. لقراءة هذا لن يكون مفيدا؛ لأنه ليس كل كتاب يكون مفهومًا للجميع منذ البداية، بل إن الكتاب الذي يحتوي على معنى أعمق يمكن أن يتحول بمعناه الخارجي إلى ضرر أكبر للكثيرين. على العكس من ذلك، فإن الكتب التي تنير بمعناها الخارجي، كانت منذ البداية مفتوحة للجميع وكانت ذات استخدام عام؛ والكتب التي تخفي تحت غلاف غير مهم جمالًا غامضًا - مكافأة البحث المكثف والحياة المشرقة - مشرقة ولا يمكن التفكير فيها بسهولة إلا من قبل أصحاب العقول النقية، عُهد بها إلى أولئك الذين تجاوزوا بالفعل سن الخامسة والعشرين؛ لأنه فقط في هذا العمر يستطيع الإنسان أن يرتقي فوق الحسي ويصعد بنجاح من الكتابة إلى الروح.
49. وأما عندنا فلا حد بين وقت التعليم ووقت التعلم، كالحجارة التي وضعت قديما بين أسباط عبر الأردن والأسباط في عبر الأردن. نحن لا نسمح للبعض أن يفعل هذا، والبعض الآخر أن يفعل ذلك، وليس هناك قواعد تتعلق بالقدرات؛ بل على العكس من ذلك، يتم ترك كل هذا دون اهتمام ودمجه. ونحن نتصرف بشكل سيئ للغاية لدرجة أن معظمنا (ناهيك عنا جميعًا)، تقريبًا قبل أن نقطع شعرنا الأول ونترك ثرثرة طفولية، وقبل أن ندخل ديار الله، نتعلم أسماء الكتب المقدسة، ونتعلم كيفية التعرف على كتابات وكتّاب العهدين القديم والجديد (لا أقول: قبل أن نغسل النجاسة الروحية والدنس الذي غطتنا به الخطيئة)، إذا أكدنا فقط كلمتين أو ثلاث كلمات عن التقوى، وبعد ذلك فقط عن طريق الإشاعات، وليس من خلال كتاب، إذا كنا نعرف ولو القليل عن داود، إذا كنا نعرف كيف نرتدي عباءة بمهارة أو نبدو كفيلسوف من الخصر إلى أعلى (أوه، رئاسة رائعة وحكمة عظيمة!
بالطبع صموئيل مقدس حتى في القماط!) - نحن بالفعل حكماء ومعلمون ومرتفعون في اللاهوت، أول الكتبة والناموسيين، نكرس أنفسنا للسمائيين، نريد أن ندعو من الناس: معلم (متى 23: 7)، لا ننظر إلى الحرف على الإطلاق، نريد أن نفهم كل شيء روحيًا (كم من الأحلام! يا له من حقل واسع من الكلام الفارغ!)؛ وسنشعر بالاستياء إذا لم نحظ بالثناء الكبير. هؤلاء منا هم أكثر تواضعًا وبساطة من الآخرين؛ ما هم أكثر روحانية ونبيلة؟ فإن أرادوا، بعد أن أخضعونا لإدانات وتجارب كثيرة، وحوّلونا إلى لا شيء، فإنهم يبتعدون عنا بازدراء حتى للشركة معنا، كما مع الأشرار.
50. ولكن إذا توجهنا إلى أي منهم وسألنا بهدوء ومنطقية مثل هذا: "أخبرني أيها الزوج الرائع، هل تعتبر الرقص والعزف على الغليون شيئًا؟" - من المحتمل أن يجيبوا: "بالطبع سنفعل". - "وهل تعتبر أيضًا الحكمة والحكمة شيئًا ، أي كما نعتقد أن يكون لديك معرفة إلهية وإنسانية؟" وفي هذا سوف يستسلمون لنا. "ماذا يمكنك أن تسمي الأفضل والأعلى؟ هل الرقص والعزف يتفوقان على الحكمة، أم أن الحكمة تتفوق بما لا يقاس على هذه الفنون؟ " أعلم جيدًا أنهم سيكونون على درجة من الوعي حتى أنهم سيقولون: "الحكمة أعلى من كل الفنون". لكن للرقص والعزف على الغليون هناك علوم، ويتم تعلمها، وهذا يتطلب وقتاً وعملاً متواصلاً وجهداً، وأحياناً تحتاج إلى إنفاق المال، والعثور على أشخاص يشرحون العلم، ويقومون برحلات طويلة، وأيضاً القيام بكل ما يكتسب الخبرة وتحمله.
والحكمة التي تفوق كل شيء وتحتوي على كل الخير في مجملها (حتى أن الله نفسه، على الرغم من أن له أسماء كثيرة، يسره أن يُدعى بالحكمة أكثر من أي اسم آخر)، فهل يعتبر حقًا أمرًا سهلاً وغير معقد لدرجة أن كل شخص يريده فقط وسيكون حكيمًا؟ جهل عظيم أن تعتقد ذلك! ولكن إذا بدأنا (أو أي شخص آخر أكثر تعلمًا وأذكى منا) في التحدث إليهم بطريقة تبدد وهمهم تدريجيًا، فسيكون كل هذا مثل البذر على الحجر أو التحدث في آذان الصم. ليس لديهم سوى القليل من الحكمة حتى للاعتراف بجهلهم. ويبدو لي أنه من المناسب أن نقول عنهم كلمة سليمان: يوجد الشر الذي رأيته تحت الشمس، رجل لم يعرف لنفسه أنه حكيم (جامعة ١٠: ٥؛ أمثال ٢٦: ١٢)، والأسوأ من ذلك، الذي حصل على الحق في تعليم الآخرين عندما لا يشعر بجهله.
51. إذا كان هناك أي مرض فهذا يستحق الدموع والنحيب. ولقد ندمت على ذلك مراراً وتكراراً، وأنا أعلم جيداً أن الغرور يسلب الإنسان معظم ما هو عليه، وأن الغرور هو أعظم عائق أمام الفضيلة بالنسبة للناس. ولكن فقط بطرس أو بولس، تلميذا المسيح العظيمان، اللذان حصلا على القدرة على الحكم بالقول والفعل، وقد نالا عطية النعمة وكانا كل شيء للجميع، يمكنهما أن يربحا الجميع، وأن يكونا قادرين على شفاء المرض وإيقافه. بالنسبة لنا، نحن الآخرين، من المهم أن نكون محكومين وموجهين جيدًا من قبل أولئك المكلفين بتصحيح وإدارة مثل هذه الأمور.
52. ولكن بما أنني ذكرت بولس وأمثاله، فاترك، إذا شئت، كل الآخرين الذين أصبحوا مشهورين للتو - إما كمشرعين، أو كنبي، أو كقائد عسكري، أو كمسؤول عن جزء آخر من التحسين العام، ناهيك عن، على سبيل المثال، موسى، هارون، يشوع، إيليا، إليشع، القضاة، صموئيل، داود، كل جمهور الأنبياء، عن يوحنا، عن التلاميذ الاثني عشر وخلفائهم، كل منهم، مع الكثير من العمل والجهد، حصل في عصره على لقب القائد - وبعد أن سكت عن كل ذلك، سأقدم بولس وحده شاهدًا على كلمتي، حتى يمكننا أن نرى من مثاله ما يعنيه الاهتمام بالنفوس وما إذا كانت المهن قصيرة الأجل، وما إذا كانت تتطلب القليل من المعلومات! ولكي نتعلم هذا ونفهمه بسهولة أكبر، دعونا نستمع إلى ما يقوله بولس نفسه عن بولس.
53. لن أتحدث عن أعماله وسهره ومخاوفه ومعاناته من الجوع والعطش والبرد والعري، وعن نوايا الكفار الشريرة ضده، وعن معارضة المؤمنين له. أنا صامت عن الاضطهاد، والمضيفين، والأبراج المحصنة، والقيود، والمتهمين، والمحاكمات، والوفيات اليومية والساعة، وعن الكوشنيتسا، وعن رمي الحجارة، وعن الضرب بالعصي، وعن التجوال، وعن المخاطر في البر والبحر، وفي أعماق البحر، وعن حطام السفن، وعن مخاطر الأنهار، وعن مخاطر اللصوص، وعن الأقارب، وعن المخاطر بين الإخوة الكذبة، وعن العيش بعمل يديه، وعن إنجيل غير أناني، يتحدث عن كيف كان بولس عارًا للملائكة والناس، عندما وقف بين الله والناس، وحارب من أجل البشر وأتى بالشعب المختار إلى الله ووحده.
54. إلى جانب هذه الأعمال الخارجية، من سيصف بشكل كافٍ اهتمامه اليومي، ورأفته بالجميع، واهتمامه بجميع الكنائس، ورأفته ومحبته الأخوية للجميع؟ إذا تعثر أحد، شعر بولس بالضعف. وتعرض آخر للتجربة، فغضب بولس. ودأبه على التدريس، وتنوع أساليب الشفاء - تارة إحسان، ثم شدة مرة أخرى، ثم خليط وانحلال لكل من المحبة والقسوة، بحيث لا يرتاح بالوداعة، ولا يقسو بالقسوة! إنه يضع الشرائع للعبيد والسادة، والحكام والمرؤوسين، والأزواج والزوجات، والآباء والأبناء، والزواج والتبتل، والاعتدال والترف، والحكمة والجهل، والختان والغرلة، والمسيح 12 والعالم، جسدًا وروحًا. يشكر البعض، ويوبخ البعض الآخر؛ يسمي البعض فرحه وتاجه، والبعض الآخر يتهمهم بالجنون. من يسلك بالحق يرافقه ويتعاطف معه. والذين يسيرون بمكر يوقفون. فهو إما يحرم أو يؤكد المحبة (2 كورنثوس 2: 3).
2: 8)؛ في بعض الأحيان يبكي، وأحيانا يستمتع؛ أحيانًا يشرب الحليب، وأحيانًا يمس الأسرار؛ تارة ينزل، وتارة يقود معه إلى المرتفعات؛ أحيانًا يهدد بالهراوة (1 كو 4: 21)، وأحيانًا يحتضن روح الوداعة؛ أحيانًا يرتفع مع العالي، وأحيانًا يضع نفسه مع المتواضعين. أحيانًا يكون أصغر الرسل، وأحيانًا يعد بتقديم الدليل على أن المسيح يتكلم فيه. أحيانًا يريد أن يخرج وهو جائع (2 تيموثاوس 4: 6)، وأحيانًا يرى أنه من الضروري أن يبقى المؤمنون في الجسد. لأنه لا يطلب منفعة نفسه، بل منفعة الأبناء الذين ولدهم في المسيح بالإنجيل. هذا هو هدف جميع السلطات الروحية - أن يحتقر المرء نفسه في كل شيء من أجل منفعة الآخرين!
55. بولس يفتخر بالضعفات والأحزان. كأنه مزين ببعض الزخارف بموت يسوع؛ وهو مرتفع في الجسد ولكنه يفرح بالمواهب الروحية. فهو ليس جاهلاً بالعلم، وإن كان يقول عن نفسه إنه يرى من خلال الزجاج في الظلام وهو عراف. مرح الروح ومرهق الجسد، مرهقًا كالعدو؛ وفي الوقت نفسه، ألا يعلمنا وينصحنا ألا نفتخر بالأرضيات، وألا نتكبر بالمعرفة، وألا نجعل الجسد ضد الروح؟ إنه يحارب من أجل الجميع، ويصلي من أجل الجميع، ويغار من الجميع، ويشتعل من أجل الجميع - سواء بالنسبة لأولئك الذين هم خارج القانون أو أولئك الذين هم تحت القانون؛ وهو واعظ للوثنيين وممثل لليهود. لقد تجرأ أن يفعل شيئًا أكثر لإخوته حسب الجسد (آه، ليتني أنا، الذي أقول هذا، أجرؤ على أن أفعل شيئًا مشابهًا!). يصلي بولس، من منطلق محبته للإخوة، لكي يحضروا إلى المسيح مكانه. يا لها من عظمة الروح، ويا لها من حماسة الروح!
إنه يقلد المسيح، الذي كان قسمًا لنا، الذي أخذ على عاتقه أمراضنا، الذي حمل أمراضنا، أو، بتعبير أكثر تواضعًا، هو الأول بعد المسيح الذي لا يتخلى عن المعاناة من أجل اليهود، وعلاوة على ذلك، كأشرار، فقط لو أرادوا أن يخلصوا. لكن لماذا أدرج التفاصيل؟
56. إن بولس، الذي لا يعيش لنفسه، بل للمسيح وللكرازة، بعد أن صلب العالم لنفسه، وصلب للعالم ولكل ما يرى، يعتبر كل شيء غير مهم ومنخفض بالنسبة لرغبته، على الرغم من أنه من أورشليم وما حولها حتى إليريكون سيتمم الإنجيل (رومية 15: 19)، على الرغم من أنه سيُختطف إلى السماء الثالثة، وسيصبح متفرجًا على الفردوس وسامعًا للأفعال غير المنطوقة من أجلنا.
هكذا هو بولس، هكذا هو كل من يشبهه في الروح! لكننا نخشى أن نكون بالمقارنة بهم أمراء طنيس حمقى (إش 19: 11)، أو مسؤولين حصادين، أو نرضي الشعب كذبًا، بل أضيف أولئك الذين يسرون، ويكدرون سبل أقدامكم (إش 3: 12)، أو المستهزئين بالحكام، أو القادة الشباب، ناقصي العقل، وليس لديهم ما يكفي من الطعام والملابس لقيادة أي عدد من الناس (إش 3: 12). 3: 4-7)، أو الأنبياء الذين يعلمون الإثم (أش 9: 15)، أو الرؤساء الذين لا يطيعون (إش 1: 23)، الذين يستحقون مع وصايا الآباء التوبيخ بسبب شدة المجاعة (أش 8: 21)، أو الكهنة البعيدين جدًا عن التكلم في قلب أورشليم (أش 40: 2)، لأن كل هذا يدينه إشعياء بشدة ويندد به، ويطهره. سيرافيم والفحم.
57. فهل حقًا، مع أن هذا الأمر مهم جدًا وصعب جدًا على القلب الحساس والحزين، مع أنه عث حقيقي حتى العظم (أمثال 14: 30)، حتى بالنسبة لشخص ذكي، فإن الخطر ليس كبيرًا والعواقب لا تستحق الاهتمام؟
ولكن يخيفني من جهة الطوباوي هوشع عندما يقول إن الدينونة تنتظرنا نحن الكهنة والقادة، كما لو كان الثالث عشر يحرس، وكشجرة ممدودة على إيتافيرية (هو 5: 1)، يلتصق بها صيادو نفوس البشر، ويهدد بحصد الأنبياء الفاحشين (هو 5: 6)، ويهلك قضاتهم بالنار (هو 7: 7)، يصمد لـ فترة ليمسحوا الملك والرئيس (هو 8: 10)، لأنهم ملكوا بأنفسهم وليس بالله (هو 8: 4).
58. ومن ناحية أخرى، ميخا الإلهي الذي لا يحتمل أن تبنى صهيون بدم أحد، وأورشليم بالظلم، فيحكم عليها شيوخها بالعطايا، والكهنة يجيبون بالرشوة، والأنبياء يتكلمون بالسحر بالفضة (مي3: 10، 11). وماذا يهدد بهذا؟ ستقطع صهيون كالحقل، وتكون أورشليم كمخزن بقول، والجبل إلى البيت يحسب مثل شجرة البلوط (هوشع 3: 12). حزنًا على فقر الحكام الصالحين حتى أنه لا تكاد تبقى أذن أو ساق، عندما يسأل الأمير ويتكلم القاضي في سرور، ويصرخ تقريبًا بكلمات داود العظيم التالية: "نجني يا رب فإني فقير" (مز 11: 1)، - يعلن النبي أنه بسبب هذا تنقص بركاتهم، كما لو استهلكتها الصلاة (مي 7: 4).
59. ويوئيل يأمرنا أن نحزن. فهو يريد أن يحارب الذين يخدمون المذبح (يوئيل ١: ١٣) في وقت المجاعة العصيب؛ إنه بعيد كل البعد عن السماح لنا بالترف وسط مصائب الآخرين؛ إنه لا يأمرنا فقط بتقديس الصوم، والتبشير بالتبتل، وجمع الشيوخ والشباب (يوئيل 2: 15، 16) - هذه العصور البائسة، بل يطلب من الكهنة أن يدخلوا الكنيسة بالرماد والمسح، بتواضع عميق مطروحين على الأرض، كما لو كانت الحقول خرابًا (يوئيل 1: 10) من العقم، وسكبت من بيت الرب الذبيحة والسكيب (يوئيل 1: 9). وبهذا الإذلال اجتذبوا الرحمة.
60. ماذا سيقول حبقوق؟ كلامه أكثر ناريًا، فهو يلجأ بسخط إلى الله نفسه، وكأنه يصرخ في السيد المسيح من أجل إثم القضاة، قائلاً: إلى متى يا رب أصرخ ولا تسمع؟ عندما نصرخ إليك نسيء، أفلا تنجي؟ ما نوع المخاض والمرض الذي أظهرته لي، انظر إلى العاطفة والشر؟ سيكون هناك حكم عليّ، والقاضي سينزلني. لهذا السبب تحطم الناموس، ولا يتم الحكم (حب 2:1-4). ولهذا التهديد النبي بالكلمات التالية: تنظرون باحتقار، وتنظرون، وتتعجبون من الآيات، وتختفين: لأني أنا أعمل العمل (حب 1: 5). ولكن هل من الضروري أن أقتبس كل كلمات التهديد؟ على العكس من ذلك، في رأيي، من الأفضل أن نضيف إلى ما قيل كيف أن حبقوق، بعد أن استدعى أول مرة إلى يوم الأربعاء وحزن على الكثيرين الذين فعلوا شيئًا ظلمًا وشرًا، أخيرًا دعا قادة الشر ومعلميه، واصفًا الرذيلة بالفساد الموحل والسكر وضلال العقل، ويقول إن من خلالهم يسكر جيرانهم بهذا، كما لو كانوا ينظرون إلى ظلمة نفوسهم وإلى المغاور الزحافات والوحوش (حب 2: 15). هو مساكن الأفكار الشريرة.
هؤلاء هم الأنبياء الذين أحصيتهم، وهذه هي الإرشادات التي يقدمونها لنا.
61. ولكن هل من العدل أن نتجاهل ملاخي الذي في مكان واحد يتهم الكهنة ويوبخهم بقسوة لأنهم يحتقرون اسم الرب (ملا 1: 6)، ويضيف بالمناسبة أنهم يقدمون خبزًا نجسًا إلى المذبح (ملا 1: 7)، طعامًا ليس من الباكورة، وأن ما لا يقدمونه لأي من القادة، أو التي إذا أحضروها، تهين أنفسهم، مثل هذه الهدايا، أي العرج والمرضى والفاسدين، وغير طاهرين ومحتقرين تمامًا، يتم تقديمهم إلى ملك الجميع عندما يقطعون النذور؛ وفي موضع آخر يُذكِّر بعهد الله مع اللاويين، عهد الحياة والسلام، عهد الخوف من مخافة الرب والخوف أمام اسمه (ملا 2: 5). شريعة الحق، يقول النبي عن اللاوي، كانت في فمه، ولم يوجد ظلم في فمه: قوموا بسلام، امشوا معي، وحوّلوا كثيرين من الإثم. ما دامت شفتا الكاهن محتفظتين بالفهم، فإنهما يطلبان الشريعة من فمه. ويا له من سبب مرتفع وفي نفس الوقت رهيب لهذا! لأن ملاك الرب القدير هو (ملا 2: 7).
وأرفض أن أكرر ما هو مذموم في الأيمان التالية؛ أنا خائف من الحقيقة، ولكن سأعطيك ما هو أسهل قوله، وفي نفس الوقت مفيد. يقول النبي كأنه بسخط خاص ورفض شعائرهم المقدسة بسبب فسادها: هل ما زال يستحق النظر إلى ذبيحتك، أم أنه من الممتع أن نقبل من يديك (ملا 2: 13)؟
62. عندما أذكر زكريا أرتعد من منجله ومن كل ما يشهد به على الكهنة. لكن ما يكشفه عن يسوع الشهير، الكاهن العظيم، الذي، بعد أن صوره لأول مرة وهو يرتدي ثوبًا حقيرًا وغير محتشم، يلبس بعد ذلك ثوبًا كهنوتيًا لامعًا، وأيضًا أنه يمثل ملاكًا يتحدث ويأمر يسوع - فليُكرم بالصمت باعتباره الأهم، وربما ساميًا جدًا، بحيث لا ينبغي أن يُنسب إلى كثير من الكهنة. ومع ذلك، فإن حقيقة وقوف الشيطان عن يمين يسوع هذا ومقاومته (زك 3: 1)، في رأيي، أمر مهم ويجب أن يثير قدرًا كبيرًا من الخوف والحذر.
63. من سيكون لديه مثل هذه الجرأة والقلب العنيد لدرجة أنه عندما يسمع كيف يدين النبي باستمرار الرعاة الآخرين ويوبخهم ، فإنه لا يرتعد ويتواضع؟ يقول صوت الرعاة الباكين وكأن عظمتهم قد تحطمت. صوت الأسود الزائرة (زكريا 11: 3) لأنهم عانوا كثيرا. يكاد زكريا يسمع التنهدات، كما لو كانت حقيقية بالفعل، فيبكي مع المحتاجين. وبعد بضع كلمات يقول بشكل أكثر لفتا وقوة: أطعموا خراف الذبح، حتى الذين اكتسبوا الذبح، ولا يتوبوا، والباعة يقولون: مبارك الرب، وقد استغنينا، ورعاتهم لا يبالون بهم. من أجل هذا لا أرحم أحدًا يسكن على الأرض، يقول رب الجنود (زك 11: 4-6). ومرة أخرى، يوجه التهديدات معًا إلى قادة الشعب، فيقول: "يا سيف، قم على الرعاة. اضرب الرعاة فتتبدد الخراف: سأضع يدي على الرعاة" (زك 13: 7)؛ غضبي على الرعاة، وأفتقد الخراف (زك 10: 3).
ويواصل حديثه بمثل هذه الغيرة ولا يستطيع أن يمنع نفسه من التهديدات. ولهذا أخشى أن تكرارها بالترتيب قد يثير الكراهية ضد نفسي.
64. لنصمت عن الشيوخ المذكورين في دانيال، لأننا نريد أن نسكت. ولنصمت أيضًا عما قيل بحقهم، وشهد لهم من قبل الرب: لأن الإثم خرج من بابل من قبل شيوخ القضاة، الذين كانوا يتسلطون على الشعب (دانيال 13: 5). كيف يمكننا أن نصغي بلا خوف إلى حزقيال هذا المشاهد والمترجم للأسرار والرؤى العظيمة؟ كيف نستمع إلى وصيته للحرس ألا يسكتوا عن الإثم وعن السيف القادم عليه (حزقيال 33: 6)، لأن هذا لا ينفعهم ولا ينفع الخطاة؛ على العكس من ذلك، هل ينفع الاستشراف والتنبؤ سواء بالنسبة لكليهما، عندما يتكلم البعض والبعض الآخر يستمع، أو بلا شك لمن أعلن ذلك؟
65. وكما نقبل هجومه الآخر على الرعاة، إما بالكلمات التالية: ويل على الجبل، ويكون خبر على خبر، ولا تكون رؤيا من النبي، وتبيد الشريعة عن الكاهن، والمشورة عن الشيخ (حزقيال 7: 26)، ثم أيضًا بما يلي: يا ابن آدم، قل له: أنت أرض بلا مطر، وسينزل عليك المطر في يوم الغضب. شيوخه في وسطه كالأسود، زائرون، مفترسون سرقة، نفوس بالعنف (حزقيال 22: 24، 25)، وبعد كلمات قليلة: كهنته رفضوا شريعتي، ودنسوا قدسي، لا أفصل بين المقدس والمدنس، بل كان كل شيء سواء بالنسبة لهم، ومن سبوتي حجبوا عيونهم، ونجسوني في الوسط (حزقيال 24: 25). 22:26)؟ يهدد النبي بهدم السور والذين يمسحون (حزقيال 13: 15)، أي الخطاة والذين يسترون الخطايا، وهو ما يفعله الرؤساء والكهنة الأشرار، يخدعون بيت إسرائيل حسب وحي قلوبهم المنساقة إلى شهواتهم.
66. لن أقول ما يقوله عن الذين يطعمون أنفسهم، ويأكلون اللبن، ويلبسون الأمواج، ويذبحون الشحم، ولكن لا يرعون الغنم، ولا يرفعون الضعيف، ولا يجبرون الكسير، ولا يحولون الضال، ولا يطلبون الضال، ولا يخلّصون الأقوياء، بل يهينون بالتعب ويحاولون الهلاك. فتشتتت الغنم في كل الحقول والجبال، بلا رعاة، وصارت فريسة لكل طير وكل وحش، كأنها لا تطلب ولا ترتد (حزقيال 34: 2-6). ماذا إذن؟ يقال: حي أنا، يقول الرب، إذ تم ذلك وفسد جوهر غنمي (حزقيال 34: 8): ها أنا راعي، وسأطلب غنمي من أيديهم (حزقيال 34: 10)؛ سأجمع الخراف وأحفظها، وسيعاني الرعاة من عقوبات مختلفة، كما يستحقها الرعاة السيئون.
67. ولكن لكي لا أطيل الكلام بإدراج جميع الأنبياء وكل ما قاله كل منهم، سأمر بصمت الآخرين، ولكن سأذكر واحدًا فقط، كان معروفًا حتى قبل الولادة ومقدسًا في الرحم (إرميا 1: 5)، - هذا هو إرميا. يطلب من الرأس ماءً ويمشط مصدر الدموع لكي ينوح كما ينبغي لإسرائيل (إرميا 9: 1). وليس أقل من ذلك، فهو ينعي السلوك الشرير للرئيسيات.
68. يقول له الله في توبيخ الكهنة: الكهنة لا يتكلمون حيث الرب، وحافظو الشريعة لا يعرفونني، ورعاتك غدرون (إر 2: 8). ثم يقول النبي نفسه: "كان الرعاة مثقلين ولم يطلبوا الرب، ولهذا السبب لم يفهم القطيع كله، وتبدد سريعًا" (إر 10: 21). لقد أفسد رعاة الجموع عنبي، وتركوا جزءًا مني، الجزء المرغوب فيه، في البرية غير العابرة (إرميا 12: 10). بعد ذلك، يوجه العار مرة أخرى إلى الرعاة أنفسهم: ويل للرعاة الذين يهلكون ويبددون غنم رعيتي. من أجل هذا قال الرب للرعاة شعبي: أفسدتم طبيعتي ورفضتموني ولم تزوروهم، وأفتقدكم حسب شر مقاصدكم (إر 23: 1، 2). يريد إرميا أن يصرخ الرعاة وتنوح الكباش، لأن أيامهم قد كملت للذبح (إر 25: 34).
69. ولكن لماذا يجب أن أكرر العهد القديم؟ من يصدق نفسه حسب القواعد والتعريفات التي وضعها بولس للأساقفة والشيوخ، أي: أن يكون صاحيًا، عفيفًا، غير سكيرين، غير قتلة، بنيان، بلا لوم في كل شيء، ولا يمسه شيء شر (1 تي 3: 2، 3)، الذي، أقول، لن يجد نفسه ينحرف كثيرًا عن صحة القواعد؟ ما هي الشرائع التي أعطاها يسوع لتلاميذه عندما أرسلهم للتبشير؟ الشيء الأساسي فيها، دون الخوض في التفاصيل، هو أن التلاميذ يجب أن يكونوا كذلك في الفضيلة، ومنظمين جيدًا ومتسقين مع رتبتهم، وإذا كان يجب أن أعبر عن ذلك بإيجاز، سماويين جدًا بحيث ينتشر الإنجيل ليس أقل من خلال حياتهم كما من خلال الكلمة.
70. لكن الفريسيين المعيرين والكتبة المعيرين يخيفونني. إذا كنا نرغب في ملكوت السماوات، فيجب علينا حسب الوصية أن نتجاوزهم كثيرًا في الفضيلة؛ ولذلك سنخجل منهم إذا تبين أننا أسوأ منهم في رذائلنا وسمعنا توبيخًا عادلاً لأنفسنا: ثعابين، ذرية أفاعي، قادة عميان، يصفون البعوض ويأكلون الجمال، توابيت مملوءة قذارة من الداخل، ولكنها مزخرفة بشكل جميل من الخارج، أطباق طاهرة المظهر - وأسماء أخرى مماثلة استحقها الفريسيون والكتبة وحصلوا عليها (متى 23: 24-33).
71. مثل هذه الأفكار لا تتركني ليلا ونهارا، وتجفف ذهني، وترهق جسدي، وتحرمني من القوة، ولا تسمح لي بالسير وعيني مرفوعة عاليا. هذا يذل قلبي، ويقصر ذهني، ويضع قيودًا على لساني، ويجعلني أفكر ليس في رؤسائي، ولا في تصحيح الآخرين وبنيانهم (الأمر الذي يتطلب فائضًا من المواهب)، ولكن في كيفية تجنب الغضب القادم بنفسي وإلى حد ما مسح صدأ الرذائل. عليك أن تطهر نفسك أولا، ثم تطهر نفسك؛ أن يصير حكيمًا، ثم يصير حكيمًا؛ كن نورًا ثم استنير؛ تقرب إلى الله، ثم دل الآخرين عليه؛ قدس ثم قدس. القائد يحتاج إلى أيدي؛ المستشار يحتاج إلى الحكمة.
72. متى سيحدث هذا؟ - سيقولون إنهم سريعون في الإجابة على كل شيء وليسوا حازمين في أي شيء، ويسهلون الإنشاء والتدمير. متى يوضع المصباح على المنارة وفيم ستستخدم الموهبة أي الهدية؟ - سيقول أولئك الذين هم أكثر حماسا للصداقة من قضية التقوى. متى يكون ذلك وما هو الجواب الذي سأجيبكم عليه يا حضرات الشرفاء؟ في مثل هذه الحالة، تعتبر الشيخوخة القصوى فترة راحة قصيرة المدى. فإن الشيب مع الحذر خير من الشباب عديم الخبرة، والبطء الحذر خير من العجلة غير الحذرة، والحكم القصير خير من العذاب الطويل، كما أن سهما صغيرا من الجوهرة أفضل من امتلاك كثيرين لا قيمة لهم ومتانة، وقليل من الذهب أفضل من مواهب كثيرة من الرصاص، وقليل من الضوء أفضل من ظلام عظيم.
73. أما بالنسبة لهذا التسرع والتعدي والغيرة المفرطة، فمن الخطر ألا يكونوا مثل تلك البذور التي سقطت على الحجارة، ولأنها كانت ضحلة في الأرض، فنبتت على الفور، لكنها لم تستطع تحمل حرارة الشمس الأولى، أو مثل ذلك الأساس الموضوع على الرمال، والذي لم يصمد مع القليل من المطر والرياح. ويل لك أيتها المدينة التي فيها ملكك شاب، يقول سليمان (جا 10: 16). لا تتسرع في الكلام (أمثال 29:30) - كلام نفس سليمان الذي يتحدث عن السرعة في الكلام ، أي عن شيء أقل من التهور في الأفعال. ومن الذي مع هذا يطالب بالمسارعة إلى السلامة والمنفعة؟ من سيتولى، مثل منتج من الطين مصنوع في يوم واحد، تشكيل مدافع عن الحقيقة، الذي يجب أن يقف مع الملائكة، ويسبح مع رؤساء الملائكة، ويقدم التضحيات على المذبح العالي، ويقوم بأعمال مقدسة مع المسيح، ويعيد خلق الخليقة، ويستعيد صورة الله، ويخلق للعالم السماوي، وسأقول أكثر، يكون إلهًا ويخلق من الآلهة؟
74. أنا أعرف من نحن عبيد، وأين نضع أنفسنا، وأين نجهز الآخرين. أعرف عظمة الله وضعف الإنسان، وفي نفس الوقت القوة. السماء مرتفعة ولكن الأرض عميقة (أمثال 25: 3). ومن من الذين سقطوا بالخطيئة سيصعد إلى السماء؟ من الذي لا يزال محاطًا بالظلام العميق واللحم الخشن، يمكنه أن يتأمل بوضوح بكل عقله في العقل بأكمله، كونه من بين غير الدائم والمرئي، ويدخل في تواصل مع الثابت وغير المرئي؟ حتى بين الأكثر نقاءً، بالكاد يمكن لأي شخص أن يرى هنا حتى صورة اللطف مثل صورة الشمس في المياه. من كال الماء بالحفنة، والسماء بالشبر، وكل الأرض بالكفن، وقاس الجبال ووزن التلال (إشعياء 40: 12)؟ ما هو مكان راحته (إشعياء 66: 1) وبأي شيء سيشبه؟
75. من هو الذي خلق كل شيء بكلمة، الذي صور الإنسان بالحكمة، الذي وحد ما انفصل، الذي جمع التراب بالروح، الذي كون كائنًا حيًا، مرئيًا وغير مرئي، مؤقتًا وأبديًا، أرضيًا وسماويًا، يلمس الله ولكن لا يفهم، يقترب ويبتعد؟ ريه: سأصير حكيما، يقول سليمان، وهذه أي الحكمة تبتعد عني. بل بحنان أكبر (جامعة 7: 24، 25). والحقيقة أن من يستخدم العقل فإنه يستخدم المرض (جا 1: 18). إنه لا يبتهج كثيرًا بما وجده، بقدر ما يحزن على ما لم يفهمه، كما يحدث عادةً (كما أتخيل) للأشخاص الذين انشغلوا عن الماء قبل أن يرووا عطشهم، أو الذين يأملون في الحصول على شيء ما، ولا يستطيعون الإمساك به بأيديهم، أو الذين يختفي عنهم على الفور تألق الضوء الذي ينيرهم.
76. هذا ما أحبطني وجعلني متواضعًا وأقنعني أنه من الأفضل أن أسمع صوت التسبيح من أن أكون مفسرًا لما يفوق قوتي. العظمة، والعلو، والكرامة، والكائنات الطاهرة، بصعوبة احتواء إشعاع الله، الذي تغطيه الهاوية، والذي، مثل أنقى المخلوقات، يخفيه نور لا يدنى منه، ويخفي الظلام، الذي في كل شيء وما وراء كل شيء، الذي هو كل الخير وفوق كل لطف، الذي ينير العقل ويهرب من سرعة العقل وسموه، ويبتعد دائمًا بقدر ما يُدرك، ويسبب الحزن لمحبوبته بالهروب، وكما كان الحال، أن يُنتزع من بين يديه:
77. هذا وذاك القدر من الأهمية هو موضوع رغباتنا وأسئلتنا! ينبغي أن يكون هذا قائدًا للعرائس، ومثبطًا للنفوس. وأخشى أن يطردوني من غرفة الزفاف، بعد أن قيدوا يدي وقدمي، لأنني لا أرتدي ثوب العرس ويتدخلون بوقاحة في دائرة المتكئين هناك، على الرغم من أنني دُعيت منذ شبابي، حتى (أقول شيئًا غير معروف للكثيرين) أنا ملتزم به من الأكاذيب (مز 21: 11)، لقد قدمت إليه كهدية حسب نذر الأم، ثم أنا، عندما قويت في الخطر، نما الحب وساعد العقل، لقد أعطيت كل شيء طوعًا لمن أدركني وأنقذني - ممتلكاتي ونبلي وصحتي وموهبة الكلام ذاتها. الفائدة الوحيدة التي حصلت عليها من كل هذا هي أنني احتقرته، ووجدت شيئًا أفضله على المسيح. صار كلام الله حلواً لي مثل شهد العسل. دعوت العقل وأعطيت صوتي للحكمة (أمثال 2: 3)، وتعلمت تهدئة الغضب، ولجم اللسان، وتأديب العين، وترويض البطن، وأدوس المجد الأرضي، وفي هذا (من الحماقة القول، ولكن دعني أقول ذلك) لم أصبح، ربما، أسوأ من كثيرين.
78. إن عيش مثل هذه الحياة الحكيمة أفضل من أن يأخذ على عاتقه السلطة والسيطرة على النفوس، وعندما لا يتعلم المرء بعد أن يكون قطيعًا صالحًا، لم يطهر نفسه كما ينبغي، لتولي منصب حكم القطيع؛ علاوة على ذلك، في الأوقات التي، عند النظر إلى الخراب البشري والتمرد، فإن الشيء الأكثر تفضيلاً هو الهروب من المجتمع، والتقاعد إلى ملجأ آمن، والاختباء من عاصفة وظلام الشرير؛ عندما تكون أعضاء جسد واحد على خلاف متبادل، عندما تختفي آخر بقايا الحب، ومن ناحية أخرى، فإن كلمة "كاهن"، لأنه وفقًا للكتاب المقدس، تم سكب الإذلال على الأمراء (مز 16: 40)، يتم التعرف عليها كاسم واحد فارغ، -
79. والأفضل لو كان اسما واحدا فارغا. الآن (ليكن التجديف موجهًا إلى رؤوس الأشرار!) لقد اختفى كل خوف من القلب وحل العار محله. ومن يرغب فإن المعرفة وأعماق الروح مفتوحة للجميع. نحن جميعًا أتقياء فقط لأننا ندين شر الآخرين، ونترك الحكم للأشرار، ونطرح الأشياء المقدسة للكلاب، ونلقي اللآلئ أمام الخنازير، ونكشف الإلهية لأولئك الذين لم تتقدس آذانهم وقلوبهم. نحن أنفسنا (أيها البائسون!) نحقق رغبات أعدائنا بعناية ولا نخجل من ارتكاب الزنا في أعمالنا (مزمور 109: 5). الموآبيون والعمونيون، الذين لا يسمح لهم بالدخول إلى كنيسة الرب، يسيرون معنا بحرية في القدس نفسه. إننا لم نفتح للجميع أبواب الحقيقة، بل أبواب الافتراء والوقاحة على بعضنا البعض. عندنا ليس أكمل من لا ينطق بكلمة بطالة، خوفًا من الله، بل من يذم قريبه قدر الإمكان، مباشرة أو بالتلميحات، حاملًا التعب والمرض تحت لسانه (مز 9: 28)، أو بعبارة أقرب، سم الأصلال (مز 139: 3).
80. إننا نمسك بخطايا بعضنا البعض لا لكي نحزن عليها، بل لكي ندينها، وليس من أجل الشفاء، بل لكي نجرح أكثر ونجعل من جراح قريبنا ذريعة لعيوبنا. بالنسبة لنا، علامة الخير والشر ليست الحياة، بل الصداقة والخلاف معنا. ما نمجده اليوم، ندينه غدًا؛ وما يدينه الآخرون نتعجب منه؛ سوف ننغمس عن طيب خاطر في كل الشر - فنحن كرماء جدًا في التعامل مع الرذيلة!
81. أصبح كل شيء كما كان في البداية، عندما لم يكن هناك سلام ولا النظام الحالي والصلاح، بل على العكس من ذلك، كانت كل الأشياء، مندمجة وفي حالة من الفوضى، لا تزال بحاجة إلى يد يمين وقوة تكوينية. وإذا كنت تريد مقارنة أخرى، فكما هو الحال في معركة ليلية، في ضوء القمر الخافت، لا نميز بين الأعداء وأعداءنا، أو كما في معركة بحرية وأثناء عاصفة، تصمها هبوب الرياح، البحر المغلي، ضغط الأمواج، اصطدام السفن، ضربات المجاديف، صيحات القادة، آهات المذهولين، في حيرة، ليس لدينا وقت لجمع الشجاعة، نحن (لاستكمال الكارثة) نهاجم بعضنا البعض ومن بعض الأصدقاء الآخرين نحن الموت. وليس الشخص العادي فقط هو الذي يتصرف بهذه الطريقة، بل الكاهن هو الذي يفعل ذلك بشكل مختلف. على العكس من ذلك، يبدو لي أن ما قيل قديمًا في اللعنة قد تحقق الآن بشكل واضح: مثل الشعب، كذلك الكهنة (هوشع 4: 9).
82. ليس هكذا البسطاء فقط، بل الأقوياء كما يقولون بين الناس وبين القادة مختلفون. على العكس من ذلك، هم الذين يشنون حربًا مفتوحة مع الكهنة، متخذين التقوى ذريعة للإدانة.
لمن يحدث هذا لأنه يدافع عن الإيمان، عن الحق الأسمى والأول، فأنا لا ألومه، ولكي أقول الحق، أمدحه وأفرح معه. أنا نفسي أود أن أكون من بين أولئك الذين يكافحون ويكرهون الحق؛ سأفتخر حتى أنني أنتمي حقًا إلى هذا الرقم. لأن الحرب المحمودة خير من السلام الذي يفصلك عن الله. ولهذا السبب، فإن الروح القدس يُجهز أيضًا المحارب الوديع (يوئيل 3: 11) ليكون قادرًا على شن الحرب بشكل جيد.
83. ولكن الآن هناك أشخاص، بجهل شديد ووقاحة، يقفون للأشياء الصغيرة وغير المفيدة على الإطلاق ويقبلون كل ما في وسعهم كشركاء في الشر، ويغطون كل هذا بالإيمان ويستخدمون هذا الاسم المحترم بتهور في مسابقاتهم. ولهذا السبب، وكما هو طبيعي، نحن مكروهون من الوثنيين، والأمر الذي لا يطاق هو أننا لا نستطيع حتى أن نقول إننا مكروهون ظلمًا. ومن بيننا يخدعنا أصحاب النوايا الحسنة؛ ليس من المستغرب على الإطلاق أن يكون الناس أشرارًا، لأنهم نادرًا ما يوافقون على أي شيء جيد.
84. الخطاة يفعلون ذلك على ظهورنا (مز 129: 3)، وما نكيده ضد بعضنا البعض ينقلب على الجميع. لقد أصبحنا عارًا جديدًا، ولكن ليس للملائكة والبشر، مثل أشجع النساك بولس، الذين حاربوا المبادئ والسلطات، ولكن تقريبًا لكل شخص يعيش حياة سيئة، في كل زمان، وفي كل مكان - في السوق، في ولائم السكر، وسط الفرح، بين الرثاء. حتى أننا نُؤخذ إلى العروض العامة (أقول هذا بالدموع تقريبًا)، ونتعرض للسخرية مع أكثر الناس فسادًا، ولا شيء أكثر إمتاعًا للأذن والبصر من تدنيس مسيحي في مشهد.
85. لقد أوصلتنا حربنا الأهلية إلى هذا. أولئك الذين يجاهدون إلى أبعد الحدود من أجل الخير والوديع، والذين يحبون الله أكثر مما هو مطلوب، أوصلونا إلى هذا. وفي المصارعة وغيرها، لا يجوز التنافس على نحو غير محدد، ويتعرض للسخرية والإهانة، بل ويحرم من حق النصر، من يقاتل على غير نظام، أو ينافس في شيء آخر خارج النظام، ويخرج عن القواعد المقررة لذلك، ولو كان الأكثر شجاعة ومهارة. فهل من الممكن أن من يحارب عن المسيح ليس بحسب المسيح يرضي العالم (أفسس 2: 14)، ويحارب عنه بطريقة غير قانونية؟
86. وما زالت الشياطين ترتعد من اسم المسيح إلى هذا اليوم. قوة هذا الاسم لا تضعف بسبب رذائلنا. لكننا لا نخجل من إهانة اسم المسيح الجليل والمسيح نفسه؛ نحن لا نخجل أن نسمعه يصرخ بصوت عالٍ تقريبًا وكل يوم: اسمي يُجدَّف عليه بين الأمم بسببكم (إشعياء 52: 5).
87. أنا لا أخاف من الحرب الخارجية والوحش الذي يقوم الآن ضد الكنيسة – هذا ملء الشرير 14، حتى لو هدد بالنار والسيف والوحوش والمنحدرات والهاوية، وحتى لو تجاوز في اللاإنسانية جميع أولئك الذين ثاروا على الإطلاق، واخترع أكثر عمليات الإعدام إيلاما المعروفة حتى الآن. لدي علاج واحد لكل شيء، وطريق واحد للنصر، وهو أنني سأفتخر في المسيح! - الموت من أجل المسيح.
88. أما بالنسبة للمعركة التي أمامي، فلا أعرف ماذا أفعل، وما هي المساعدة التي أطلبها، وما هي كلمة الحكمة، وما هي عطية النعمة، وما هو السلاح الذي يجب أن أرتديه ضد مكايد الشرير. ومن سيهزم هذا العدو؟ هل هو موسى الذي يمد ذراعيه على الجبل ليتغلب على الصليب المرمز والمشار إليه؟ أم بعده يسوع يحمل السلاح في معركة مع رئيس ملائكة الجيوش السماوية؟ أو داود، وهو يترنم تارة بالمزامير، وتارة يحارب بالمقاليع، متمنطقًا بقوة للحرب من الله، أو له أصابع مدربة من الله للقتال؟ أم صموئيل الآن يقدم صلوات وذبائح من أجل الشعب، والآن يمسح من يستطيع أن ينتصر على الملك؟
89. من سيحزن على هذا كما ينبغي؟ هل هو إرميا الذي كتب مرثاة على إسرائيل؟ من يصرخ: يا رب ارحم شعبك، ولا تجعل ميراثك عارا فلا تمتلكه الأمم (يوئيل 2: 17)؟ من سيصلي من أجلنا - نوح وأيوب ودانيال، يصلون معًا ويذكرون معًا (حزقيال 14:14)، نرجو أن يهدأ قتالنا قليلاً على الأقل، نرجو أن نعود إلى رشدنا، دعونا نتعرف أخيرًا على بعضنا البعض، بحيث بدلاً من إسرائيل الواحدة لن نكون يهوذا وإسرائيل، رحبعام ويربعام، أورشليم والسامرة - هذه المدن، التي خانتها الآن بسبب خطاياها، ندب الآن؟
90. أعترف بأنني ضعيف أمام مثل هذه المعركة ولذلك أدرت ظهري وأخفيت وجهي أثناء الهروب. من الحزن الكامل، أردت أن أجلس في عزلة وأصمت، عالمًا أن الزمن شرير، وأن الأحباء قد رفضوا، وصرنا أبناء الردة، العنب الكافر، العنب الحقيقي، المثمر، الجميل، الذي ينبت بالماء من فوق، وأنه بالنسبة لي قد تحول تاج لطفي، وختم المجد، وتاج الحمد إلى هوان. ولكن إذا كان أي شخص شجاعا وشجاعا رغم كل هذا، فأنا أحييه على شجاعته وإقدامه.
91. ولست أتحدث حتى عن الحرب الداخلية التي فينا، في أهوائنا، والتي يهجم علينا ليلًا ونهارًا، علنًا أو سرًا، بواسطة جسد التواضع وشرود الحياة هذا، الذي يزعجنا ويقلقنا بالشهوانية والملذات الوقتية، والتراب الذي نختلط به، والشريعة الخاطئة التي تحارب الشريعة الروحية وتكثف لإفساد الصورة الملوكية فينا وكل ما هو مدمج فينا. ذلك. إلهي في الأصل. لماذا لا يكاد أي شخص قادر على التغلب على الطبيعة التي تجرهم إلى الأسفل، ما لم يكونوا قد علموا أنفسهم بالفعل حكمة طويلة الأمد وانتزعوا تدريجيًا من الأسفل وارتبطوا بالظلام ما هو نبيل وشبه نوري في النفس، أو لم يحصلوا على رحمة الله، أو، بالإضافة إلى كليهما، بذلوا كل جهد ممكن لرفع نظرهم إلى الحزن. ولكن إلى أن أتغلب على الغبار، إن أمكن، وإلى أن يتطهر ذهني، وإلى أن أتفوق كثيرًا على الآخرين في قربي من الله، أعتبر أنه من غير الآمن أن أتولى رعاية النفوس والوساطة بين الله والناس، وهو أيضًا واجب الكاهن.
92. وما الذي دفعني إلى هذا الخوف؟ لا تكرمني كخائف إلى أبعد الحدود. على العكس من ذلك، حتى الثناء على بصيرتي. أسمع عن موسى نفسه أنه عندما تحدث الله معه، على الرغم من أن الكثيرين دُعوا إلى الجبل، ومن بينهم هارون مع ابنين كهنة، وسبعين شيخًا - رؤساء الشعب، أُمر الآخرون أن يسجدوا من بعيد، ولم يأتِ إلا موسى إلى الله؛ ولا يُسمح للشعب أن يصعد إلى الجبل (خروج 24: 1، 2)؛ لأنه لا يمكن لأي شخص أن يقترب من الله، ولكن فقط من يستطيع، مثل موسى، أن يقبل مجد الله. نعم، حتى قبل ذلك، في بداية التشريع، الأبواق، البرق، الرعد، الظلام، الجبل، كل الدخان، التهديدات الرهيبة بأنه إذا لمس حيوان الجبل، فسيتم رجمه (خروج 19: 13)، كما أبقت ظواهر رهيبة أخرى مماثلة الآخرين في أسفل الجبل، وكان الكثير بالنسبة لهم، بعد التطهير المناسب، لسماع صوت واحد من الله؛ في هذه الأثناء، يصعد موسى إلى الجبل، ويدخل في السحابة، ويقبل الشريعة، ويقبل الألواح – للشعب ألواح الكتابة، ولمن هو أعلى من الشعب ألواح الروح.
93. أسمع أيضًا عن ناداب وأبيهو أنهما، إذ أحرقا البخور بنار غريبة، عوقبوا بنفس الشيء الذي أظهروا فيه الشر، ووجدوا لأنفسهم الدمار في نفس الوقت وفي نفس مكان الفجور، ومع أن والدهم هارون كان ثانيًا أمام الله بعد موسى، إلا أنه لم يستطع أن يخلصهم (لاويين 10: 1، 2). أعرف ماذا حدث للكاهن عالي وبعده بقليل لعزة. تمت معاقبة أحدهم على إثم أبنائه عندما تجرأوا أثناء التضحيات على إخراج اللحم من القدور مسبقًا، على الرغم من أن الأب لم يوافق على مثل هذا الشر، بل على العكس من ذلك، وبخهم بشدة مرارًا وتكرارًا (1 صموئيل 2: 13، 14). وآخر عوقب فقط لأنه لمس التابوت الذي كان يحمله العجل. ومع أنه كان يسند التابوت فإنه مات (2 صم 6: 6، 7)؛ هكذا حمى الله هيبة التابوت.
94. وأنا أعلم أيضًا أن الرذائل الجسدية، سواء في الكهنة أو في الحيوانات المذبوحة، كانت تخضع لفحص دقيق وتم إضفاء الشرعية على أن الكامل يجب أن يقدم الكامل؛ وأعتقد أن هذا كان بمثابة رمز للنقاء الروحي. كما لم يكن مسموحًا لأحد أن يلمس الثوب الكهنوتي أو أي إناء مقدس، ولا أن يأكل نفس الذبائح التي لا ينبغي أن يفعلها، أو في مكان غير لائق وفي وقت غير لائق، ولا يزيّف دهن المسحة والبخور، ولا يدخل الكنيسة إذا كان أي شخص ولو قليلاً نجسا في النفس والجسد. علاوة على ذلك، لم يجرؤوا على دخول قدس الأقداس في كثير من الأحيان، حيث كان الوصول مسموحًا به لشخص واحد فقط ومرة واحدة في السنة. علاوة على ذلك، لم يجسر أحد أن يمد عينيه أو يلمس الحجاب أو بيت التنقية أو التابوت أو الشاروبيم.
95. لذلك، مع العلم بهذا، وفي نفس الوقت حقيقة أن كل إنسان لا يستحق الإله العظيم، الرئيس الكنسي والذبيحة، إذا لم يقدم نفسه أولاً لله كذبيحة حية ومقدسة، ولم يُظهر خبرات الخدمة اللفظية المُرضية، ولم يقدم لله ذبيحة التسبيح - الروح المنسحق - الذبيحة التي أعطانا كل ما يطلبه منا - بمعرفة ذلك، هل يمكنني أن أجرؤ على تقديم ذبيحة خارجية مكافئة له؟ (ἀντίτυπον) إلى الأسرار العظيمة؟ هل أستطيع أن ألبس صورة ورتبة كاهن حتى أقدس يدي بأعمال جليلة، حتى أدرب عيني على النظر بالتعقل إلى الخليقة والتعجب فقط من الخالق، وعدم إذلال الخالق، حتى فتح عقاب الرب أذني، ولم تكن أذني مطبقة، ولا يصعب السمع (أش 50: 5). لم يُعط ذهبًا بحجر سرديني ثمين، أي أن كلمة رجل حكيم تُسمع في الأذن (أمثال 25: 12)؛ حتى انفتح الفم والشفتان واللسان واجتذبت الروح (مز 119: 131)، واتسعت وامتلئت (مز 80: 11) بروح الأسرار والعقائد المنطوقة، حتى ارتبطت الشفاه حسب كلمة الحكمة بالشعور الإلهي (أم 11: 11).
(15: 7)، حتى (أضيف إلى هذا) تذوب في الوقت المناسب، ولا يمتلئ اللسان فرحًا، ولا يصير عضوًا للترنم الإلهي العذب، ينفعل بالمجد، ويبكر (مز 57: 9) ويتعب حتى يلتصق بالحنجرة. حتى تثبت قدمي على الحجارة (مز 39: 3)، كاملة مثل أقدام الأشجار (مز 17: 34)، وتنصب قدمي حسب الله (مز 119: 133)، لا تنتزع قليلًا ولا على الإطلاق (مز 72: 2)؛ حتى يصير كل عضو سلاحًا للبر (مز 6: 13)، ويطرح كل موت، ويأكله البطن (2 كو 5: 4)، ويحل محله الروح؟
96. الذين قلوبهم النقية لا تلتهب بكلام الله، يجربون بالنار، عندما تنكشف له الكتب؛ الذي لم يكتبها ثلاث مرات في اتساع قلبه (أم 22: 21)، ليكون له فكر المسيح (1 كو 2: 16)؛ الذي لم يدخل إلى خزائن كثيرين المخفية وغير المرئية والمظلمة (إشعياء 45: 3) لكي يرى ثروتهم ويصل إلى حالة إغناء الآخرين، والتمييز الروحي مع الروحيين (1 كو 2: 13)؛
97. من لم يدرك بعد جمال الرب بشكل صحيح ولم يزر هيكله، فمن الأفضل أن نقول من لم يصير هو نفسه كنيسة الله الحي، مسكن المسيح الحي في الروح؛ الذي لم يدرك التقارب والاختلاف بين الصور والحقيقة، ولم يتراجع عن الأولى ولم يكرّم الأخيرة، حتى أنه، بعد أن نجا من انحطاط الكتابة، استطاع أن يعمل في تجديد الروح (رومية 7: 6) وينتقل تمامًا إلى نعمة الناموس، التي تكتمل روحيًا في إرهاق الجسد؛
98. الذي لم يستكشف بالتجربة والتأمل جميع أسماء المسيح وقواه، العليا والأولى والأدنى والأخيرة، التي تنتمي إلى المسيح حسب البشرية، أي أنه الله، الابن، الصورة، الكلمة، الحكمة، الحق، النور، الحياة، القوة، الزوج، التدفق (حك 7: 25)، الإشراق، الخالق، الملك، الرأس، القانون، الطريق، الباب، الأساس، الحجر، الخرز، السلام، الحق، التقديس، الخلاص، الإنسان، الخادم، الراعي، الحمل، الأسقف، الذبيحة، بكر كل خليقة (كو 1: 15)، بكر بعد القيامة من الأموات (كو 1: 18)؛ ومن يسمع هذه الأسماء والأشياء بلا فائدة، لا يدخل في تواصل مع الكلمة، ولا يفهم ما هي، ويسمى بكل واحد من هؤلاء؛
99. الذين لم يجتهدوا، ولم يتعلموا أن يفهموا حكمة الله في السر الخفي (1كو2: 7). من لا يزال طفلاً، ويتغذى باللبن، ولم يدخل في إسرائيل، ولم يدخل في جيش الله، ولا يستطيع أن يحمل صليب المسيح بشكل صحيح؛ من ربما لم يصبح بعد عضوًا فخريًا في جسد المسيح، فهل يقبل حقًا أن يوضع على رأس ملء المسيح عن طيب خاطر وبفرح؟ على الأقل أنا لا أعطي حكمًا أو نصيحة في هذا الشأن. على العكس من ذلك، أرى هنا أسباب أقوى الخوف، وأشد خطر على الواعي، وأهمية النجاح، والعواقب الوخيمة للخطأ في العمل.
100. دع شخصًا آخر، من ذوي الخبرة في الملاحة والتجارة، يبحر للشراء، ويعبر البحار الشاسعة، ويحارب دائمًا الرياح والأمواج، ويكسب الكثير، إن أمكن، ويعاني كثيرًا. لكن بالنسبة لي، أنا الذي ألتصق بالأرض، وأبحر في طريق الحياة الضحل والسهل، وأنحنى للمنافع والبحر من بعيد، فمن الأفضل أن أعيش بأفضل ما أستطيع، مع قطعة خبز صغيرة هزيلة، وأقضي أيامي في أمان وهدوء، من الاندفاع إلى خطر طويل الأمد وكبير من أجل فوائد أكبر.
101. بالنسبة للشخص المرتفع، فحتى هذا يعتبر خسارة إذا لم يقبل المزيد، ولم يمتد فضائله إلى كثيرين، بل توقف عند عدد قليل من الناس، وكما لو كان بنور كبير، ينير منزلًا صغيرًا أو يغطي جسد طفل بدرع شبابي. لكن بالنسبة لشخص ذي أهمية قليلة، فإن الشيء الأكثر أمانًا هو أن يتحمل عبئًا صغيرًا، وألا يثير الضحك وألا يزيد الخطر بوضع شيء فوق طاقته. لأنه كما نسمع، من المناسب بناء برج فقط لمن لديه ما يكمله (لوقا 14: 28).
102. فقبلك هو مبرر لهروبي، وربما لا يكون التبرير كافيا. هذا الشيء بالذات أبعدني عنكم، أيها الأصدقاء والإخوة، للأسف، وربما لكم، بدافع الضرورة، على الأقل كما بدا لي حينها. ما أعادني أولاً هو التزامي تجاهك والشعور بالالتزام المتبادل تجاهي (فالتصرف المتبادل في كل شيء يقوي الحب)؛
103. وثانيًا، همي الشخصي وشؤوني الخاصة – الشعر الرمادي وعجز الوالدين المقدسين، اللذين يمرضان بي أكثر من سنواتهما – إبراهيم رئيس الآباء هذا، رأس ملائكي ثمين ومتساوي بالنسبة لي، وسارة، التي تلدنا روحيًا من خلال تعليم الإيمان. بالنسبة لهم، أن أكون عصا في الشيخوخة ودعمًا في الضعف كان التعهد الأول الذي وعدت به، والذي أوفت به قدر الإمكان، حتى أنني احتقرت الحكمة نفسها - هذا الاستحواذ واسم كل شيء هو أغلى بالنسبة لي، أو الأصح، لقد أظهرت حكمتي في هذا، حتى لا أبدو فلسفيًا. لماذا أصبح لا يطاق بالنسبة لي، لسبب واحد، أن أفقد كل عملي وأحرم من البركة، والتي، كما قيل عن أحد أبرار العهد القديم، حتى أنه كان يستمتع بخداع والدي بالطعام والشعر المستعار، وصيد الخير بوسائل شريرة - عن طريق الخداع. إذن، هناك سببان لامتثالي ووداعتي؛ وربما لا يوجد أدنى تناقض في حقيقة أن تفكيري السابق لم يستطع مقاومة هذين السببين واهتز.
لأنني أعتقد أنه في بعض الأحيان يكون الوقت مناسبًا أيضًا للتخلي عن الانتصار على النفس، تمامًا كما يوجد وقت لأي أمر آخر؛ والهزيمة بصدق خير من الفوز بالضرر وبغير حق.
104. ثالثًا (هذا هو السبب الأهم لعودتي! وبعد أن قلت ذلك، سأصمت عن الآخرين)، تذكرت العصور القديمة، وبعد أن واجهت أسطورة قديمة، استخرجت منها تعليمات لنفسي في الظرف الحالي.
لأنني أعتقد أن ما يحتويه الكتاب المقدس لم يُكتب بدون هدف، وليس مجرد كومة من الكلمات والأشياء التي تم جمعها لتسلية السامعين، وليس نوعًا من الطعم للآذان، يخدم فقط للتسلية. هذا هو الغرض من الخرافات وأولئك الهيلينيين الذين، لا يهتمون كثيرًا بالحقيقة، يسحرون الأذن والقلب بنعمة الخيال ورفاهية التعبير.
105. لكننا، الذين نستخرج بعناية المعنى الروحي من كل سمة وحرف، لا نتفق على الإطلاق على الاعتقاد (وهذا سيكون غير عادل) أنه حتى أكثر الأفعال أهمية دون أي غرض يجب أن يتم وصفها بالتفصيل من قبل الكتاب والحفاظ عليها كتذكار حتى يومنا هذا. على العكس من ذلك، فإن غرضها هو أن تكون بمثابة آثار ودروس حول كيفية الحكم في ظروف مماثلة، إذا واجهتها، حتى نتمكن، باتباع هذه الأمثلة، كقواعد معينة وأنماط محددة مسبقًا، من تجنب شيء واختيار آخر.
106. ما هي الأسطورة وما هي التعليمات؟ ربما لن يكون أمرًا سيئًا أن نقول هذا لموافقة الكثيرين. هرب يونان أيضًا من وجه الله، أو بشكل أكثر دقة، فكر في الهرب، لكن البحر والعاصفة والقرعة وبطن الحوت والدفن لمدة ثلاثة أيام أوقفوه، وهو ما كان بمثابة صورة للسر الأعظم. لكن يونان هرب حتى لا يذهب إلى أهل نينوى بأخبار حزينة وغير عادية، وحتى لا يتبين لاحقًا أنه كاذب إذا نجت المدينة بالتوبة. لأنه لم يكن هو ما أزعجه خلاص الأشرار، بل كان يخجل من أن يكون خادمًا للأكاذيب، ويبدو أنه كان يشعر بالغيرة من مصداقية النبوة التي يمكن أن تكون موضع شك فيه، لأن الكثيرين غير قادرين على النفاذ إلى أعماق تدبير الله في هذا الشأن.
107. وكما سمعت عن هذا من رجل حكيم، الذي لم يشرح بشكل غير لائق التناقض الظاهري للأسطورة واستطاع أن يفهم المعنى العميق للنبي، لم يكن هذا هو السبب الذي جعل يونان المبارك هاربًا، ولجأ إلى البحر، وقاده إلى يافا، ومن يافا قاده إلى ترشيش. ومن غير المعقول أنه، كونه نبيًا، لم يعرف قصد الله، أي أن الله، بحكمته العظيمة، في مصائره التي لم يتم اختبارها، وطرقه التي لا يمكن فحصها وغير القابلة للفهم، من خلال تهديده نفسه، ضمن أن أهل نينوى لن يعانون مما تم التنبؤ به في التهديد. وإذا كان النبي يعرف ذلك، فمن غير المعقول أيضًا ألا يخضع لله الذي رتب خلاص أهل نينوى على النحو الذي يرضيه. إن الاعتقاد بأن يونان كان يأمل في الاختباء في البحر والهرب من عين الله العظيمة هو أمر سخيف وجاهل تمامًا؛ مثل هذه الفكرة ستكون غير عادلة ليس فقط تجاه النبي، ولكن أيضًا تجاه أي شخص آخر لديه عقل ويعرف بطريقة أو بأخرى الله وقدرته الشاملة.
108. على العكس من ذلك، فإن يونان، كما يقول الرجل الذي فكر في هذا الأمر، والذي أنا مقتنع به أيضًا، كان يعلم أكثر من أي شخص آخر ما ستكون عليه نتيجة الكرازة لأهل نينوى، وأنه هو نفسه، الذي خطط للهروب، رغم أنه سيغير مكانه، لن يهرب من الله؛ كما لم يكن من الممكن أن يهرب أي شخص آخر، حتى لو اختبأ في أحشاء الأرض، في أعماق البحر، أو اخترع وسيلة للارتفاع على أجنحة والتحليق في الهواء، أو نزل إلى أعماق الجحيم، أو لبس سحابة كثيفة، أو توصل إلى طريقة أخرى ممكنة لإخفاء هروبه.
109. على العكس من ذلك، إذا أراد الله أن يوقف شخصًا ما ويمسكه بيده، فهذا أمر لا مفر منه ولا يمكن مقاومته. يسرع السريع، ويتفوق على المكر، ويطيح بالأقوياء، ويذل العالي، ويروض الجرأة، ويقمع كل قوة. لذلك، بالطبع عرف يونان يد الله القوية التي تهدد الآخرين بها، ولم يظن أنه سيهرب من الله تمامًا. وهذا غير محتمل على الإطلاق. ولكن بما أن يونان تنبأ بسقوط إسرائيل وتنبأ بانتقال النعمة النبوية إلى الوثنيين، فقد ابتعد عن الكرازة، وتردد في تنفيذ الوصية، وترك برج المراقبة من الفرح، والتي تعني بالعبرية يافا، أي العلو والكرامة القديمة، غاص في بحر الضيقة. لذلك، يغلب، وينام، وتتحطم السفينة، ويستيقظ من النوم، ويقع في القرعة، ويعترف بالهروب، ويغرق في البحر، ويبتلعه الحوت، لكنه لا يهلك، بل يدعو الله هناك و(يا لها من معجزة!) مثل المسيح، بعد ثلاثة أيام يعود من هناك.
110. ولكن لنترك الكلام في هذا على أمل أن يكون الحديث أكثر استفاضة في المستقبل إن شاء الله. والآن، لكي يعود الخطاب إلى موضوعه، سأتوقف عند الفكر والمنطق القائل بأن يونان ربما كان مبررًا، للسبب المذكور أعلاه، للتخلي عن الخدمة النبوية. ولكن هل سيكون هناك أي عذر أو مجال للتبرير إذا بدأت في الإصرار لفترة أطول وأنكر (لا أعرف ماذا أسميه) السهل أو الصعب، ولكن لا يزال نير الخدمة مفروضًا عليّ.
111. لأنه لو لم يوبخني شخص آخر بحقيقة (وهو شيء يمكن قوله في هذه الحالة كشيء ثابت) أنني لا أستحق الخدمة الكهنوتية أمام الله، وأنه يجب علي أولاً أن أصبح مستحقًا للكنيسة، ثم للمذبح، وأولًا وقبل كل شيء مستحقًا للمذبح، ثم للرئاسة، فربما لا يحررني شيء آخر من تهمة العصيان. لكن التهديدات فظيعة، وعقوبات العصيان فظيعة، وكذلك على العكس من ذلك، إذا لم يكن أحد محرجًا على الإطلاق، ولا ينكر ولا يختبئ، مثل شاول، في آنية أبيه (1 صم 10: 22)، بمجرد أن يدعوه باستخفاف لقبول السلطات، ولكن مع الاستعداد، أما بالنسبة للأمر الأسهل والأكثر ملاءمة، فيأخذ شيئًا ليس من الآمن فيه تغيير النية والتقليدي للتصحيح. واحدة جديدة.
112. ولذلك تصارعت أفكاري طويلاً، لا أعرف ماذا أفعل، وكنت بين خوفين، أحدهما أجبرني على البقاء في الأسفل، والآخر على الصعود. وبعد العديد من الحيرة، والميل إلى جانب والآخر، أو مثل تيار تدفعه رياح معاكسة، ينحني في هذا الاتجاه وذاك، استسلمت أخيرًا للأقوى؛
113. لقد غلبني الخوف من العصيان وجرفني. وانظر كم أنا مستقيم وصادق في وسط هذه المخاوف، لا أطلب سلطة لا تُعطى، ولا أرفض ما يُعطى. لأن الأول يعني الوقاحة، والآخر يعني العصيان، وكلاهما معًا يعني الجهل. لكنني أحافظ على أرضية وسط بين أولئك الذين يتجرؤون أكثر من اللازم وأولئك الذين هم خجولون للغاية؛ أنا أكثر خوفًا من أولئك الذين يتمسكون بأي سلطة، وأكثر جرأة من أولئك الذين يهربون من الجميع. هذه هي الطريقة التي أفهم بها هذا الأمر وسأعبر عن نفسي بشكل أكثر وضوحًا: ضد الخوف من أن أكون رئيسًا، ربما يساعد قانون الطاعة، لأن الله، في صلاحه، يكافئ الإيمان ويجعل من يثق به ويضع كل آماله عليه قائدًا كاملاً. لكني لا أعرف من سيكون المساعد وما هي الكلمة التي ستبعث الأمل في حالة العصيان. لأنه من الخطر ألا نسمع ما يلي عن أولئك الذين عهد إليهم برعايتنا: "أطلب نفوسهم من يديك" (حزقيال 3: 18). فكما رفضتني ولم ترد أن تكون قادة وحكامًا لشعبي، كذلك أرفضك ولا أكون لك ملكًا.
كما لم تسمعوا لصوتي، بل أدرتم لي ظهوركم بازدراء ولم تطيعوا، كذلك يكون لكم: عندما تدعوني، لا أنظر إلى صلاتك ولن أسمعها." أتمنى ألا يأتي علينا مثل هذا الحكم من القاضي العادل، الذي نغني له الرحمة، بل نغني معًا بالطبع الدينونة (مزمور 100: 1)!
114. وأعود مرة أخرى إلى التاريخ، وبالنظر إلى أكثر الرجال مهارة في العصور القديمة، أجد أن أولئك الذين اختارتهم النعمة على الإطلاق لرتبة حاكم أو نبي، اتبع البعض الاختيار بسهولة، بينما كان آخرون بطيئين في قبول الهدية؛ ولكن لم تتم إدانة أي منهما أو ذاك، سواء أولئك الذين تخلوا - خوفًا، أو أولئك الذين عبروا عن موافقتهم - بسبب الغيرة. فإن البعض كان خائفًا من أهمية الخدمة، والبعض الآخر أطاع بالإيمان بالداعي. أبدى هارون استعداده، لكن موسى اعترض. أطاع إشعياء بسهولة، لكن إرميا كان يخشى الشباب ولم يغامر أولاً بالحصول على لقب نبي حتى حصل من الله على وعد وقوة تفوق الشيخوخة.
115. بهذه التأملات أهدئ نفسي، ونفسي تستسلم شيئًا فشيئًا وتلين مثل الحديد. وأخصص بعض الوقت كمساعد لهذه التأملات وكمستشارين - مبررات الله التي آمنت بها طوال حياتي. لذلك، أنا لا أقاوم أو أعارض الفعل (إشعياء 50: 5) (كلمات سيدي، لا تُدعى إلى القيادة، بل مثل خروف يُقاد إلى الذبح (إشعياء 53: 7)، بل إنني أنحني وأتواضع تحت يد الله القوية وأطلب منك أن تغفر كسلي وعصياني السابق، إذا كنت مذنبًا بأي شكل من الأشكال بهذا الأمر. لقد كنت صامتًا، لكنني لن أظل صامتًا دائمًا؛ لقد اعتزل لفترة قصيرة، طالما كان لا بد من أن يمتحن نفسه ويعزي نفسه في الحزن، لكنه الآن مستعد أن يرفعه في كنيسة الشعب ويسبحه في كرسي الشيخ (مز 106: 32). إذا كان ينبغي إدانة أحدهم، فيمكن عذر الآخر.
116. ولكن لماذا يجب أن أكمل الكلمة؟ أنا معكم أيها الرعاة ورفاق الرعاة! معك أيها القطيع المقدس المستحق لرئيس القس المسيح! وأنت، يا أبي، قد أخضعتني وأخضعتني بالكامل وفقًا للمسيح أكثر من القوانين الدنيوية. إذا رأيت طاعة رد النعمة. وأرشد نفسك بالصلاة، أرشد بالكلمات، ثبت بالروح. وبركة الآب تثبت بيوت الأبناء (سي3: 9). أوه، ليت يتم تأسيسي أنا وهذا البيت الروحي، الذي اخترته والذي أصلي من أجله، ليكون راحة لي في عصر القرن، عندما أُرسل من الكنيسة المحلية إلى الكنيسة هناك - لانتصار الأبكار المكتوبين في السماء! كذا وكذا هي صلاتي فقط!
117. والآن إله السلام الذي خلق كليهما وردنا إلى بعض، الذي يقيم ملوكا على الكراسي ويقيم الفقراء من الأرض، الذي يقيم الفقراء من المتواضع، الذي اختار داود عبده، والذي أخذ من الغنم أصغر وأصغر بني يسى، الذي يعطي الكلمة للمبشرين بقوة كثيرة لإتمام الإنجيل، هو نفسه يطعم الرعاة ويقود القادة، فليسند يميننا، يرشد حسب إرادته ويقبله بمجد، لكي نرعى نحن أيضًا قطيعه بحكمة، لا في آنية راعٍ غير ماهر (زك 11: 15) - شيء واحد وُضِع بين القدماء بين البركات والآخر بين اللعنات - فليعطي قوة وقوة لشعبه (مز 67: 36)، فليقدم لنفسه قطيعًا مجيدا ونقيًا، يليق بالمحكمة السماوية. في دير الفرح، في سيادة القديسين، حتى نتمكن في هيكله جميعًا، قطيعًا ورعاة، من إعلان المجد في المسيح يسوع ربنا، الذي له كل المجد إلى أبد الآبدين. آمين!