Слово 32. О соблюдении доброго порядка в собеседовании и о том, что не всякий человек и не во всякое время может рассуждать о Боге

1. Поскільки ви стекли старанно і збори багатолюдно, а тому тепер найкращий час для роблення, то запропоную вам щось для купівлі, якщо і не варте загальної старанності, принаймні не недостатнє за моїми силами. Ваша старанність вимагає великого, а мої сили пропонують засобове; і краще запропонувати, що можна, ніж відмовити у всьому. Бо і в Божественних, і в людських справах однаково не підлягає осуду, хто чогось не міг, але піддається відповідальності, хто не хотів. Я – пастир малий і бідний, навіть іншим пастирям (висловлюся ще скромно) неугодний, чи з благодумства чи правого вчення чи з малодушності і суперечок, не знаю цього, Бог звістка, говорить божественний апостол (1Кор. 11:11), ясно ж покаже день одкровення і останній, випробуваний на всі одкровення і останній; втім, спробую принаймні сил не приховувати обдарування, не ставити священика під спудом, не закопувати таланту в землю (що все, як часто чую, ставлять мені в провину, ганьбуючи на мою мовчанку), але наставити вас словом істини і вчинити доречними Духу. 2. З чого ж почати мені настанову вашу, браття? Яким словом вшанувати подвижників, яким встановлено справжнє торжество? Про що сказати як про перше чи як про найважливіше? Що корисно для душ ваших? Або що найпристойніше теперішнього часу? Це дізнаємося в такий спосіб: що у нашому вченні найчудовіше, додаю, і корисніше? Мир. А що всього мерзотніше і шкідливіше? Розбіжність. Але, запропонувавши таке запитання і давши на нього відповідь, запитаю ще раз: що найбільше розірвало світ і що ввело суперечність? Запитаю для того, щоб, як роблять із хворобами, припинивши причини, загородивши або висушивши джерела страждань, перегородити їхні потоки та наслідки, бо неможливо добре дізнатися закінчення, не дослідивши правильно початку. Отже, чи хочете самі відкрити і пояснити причину хвороби, чи дасте мені, лікарю, і виявити, і вилікувати хворобу? Бо я готовий говорити бажаючим, а ще більш готовий слухати тих, хто говорить. Але дуже знаю, що дасте це мені, тому що, можливо, почитаєте мене не худим лікарем і не вмілим душею. Отже, помилково чи правильно ця ваша думка про мене, не подивіться, якщо скажу слово дивне. Хоча воно дивне, проте справедливо, як і я стверджую, як і самі погодьтеся, якщо потерпіть вислухати до кінця і не трапиться з вами того самого, чого не схвалюю, тобто через гарячість не встанете до закінчення слова. 3. Причиною цього безладу - природна гарячість і величність духу; втім, не проста полум'я і величність (я нітрохи не засуджую тієї гарячості, без якої неможливо встигнути ні в благочесті, ні в іншій чесноті), але твердість, поєднана з нерозсудливістю, невіглаством і злим породженням останнього – зухвалістю, бо зухвалість є плід невігластва. Душі слабкі щодо і чесноти, і пороку однаково повільні і нерухомі; вони не схиляються багато ні на той, ні на інший бік; у них такі ж рухи, як і у людей, які страждають заціпенінням. А душі тверді, якщо керує і керує ними розум, – велике здобуття для чесноти; при нестачі знання і розуму вони те саме і для пороку. Так і коню треба бути сильним і мужнім, щоб він міг згодом здобувати перемогу на війні або на ристалищі; але з нього не вийде нічого доброго, якщо не буде приборканий вуздечкою і привчений до лагідності важким вправою. Потрібно було, після того як здобули ми перемогу над зовнішніми ворогами, терпіти винищування один від одного, подібно до тих, що біснуються, терзати власну плоть і не відчувати, але радіти злу більше, ніж інші світу, саме лихо вважати придбанням і думати цим винищенням службу приносити Богу (2); треба було розділитися і спалахнути поділом не похвальним, але поганим, полум'ям не очищаючим, але згубним. Бо не гостре слово - меч Христовий (Євр. 4:12) відокремлює вірних від невірних, вкидається і спалюється не вогонь - винищує і поїдає речовина віра і горіння духу, але ми поїдаємося і розсікаємося неприємним як і раніше. 5. Це зробило, що єдина Церква стала мати багато частин, і стався поділ не між одним Павлом, чи Кіфою, чи Аполлосом, чи таким, що насаджує і таким напояючим (1Кор. 3:6), але відкрилося багато Павлів, і Аполлосів, і ми ймемо, і щоб ми, і замість того, щоб і ми, і замість того, щоб і ми, і замість того, щоб і ми, і замість того, щоб і ми, і замість, і замість, щоб і ми, і замість, і замість і щоб їх ім'ям і вважаємося їхніми учнями. І якщо б одне це належало сказати! Навпаки того (що страшно й вимовити), замість одного Христа з'явилося багато: народжений, створений, що почався від Марії, що дозволяється в те саме, з чого стався в буття, людина, яка не має розуму, дійсно існує, видима; також і багато Духів: нестворений і рівночесний, створіння, діяння та голе ім'я. Повинно знати єдиного Бога Отця, безпочаткового і ненародженого, і єдиного Сина, і єдиного Духа, що має буття від Батька, що поступається ненародженим Батьком і народженим Сину, в усьому іншому природного і сопрестольного, однославного і рівночесного. Це повинно знати, це сповідувати, на цьому зупинятися, а зайве марнослів'я та погані марнословства (1Тим. 6:2) надати людям пустим. Але що спонукало до цього? Гарячість без розуму і пізнання, що нічим не утримується, і плавання віри без керманича. 6. Знаючи це, браття, не будемо ліниві на добро, але горітимемо духом, щоб не заснути помалу в смерть або щоб під час нашого сну ворог не посіяв худого насіння (бо лінощі пов'язані зі сном); не будемо й спалахувати з безрозсудністю і самолюбством, щоб не захопитися і не ухилитися з царського шляху. Інакше неодмінно впадемо в одну з крайнощів: або матимемо потребу в спонуканнях через лінощі, або поринемо через гарячість. Займемо в обох, що є в них корисного: у першої лагідність, у другої ревнощі; а уникнемо того, що є в них шкідливого: у першій повільності, у другій зухвалості, щоб не залишитися безплідними від нестачі і не наразитися на небезпеку від надмірності. Бо одно марні і бездіяльна ледарство, і недосвідчена ревнощі: одна не наближається до добра, а інша переступає межі і робить щось правіше за праве. Добре знаючи це, божественний Соломон каже: не ухилися ні на ясна, ні на шиї (Припов. 4:27 ), щоб через протилежність не впасти в однакове зло - в гріх, хоча він же на похвалу того, що за природою є праве, каже: шляхи бо правдиві вість Господь, розбещені ж суть, що ошуюю (Прип. 4:28). Яким чином він хвалить праве і сам знову відводить від правого? Очевидно, що відводить від правого, яке здається таким і не є правим. Це маючи на увазі, і в іншому місці каже він: не будеш правдивий дуже, ні мудри зайве (Еккл. 7:17). Бо і для праведності, і для мудрості одне небезпечне – гарячість у справах і слові, яка надмірно переступає межі досконалості та чесноти. Так само шкодять і недолік, і надлишок, як правилу – додаток і зменшення. 7. Тому ніхто не буде ні мудрішого за належного, ні законнішого за закон, ні блискучого світла, ні прямішого правила, ні вище заповіді. А цього досягнемо кілька, якщо пізнаємо світ, вихваляємо закон природи, наслідуємо розум і не знехтуємо благочиння. Подивіться на небо горе, і на землю низу (Іс. 8:22) і подумайте, як і з чого склався всесвіт, чим був до свого устрою і як називається він тепер. Все влаштовувалося по порядку, і влаштовувалося словом, хоча все могло бути зроблено раптом як щось єдине. Бо хто неіснуючому дав буття, а створеному – форми та контури, той не був безсилий разом усе й зробити, і влаштувати. Але для того вважається одне першим, інше другим, інше третім і так далі, щоб у тварях був одразу введений порядок. 8. Отже, порядок улаштував всесвіт, порядок тримає і земне, і небесне; порядок у істот умопредставлюваних, порядок у речах чуттєвих, порядок і в Ангелів, порядок у зірках, у їхньому русі, величині, взаємному відношенні та світлості. Іна слава сонцю, і інша слава місяцю, і інша слава зіркам: бо зірка від зірки різниться у славі (1Кор. 15:41). Порядок у частинах року та часах, які поважно наступають і минають, і своїми проміжками пом'якшують свою крутість. Порядок у продовженнях та проміжках дня та ночі. Порядок у стихіях, у тому числі тіла. Порядок обвів небо, розтягнув повітря, підклав або наклав землю, розлив і зібрав воєдино вологе єство, пустив вітри, але не дав їм досконалої свободи, зв'язав у хмарах воду і не втримав її, але рівномірно розсіює по обличчю всієї землі. І все це не в продовженні короткої миті, не при одному випадку і не в один час, але від початку до кінця спрямоване і йде одним шляхом, хоча одне незмінне, а інше змінюється, у першому випадку щодо закону, у другому – до течії. Постави я в вік і в століття: наказ поклади, і не мимо йде (Пс. 148:6), - ось незмінність; а що відбувалося чи станеться, то наслідок течії. І як під пануванням порядку в усьому устрій і незмінна краса, так безладдя і безладдя дали початок у повітрі бурям, у землі потрясінням, на морі аварії корабля, в містах і будинках розбратів, в тілах хвороб, в душі гріхам. Все це – найменування не порядку чи світу, але сум'яття та безладдя. Та й то всякому відоме і всіма очікуване руйнування вважаю не іншим, ніж браття, як примноженням безладдя, бо порядок пов'язує, а безладдя руйнує, якщо завгодно буває руйнувати чи перетворювати всесвіт Тому, Хто пов'язав його воєдино. 9. Порядок узаконив і всім тваринам образ народження, їжу та властиве кожному місце перебування; ніхто не бачив, щоб дельфін розсікав кермо, щоб віл пірнав у воді і плавав, щоб сонце зменшувалося або зростало вночі, а місяць світив вдень. Гори високі оленем, камінь притулок заєць. Створив їсти місяць за часів, сонце пізно захід свій (Пс. 103:18–19). Ніч і людина пов'язана сном, а звірі отримали свободу, і кожен шукає їжі, яку дав йому Творець; день - і звірі зібравшись, і людина поспішає на діяння, - так поступаємося місце один одному в порядку, за законом і статутом природи! Додаю, що ще важливіше і ближче до нас: порядок зі змішання нерозумного з розумною склав людину - тварина розумна, таємниче і нез'ясовно пов'язала перст з розумом і розум з духом. І щоб показати ще більше чудес у своєму творінні, одне і те ж і зберігає, і руйнує; одне вводить, інше викрадає, як у річковому потоці, і смертному завдає безсмертя у вигляді руйнації. Порядок відрізнив нас від безсловесних, спорудив міста, дав закони, вшанував чесноту, покарав порок, винайшов мистецтва, поєднував подружжя, любов'ю до дітей ушляхетнив життя і насадив у людині щось більше низької і тілесної любові - любов до Бога. І чи потрібно говорити докладно? Але до чого говорив я про все це і чого давно поспішало моє слово? Порядок і в Церквах розподілив, щоб одні були пасомі, інші пастирі, одні начальствовали, інші були підначальними; хто становив як би главу, хто - ноги, хто - руки, хто - око, хто - інший з членів тіла - для влаштування та користі цілого, як нижчих, так і вищих. І в тілах члени не відокремлені один від одного, але ціле тіло є одне, із різних частин складене; не у всіх членів один спосіб дії, хоча і всі однаково потребують один одного для дружного і взаємного дії. Так, око не ходить, але показує шлях; нога не дивиться, але переступає та переносить з одного місця на інше; мова не сприймає звуків, бо це справа слуху; вухо не каже, бо це справа мови; ніс відчуває запахи; гортань же їсть брашна (Йов. 34:3), каже Йов; рука є знаряддя для того, щоб давати і приймати; а розум - вождь всього: від нього здатність відчувати, і до нього повертається відчуття. Те саме й у нас – у спільному тілі Христовому. 11. Бо все одне тіло єси про Христа, а за єдиним Христом і один одному уди (Рим. 12:5). Один керує і головує, а інший водиться і керується; обидва діють неоднаково, якщо тільки начальствувати і бути підначальним не одне й те саме, але обидва робляться єдино в єдиному Христі, складені і складені тим самим Духом. І знову, яка відстань між підлеглими, що різняться за освітою, вправами, віком! Яка різниця між начальницькими! І духи пророчим пророком коряться (1Кор. 14:32). Не сумнівайся в цьому, бо це каже Павло. І их бо, сказано, поклади Бог у Церкві перші за Апостолів, друге пророків, треті пастирів і вчителів (1Кор. 12:28); перше для істини, друге для тіні, третє для дотримання заходів у користуванні та просвіті. І хоча Дух один, однак дарування не рівні, тому що не рівні приймачі Духа. Овому Духом дається слово премудрості та споглядання; иному же – слово разума или откровения, иному – твердая и несомненная вера, другому же – действия сил и высших чудес, иному же – дарования исцелений, заступления , то есть покровительства, правления , то есть обучения плоти, роди языков, сказания языков ( 1Кор. 12:8–28 ), высшие и второстепенные дарования, по мере веры. 12. Будемо, браття, поважати і дотримуватись цього порядку. Нехай один буде слух, інший – язик, інший – рука чи що інше; нехай один навчає, інший навчається, а інший робить добро власними руками, щоб подати тому, хто потребує і потребує. Нехай один очолює і отримує честь, а інший виправдовується своїм служінням. Той, хто навчає, нехай навчає благочиння, бо пророки два чи три нехай кажуть, і в частині, і один нехай каже (1Кор. 14:27–29). Коли ж інший отримає одкровення, тоді перший нехай поступиться йому місцем. Навчаючись і навчається в покорі, подає і подає з добрим волею, служить і служить з старанністю. Не всі будемо мовою завжди готовою, не всі пророками, не всі апостолами, не всі тлумачами. Говорити про Бога – велике діло, але набагато більше – очищати себе для Бога, тому що в злохудожню душу не прийде премудрість (Прем. 1:4). Нам наказано сіяти в правду і збирати плід живота, щоб просвітитися світлом відання (Ос. 10:12). І Павло хоче, щоб ми з любові нашої до Господа були пізнані від Господа (1Кор. 8:3), а через це пізнання і самі навчалися (1Кор. 13:13); і цей шлях ведення вважає він кращим, ніж гордовита думка, яку хизує. 13. Вчити – справа велика, але вчитися – справа безпечна. Для чого уявляєш Пастиря, коли ти вівця? Навіщо робишся головою, коли ти – нога? Навіщо берешся воювати військом, коли поставлений у ряді воїнів? Навіщо ганяєшся на море за великими, але сумнівними вигодами, коли можеш безпечно обробляти землю, хоч і з меншим придбанням? І якщо ти про Христа чоловік (Еф. 4:13), почуття у тебе навчені (Євр. 5:14) і маєш ясне світло знання, то віщ Божу премудрість, глаголему в досконалих і в таємниці потаємну (1Кор. 2:6–7), і притому, коли відкро. Бо що маєш сам від себе, чого б тобі не було дано або чого б ти не отримував (1Кор. 4:7)? Якщо ж ти ще немовля, якщо долу тягнешся розумом і не маєш сил зійти до знань вищим, то будь коринтянином, харчуйся млеком. Навіщо вимагаєш твердої їжі, яку члени твої по немочі не в змозі ще вжити і зробити поживною? Говори, коли маєш щось краще за мовчання, але люби безмовність, де мовчання краще за слово; ти знаєш, що похвально заповідати чин устам (Припов. 31:26): про інше говорити, інше тільки слухати, інше схвалювати, а інше відкидати, але без прикрості. 14. Не знаєте, браття, нашої скорботи! Коли головуємо тут з величчю і даємо ці закони вам, багатьом, тоді, можливо, більшість із нас самих (що гідно сліз) не знаємо, як зважується у Бога кожна думка, кожне слово і справа, навіть не тільки у Бога, але й у багатьох людей. Люди – повільні судді своїх справ, але швидкі муки справ чужих. Їм легше вибачити інших у найважливішому, ніж нас у маловажному; і якщо в них буде ще невігластво, то скоріше звинуватить нас у безбожності, аніж себе у посередньому незнанні. Не знаєте, який Божий дар – мовчання! Як добре не мати потреби у будь-якому слові, але користуватися свободою інше обирати, а іншого уникати, і бути для себе скарбом і словом і мовчанням! Бо всяке слово за своєю природою гнило і зручно хитне і через супротивне йому слово не має свободи, а слово про Бога – тим більше, чим вище предмет, чим сильніша ревнощі і важча небезпека. На що ж ми, залякані, на що можемо покластися: чи на розум, чи на слово, чи на слух, коли від усіх трьох чекає небезпека? Бо осягати розумом важко, зобразити словами неможливо, а знайти очищений слух найважче. 15. Бог є світло, і світло найвище, так що всяке інше світло, скільки б не здавалося осяючим, є тільки малий Його струмінь або відблиск, що розсіюється. Але Він, як бачиш, зневажає морок наш. І поклади темряву закрив Свій (Пс. 17:10–12), поставивши її між Собою і нами, як і Мойсей в давнину вважав покрив між собою і сліпучим Ізраїлем, щоб затьмарена природа не без праці бачила потаємну красу, яку небагато гідні бачити, щоб зручно, щоб зручно світло входило в спілкування зі Світлом, що невпинно тягне вгору через прагнення до єднання, і тільки очищений розум наближався до Ума найчистішого, і щоб одне відкривалося нині, а інше згодом, як нагорода за чесноту і за виявлене ще тут прагнення до цього Світла, тобто за Світло. Бо сказано: бачимо нині як зерцалом у гаданні, тоді ж віч-на-віч; нині розумію почасти, тоді ж пізнаю, як і пізнаний бих (1Кор. 13:12). Яке наше приниження! І яка обітниця – пізнати Бога стільки, скільки ми самі пізнані! Так сказав Павло, великий проповідник істини, вчитель язичників у вірі, який наповнив широке коло Євангелією, жив ні для кого іншого, як тільки для Христа, сходив до третього неба, був глядачем раю і для досконалості бажав вирішитися (Флп. 1:25). І Мойсей ледве бачив задня Божа через камінь (що б не означали і задня Божа, і камінь); бачив після багатьох молитов і даної йому обіцянки; втім, не такою мірою, якою хотів бачити; але приховане від його погляду було більше видно, – Мойсей, говорю, бог фараона, вождь великого народу і показав силу силу знамень! А ти кого наситив їжею з неба? Яку воду вивів із каменю? Яке море розділив жезлом? Який народ провів по водах, як по суші? Яких ворогів потопив? Кому вказував шлях стовпом вогненним та хмарним? Якого Амаліка переміг молитвою, впливом рук – здалеку таємничо прообразуваним хрестом, щоб тобі почитати для себе великою шкодою, якщо не зовсім осягаєш Бога, і задля цього все збентежувати і ставити вгору дном? 16. Оскільки я згадав про Мойсея, то з цього не зрозумілим буде для тебе чин благодаті та закон порядку? Якщо ти Мойсей, то увійди всередину хмари, говори з Богом, слухай голос, прийми закон, будь законодавцем. А якщо ти Аарон, то зійди з Мойсеєм, але стань зблизька, поза хмарою. Але якщо ти якийсь Іфамар або Елеазар – третій по Мойсею, або один із старійшин і сімдесяти, то стань здалека і задовольняйся третім місцем. Якщо ти один із народу і з простолюдинів, то тебе не допустить до себе гора; навіть і звір, якщо до неї торкнеться, буде побитий камінням. Тоді залишайся внизу і слухай одного голосу, і то дотримавшись від осквернення і очистившись, як наказано. 17. І щоб тобі багатьма шляхами дійти до пізнання, спитаю: хто з єреїв зробив руці (Вих. 29:9)? Мойсей. Хто перший був із посвячених? Аарон. І ще до цього: хто був у тих, що до Бога (Вих. 4:16)? І хто служив замість голосу народу? Хто входив до Святих Святих, крім одного? Та й чи він завжди? Ні, але одного разу на рік та у певний час. Чи хто носив скинію, крім левітів? І вони носили не так, як було встановлено: одні – найважливіші її частини, інші – менш важливі, дивлячись гідно носять? І тому потрібно було охороняти її, хто саме охороняв і яким чином? Одні той бік, інші – інший, і ніщо не залишалося невизначеним і не наведеним до ладу, навіть щодо найменших частин. А в нас, якщо здобули хоч малу славу, часто ж і тієї не маючи, якщо, як не попало, завчили два чи три слова з Писання, і то не у зв'язку й без належного розуміння (така наша скоростигла мудрість, цей Халанський стовп, що благополучно поділив язики!), треба вже зверхньо розуміти проти Моомея і Румун. безбожниками! Краще тікатимемо їх нахабства і не наслідуватимемо їх зарозумілості, щоб не мати одного з ними кінця! 18. Чи хочеш, представлю тобі інший порядок, порядок похвальний, порядок гідний, щоб згадати про нього і порадити його тепер? Чи помічаєш, що з Христових учнів, які всі були високі і гідні обрання, один називається каменем і йому повіряються основи Церкви, інший більше за інших любимо і лежить на персях Ісуса, інші ж не ображаються такою перевагою? Коли Ісусу належало зійти на гору, щоб у просвітленому обличчі відкрити Божество і виявити потаємне в тілі, хто сходить з Ним? Бо не всі були глядачами цього дива, але Петро, ​​Яків та Іван, які і вважалися, і були вищими за інших. Хто був з Ісусом, коли Він перебував у боротьбі, усамітнювався незадовго перед стражданням і молився? Знову ж вони. Але в цьому видно перевагу Христову; в усьому іншому видно благочиння і порядок; з чого? Про одне запитує Петро, ​​про іншого Пилип, про інше Юда, про інше Хома, про інше інший хто, і не все про те саме, і не один про все, але кожен про щось і у свою чергу. Може, скажеш: кожен про те, що йому було потрібно. Але як здасться тобі таке? Філіпп хоче сказати щось і один не сміє, але запрошує і Андрія. Петру потрібно зробити одне питання, він знайомий пропонує про це Івану. Де тут нетовариство, де любоначалліє? Та й у чому іншому показали б вони себе дійсними учнями Христа, лагідного і смиренного серцем, що став рабом за нас, рабів Його, і в усьому віддає всяку славу Отцеві, щоб дати нам зразок порядку і скромності, яку ми до того не поважаємо, що я бажав би, принаймні, не хотів би, принаймні, не стільки людей. скромності у предметах та обставинах найважливіших? Хіба не знаєш, що смиренність не так пізнається в дрібницях (бо тоді може бути тільки напоказ і мати хибний вигляд чесноти), скільки відчувається у справах важливих? 19. По мені, смиренномудрий той, хто про себе говорить мало, при небагатьох і рідко, і не той, хто принижено поводиться з нижчим себе, але той, хто скромно говорить про Бога, хто знає, що сказати, про що помовчати, в чому визнати своє незнання, хто поступається словом має владу говорити і погоджується, що є. Соромно одяг і їжу вибирати не дорогий, а дешевий, доводити смиренність і свідомість своєї немочі мозолями на колінах, потоками сліз, також постництвом, чуванням, лежанням на голій землі, працею і всякими знаками приниження, але щодо вчення про Бога бути самовладним і самовільним, всяким законодавцем, тоді як тут смиренність не тільки похвально, а й безпечно. 20. «Отже, невже мовчати про Бога? – заперечить хтось із гарячих людей. - І ти нам це наказуєш? Про що й казати, якщо не про це? До чого сказано: вину хвала Його на устах моїх, і: благословлю Господа на всякий час (Пс. 33:1); істині повчиться гортань мій (Припов. 8:7); се устам моїм не забороню (Пс. 39:12)?» Він наведе й інші подібні, те саме висловлюють і певні вислови. Такій людині треба відповідати з лагідністю і без твердих слів, щоб і тим самим навчити благочиння. Не мовчати наказую тобі, наймудріший, а не вперто стояти за своє; не істину приховувати, а навчати понад закон. Я перший із хвалителів мудрості, перший із тих, хто вправляється або, принаймні, бажає вправлятися в Божому слові. Я ніколи не віддаю перевагу цьому заняттю чогось іншого, щоб сама Мудрість не назвала мене жалюгідним, як принижувача мудрості та освіти. Проте я уникаю надмірностей і не даю місця непоміркованості; Погоджуюсь, що краще бути менш активним, ніж допитливим; Якщо неможливо уникнути обох і дотримуватися поміркованості, я погоджуюся, що краще бути боязким понад те, що належить, ніж бути сміливим. І твій вчинок майже такий самий, якби ти почав дорікати мені за те, що я повністю забороняв тобі їсти їжу, коли я не дозволяю тобі бути непоміркованим у їжі, або вихваляв сліпоту, коли я раджу тобі виглядати цнотливо. 21. Якщо є в тобі слово розуму, сказано, відповідай (Сир. 5:14), ніхто не перешкодить; якщо ж не наклади пута на уста твої. Тим паче пристойно це готовим вивчати. Якщо час тобі вчити – вчи, а якщо ні, то, зв'язавши мову, дозволь слух. Повчайся в Божественному, але не виходь із меж; говори про духовне, і, якщо можна, про це одне, говори частіше, ніж переводиш дихання (добре і богоугодне нагадуванням Божественного збуджуватися до Бога), але розмірковуючи про те, що тобі заповідано, не цікавися про єство Отця, про здійснення Єдинородного Сина, про Духа, про єдину світлість, про нероздільне єство і сповідання, про нероздільну славу і надію віруючих. Тримайся промов, які прийняті тобою з вихованням, а слово дай мудрішим. Досить, щоб у тобі була основа, а надбудовує нехай художник. Досить з тебе підкріпити серце хлібом, а інші з'їди поступись багатим. Ніхто з розсудливих не засудить тебе, що харчується недорогими стравами, але засудить, якщо, доки можеш, не запропонуєш хліба і не напоїш водою учня Христового чи когось іншого. Не будь швидкий у словесі (Припов. 29:20), наказує тобі мудрість. Не поширяйся убогий з багатим (Припов. 23:4), не посиляйся бути мудрішим за мудрого. І то мудрість, щоб знати самого себе, але не звеличуватися і не піддатися тому ж, що буває з голосом, який зовсім втрачається, якщо надмірно напружений. Краще, будучи мудрим, поступатися за скромністю, ніж, будучи невігласом, надуватися по зухвалості. Швидкість твоя нехай простягається тільки до сповідання віри, якщо це буде потрібно від тебе, а в тому, що далі цього, будь повільним, бо там повільність, а тут поспішність пов'язані з небезпекою. 22. Яка біда тобі, якщо ти не в будь-якій співбесіді втримаєш за собою верх і не при будь-якій пропозиції чи питанні матимеш першість, а навпаки – інші виявляться більшими за тебе мудрими чи сміливими? Дяка Богові, що дає і чудові дари, і вміє рятувати загальними засобами! Таке диво вбачається не в міркуванні одного вчення, а й у міркуванні самого творіння, якщо ти міркував про це. І в ряді тварюків перші належать не деяким, але всім; дар однієї тварі є дар спільний. І у вірі засоби порятунку належать не найсильнішим, а охочим. Що краще за повітря, вогонь, воду, землю, дощі, садові та лісові плоди, дах, одяг? Але ними всі користуються іншим зовсім, а іншим певною мірою; і немає такого утискача, який би один захотів насолоджуватися спільним даром. Бог для всіх однаково сяє сонце, дощить багатим і бідним; всім змінюються ніч і день; загальний дар – здоров'я; у всіх загальні межі життя, міра і краса тіла, здатність почуттів. Навіть бідний має, може, більше, тому що більше дякує за ці дари і з великим задоволенням насолоджується спільними благами, ніж сильні землі – благами надмірними. Отже, численні дари спільні та рівночесні і є доказом Божої правди. А золото, блискуче і дороге каміння, м'який вишуканий одяг, що розпалюють і дратують їжі, надмірність маєтку набуваються насилу і становлять перевагу небагатьох. 23. Те саме вбачаю і щодо віри. Всім спільні Закон, Пророки, Завіти, словеса Завітів, благодать, дітоводство, досконалість, страждання Христові, нове творіння, апостоли, Євангелія, роздягання Духа, віра, надія, любов як до Бога, так і до Божого. І дари ці, не як давній дар мани невдячному і невдячному Ізраїлю, даються не в міру, але кожному, скільки хоче. Такі ж сходження, осяяння, мале ще тут, а ясне в майбутньому; таке й те, що найважливіше – пізнання Отця і Сина і Святого Духа, і сповідання першої нашої надії. Що цього вище і що загальніше? За цим наступне, хоча вище цінується за рідкістю, але щодо необхідності займає друге місце. Бо без чого не можна бути християнином, то корисніше доступного небагатьом. 24. Інший багатий даром споглядання, стоїть вище за багатьох, духовна міркує духовними (1Кор. 2:13), написує тричі на широті серця свого (Прип. 22:21) слово, що наставляє всіх, і слово, що називає багатьох, і слово, що називає деяких замість багатьох чи всіх; він не терпить злиднів і проникає в глибину. Такий нехай сходить, і путеводится, і підноситься розумом навіть, якщо хоче, до третього неба, подібно до Павла, але тільки з розумом і веденням, щоб не впасти від звеличення і не розтопити крил від висоти польоту. Хто позаздрить похвальному сходженню? Але і яке падіння зрівняється з падінням людини, яка вражена звеличенням і не знає ницості людського піднесення, не знає того, наскільки далекий від істинної висоти навіть і той, хто багато піднявся над усіма? 25. Інший убогий розумом і бідний у мові, не знає мовних зворотів, висловів і загадок мудреців, Пірронових способів наполягти, затримати, протиставити, Хризипових прийомів розв'язувати силогізми, злохудожності Аристотелевих хитрощів, принад Платонова красноглагольства, нашу Церкву, але й такою має засоби врятуватися. За допомогою яких же промов? Справді, нічого немає багатшого за благодать! Не треба тобі, каже Писання, підніматися на небо, щоб звернути звідти Христа, ні сходити в прірву, щоб звести Його звідти з мертвих, цікавлячи або про перше єство, або про останнє Будівництво. Поблизу ти, сказано, дієслово є (Рим. 10:6–8). Цей скарб мають розум і мову: перший, якщо вірує, останній, якщо сповідує. Що зручніше за це багатство? Який дар легше набути? Сповідай Ісуса Христа і віруй, що Він воскрес з мертвих – і ти спасешся. Бо виправдання – і вірувати тільки, досконале спасіння – сповідувати і до пізнання долучати відвагу. Чого ж більше ти шукаєш, крім спасіння? Майбутньої слави та святості. Для мене дуже важливо врятуватися і позбутися тамтешніх мук. Ти йдеш шляхом непробитим і недоступним, а я – шляхом протоптаним і який урятував багатьох. 26. Не було б, браття, нічого несправедливішого за нашу віру, якби вона була наділом одних мудрих і надмірних у слові й у розумових доказах, а простому народу належало б так само залишатися без набуття віри, як без золота, без срібла і без усього, якщо дорого цінується на землі і як дорого цінується на землі. досягаюче було люб'язно Богу і Ним прийнятне, а близьке і доступне багатьом зневажається і відкидається Богом. І з людей помірні не потерпіли б не шукати почестей, які їм під силу, захоплюватися тільки почестями вищими; тим більше не потерпить цього Бог, в Якому, якщо багато чого чудесніше, то гідніше іншого те, що Йому найбільше властиво благотворити всім. Не зневажай звичайного, не ганяйся за новим, щоб відзначитись перед великою кількістю людей. Краще частка мала за безпеки, ніж більша, але ненадійна. Хай навчить тебе своєю порадою Соломон (Припов. 15:76)! І краще їсти убог, ходи простою своєю (Припов. 19:1), - ось ще одна з мудрих притч! Убогий у слові й знанні, що спирається на простих промовах і рятується на них, як на малій човні, вищий за хорта на мову дурня, який з невіглаством довіряє доводу розуму, а хрест Христів, який вищий за будь-яке слово, скасовує силою в слові, де слабкість доказу служить приниженням. Як словом передається думка? Як за допомогою душі живиться тіло і як душа через тіло бере участь у пристрастях? Як сковує її страх, розв'язує сміливість, стискає смуток, розширює задоволення, з'їдає заздрість, надмує гордість, полегшує надія? Як гнів спричиняє лють і сором – у фарбу, перший змушуючи кров кипіти, а інший – відливатись? Як ознаки пристрастей відбиваються у тілі? Яка перевага розуму? Як він керує пристрастями та приборкує їхні рухи? Як безтілесне утримується кров'ю та диханням? Чому при збіднінні останніх відходить душа? Це чи щось із цього намагайся пізнати, людина (не говорю ще про природу, про рух неба, про чин зірок, про змішання стихій, про відмінність тварин, про вищі і нижчі ступені небесних сил, про все те, чому приділено основу, про закони промислу та управління); але й тоді не скажу: будь сміливий; навпаки, лякайся торкатися предметів вищих, що перевершують твої сили. 28. Особливо ж будь-яке спірне і честолюбне слово звертається в навичку змагань про найважливіші предмети. І як у дітях надруковуєш перші правила моральності, щоб вони згодом тікали пороків, так і щодо слова не повинно надавати зухвалості і неприборканості навіть у судженнях про речі маловажні, щоб не привчитися до такого зловживання в судженнях про найважливіше. Бо легше не піддатися пороку спочатку і уникнути його, коли він тільки до нас близький, ніж припинити і стати вищим за нього, коли він уже зробив у нас успіхи; як і камінь легше підперти і утримати спочатку, ніж підняти вгору під час його падіння. Але якщо ти ненаситимий і не можеш зупинити хвороби, то не втрачай з поля зору і пам'ятай наступне правило: нехай виснажується твоє честолюбство на дослідження безпечних предметів. Що ж, якщо тобі здається, що все кружляє, тому що в тебе нудота або, можливо, ти п'яний, тим часом своє незнання приписуєш ти іншим? Набагато треба подумати і багато чого перепитати, перш ніж засудиш іншого в злочестя. 30. Не одне й те саме – зрізати рослину або якусь короткочасну квітку і людину. Ти – образ Божий і розмовляєш з Божим чином. Ти, що судиш іншого, сам будеш судимий; ти судиш чужого раба, яким править інший. Дивись на свого брата, ніби ти сам був судимий разом з ним. Тому не скоро відсікай і кидай член, поки невідомо, чи не зробить це шкоди здоровим членам. Подай пораду, заборони, благай (2Тим. 4:2). У тебе є правило лікування, ти учень Христа, лагідного, людинолюбного і зазнала нашої немочі. Якщо брат вперше чинив опір, потерпи великодушно; якщо в другій, не втрачай надії, - ще є час для лікування; якщо і втретє, то будь людинолюбним землеробом, ще впроси пана не посікати і не піддавати своєму гніву безплідну і марну смоковницю, але подбати про неї і обсипати її гноєм (Лк. 13:8), тобто доставити їй лікування сповіді, виявлення і виявлення. Хто знає, чи зміниться вона, чи принесе плоди і чи наситить Ісуса, що повертається з Віфанії? Отже, хоч ти й міцний, каже Павло, міркуючи про брашнах, і благонадійний у слові й мужності віри, однак назидай брата і не брашном твоїм погубляй (Рим. 14:15) того, хто шанований від Христа загальним стражданням. Бо хоч тут і про інше діло, однак однаково корисне слово умовляння. 32. Як у давнину у мудрих євреїв не дозволялося молодим людям читати деякі Священні Книги, тому що вони не принесли б користі душам ще не твердим і ніжним, так і у нас належало б ухвалити законом, щоб не кожному і не завжди, а тільки у певний час і відомим особам дозволялося вчити про віру, не надто ненаситні, честолюбні та більш належного гарячі у справі благочестя. Таким людям слід було б давати доручення, виправляючи які вони могли б шкодити ні собі, ні іншим; а право вчити надати поміркованим у слові, як істинно впорядкованим та цнотливим; простолюдинів же відводити від цього шляху і від недуги, що посилилася нині - балакучості, звертати ж їх до іншого безпечного роду чесноти, де і недбальство менш шкідливе, і непоміркованість не противна благочестю. 33. Бо якби, як єдиний Господь, єдина віра, єдине хрещення, єдиний Бог і Батько всіх і через усіх і в усіх (Еф. 4:5–6 ), то один був шлях до спасіння - шлях слова і уморозіння, і хто спокусився б з нього, той необхідно в усьому став грішити і повністю відторгатися від; то було б найнебезпечніше і подавати такі поради, і слухатися їх. Але якщо як у людському побуті багато різниці між пологами та правилами життя, з яких одні вищі, інші нижчі, одні знатніші, інші менш славні, так і в житті Божественному не один засіб спасіння і не один шлях до чесноти, але багато хто; та й тому, що у Бога обителів багато – вислів, повторюваний усіма і мовою всіх живих, не інша якась причина, але безліч шляхів, що ведуть до цих обителів, і шляхів то більш небезпечних і світлих, то смиренних та безпечних; чому ж ми, залишивши шляхи найбезпечніші, звертаємося на цей один шлях, стільки небезпечний і слизький, до того ж ведучий невідомо куди? Або хоч і не всім пристойна одна їжа, але кожному потрібна своя за різницею віку і звичок, проте життя одне й те саме, слово одне й те всім корисні. Я й сам не стверджував би цього і не погодився б з тими, хто це стверджує. Отже, якщо хочете прийняти пораду мою, юнаки та старці, начальники народні та підлеглі, ченці та ті, хто рятується в гуртожитку, відмовтеся від надмірного і марного честолюбства, наближаючись до Бога життям, ділами та вченням безпечнішим, приготуйтеся до тамтешньої істини та озера. слава на віки віків. Амінь.