Слово 32. О соблюдении доброго порядка в собеседовании и о том, что не всякий человек и не во всякое время может рассуждать о Боге
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
2. Каде да почнам да ве воспитувам, браќа? Со кој збор може да се почестат подвижниците за кои е воспоставена вистинска прослава? Што треба да се каже како прво или најважно? Што е најкорисно за вашите души? Или што е најсоодветно за сегашно време? Ова го дознаваме на следниов начин: што во нашето учење е најодлично, ќе додадам, а што е најкорисно? Светот. А што е најгнасно и најштетно? Несогласување. Но, откако предложив такво прашање и дадов одговор на тоа, повторно ќе прашам: што најмногу го наруши мирот и што внесе раздор? Ќе прашам за, како што правиме со болестите, да ги стопирам причините, да ги блокирам или да ги исушам изворите на страдањата, да ги блокирам нивните текови и последици, зашто е невозможно добро да се знае крајот без правилно да се испита почетокот. Значи, дали сакате сами да ја откриете и објасните причината за болеста или ќе оставите на мене, докторот, и да ја откријам и да ја излечам болеста? Зашто јас сум подготвен да зборувам со оние што сакаат, а уште повеќе да ги слушам оние што зборуваат. Но, јас многу добро знам дека ќе ми го оставиш тоа на мене, затоа што можеби ме сметаш за не лош лекар и невешт во исцелување души.
3. Причината за ова нарушување е природниот жар и величината на духот; сепак, не обична жар и величина (никако не ја осудувам таа жар, без која е невозможно да се успее ниту во побожност, ниту во која било друга доблест), туку цврстина, во комбинација со непромисленоста, незнаењето и злобното потомство на второто - дрскоста, зашто дрскоста е плод на незнаењето. Душите кои се слаби во однос и на доблеста и на порокот се подеднакво бавни и неподвижни; тие не се потпираат многу на двете страни; ги имаат истите движења како и луѓето кои страдаат од торпор. А цврстите души, ако се водени и контролирани од разумот, се голема придобивка за доблест; со недостаток на знаење и разум, тие се исти за порок. Исто така, коњот треба да биде силен и храбар за да може последователно да извојува победа во војна или на списоците; но ништо добро нема да дојде од него доколку не се смири со узда и не се извежба за кроткост преку напорни вежби.
4. И овој неразумен жар во најголем дел ги распушти членовите, ги раздели браќата, ги разгневи градовите, ја разгневи толпата, вооружените народи, подигна кралеви, свештеници против народот и еден против друг, народот против себе и против свештениците, родителите против децата, децата против родителите, мажите против жените, сопругите против сопрузите и сите други обединети. мајстори, ученици и учители, стари и млади; и токму таа, презирајќи го законот на срамот - ова е најголемата помош за доблеста, го воведе законот на ароганцијата. И ние не само што станавме племе и племе за себе (Зах. 12:14), за што го прекорувавме древниот Израел, или Израел и Јуда - два дела од еден народ и тој мал, туку бевме поделени на куќи и блиски општества и, како што рече, секој со себе; Бевме поделени, велам, ние - целата вселена, целиот човечки род - сите до кои допре Божјото слово. И мноштвото почетоци станаа без почеток, а нашите коски се распаднаа во пеколот (Пс. 140:7).
Потребно беше, откако извојувавме победа над надворешните непријатели, да трпиме уништување едни од други, како оние што беснеат, да го измачуваме сопственото тело и да не чувствуваме, туку да се радуваме на злото повеќе од другите во светот, да ја сметаме самата катастрофа за стекнување и да размислиме да му служиме на Бога преку ова уништување (Јован 16:2); требаше да се подели и да се запали со поделба која не е за пофалба, туку за осуда, пламен кој не е прочистувачки, туку разорен. Зашто тоа не е остар збор - мечот Христов (Евр. 4:12) кој ги дели верните од неверните; не е оган што се фрла и разгорува - верата што ја уништува и ја троши материјата и согорувањето на духот, туку ние сме проголтани и отсечени на спротивен начин.
5. Тоа предизвика една Црква да има многу делови, и се случи поделба не меѓу еден Павле, или Кифа, или Аполос, или таков и таков садичар и таков водоводник (1. Кор. 3:6), туку се открија многу Павле, и Аполос и Кифа, и, наместо да бидеме именувани од Христос - големото и новото име, ние се нарекуваме со нивното име и се нарекуваме нивни ученици. И само ова да се каже! Напротив (што е страшно да се каже), наместо еден Христос, се појавија многумина: роден, создаден, почнувајќи од Марија, решавајќи се во истото од кое настана, човек без ум, вистински постоечки, видлив; исто така многу Духови: несоздадени и еднакви, суштество, дејство и голо име. Човек мора да знае еден Бог Отец, без почеток и нероден, и еден Син и еден Дух, кој е од Отецот, давајќи му неродост на Отецот и родителство на Синот, во сите други погледи соприродно и сопрестол, со иста слава и еднакви по чест.
Мора да го знаеме ова, да го исповедаме ова, да се задржиме на ова и да им оставиме непотребни празноговори и грозни говори (1. Тим. 6:2) на неработните луѓе. Но, што го поттикна ова? Топлина без разум и знаење, запрена со ништо, и патување на верата без кормилар.
6. Знаејќи го тоа, браќа, да не бидеме мрзливи во правењето добро, туку да бидеме желни во духот, за да не заспиеме малку по малку во смртта или за време на спиењето непријателот да не посее лошо семе (зашто мрзеливоста се поврзува со спиењето); Да не нè разгорува непромисленоста и гордоста, за да не се занесеме и скршнеме од царскиот пат. Во спротивно, сигурно ќе паднеме во една од крајностите: или ќе ни требаат стимулации поради мрзеливост, или ќе бидеме протерани поради жар. Од двете да позајмиме што е корисно во нив: првиот има кроткост, вториот има љубомора; а да го избегнуваме она што е штетно во нив: во првата бавност, во втората дрскост, за да не останеме бесплодни од недостаток и да не бидеме во опасност од прекумерност. Зашто и неактивната безделничење и неискусната ревност се подеднакво бескорисни: едниот не се приближува до доброто, додека другиот ги надминува границите и прави нешто повеќе правилно отколку правилно. Знаејќи го тоа добро, божествениот Соломон вели: Не свртувајте се ниту од десната, ниту од другата страна (Изр.
4,27), за преку спротивното да не падне во еднакво зло - во грев, иако тој, во пофалба на она што е по природа исправно, вели: зашто Господ ги кажува патиштата од десната страна, а расипаноста е на страна (Пословици 4,28). Како тогаш тој го фали она што е исправно и повторно го оддалечува од она што е исправно? Очигледно, тоа одзема од десно, што изгледа така и не е правилно. Имајќи го ова на ум, тој на друго место вели: немојте да бидете вистинити пред големите, ниту да бидете премногу мудри (Проп. 7:17). И за праведноста и за мудроста едно е опасно - жар во дела и зборови, од прекумерност, пречекорување на границите на совршенството и доблеста. И недостатокот и вишокот се подеднакво штетни; по правило додавање и намалување.
7. Затоа, никој да не биде помудар од правилниот, ниту позаконски од законот, ниту посветлен од светлината, ниту поправеден од правилото, ниту повисок од заповедта. А тоа донекаде ќе го постигнеме ако го разбереме светот, го фалиме законот на природата, го следиме разумот и не ја презираме пристојноста.
8. Значи, редот ја создал вселената, редот го задржува и земниот и небесниот; ред меѓу разбирливите суштества, ред во разумните нешта, ред меѓу ангелите, ред во ѕвездите, во нивното движење, големина, меѓусебна врска и сјајност. Друга е славата на сонцето, друга славата на месечината и друга славата на ѕвездите: зашто ѕвездата по слава се разликува од ѕвездата (1. Кор. 15:41). Ред има во деловите од годината и во годишните времиња, кои мирно доаѓаат и минуваат, а со своите интервали ја омекнуваат нивната свежина. Нарачајте во продолженијата и интервалите од денот и ноќта. Ред на елементите од кои се направени телата. Редот го обиколи небото, го рашири воздухот, ја положи или ја положи земјата, ја излеа и ја собра влажната природа, ги испушти ветровите, но не им даде целосна слобода, ја врза водата во облаците и не ја задржа, туку во свое време рамномерно ја расфрла по лицето на целата земја. И сето тоа не трае за кратко, не во една прилика и не во едно време, туку од почеток до крај е насочено и оди по еден пат, иако едниот е непроменлив, а другиот е променлив, во првиот случај во однос на законот, во вториот - кон протокот.
Го поставив засекогаш и засекогаш: положи ја заповедта, и таа не поминува (Пс. 149, 6), - тоа е непроменливост; а тоа што се случило или ќе се случи е последица на протокот. И како што под владеењето на редот имаше ред и непроменлива убавина во сè, така нередот и нередот доведоа до бури во воздухот, пресврти на земјата, бродоломи во морето, раздор во градовите и куќите, болести во телото и гревови во душата. Сето ова не се имиња за ред или мир, туку за конфузија и неред. Па дури и тогаш, уништувањето познато на сите и очекувано од сите, јас не сметам ништо друго освен зголемување на нередот, браќа, бидејќи редот врзува, а нередот уништува, ако му е угодно на Оној што го врзал за да ја уништи или преобрази вселената.
9. Редот го легитимира за сите животни начинот на раѓање, храната и местото на живеење карактеристично за секое; никој не видел делфин да ги пресече уздите, вол да нурне во водата и да плива, или сончев восок или слабеење ноќе, или месечина да свети дење. Планините се високи со дрвја, каменот е прибежиште за зајакот. Тој ја создаде месечината навреме, сонцето го знае нејзиниот запад (Пс. 103:18–19). Ноќ - и човекот е врзан со сон, а животните добија слобода, и секој ја бара храната што му ја дал Создателот; ден - и животните се собраа, а човекот брза на работа - па си отстапуваме место со ред, според законот и статутот на природата!
Ќе го додадам она што ни е уште поважно и поблиско: редот од мешањето на ирационалното со разумниот оформен човек – разумно животно, мистериозно и необјасниво ја поврза прашината со умот, а умот со духот. И за да покаже уште повеќе чуда во неговото создавање, истото и зачувува и уништува; едниот воведува, другиот краде, како во речен поток, и на смртникот му носи бесмртност преку уништување. Редот нè разликуваше од неми, градеше градови, даваше закони, почитуваше доблест, казнуваше порок, измислуваше уметност, ги спои браковите, го облагороди животот со љубовта кон децата и всади во човекот нешто повеќе од ниска и телесна љубов - љубов кон Бога. И дали е потребно детално да се зборува?
10. Редот е мајка и заштита на она што постои, а тој сам би можел совршено да го каже она што го објави Словото што создало сè, ако го речеше ова: кога вселената беше реализирана и организирана од Бог, кој ја изгради со него, кога го подготви својот престол на ветровите и кога ги создаде облаците на високо; Кога основата е земјата, а изворите на небесните места се воспоставуваат. (Изр. 8:27-28), и со духот на Неговата уста ја дал сета сила (Пс. 32:6).
Но, зошто зборував за сето ова и зошто мојот збор се забрзува долго време? Тој го делеше и редот во Црквите, така што едни беа стада, а други овчари, едни беа задолжени, а други беа потчинети; кој ја формираше, како да рече, главата, некои нозете, некои рацете, некои окото, некои други членови на телото - за структурата и користа на целината, и пониско и повисоко. А во телата членовите не се одвојуваат еден од друг, туку целото тело е едно, составено од различни делови; Сите членови немаат ист начин на дејствување, иако сите подеднакво си имаат потреба еден од друг за пријателско и заемно дејствување. Така, окото не оди, туку го покажува патот; стапалото не изгледа, туку се прегази и носи од едно место до друго; јазикот не прифаќа звуци, бидејќи ова е прашање на слух; увото не зборува, бидејќи се работи за јазикот; носот чувствува мириси; гркланот јаде месо (Јов 34:3), вели Јов; раката е инструмент за давање и примање; а умот е водач на сè: од него е способноста да се осети, и кон него се враќа сета сензација. Така е и со нас – во заедничкото Христово тело.
11. Зашто сите сме едно тело во Христа, и преку еден Христос се водиме еден со друг (Рим. 12:5). Едниот командува и претседава, а другиот води и управува; и двајцата постапуваат поинаку, освен ако не владеат и не се под едно исто, но и двајцата се направени едно во еден Христос, составени и составени од истиот Дух. И повторно, какво растојание меѓу подредените кои се разликуваат по образование, обука и возраст! Каква разлика има меѓу лидерите! А душите му се покоруваат на пророчкиот пророк (1. Кор. 14:32). Не се сомневајте во ова, бидејќи Павле го вели ова. А овие, се вели, Бог ги поставил во Црквата прво Апостолите, вторите Пророците, третите пастирите и учителите (1. Кор. 12,28); првиот за вистината, вториот за сенка, третиот за набљудување умереност во употреба и просветлување. И иако има еден Дух, даровите не се еднакви, бидејќи примателите на Духот не се еднакви.
Нему му е дадено словото на мудроста и созерцанието преку Духот; на друг - зборот на разумот или откровението, на другиот - цврста и несомнена вера, на друг - дејствијата на силите и највисоките чуда, на друг - даровите на исцелување, застапништво, односно заштита, владеење, односно учење на телото, раѓање на јазици, зборување јазици (1. Кор. 12: 12: 8-28 според највисоката мерка на верата).
12. Да го почитуваме и почитуваме овој ред, браќа. Нека е еден уво, друг јазик, друг рака или нешто друго; некој нека учи, друг нека учи, а друг нека прави добро со своите раце, да дава на оние што бараат и на оние што имаат потреба. Едниот нека владее и нека добие чест, а другиот нека се оправда со својата служба. Наставникот нека поучува за дисциплина, зашто два или тројца пророци нека зборуваат и на делови, а еден нека зборува (1. Кор. 14:27-29). Кога друг ќе го прими откровението, тогаш првиот нека му отстапи место. Ученикот нека учи во послушност, давателот нека дава со добра волја, а оној што служи нека служи со трудољубивост. Нема да бидеме сите готов јазик, не сите пророци, не сите апостоли, не сите толкувачи.
Зборувањето за Бог е голема работа, но многу поважно е да се очистиме за Бога, бидејќи мудроста нема да влезе во злата душа (Мудр. 1:4). Нам ни е заповедано да сееме во праведност и да го жнееме плодот на животот, за да бидеме просветлени од светлината на знаењето (Ос. 10:12). А Павле сака, преку нашата љубов кон Господа, да бидеме познати од Господа (1. Кор. 8:3), а преку тоа знаење и самите учиме (1. Кор. 13:13); и овој пат на знаење го смета за подобар од арогантното мислење кое се фали.
Зборувајте кога имате нешто подобро од тишината, но сакајте ја тишината, каде што тишината е подобра од говорот; знаеш дека е за пофалба да се заповеда редот на усните (Изреки 31:26): да се зборува за некои работи, само да се слушаат други, да се одобруваат други, а други да се отфрлаат, но без тага.
14. Не знаете, браќа, нашата тага! Кога ние овде претседаваме со величина и ви ги даваме овие закони, многуте, тогаш, можеби, повеќето од нас самите (што е достојно за солзи) не знаеме како секоја мисла, секој збор и дело се мери од Бога, дури и не само од Бога, туку и од многу луѓе. Луѓето се бавни судии на сопствените работи, но брзи мачители на работите на другите. Ним им е полесно да ги оправдуваат другите за најважните работи отколку за нас во неважните; и ако сè уште имаат незнаење, попрво ќе не обвинат нас за злоба отколку самите себе за просечно незнаење. Не знаеш каков дар Божји е тишината! Колку е добро да немаш потреба од ниту еден збор, туку да уживаш во слободата да избираш едно, а да избегнуваш друго, и да си чувар на богатство и на говорот и на тишината! Зашто, секој збор, по својата природа, е гнил и лесно се потресува и, поради зборот што му се спротивставува, нема слобода, а зборот за Бога - дотолку повеќе што темата е повисока, толку е посилна љубомората и поголема е опасноста. На што можеме ние, исплашените, да се потпреме: на умот, на зборот или на увото, кога пред сите тројца е опасност?
15. Бог е светлина, и највисока светлина, така што секоја друга светлина, колку и да изгледа дека свети, е само Негов мал поток или рефлексија што растера. Но Тој, како што гледате, ја гази нашата темнина. И покриј ја Твојата темнина (Пс. 17:10-12), ставајќи ја меѓу тебе и нас, како што Мојсеј во античко време постави покритие меѓу себе и слепиот Израил, за помрачената природа без потешкотии да ја види скриената убавина што малкумина се достојни да ја видат, така што она што е погодно да не биде брзо отфрлено поради удобноста на светлината, туку постојано влегува во онаа светлина, која постојано ја привлекува светлината. преку желбата за единство, а само прочистениот ум се приближуваше до најчистиот Ум, и така едниот ќе се открие сега, а другиот подоцна, како награда за добродетелта и за желбата за оваа Светлина откриена овде, односно за станување како Него. Зашто е речено: сега гледаме како со огледало во гатањето, но потоа лице в лице; Сега разбирам делумно, но тогаш ќе знам, како што бев познат (1. Кор. 13:12). Какво наше понижување! И какво ветување е да го познаваме Бог онолку колку што самите сме познати!
Така рекол Павле, големиот проповедник на вистината, учителот на незнабошците во верата, кој пополнил широк круг со евангелието, не живеел за никој друг туку за Христос, се вознел на третото небо, бил гледач на небото и заради совршенството сакал да се реши (Фил. 1:25). И Мојсеј едвај го виде грбот на Бога поради каменот (што и да значат и грбот на Бог и каменот); виде по многу молитви и ветување дадено; сепак, не до степен до кој сакав да видам; но она што се криеше од неговиот поглед беше поголемо од она што се гледаше - Мојсеј, велам, е богот на фараонот, водач на толку многу луѓе и кој покажа толку голема моќ на знаци! Кого го нахранивте со храна од небото? Каква вода извадивте од каменот? Кое море го подели со прачката? Кои луѓе пловеа по водите како да се суво? Кои непријатели ги потона? Кому му го покажа патот огнениот и облакот столб? Кој Амалик го победи со молитва, со кревање раце - оддалеку со мистериозно симболизираниот крст, за да го сметате за голема загуба за себе ако не го сфатите целосно Бог и поради тоа да предизвикате сè да биде збунето и превртено?
16. Бидејќи го спомнав Мојсеј, зарем од ова нема да ви биде разбирлив редот на благодатта и законот на редот? Ако сте Мојсеј, тогаш влезете во облакот, разговарајте со Бога, слушајте го гласот, прифатете го законот, бидете законодавец. А ако си Арон, тогаш оди со Мојсеј, но застани блиску, надвор од облакот. Но, ако сте некој Итамар или Елеазар - третиот според Мојсеј, или некој од старешините и седумдесет, тогаш застанете оддалеку и задоволете се со третото место. Ако си еден од луѓето и еден од обичните луѓе, тогаш планината нема да ти дозволи да ѝ се приближиш; дури и животно, ако ја допре, ќе биде каменувано. Потоа останете долу и слушајте еден глас, а потоа чувајте се од нечистотија и исчистете се, како што е заповедано.
Подобро да бегаме од нивната дрскост и да не ја имитираме нивната ароганција, за да не завршиме со нив!
18. Сакаш ли да ти претставам друга наредба, пофална наредба, достојна наредба, за да те потсетам и препорачам во сегашно време? Дали забележувате дека од Христовите ученици, кои сите биле високи и достојни за избор, едниот се нарекува камен и му се доверени темелите на Црквата, другиот е сакан повеќе од другите и се потпира на градите на Исус, додека други не се навредуваат од таквата претпочитаност? Кога Исус мораше да се искачи на планината за да ја открие Божеството во осветлено лице и да открие што е скриено во телото, кој се искачува со Него? Зашто не сите беа гледачи на ова чудо, туку Петар, Јаков и Јован, кои се сметаа и беа подобри од другите. Кој беше со Исус кога беше во Неговата борба, кога отиде во осаменост непосредно пред да пострада и се молеше? Пак се истите. Но, во ова може да се види претпочитањето на Христос; во сè друго се гледаат пристојноста и редот; од што? Петар прашува за едно, Филип за друго, Јуда за друго, Тома за друго, некој друг за друго, и не сите за истото, и не еден за сè, туку секој за нешто по ред. Можеби ќе речете: секој за тоа што му треба.
Но, како ќе ви изгледа следното? Филип сака да каже нешто и не се осмелува сам, но го поканува и Андреј. Петар треба да постави едно прашање, тој му дава знак на Џон за ова. Каде е тука недруженоста, каде е ароганцијата? И на кој друг начин би се покажале како вистински Христови ученици, кротки и понизни по срце, кои станаа слуга на нас, Неговите слуги, и во сè давајќи му секаква слава на Отецот, за да ни дадат пример за ред и скромност, кои претходно не ги почитуваме, а јас би сакал, барем, да не станеме побезобразни од сите луѓе, откако ќе покажеме толку многу важно нешто? Зар не знаете дека смирението не се учи толку многу во мали нешта (зашто тогаш може да биде само за покажување и да има лажен изглед на доблест), туку повеќе се доживува во важни работи?
19. За мене, понизен е оној кој зборува малку за себе, пред малкумина и ретко, а не оној кој понизно се однесува со своите пониски, туку оној кој скромно зборува за Бога, кој знае што да каже, што да молчи, што да го признае своето незнаење, кој им го дава зборот на оние кои имаат повеќе духовни и се согласуваат дека таму се моќта да зборуваат повеќе од духовните луѓе. шпекулации. Срамота е да се избере евтина облека и храна, а не скапа, да се докажува понизност и свесност за сопствената слабост со калуси на колена, потоци од солзи, исто така, со пост, бдение, потпирање на гола земја, труд и секакви знаци на понижување, но во поглед на учењето за Бога да се биде автократски и произволен пред ништо. на секој законодавец, додека овде смирението не само што е за пофалба, туку и безбедно.
20. „Значи, дали навистина треба да молчиме за Бога? - ќе се спротивстави еден од вжештените луѓе. - А вие ни го наредувате ова? За што да зборуваме ако не ова? Зошто се вели: Ќе ја ставам Неговата слава во устата своја и: ќе го благословувам Господа во секое време (Пс. 33:1); грлото мое ќе ја дознае вистината (Изр. 39:12)?" Ќе наведе и други слични изреки кои го изразуваат истото. Таквата личност мора да одговори со кроткост и без остри зборови, за на тој начин да научи на пристојност. Ти наредувам да не молчиш, најмудриот, и да не се залагаш тврдоглаво за своето; да не ја крие вистината, туку да поучува надвор од законот. Јас сум првиот од оние кои ја фалат мудроста, првиот од оние кои го вежбаат, или барем сакаат да го вежбаат Божјото слово. Никогаш нема да го претпочитам ова занимање пред ништо друго, да не ме нарече самата Мудрост беден, како презир на мудроста и образованието.
Сепак, избегнувам ексцеси и не давам простор за неумереност; Се согласувам дека е подобро да се биде помалку активен отколку испитувачки; Ако е невозможно да се избегнат и двете и да се задржи умереноста, се согласувам дека е подобро да се биде срамежлив над она што е соодветно отколку да се биде храбар. А твојата постапка е речиси иста како да почна да ме обвинуваш што целосно ти забранувам да јадеш храна кога не ти дозволувам да бидеш неумерен во храната, или пак го фалиш слепилото кога те советувам да изгледаш чесно.
21. Ако има збор за разбирање во тебе, речено, одговори (Сир. 5:14), никој нема да попречи; Во спротивно, ставете врски на устата. Дотолку повеќе им одговара на оние кои се подготвени да предаваат. Ако е време да поучувате, поучете, а ако не, тогаш, откако го врзавте јазикот, отворете ги ушите. Учете од Божественото, но не одете подалеку од границите; зборувај за духовното и, ако е можно, за оваа работа, зборувај почесто отколку што земаш здив (добро и пријатно е на Бога да бидеш возбуден пред Бога со сеќавањето на Божественото), но кога размислуваш за она што ти е заповедано, не биди љубопитен за природата на Отецот, за исполнувањето на Единородниот Син, за Духот за славата и силата на Тројцата. господарството, за неделивата природа и исповедта, за неподелената слава и надеж на верниците. Држете се до изреките кои сте ги примиле преку вашето воспитување, а зборот препуштете го на најмудрите. Доволно ти е да имаш темел, но уметникот нека надгради на него. Доволно е да си го храниш срцето со леб, а на богатите да им се откажеш од друга храна.
Ниту еден разумен човек нема да те осуди што јадеш евтина храна, но ќе те осудат ако, додека си во можност, не принесуваш леб и вода на некој Христов ученик или на некој друг. Не брзај со зборови (Изр. 29:20), ти заповеда мудроста. Не се поклонувај на сиромашните со богатите (Изр. 23,4), не се труди да бидеш помудар од мудриот. И тоа е мудроста да се спознаеш себеси, но да не станеш арогантен и да не бидеш подложен на истото што му се случува на гласот, кој целосно се губи ако е премногу напнат. Подобро е, да се биде мудар, да се попушти од скромност, отколку, да се биде неук, да се дувне од дрскост. Нека вашата брзина се протега само на исповедањето на верата, ако тоа се бара од вас, а во она надвор од ова, бидете бавни, зашто таму бавноста, а тука брзањето е полн со опасност.
22. Каква штета ќе ти направи ако не се држиш над рака во секој разговор и немаш примат во секој предлог или прашање; напротив, другите испаѓаат помудри или похрабри од тебе? Фала му на Бога, кој дава и одлични дарови и знае да заштеди со заеднички средства!
Такво чудо не се гледа во расудувањето на една доктрина, туку и во расудувањето на самото создавање, ако сте размислувале за тоа. А во низата суштества првите не им припаѓаат на некои, туку на сите; Дарот на едно суштество е вообичаен подарок. И во верата, средствата за спасение не им припаѓаат на најсилните, туку на оние што сакаат. Што е подобро од воздух, оган, вода, земја, дожд, градина и шумско овошје, засолниште, облека? Но, сите ги користат - некои целосно, а други до одреден степен; и не постои угнетувач кој сам би сакал да ужива во заедничкиот подарок. Бог прави сонцето да свети за сите, дождовите за богатите и сиромашните; за секого, ноќ и ден наизменично; заеднички подарок е здравјето; секој има заедничка граница на животот, мерката и убавината на телото, способноста на чувствата. Дури и сиромашните имаат, можеби, повеќе, затоа што тој е поблагодарен за овие дарови и ужива во општите добра со поголемо задоволство отколку моќниците на земјата да уживаат во обилните добра. Значи, изброените дарови се заеднички и еднакви и служат како доказ за Божјата вистина.
Но, златото, сјајните и скапи камења, меката, елегантна облека, топлата и иритирачка храна, вишокот имот тешко се стекнуваат и ја сочинуваат предноста на неколку.
23. Истото го гледам и во однос на верата. На сите им е заедничко Законот, Пророците, Заветите, зборовите на Заветот, благодатта, раѓањето, совршенството, страдањата Христови, новото создание, апостолите, евангелијата, издавањето на Духот, верата, надежта, љубовта и кон Бога и кон Бога. И овие дарови, не како древниот дар на мана на неблагодарниот и неблагодарен Израел, се даваат не умерено, туку на секој, колку што сака. Такво е искачувањето, осветлувањето, мало, но овде, но најјасно во очекуваната иднина; Тоа е и она што е најважно - спознанието на Отецот и Синот и Светиот Дух, и исповедањето на нашата прва надеж. Што е повисоко, а што поопшто? Поради оваа причина, следново, иако се цени повисоко поради реткоста, го зазема второто место во однос на неопходноста. Зашто без кое не може да се биде христијанин, тоа е покорисно од она што им е достапно на малкумина.
24. Човек е богат со дарот на созерцание, стои над многумина, духовниот суди со духовното (1. Кор. 2:13), пишува трипати во широчината на своето срце (Изр. 22:21) збор што ги изградува сите, и збор што изградува мнозина, и збор што изградува некои наместо многу или сите; тој не поднесува беда и продира во длабочините. Нека се искачи таквиот и нека биде воден и со умот да се воздигне, дури, ако сака, и на трето небо, како Павле, но само со разум и знаење, за да не падне од возвишеност и да не му ги стопи крилјата од височината на летот. Кој би позавидил на пофално искачување? Но, каков пад може да се спореди со падот на човек кој е ранет од воздигнување и не ја знае подлоста на човечкото воздигнување, не знае колку е далеку од вистинската висина дури и тој што се издигнал над сите други?
25. Другиот е сиромашен по ум и сиромашен со јазикот, не ги знае говорните фигури, изреките и загатките на мудреците, Пироновите методи на инсистирање, одложување, спротивставување, методите на Хризип за решавање силогизми, злобата на Аристотеловите трикови, платотошките шармови на Египет, сите шармови на Египет. се вовлекоа во нашата Црква на штета на нас, но и таков има средства да се спаси. Со кои зборови? Навистина, нема ништо побогато од благодатта! Не ви треба, вели Светото Писмо, да се вознесете на небото за да го извлечете Христос оттаму, ниту да се спуштите во бездната за да Го воскреснете оттаму од мртвите, љубопитен или за првата природа или за последната економија. Близу, се вели, глаголот е (Рим. 10:6–8). Ова богатство има ум и јазик: првиот ако верува, вториот ако признае. Што е поподносливо од ова богатство? Кој подарок е полесно да се стекне? Исповедајте го Исуса Христа и верувајте дека Тој воскресна од мртвите - и ќе бидете спасени. Зашто оправдување е само да се верува, но совршено спасение е да се исповедаш и да додадеш смелост на знаењето.
Што бараш повеќе освен спасение? Идна слава и светост. Многу ми е важно да се спасам и да се ослободам од маките таму. Ти одиш по пат непрекинат и недостапен, но јас по добро изгазен пат кој спасил многумина.
26. Немаше да има, браќа, ништо понеправедно од нашата вера, ако тоа беше судбината на само мудрите и обилните со зборови и умствени расправии, а обичните луѓе ќе мораа да останат без стекнување вера, исто како и без злато, без сребро и без сè друго што е скапо ценето на земјата и што многумина многу го посакуваат, и ако само малкумина го сакаат и љубезно, она што е возвишено. е близок и достапен за многумина презрени и отфрлени од Бога. А меѓу луѓето најумерените не би толерирале да не ги бараат почестите што се во нивната моќ, туку да се восхитуваат само на највисоките почести; многу помалку ќе го толерира тоа Бог, во Кого, ако многу нешта се восхитувачки, тогаш она што е повосхитувачко од сè друго е што нему му е најкарактеристично да прави добро секому. Не презирај го обичното, не бркај по новото за да се истакнеш пред голем број луѓе. Една мала честичка што е безбедна е подобра од голема честичка што е несигурна. Нека те научи Соломон со своите совети (Изр. 15:76)! И подобро е да ги јадете сиромашните, одете во својата едноставност (Изреки 19:1), - еве уште една од мудрите параболи!
Сиромашниот по збор и знаење, потпирајќи се на едноставни изреки и се спасува на нив, како на чамец, е повисоко од сивјазичниот будала кој со незнаење верува на аргументот на умот, а крстот Христов, кој е повисок од кој било збор, со сила се укинува во зборот, каде што слабоста на доказите служи како отфрлање на вистината.
27. Зошто летате на небото кога сте назначени да одите на земјата? Зошто почнуваш да градиш столб без да имаш со што да го комплетираш? Зошто ја мериш водата со грст, небото со распон, а целата земја со грст (Ис. 40, 12), - ги мериш ли големите елементи, мерливи само за Создателот? Најпрво познајте се себеси, размислете што е во ваши раце. Кој си ти? Како сте создадени и составени на таков начин што истовремено сте Божји образ и поврзани со најлошото? Што те натера да одиш? Каква мудрост ви е откриена? Која е тајната на природата? Како те опишува место, но умот не се одвојува, туку, останувајќи на истото место, заобиколува се? Како е окото мало и достигнува најдалечни растојанија? Или подобро да се каже: дали визијата е примач на видливото или на влезот на видливото? Како се движи и се движи едно исто нешто, контролирано од волјата? И каде запира движењето? Каква е поделбата на сетилата и како преку нив умот разговара со надворешното и го прима надворешното во себе? Како тој ги перцепира сликите на нештата? Што е зачувување на она што се согледува - меморија; Какво е обновувањето на изгубеното - сеќавањето? Како зборот е производ на умот и раѓа збор во умот на друг?
Како зборовите пренесуваат мисла? Како телото се храни преку душата и како душата учествува во страстите преку телото? Како стравот ја врзува, ослободува храброст, ја ограничува тагата, го шири задоволството, ја троши зависта, ја разгорува гордоста, ја олеснува надежта? Како лутината те разбеснува, а срамот те поцрвенува, при што првото ти зоврива, а другото ти тече крв? Како знаците на страстите се рефлектираат во телото? Која е предноста на умот? Како ги контролира страстите и ги скротува нивните движења? Како етеричното се задржува со крвта и здивот? Зошто душата заминува кога таа ќе осиромаши?
Обиди се да знаеш ова или нешто од ова, човеку (не зборувам ни за природата, за движењето на небото, за редот на ѕвездите, за мешавината на елементите, за разликите во животните, за повисоките и пониските степени на небесните сили, за сè што е дадено поучен збор, за законите на индустријата и управувањето); но и тогаш нема да кажам: биди храбар; напротив, плашете се да допирате повисоки предмети кои ја надминуваат вашата сила.
28. Особено секој контроверзен и амбициозен збор се претвора во вештина за натпревари на најважните теми. И како што на децата им ги втиснуваш првите правила на моралот, за последователно да ги избегнуваат пороците, така и во однос на зборот не треба да се биде дрзок и незауздан, дури и во судовите за неважни работи, за да не се навикне на таква злоупотреба во судовите за најважните. Зашто, полесно е да не подлегнеме на порокот на почетокот и да го избегнеме кога е само блиску до нас, отколку да застанеме и да се издигнеме над него кога веќе напредувал во нас; исто како што е полесно да се потпре и да се држи камен на почетокот отколку да се подигне додека паѓа. Но, ако сте ненаситни и не можете да ја запрете болеста, тогаш не губете го видот и запомнете го следново правило: нека се исцрпи вашата амбиција да проучувате безбедни предмети.
29. Ако не се согласуваш со тоа и твојот јазик не поднесува узда, не можеш да ги надминеш своите аспирации, но секако треба да бидеш многу интелигентен, да не попушташ на првите сили (освен ако нема мерка за знаење за нив) и да станеш повисоко од она што е корисно, тогаш не го осудувај братот и не нарекувај плашливост. Ти, кој си се заколнал на кроткост, не го напуштај брзо, ниту со тоа што го осудуваш, ниту очајувајќи го; но еве покажи се, додека можеш, скромни. Еве, претпочитај го својот брат без да си наштетиш; овде, каде да осудуваш и понижуваш значи да се одвоиш од Христа и од единствената надеж, значи да ја откорнеш неоткриената пченица, која, можеби, ќе стане почесна од тебе, заедно со каколот. Напротив, поправете го делумно, а згора на тоа, кротко и човекољубиво, не како непријател или немилосрден лекар кој знае само еден начин - да каутеризира и да пресече; делумно спознај се себеси и сопствената слабост. Што ако имате инфекција или некоја друга болест во очите и не можете јасно да го видите сонцето?
Што ако ви се чини дека сè ви се врти затоа што сте болни или можеби сте пијани, но во исто време вашето незнаење им го припишувате на другите? Потребно е многу да размислите и да доживеете пред да осудите друг за зло.
30. Не е исто да исечеш растение или некое краткотрајно цвеќе и личност. Вие сте образ Божји и разговарате со образот Божји. Ти, кој судиш друг, самиот ќе бидеш осуден; му судиш на туѓ роб, со кој владее друг. Гледај го својот брат како и тебе самиот да си суден заедно со него. Затоа, немојте брзо да отсекувате и фрлате член, се уште не се знае дали тоа ќе им наштети на здравите членови. Давајте совети, укорувајте, моли (2. Тим. 4:2). Имаш правило за исцелување, ти си Христов ученик, кроток, човекољубив и кој ги носи нашите немоќи. Ако вашиот брат се спротивстави првиот пат, бидете трпеливи со великодушност; ако во второто, не губи надеж - се уште има време за исцелување; ако по трет пат, тогаш биди филантропски земјоделец, а исто така моли го господарот да не ја сече и не ја подложи неплодната и бескорисна смоква на неговиот гнев, туку да се грижи за неа и да ја опсипува со гној (Лука 13:8), односно да и даде исцеление на исповед, откривање на срамни дела и срамен живот. Кој знае дали ќе се промени, дали ќе вроди со плод и дали ќе го нахрани Исус што се враќа од Витанија?
31. Толерирајте ја вистинската или привидната смрдеа на својот брат - вие, кои сте помазани со духовниот свет, составен според уметноста на светот, за да му го пренесете мирисот на својот брат. Гревот не е таков отров на змијата, од кој веднаш штом ќе бидеш ранета се појавува мачна болка или самата смрт, за да бидеш изговорен да бегаш од ѕверот или да го убиеш. Напротив, ако можеш, исцели го својот брат; а ако не, барем вие самите нема да бидете во опасност на кој било начин да учествувате со него во неговата изопаченост. Болеста на вашиот брат е некаква непријатна смрдеа и можеби вашиот немоќен мирис ќе го избрка. И би можел доброволно да одлучиш за твојот колега и роднина да направи нешто слично на она што Павле ревниот се осмели да го мисли и каже, сочувствително за Израелците, т.е. наместо него, ако е можно, Израел да биде доведен кај Христа - и кај тебе, велам, кој честопати, врз основа на едно сомневање, го екскомуницираш брат си од себе; и со кого можеше да стекнеш милост, го уништуваш со својата дрскост, го уништуваш својот член, за кој Христос умре.
Значи, иако си силен, вели Павле, зборувајќи за храната, и доверлив во зборот и храброста на верата, сепак изградувај го својот брат и не уништувај го со својата храна (Рим. 14,15) оној што Христос го удостојува со заеднички страдања. Зашто, иако ова е различно прашање, зборот на опомена е подеднакво корисен.
32. Како што во старите времиња мудрите Евреи не им дозволувале на младите да читаат некои од Светите книги, бидејќи тие нема да им донесат корист на душите кои сè уште не биле цврсти и нежни, така и ние требало со закон да определиме дека не секому и не секогаш, туку само во одредени времиња и познати личности, смеат да поучуваат за верата, имено на оние кои не се целосно невнимателни и побавни во умот. на побожноста. На таквите луѓе треба да им се дадат инструкции, поправени кои не би можеле да им наштетат ниту на себе ниту на другите; а право на поучување им се дава на оние кои се умерени во говорот, како навистина добро уредени и чесни; Да се одвратат обичните луѓе од овој пат и од сега засилената болест - зборливоста, и да се насочат кон друг најбезбеден вид доблест, каде што немарноста е помалку штетна, а неумереноста не е во спротивност со побожноста.
33. Зашто, како што е еден Господ, една вера, едно крштевање, еден Бог и Татко на сите и преку сите и во сите (Ефес. 4:5-6), тогаш имаше еден пат до спасението - патот на зборот и шпекулациите, и кој ќе застране од него нужно ќе почнеше да греши во сè и ќе биде целосно отфрлен од Бога и од идната надеж; тогаш би било најопасно и да даваш таков совет и да го слушаш. Но, ако, како што во човечкиот живот има многу разлика меѓу видовите и правилата на животот, од кои некои се повисоки, други се пониски, некои се поблагородни, други се помалку славни, така и во Божествениот живот нема едно спасение и нема еден пат до доблеста, туку многу; а фактот дека Бог има многу живеалишта е изрека која ја повторуваат сите и на јазикот на сите живи, не поради некоја друга причина, туку поради многуте патишта што водат до овие живеалишта, а патиштата понекогаш се поопасни и посветли, понекогаш понизни и побезбедни; Зошто ние, откако ги оставивме најбезбедните патеки, се вртиме кон оваа, толку небезбедна и лизгава патека, која води до непозната дестинација?
Или, иако иста храна не е погодна за секого, секој треба своја според разликата во годините и навиките, но ист живот, ист збор се корисни за секого. Јас самиот не би го тврдел ова и не би се согласил со оние кои го тврдат тоа.
Затоа, ако сакате да го прифатите мојот совет, млади луѓе и старешини, водачи на народот и подредените, монасите и оние што се спасени во заедницата, одречете се од прекумерната и бескорисна амбиција, приближувајќи се кон Бога преку живот, дела и посигурно поучување, подгответе се за вистината таму и за размислување за Христос Исус, нашиот Господ, на Кому слава во вечни векови. Амин.