Слово 30. О богословии четвертое, о Боге Сыне второе

1. Unë i kam tronditur mjaftueshëm argumentet tuaja dinake dhe rrjetat e përfundimeve me fuqinë e Shpirtit, si dhe për kundërshtimet dhe kontradiktat nga Shkrimet Hyjnore (me të cilat blasfemuesit e së vërtetës, duke fshehur kuptimin e asaj që është shkruar, fitojnë mbi shumë në anën e tyre dhe trazojnë rrugën e së vërtetës), kam dhënë tashmë një vendim, nuk është një vendim i përgjithshëm, si i paqartë. të menduarit e drejtë, domethënë: ato thënie të Shkrimit që janë më sublime dhe më të perëndishme, i shtova Hyjnisë, dhe ato që janë më të ulëta dhe humanoide, ia atribuova neve të reja për Adamin dhe Zotit, i cili u bë i vuajtur në luftën kundër mëkatit. Por, duke nxituar të flas, nuk e mora parasysh secilën nga këto thënie veç e veç. Meqenëse ju, për të mos u rrëmbyer nga interpretimet që kanë pamjen e probabilitetit, kërkoni zgjidhje të shkurtra për këto thënie, atëherë, për të lehtësuar kujtesën, duke i ndarë ato me numra, do t'i sjell ato në një pasqyrë të përgjithshme. 2. Fjala e parë dhe veçanërisht e gatshme për ta është si vijon: Zoti më ka bërë fillimin e rrugëve të Tij për veprat e Tij (Prov. 8:22). Si t'i përgjigjeni kësaj? Ne as nuk do ta fajësojmë Solomonin, as nuk do ta hedhim poshtë të parin për rënien e tij të fundit, as do ta interpretojmë se Urtësia përfaqësohet këtu si të folur, domethënë, ajo njohuri dhe ajo mendje artistike me të cilën u krijua gjithçka. Sepse Shkrimi shpesh personifikon shumë gjëra madje edhe pa shpirt, për shembull: deti thotë këtë dhe atë (Isaia 23:4), dhe humnera thotë: nuk është në mua (Jobi 28:14); gjithashtu qiejt paraqiten sikur tregojnë lavdinë e Perëndisë (Ps. 18:1), dhe shpata urdhërohet të bëjë diçka (Zak. 13:7), malet dhe kodrat pyeten për arsyet e kërcimit (Ps. 114:6). Por le të mos përgjigjemi në këtë mënyrë, megjithëse disa para nesh e paraqitën këtë si diçka të fortë. Përkundrazi, le të supozojmë se këto janë fjalët e vetë Shpëtimtarit - Urtësia e vërtetë dhe t'i konsiderojmë ato pak më me kujdes. Cila krijesë nuk ka një shkak? Hyjni. Sepse askush nuk do të na tregojë arsyen e Zotit, përndryshe do të ishte më origjinale se vetë Zoti. Por cila është arsyeja pse Zoti e pranon njerëzimin për hir tonë? Që të shpëtojmë të gjithë. Për çfarë arsye tjetër mund të ketë? Pra, duke qenë se këtu gjejmë edhe fjalën e krijuar dhe një thënie tjetër të qartë: ai më lind mua (Prov. 8:25), shpjegimi është i thjeshtë. Ajo që thuhet me shtimin e një arsyeje do t'i atribuohet njerëzimit, dhe ajo që thuhet thjesht, pa shtimin e një arsyeje, do t'i atribuohet Hyjnores. Por a nuk thuhet fjala "krijim" me shtimin e një shkaku? Sepse Solomoni thotë: Ai më bëri fillimin e rrugëve të tij për veprat e tij. Veprat e duarve të Tij janë e vërteta dhe gjykimi (Ps. 110:7), për të cilat Ai është vajosur nga Hyjnorja, sepse kjo vajosje ka të bëjë me njerëzimin. Por fjala më lind përdoret pa shtuar arsye, përndryshe tregoni çfarë i shtohet. Pra, kush do të argumentojë se Urtësia quhet një krijesë pas lindjes dhe e lindur pas një lindjeje të parë dhe më të pakuptueshme? 3. Nga kjo ndodh gjithashtu që Birit t'i jepet titulli i shërbëtorit, duke u shërbyer mirë shumë njerëzve (Is. 53:11), dhe që Ai urdhërohet të quhet shërbëtori i Perëndisë (Is. 49:6). Sepse, në të vërtetë, për çlirimin tonë Ai i shërbeu mishit, lindjes, dobësive tona dhe gjithçkaje me të cilën Ai shpëtoi ata që mbaheshin nën mëkat. Dhe për poshtërsinë e njeriut, çfarë është më e lartë se të bashkohesh me Perëndinë, dhe nëpërmjet një bashkimi të tillë të bëhesh Zot, dhe të vizitohesh kaq shumë nga Lindja nga lart (Luka 1:78), kështu që ajo që po lind të quhet shenjtërisht Biri i Më të Lartit (Luka 1:35) dhe t'i jepet një emër, që është mbi çdo emër (dhe a duhet kjo të jetë njëlloj si çdo qenie tjetër? (Filip. 2:9–10) Kush e zbrazi veten për ne dhe shëmbëlltyrën e Perëndisë, i cili u shpërbë në formën e një shërbëtori, që e gjithë shtëpia e Izraelit të kuptonte se Perëndia krijoi Zotin dhe Krishtin e Tij (Veprat 2:36)? Sepse kjo ishte edhe nga veprimi i të lindurit edhe nga vullneti i mirë i Prindit. 4. Çfarë zë vendin e dytë midis thënieve më të rëndësishme dhe të parezistueshme për ta? Atij i takon të mbretërojë, deri atëherë, e kështu me radhë. (1 Kor. 15:25), merrni parajsën deri në vitet e periudhës ungjillore (Veprat e Apostujve 3:21) dhe uluni në të djathtë derisa të nënshtrohen armiqtë (Hebrenjve 1:13). Çfarë pas kësaj? A do të pushojë së mbretëruari? A do të zbresë nga parajsa? Kush do t'i japë fund mbretërimit të Tij dhe për çfarë arsye? Sa përkthyes i guximshëm je dhe nuk mund ta tolerosh mbretin mbi ty! Megjithatë, ju e dini gjithashtu se Mbretëria e Tij nuk do të ketë fund (Luka 1:33). Por ju bini në gabim për shkak të injorancës se fjala dondezhe jo gjithmonë i kundërvihet kohës së ardhme, por, përkundrazi, kuptimi i kohës deri në një kufi të caktuar, nuk përjashton atë që pason pas këtij kufiri. Përndryshe (nuk po flas për asgjë tjetër) si do t'i kuptoni fjalët: Unë do të jem me ju deri në fund të epokës (Mateu 28:20)? A është vërtet kështu që pas kësaj Ai nuk do të jetë me ne? Çfarë lloj arsyetimi! Por ju mëkatoni jo vetëm nga kjo injorancë, por edhe nga fakti që nuk bëni dallime mes kuptimeve. Biri quhet duke mbretëruar në një kuptim si i Plotfuqishmi dhe Mbreti i atyre që duan dhe atyre që nuk duan, dhe në një tjetër - si na sjell në bindje dhe nënshtrim ndaj mbretërisë së Tij atyre që vullnetarisht e njohin Atë si Mbret. Dhe mbretëria e Tij, nëse e kuptojmë në kuptimin e parë, nuk do të ketë fund. Dhe nëse nënkuptojmë të dytin, a do të ketë ndonjë fund? Ai që do të na marrë ne, të shpëtuarit, nën dorën e Tij (sepse ata që janë nënshtruar a duhet ende të sillen në bindje?), dhe atëherë do të ngrihet gjykatësi i tokës (Ps. 93:3) dhe do të ndajë atë që shpëtohet nga ajo që po humbet; atëherë Perëndia do të qëndrojë mes perëndive të shpëtuara për të gjykuar dhe për të përcaktuar se kush është i denjë për lavdi dhe vendbanim. 5. Shtojini kësaj nënshtrimin me të cilin ia dorëzoni Birin Atit! cfare po thua? A nuk është i nënshtruar tani Biri? Por duke qenë me Perëndinë, Ai duhet t'i nënshtrohet plotësisht Perëndisë. Apo për cilin hajdut dhe kundërshtar të Perëndisë flisni? Përkundrazi, merrni parasysh sa vijon. Ashtu si Ai që thyen betimin quhet mallkim për mua (Gal. 3:13), dhe mëkati (2 Kor. 5:21) Ai heq mëkatin e botës (Gjoni 1:29), dhe Adami nga plakja bëhet i ri, kështu Ai e bën mosbindjen time, si Koka e të gjithë trupit, mosbindjen e Tij. Prandaj, përderisa unë jam i pabindur dhe rebel ndaj pasioneve të mia dhe sepse heq dorë nga Zoti, deri atëherë vetëm Krishti quhet rebel për mua. Dhe kur çdo gjë t'i nënshtrohet Atij (do t'i nënshtrohet sepse e njeh Atë dhe ndryshon), atëherë Ai, pasi më solli mua, të shpëtuarin, e përmbushi nënshtrimin e Tij. Sepse kjo është pikërisht, sipas mendimit tim, të paktën, bindja e Krishtit konsiston në - në përmbushjen e vullnetit të Atit. Biri gjithashtu i nënshtrohet Atit dhe Ati Birit, për aq sa njëri vepron dhe tjetri është i kënaqur (siç thashë më parë). Dhe në këtë mënyrë, Ai që fitoi përfaqëson atë që u pushtua te Zoti, duke asimiluar tek Vetja nënshtrimin tonë. Më duket se fjalët kanë të njëjtin kuptim: Zot, Zoti im, kujdesu për Mua; ti më ke braktisur (Ps. 21:1). Sepse Ai Vetë nuk u braktis as nga Ati, as nga vetë Hyjnia e Tij, i Cili (siç mendojnë disa) kishte frikë nga vuajtja dhe prandaj u fsheh nga i vuajturi (i cili e detyroi Atë ose të lindte në tokë në fillim, ose të ngjitej në kryq?), por (siç e thashë tashmë) Ai na përfaqëson në fytyrën e Tij. Më parë ishim të braktisur dhe të përbuzur, por tani jemi pranuar dhe shpëtuar nga vuajtjet e të Pashpirtit. Po kështu, Ai përvetëson me veten edhe marrëzinë dhe mëkatin tonë, siç mund të shihet nga vazhdimi i psalmit, sepse psalmi i njëzet e një i referohet qartë Krishtit. 6. E njëjta pikëpamje vlen edhe për faktin se Ai është mësuar me bindjen nga ata që vuajtën, si dhe klithmën, lotët, lutjen, dëgjimin dhe nderimin e Tij (Hebrenjve 5:7-8) - e gjithë kjo realizohet dhe kombinohet mrekullisht në emrin tonë. Ai Vetë, si Fjala, nuk ishte as i bindur dhe as i pabindur (pasi që të dyja janë karakteristikë e atyre që janë të varur dhe inferior, dhe njëri është me natyrë të mirë dhe tjetri është i denjë për ndëshkim), por, si shëmbëlltyra e një shërbëtori (Filip. 2:7), ai zbret mbi shërbëtorët e tjerë, duke marrë përsipër skllevërin e dikujt tjetër, duke përfaqësuar skllavin e dikujt tjetër. Ai është i gjithë unë dhe gjithçka që është e imja, për të shteruar më të keqen time tek Ai, ashtu si zjarri shkatërron dyllin ose diellin - avujt e tokës, dhe në mënyrë që përmes bashkimit me Të të marr pjesë nga ajo që është karakteristike për Të. Prandaj, me shembullin e Tij, Ai e ngre çmimin e bindjes dhe e sprovon atë në vuajtje, sepse nuk mjaftonte vetëm disponimi, ashtu siç nuk mjafton neve nëse nuk e shoqërojmë me vepra, sepse vepra shërben si dëshmi e disponimit. Por, ndoshta, nuk është më keq të supozojmë se Ai vë në provë bindjen tonë dhe mat gjithçka me vuajtjet e Tij, i udhëhequr nga arti i dashurisë së Tij për njerëzimin, në mënyrë që të zbulojmë nga përvoja jonë se çfarë është e mundur për ne dhe sa duhet të kërkohet prej nesh, dhe të na justifikojë nëse, gjatë vuajtjes, merret parasysh dobësia. Sepse nëse Drita, e cila për shkak të velit 245 shkëlqen në errësirë ​​(Gjoni 1:5), domethënë në këtë jetë, u dëbua nga një errësirë ​​tjetër (dua të them të ligun dhe tunduesin); atëherë sa më shumë do ta durojë errësira këtë për shkak të dobësive të saj 246 . Dhe çfarë është e habitshme nëse, kur Drita ka ikur plotësisht, ne jemi disi të kapërcyer? Sipas arsyetimit të drejtë për këtë, më shumë do të thotë që Ai të persekutohet sesa ne të na kapërcejnë. Do t'i shtoj asaj që u tha edhe një vend tjetër që më vjen në mendje dhe padyshim të çon në të njëjtin mendim, domethënë: në të njëjtën mënyrë që vuajta, duke qenë se jam tunduar, ndoshta mund t'u jepet ndihmë atyre që tundohen (Hebrenjve 2:18). Perëndia do të jetë i tëri në të gjithë (1 Kor. 15:23) gjatë periudhës ungjillore (Veprat 3:21), domethënë jo vetëm Ati, i cili e lejoi plotësisht Birin në Vete, si një qiri që u hoq për një kohë nga një zjarr i madh dhe pastaj u fut përsëri në të (sabelianët nuk do të na joshin me një thënie të tillë - për më tepër ne të gjithë, kur më tepër, Perëndia ynë, kush më tepër, tani, të gjithëve,). pasione, ose nuk kemi fare në ne Zotin, ose kemi pak, do të pushojmë së qeni shumë, por do të bëhemi plotësisht të ngjashëm me Zotin, duke përmbajtur brenda vetes të gjithë Zotin dhe njëshmërinë e Tij. Kjo është përsosmëria drejt së cilës po nxitojmë! Dhe vetë Pali lë të kuptohet veçanërisht për këtë. Për atë që ai thotë këtu në mënyrë të paqartë për Zotin, ai në një vend tjetër ia cakton qartë Krishtit. Me çfarë fjalësh? Aty ku nuk ka as grek as hebre, rrethprerje dhe parrethprerje, barbar dhe skith, skllav dhe i lirë, por Krishti është gjithçka dhe në të gjithë (Kol. 3:11). 7. Në vend të tretë vendosni thënien e dhimbshme (Gjoni 14:23) dhe në të katërtin: Perëndia im dhe Perëndia juaj (Gjoni 20:17). Nëse do të ishte thënë më shumë, por jo e barabartë (Gjoni 5:18–21), atëherë kjo thënie ndoshta do të kishte pasur ndonjë forcë me ta. Kur t'i gjejmë të dyja gjërat të thënë qartë, çfarë do të kundërshtojnë këta të patrembur? Çfarë do të hanë? Si bien dakord për mosmarrëveshjet? Sepse është e pamundur që e njëjta gjë, në të njëjtin arsyetim dhe në të njëjtën lidhje, të jetë edhe më e madhe edhe e barabartë. A nuk është e qartë se Ati është më i madh se Biri në faj dhe i barabartë në natyrë? Dhe ne e rrëfejmë këtë me shumë arsye. A është e mundur që një tjetër, duke u përpjekur edhe më fort për mësimin tonë, të shtojë: ajo që ka ekzistencën e saj prej një Faji të tillë nuk është më e vogël se Fajtori, sepse ajo që është nga Pafillimi Merr pjesë në lavdinë e Pafillimit; dhe kësaj i shtohet lindja, e cila për ata që kanë inteligjencë është në vetvete e rëndësishme dhe e nderuar. Por ideja se Ati është më i madh se Biri, e konsideruar sipas njerëzimit, edhe pse e drejtë, gjithsesi ka pak rëndësi. Për çudi nëse Perëndia është më i madh se njeriu? Le të jetë kjo përgjigja jonë për ata që bërtasin shumë për fjalën dhimbje, por për fjalën Zot do të themi: 8. Ati quhet jo Perëndia i Fjalës, por i të dukshmes (sepse si mund të jetë Perëndia i Atij që në kuptimin e duhur është Zot?), si dhe Ati jo i të dukshmes, por i Fjalës. Sepse në Krishtin ka dy natyra, prandaj në lidhje me të dyja natyrat emrat "Perëndi" dhe "Atë" përdoren pjesërisht siç duhet, pjesërisht jo siç duhet dhe në kontrast me atë se si thuhet kjo për ne; sepse Perëndia është Perëndia ynë siç duhet, por jo Ati ynë siç duhet. Dhe pikërisht kjo gjë, pra kombinimi i emrave dhe, për më tepër, emrave, prej të cilëve disa zëvendësohen me të tjerë për shkak të kombinimit të natyrave, i mashtron heretikët. Dhe prova e një zëvendësimi të tillë është se kur natyrat ndryshojnë në koncepte, atëherë ndryshojnë edhe emrat. Dëgjoni atë që thotë Pali: Po, Perëndia i Zotit tonë Jezu Krisht, Ati i lavdisë (Efes. 1:17). Perëndia i Krishtit dhe Ati i lavdisë, megjithëse të dy janë një, por jo nga natyra, por nga tërësia e tyre. Çfarë mund të jetë më e qartë se kjo? 9. Së pesti, merrni parasysh thëniet me të cilat Biri merr jetën, ose gjykimin (Gjoni 5:26-27), ose trashëgiminë e kombeve (Ps. 2:8), ose fuqinë e çdo mishi, ose lavdinë, ose dishepujt (Gjoni 17:2, 6, 22) ose të ngjashme. Dhe kjo vlen për njerëzimin. Dhe nëse ia atribuoni Zotit, nuk do të ketë mospërputhje, sepse ju e përshkruani atë jo si diçka të fituar, por si diçka që i përkiste që në fillim, dhe për më tepër, nga natyra dhe jo nga hiri. 10. Së gjashti, vendosni këtë thënie: Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij nëse nuk e sheh Atin duke e bërë atë (Gjoni 5:19). Në këtë diskutim, duhet theksuar se fjalët mund dhe nuk mund të përdoren në më shumë se një kuptim, por janë domethënëse. Diçka tjetër quhet e pamundur për shkak të mungesës së forcës në një kohë të caktuar dhe për një veprim të caktuar, për shembull: një fëmijë nuk mund të luftojë, një qenush nuk mund të shohë ose të luftojë me filanin, por me kalimin e kohës, ndoshta, ai do të luftojë, dhe të shohë, dhe të luftojë me filanin, edhe pse lufta me një tjetër do të mbetet e pamundur për të. Përndryshe, në shumicën e rasteve është e pamundur, për shembull: breshri nuk mund të fshihet në majë të një mali në këmbë (Mateu 5:14). Por përndryshe ai mund të kishte strehuar nëse do të ishte bllokuar nga një mal i madh. Çdo gjë tjetër është e pamundur për shkak të mospërputhjes, për shembull: ushqimi mund të agjërohet në dasmën birësore, veçanërisht gjatë kohës në shtëpinë e dhëndrit (Mateu 9:15; Marku 2:19), ose Dhëndri i dukshëm trupor (sepse në praninë e Tij nuk ka një kohë vuajtjeje, por gëzimi), apo agjërimi mendor duhet të jetë i agjëruar nga Fjala? Çdo gjë tjetër është e pamundur për shkak të mungesës së vullnetit, për shembull: ju nuk mund të bëni shenja për ata që e pranojnë atë për mosbesim (Marku 11:5-6). Meqenëse shërimi kërkon besimin e të shëruarit dhe forcën e shëruesit, mungesa e njërit e bëri të pamundur tjetrin. Por nuk e di nëse edhe kjo duhet të konsiderohet e pamundur për shkak të mospërputhjes? Sepse do të ishte e papërshtatshme të shërohen ata që janë dëmtuar nga mosbesimi. Pamundësia për shkak të mungesës së vullnetit shprehet edhe me fjalët: bota nuk mund të të urrejë (Gjoni 7:7) dhe: çfarëdo të mirë që mund të thuash, e keqja ekziston (Mateu 12:34). Pse do të ishte e pamundur kjo apo ajo, nëse jo sepse nuk ka vullnet për të? Dhe ndonjëherë ajo që quhet e pamundur është diçka që, megjithëse e pamundur nga natyra, megjithatë mund të bëhet e mundur me vullnetin e Zotit, për shembull: është e pamundur që i njëjti person të lindë për herë të dytë (Gjoni 3:4) dhe një gjilpërë që merr një deve në vetvete është e pamundur (Mateu 19:24). Sepse çfarë do ta pengonte që kjo të ndodhte nëse do t'i pëlqente Perëndisë? 11. Por përtej gjithë këtyre pamundësive, krejtësisht e pamundura dhe e parealizueshme; dhe pikërisht kjo përbën objektin e këtij hulumtimi. Ashtu siç ne e njohim si të pamundur që Zoti të jetë i keq ose të mos ekzistojë (kjo do të tregonte pafuqi në Zot, jo forcë), ose që të mos ekzistojë të ekzistojë, ose që dy dhe dy të jenë së bashku dhe katër dhe dhjetë, po ashtu është e pamundur dhe e papajtueshme me asgjë që Biri të bëjë diçka që Ati nuk e bën. Sepse gjithçka që ka Ati i përket Birit dhe anasjelltas, gjithçka që i përket Birit i përket Atit. Pra, asgjë nuk është personale, sepse gjithçka është e përbashkët. Dhe vetë ekzistenca e tyre është e përbashkët dhe e barabartë, megjithëse ekzistenca e Birit është nga Ati. Prandaj thuhet: Unë jetoj për hir të Atit (Gjoni 6:57), jo në kuptimin që jeta dhe ekzistenca e Birit mbështetet nga Ati, por në faktin se Biri ekziston nga Ati para kohe dhe pa faj. Çfarë kuptimi kanë fjalët: siç e sheh Atin duke krijuar, ashtu edhe ai krijon? A është vërtet e njëjta gjë këtu siç shohim tek ata që kopjojnë piktura apo shkrime, të cilët mund të shkruajnë saktë vetëm duke parë origjinalin dhe duke u udhëhequr prej tij? A është e mundur që Urtësia të ketë nevojë për një Mësues ose të bëjë vetëm atë që i është mësuar? Si krijon apo krijoi Ati? A krijoi vërtet një botë tjetër para së tashmes dhe do të krijojë një të ardhme, dhe Biri, duke i parë ato, krijoi edhe të tashmen edhe të ardhmen? Pra, sipas këtij arsyetimi, ekzistojnë katër botë: dy janë krijimi i Atit dhe dy janë krijimi i Birit. Çfarë marrëzie! Por Biri pastron lebrën, çliron nga demonët dhe sëmundjet, u jep jetë të vdekurve, ecën në det dhe kryen gjithçka tjetër që Ai krijoi; mbi kë dhe kur e bëri këtë Ati përpara Birit? A nuk është e qartë se Ati i urdhëron të njëjtat gjëra dhe Fjala i vë në ekzekutim, jo ​​skllavërisht dhe verbërisht, por me dije dhe sundim, ose, më saktë, atëror. Kështu i kuptoj unë fjalët: çfarëdo që është krijuar nga Ati, Biri bën po kështu, jo në imitim të asaj që u krijua, por nga barazia e fuqisë. Dhe kjo nënkuptohet, ndoshta, me fjalët: deri tani edhe Ati edhe Biri punojnë (Gjn. 5:17), në të cilën, megjithatë, nuk ekziston vetëm krijimi, por edhe Ekonomia dhe ruajtja e asaj që u krijua, siç mund të shihet nga fjalët Ai krijon shpirtrat dhe engjëjt e Tij dhe vendos tokën në kupë qiellore (Ps. 103:4-5), ndërsa toka u ngrit dhe engjëjt u krijuan një herë; gjithashtu: bubullima konfirmon dhe era krijon (Am. 4:13), ndërsa ligji për ta u dha një herë, por veprimi vazhdon vazhdimisht. 12. Së shtati, merrni parasysh thënien se Biri zbriti nga qielli, jo për të bërë vullnetin e Tij, por për atë që dërgoi (Gjoni 6:18). Nëse këtë nuk do ta thoshte Ai që Zbriti Vetë, atëherë do të përgjigjeshim se këto fjalë u shqiptuan në emër të një personi, jo atë që nënkuptojmë te Shpëtimtari (vullneti i Tij, si plotësisht i hyjnizuar, nuk është në kundërshtim me Zotin), por i ngjashëm me ne, sepse vullneti njerëzor jo gjithmonë ndjek, por shumë shpesh bie ndesh dhe kundërshton vullnetin e Zotit. Sepse kështu i kuptojmë fjalët: Atë, nëse është e mundur, largoje këtë kupë prej meje, por jo si dua unë, por mbizotëroftë vullneti yt (Mateu 26:39); dhe është e pabesueshme që Krishti nuk e dinte se çfarë është e mundur dhe çfarë nuk është, dhe se ai filloi të kundërshtojë një vullnet me tjetrin. Por duke qenë se kjo është e folura e Atij që Perceptoi (që do të thotë fjala e zbritur), dhe jo e atij që perceptoi, ne do të japim përgjigjen e mëposhtme: kjo nuk është thënë sepse vullneti i Birit është vërtet i ndryshëm nga vullneti i Atit, por sepse nuk ka një vullnet të tillë dhe kuptimi i fjalëve është ky: "Mos më lër të bëj vullnetin tim, sepse vullneti im është i përbashkët, sepse vullneti yt është i përbashkët. Ashtu siç kemi një Hyjni, ashtu kemi një vullnet.” Sepse ka shumë shprehje të tilla që në përgjithësi flasin jo pozitivisht, por negativisht. Për shembull: Zoti nuk e jep Frymën me masë (Gjoni 3:34), ndërsa as Zoti nuk jep dhe as Fryma nuk matet, sepse Zoti nuk matet nga Zoti. Dhe një gjë tjetër: më i ulët është mëkati im, më i ulët është paudhësia ime (Ps. 58:4), ndërkohë që nuk po flasim për mëkatin aktual, por për atë që nuk ekziston. Gjithashtu: jo për hir të drejtësisë sonë, ashtu siç krijuam ne (Dan. 9:18), domethënë sepse nuk e krijuam drejtësinë. E njëjta gjë zbulohet nga ajo që vijon. Sepse çfarë quhet vullneti i Atit? Po, kushdo që beson në Birin do të shpëtohet dhe do të jetë i denjë për ringjalljen përfundimtare (Gjoni 6:40). A është vërtet ky vullneti i Atit, por jo vullneti i Birit? Apo nuk është me vullnetin e Birit që ata të predikojnë ungjillin për Të apo të besojnë në Të? Por kush do ta besojë këtë? Përndryshe, të njëjtën forcë ka edhe fakti se fjala e dëgjuar nga Biri nuk është fjalë e Birit, por e Atit (Gjoni 14:24). Por sido që të shikoj, nuk e gjej dot dhe nuk mendoj se do ta gjejë as dikush tjetër, pavarësisht se si pasuria e përbashkët ishte pronë e një personi. Nëse arsyetoni për vullnetin në këtë mënyrë, atëherë arsyetimi juaj do të jetë i saktë dhe shumë i devotshëm, gjë që ju siguroj dhe që çdo njeri që mendon drejt do ta vërtetojë. 13. Së teti, ata paraqesin thëniet: Le të të njohin ty Perëndinë e vetëm të vërtetë dhe atë që ke dërguar, Jezu Krishtin (Gjoni 17:3). Dhe: askush nuk është i mirë, vetëm një Zot (Luka 18:19). Por mua më duket se është shumë e lehtë t'i jepet një zgjidhje kësaj. Sepse nëse fjalët: e vetmja e vërtetë zbatohen për Atin, atëherë çfarë vendi do t'i jepni të Vërtetës vetëekzistente? Dhe nëse në të njëjtën mënyrë i kuptoni thëniet: të vetmit Perëndi të urtë (1 Tim. 1:17); i vetmi që ka pavdekësinë, që jeton i paarritshëm në dritë (1 Tim. 6:16); Mbreti i shekujve, i pakorruptueshëm, i padukshëm, i vetmi Perëndi i mençur (1:17), atëherë Biri yt do të humbasë, i dënuar me vdekje ose në errësirë, ose të mos jetë as i urtë, as mbret, as i padukshëm dhe, më e rëndësishmja, Zot fare. Dhe së bashku me gjithçka tjetër, si mund të mos humbasë Ai mirësinë e Tij, e cila kryesisht i përket vetëm Zotit? Por unë mendoj se fjalët e të vetmit Zot të vërtetë janë thënë në dallim nga perënditë që nuk ekzistojnë, por quhen perëndi. Sepse nuk do të shtohej se edhe Jezu Krishti e dërgoi Atë, nëse fjala e Perëndisë së vërtetë do të ishte kundër Krishtit, dhe në përgjithësi nuk do të flitej për Hyjninë. Fjalët "askush nuk është i mirë" përmbajnë një përgjigje për avokatin pyetës, i cili e njohu mirësinë në Krishtin si te njeriu. Ai thotë se mirësia në shkallën më të lartë i përket vetëm Perëndisë, megjithëse njeriu quhet edhe i mirë, për shembull: një njeri i mirë nxjerr të mira nga një thesar i mirë (Mateu 12:35). Dhe: Unë do t'i jap mbretërinë më të mirëve (τῷ ἀγαθῷ) më shumë se ty (1 Samuelit 15:28), i thotë Perëndia Saulit, që do të thotë David. Gjithashtu: Zoti i bekoftë të mirët (Ps. 125:4). Këtu përfshihen edhe vendet ku lavdërohen ata prej nesh, tek të cilët kanë arritur rrjedhat e së Mirës së parë, edhe pse jo drejtpërdrejt. Pra, nëse ju binda, atëherë mirë, por nëse jo, çfarë thoni, sipas supozimeve tuaja, në përgjigje të atyre që pretendojnë se në vende të tjera të Shkrimit Biri quhet i vetmi Zot! Ku saktësisht? Me fjalët e mëposhtme: Ky është Perëndia juaj, nuk do t'i llogaritet Atij dhe së shpejti: prandaj Ai u shfaq në tokë dhe jetoi me njerëzit (Bar. 3:36–38). Se kjo nuk thuhet për Atin, por për Birin, këtë e tregon shtesa e fundit. Sepse Biri komunikoi me ne trupërisht dhe ishte me ata që ishin poshtë. Nëse mbizotëron mendimi se kjo nuk thuhet kundër perëndive imagjinare, por kundër Atit, atëherë në arsyetimin e Atit ne do të mundemi nga vetë ajo që u përpoqëm t'i kundërviheshim Birit. Por çfarë mund të jetë më katastrofike dhe më e dëmshme sesa të heqësh dorë nga një fitore e tillë ndaj vetvetes? 14. Së nënti, ata theksojnë thënien e mëposhtme: Ai është gjithmonë i gjallë për të ndërmjetësuar për ne (Hebrenjve 7:25). Pra, çfarë? Dhe shumë misterioze, dhe shumë humane! Sepse të ndërmjetësosh këtu nuk do të thotë të kërkosh hakmarrje, sipas zakonit të shumë ndërmjetësuesve (që do të ishte në një farë mënyre poshtëruese), por të lutesh për ne si ndërmjetës, ashtu siç thuhet se Fryma ndërmjetëson për ne (Rom. 8:26). Sepse një Perëndi është dhe një Mbrojtësi i Perëndisë dhe i njerëzve, njeriu Jezu Krisht (1 Tim. 2:5). Sepse Ai, si njeri (sepse është ende me trupin që ka marrë), dhe tani lutet për shpëtimin tim, derisa të më bëjë zot me fuqinë e njerëzimit të Tij, megjithëse ne nuk e kuptojmë Atë sipas mishit (2 Kor. 5:16), - me këtë kuptoj dobësitë trupore dhe gjithçka që është e jona, përveç mëkatit. Po kështu edhe ndërmjetësimi i Imamit të Jezusit (1 Gjonit 2:1) jo në kuptimin që Ai e poshtëron veten për ne para Atit dhe bie skllavërisht (le të jetë larg nesh një mendim i tillë vërtet skllav dhe i padenjë për Frymën! Nuk është tipike për Atin të kërkojë këtë, as që Biri të durojë këtë, dhe të mendojë kështu për ne, sikur të vuajë Zoti), njeri, ai me këtë na bind të jemi të durueshëm si Fjala dhe Këshilltari. Unë e kam fjalën këtë me emrin e ndërmjetësimit (παράκλησις). 15. Së dhjeti, ata deklarojnë injorancën dhe faktin se askush nuk e di ditën ose orën e fundit, as vetë Biri, vetëm Ati (Marku 13:32). Por si mundet Dituria, Krijuesi i epokave, Përsosësi dhe Përtëritësi, të mos dijë asnjë nga gjërat që ekzistojnë, Ai që është fundi i të gjitha gjërave të krijuara dhe e njeh Perëndinë ashtu si fryma e njeriut e di atë që ka në të (1 Kor. 2:11)? Sepse çfarë ka më të përsosur se një njohuri e tillë? Dhe si mundet Biri, i cili e di me hollësi se çfarë do të ndodhë para orës së fundit dhe, si të thuash, gjatë fundit, të mos e dijë vetë fundin? Kjo do të ishte si një gjëegjëzë dhe do të ishte e barabartë me të thënë për dikë se ai e di hollësisht atë që ka përballë murit, por nuk e njeh vetë murin, ose e njeh mirë fundin e ditës, por nuk e njeh fillimin e natës, megjithëse njohja e njërit kërkon domosdoshmërisht njohjen e tjetrit. Sepse është e qartë për të gjithë se Biri e njeh si Zot, por i atribuon Vetes injorancë si njeri, pasi vetëm e dukshme mund të ndahet nga e kuptueshme. Kjo ide sugjerohet edhe nga fakti se emri i Birit është vendosur këtu i shkëputur dhe pa dallim, pra pa shtesë: Biri i kujt është Ai, në mënyrë që ta kuptojmë këtë injorancë në një kuptim më të përputhshëm me devotshmërinë dhe t'ia atribuojmë njerëzimit, dhe jo Hyjnisë. 16. Pra, nëse ky shpjegim është i mjaftueshëm, le të ndalemi me kaq dhe të mos hyjmë në kërkime të mëtejshme; dhe nëse jo, le të imagjinojmë një interpretim të dytë. Si çdo gjë tjetër, edhe ruajtja e sekreteve më të rëndësishme i atribuohet Kauzës për respekt për Prindin. Por më duket se edhe ai formoi një koncept jo të ulët për veten e tij, i cili, me një nga dashamirët tanë të dashurisë, do të fillonte ta lexonte këtë pasazh kështu: dhe Biri nuk e di ditën ose orën për ndonjë arsye tjetër veçse sepse Ati e di. Cili është përfundimi nga kjo? Meqenëse Ati e di, dhe si rrjedhim edhe Biri e di, është e qartë se kjo është e panjohur dhe e pakuptueshme për askënd, përveç Kauzës së Parë. Do të na mbetej të shpjegojmë ato pasazhe në të cilat thuhet se Biri u urdhërua (Gjoni 14:3), se urdhërimet u mbajtën prej Tij (Gjoni 15:10), se Biri bën gjithmonë atë që i pëlqen Atit (Gjoni 8:24), gjithashtu ato në të cilat Birit i jepet përsosmëria (Heb. 5:3). vuajtje, bindje (Heb. 5:8), kryepriftëri (Hebr. 9:4), ofertë (Efes. 5:2), përgjërim ndaj Atij që është në gjendje ta shpëtojë Atë nga vdekja (Hebr. 6:7), mundje, djersë e përgjakshme (Luka 22:44), lutje dhe gjëra të tjera të ngjashme; Do të mbetej, them unë, të shpjegojmë pasazhe të tilla nëse nuk do të ishte e qartë për të gjithë se këto thënie i referohen një natyre që i nënshtrohet vuajtjes dhe jo një natyre që është e pandryshueshme dhe mbi vuajtjen. Dhe ashtu siç është thënë aq shumë për thëniet e kundërta, saqë kjo mund të shërbejë si një lloj rrënjë dhe tregues për ata që kanë më shumë art për ta përpunuar temën në mënyrë më të përsosur, kështu ndoshta ia vlen përpjekja dhe, në përputhje me atë që u tha deri më tani, të mos lihen pa u marrë parasysh emrat e Birit (të cilët janë të shumtë dhe të marrë nga ide të ndryshme mendore për Birin), por të shpjegohet sekreti i secilit emër. Kjo duhet të fillojë me sa vijon. 17. Hyjnia nuk është emëruar. Jo vetëm arsyeja e tregon këtë, por, siç mund të merret me mend, më i mençuri dhe më i lashtë i hebrenjve. Për ata që e nderuan Hyjninë me mbishkrime të veçanta dhe nuk toleruan që emri i Zotit dhe emrat e krijesave që janë më të ulëta se Zoti të shkruheshin me të njëjtat shkronja, në mënyrë që Hyjnia të mos komunikohej as me ta, a mund të vendosnin ndonjëherë të shqiptonin me një zë të shpërndarë emrin e natyrës së pathyeshme dhe unike? Ashtu si askush nuk e ka thithur ndonjëherë të gjithë ajrin në vetvete, kështu as mendja nuk e ka përmbajtur plotësisht, as zëri nuk e ka përqafuar thelbin e Zotit. Përkundrazi, në imazhin e Zotit, duke huazuar disa tipare nga ajo që është rreth Zotit, ne formojmë një lloj ideje të paqartë dhe të dobët, të mbledhur pjesë-pjesë nga të dyja, dhe teologu ynë më i mirë nuk është ai që gjeti gjithçka (këto lidhje 247 nuk do të përmbajnë gjithçka!), por ai që ideja e tij është më e gjerë dhe që ka formuar në vetvete një ngjashmëri ose hije më të plotë të së vërtetës. 18. Prandaj, për aq sa mund të kuptojmë, emrat Ai dhe Zoti janë në njëfarë mënyre emra të thelbit, veçanërisht emri Ai, jo vetëm sepse Ai që i foli Moisiut në mal, kur u pyet për emrin, si ta quajmë Atë, Ai Vetë e quajti veten me këtë emër dhe i urdhëroi njerëzit të thonë: Ai më dërgoi mua (Eks. 3:14) Sepse emri Θεός (Zot), të cilin ata që janë të aftë në rrënjë e kanë prejardhjen nga θέειν (të vraposh) ose αἴθειν (të djegësh) për shkak të fuqisë së vazhdueshme dhe të fuqisë për të shkatërruar të keqen (prandaj Perëndia quhet edhe zjarr shkatërrues (Ligj. 4:24), është një emër relativ dhe jo i shkëputur. Zot, ky është emri Im (Isa. 42:8), gjithashtu: Zoti është emri i Tij (Am. 4:13), por ne po kërkojmë një emër që do të shprehte natyrën e Zotit, ose origjinalitetin, dhe të qenit i lidhur me asgjë tjetër nuk do të kufizohet ose ndrydhet. 19. Sa i përket emrave të tjerë të Zotit, disa padyshim nënkuptojnë fuqi, të tjerë Ekonomi, dhe këta të fundit pjesërisht para mishërimit, pjesërisht pas mishërimit. Për shembull: i Plotfuqishmi dhe Mbreti ose lavdia (Ps. 23:10), ose moshat (1 Tim. 1:17), ose fuqitë, ose të dashur (Ps. 67:13), ose mbretërit (1 Tim. 6:15), dhe Zoti i ushtrive, ose, që është i njëjti, Zotëria i ushtrive, ose, 248 (I), (248 (I) ose sundimtarët (1 Tim. 6:15) janë qartazi emra autoriteti. Përgjigje: Perëndia i shpëtimit (Ps. 67:21), Perëndia i hakmarrjes (Ps. 94:1), ose i paqes (Rom. 10:20), ose i drejtësisë (Ps. 4:2), Perëndia i Abrahamit, Isakut, Jakobit (Eks. 3:6) dhe i gjithë Izraelit shpirtëror që sheh Perëndinë—këta janë emrat e ekonomisë. Meqenëse ne mund të kontrollohemi nëpërmjet frikës së ndëshkimit, shpresës së shpëtimit, si dhe lavdisë dhe nëpërmjet ushtrimit të virtyteve, atëherë emrat e mëparshëm janë huazuar nga këtu dhe emri i Zotit të hakmarrjes na rrit frikën, emri i Perëndisë së shpëtimit na rrënjoset shpresën dhe emrin e Zotit të virtyteve, si të mbartin brenda vetes ata që janë pasues të Zotit të virtyteve. aq më tepër do të nxitojë drejt përsosjes dhe afrimit me Zotin nëpërmjet virtyteve. Për më tepër, këta emra janë emra të përgjithshëm të Hyjnores; emri i duhur i të Pafilluarit është Ati, i të Palindurit është Biri dhe i të Palindurit që Doli ose Doli është Fryma e Shenjtë. 20. Por le të kalojmë te emrat e Birit, për të cilët supozohet të flasim në fjalë. Më duket se Ai quhet: Bir, sepse është identik me Atin në thelb, dhe jo vetëm identik, por edhe nga Ati. I Vetëmlinduri (Gjoni 1:18), sepse Ai nuk është vetëm Një nga Një dhe i Vetmi, por edhe në një mënyrë unike dhe jo si trup. Me një fjalë (Gjoni 1:1), sepse Ai lidhet me Atin ashtu si një fjalë me mendjen, jo vetëm nga lindja pa pasion, por edhe nga bashkimi me Atin dhe sepse Ai e shpreh Atë. Por një tjetër do të thoshte, ndoshta, se lidhet me Atin si përkufizim për sendin e përcaktuar, sepse përkufizim quhet edhe fjalë. Sepse thuhet se ai që e dinte (ky është kuptimi i fjalës pa, Gjoni 14:9) e njihte Birin dhe Biri është një shprehje e shkurtuar dhe e përshtatshme e natyrës së Atit, pasi çdo brez është fjala e heshtur e atij që lindi. Por kushdo që thotë se Biri quhet Fjala, si i përbashkët në të gjitha gjërat, nuk do të gabojë me fjalë. Për çfarë nuk ia vlen Fjala? Urtësia (1 Kor. 1:25), si njohje e çështjeve hyjnore dhe njerëzore. Sepse a është e mundur që Krijuesi të mos i dijë ligjet e asaj që Ai ka krijuar? Me forcë (1 Kor. 1:25), si Ruajtës i krijesave dhe Dhënës i forcës për vazhdimin e ekzistencës. E vërteta (Gjoni 14:6), si një, dhe jo shumës nga natyra (sepse e vërteta është unike, por gënjeshtra është me shumë fytyra), si një vulë e pastër dhe shëmbëlltyra më e pabesë e Atit. Imazhi (2 Kor. 4:4), si konsubstancial dhe për shkak se Ai është nga Ati, dhe jo Ati prej Tij, sepse vetë natyra e figurës duhet të jetë një imitim i arketipit dhe i atij imazhi i të cilit quhet. Sidoqoftë, këtu është një imazh më i zakonshëm. Sepse atje e paluajtshme është shëmbëllimi i të luajtshmes, por këtu Zoti i gjallë është një shëmbëlltyrë e gjallë, që ka më shumë ngjashmëri me Të sesa Sethi me Adamin dhe çdo brez me atë që ka lindur. Sepse e tillë është natyra e qenieve të thjeshta që ato nuk mund të jenë të ngjashme në një gjë dhe të pangjashme në një tjetër; përkundrazi, e tëra është një imazh i së tërës, dhe për më tepër, më i ngjashëm se një kast. Drita (Gjoni 8:12), si zotërim i shpirtrave të pastruar në mendje dhe jetë. Sepse nëse injoranca dhe mëkati janë errësirë, atëherë dituria dhe jeta hyjnore janë dritë. Jeta (Gjoni 14:6), sepse Ai është drita, mbështetja dhe përmbushja e çdo natyre racionale. Sepse në Të jetojmë, lëvizim dhe jemi (Veprat e Apostujve 17:28) me anë të fuqisë së dyfishtë të frymëzimit: me frymën e jetës që Ai u dha të gjithëve, dhe me Frymën e Shenjtë, të cilën Ai ua jep atyre që e marrin atë, dhe në përpjesëtim me atë që ne hapim gojën e të kuptuarit. Drejtësia (1 Kor. 1:30), për shkak se ndan sipas dinjitetit, gjykon me të vërtetë si ata që janë nën Ligjin ashtu edhe ata që janë nën Hirin, si shpirtin ashtu edhe trupin, kështu që njëri sundon dhe tjetri është nën autoritet, që më i miri të sundojë mbi më të keqen dhe më i keqi të mos rebelohet kundër më të mirëve. Shenjtërimi (1 Kor. 1:30), si pastërtia, në mënyrë që të pastërt të mund të përmbahen nga pastërtia. Çlirimi (1 Kor. 1:30), si çlirim na, i mbajtur nën mëkat, si dhënie e vetvetes për ne si shpërblesë, si flijim pastrues për universin. Ringjallja (Gjoni 11:25), si Ai që na merr prej këtu dhe na sjell në jetë, të vrarë nga mëkati. 21. Edhe këta emra i përkasin në përgjithësi Atij që është mbi ne dhe Atij që ekziston për hir tonë; Në fakt, ato karakteristike për ne dhe që i përkasin njerëzimit të perceptuar prej Tij janë këto: Njeriu (1 Tim. 2:5), kështu që Ai që përndryshe është i pakuptueshëm për trupin për shkak të pakuptueshmërisë së natyrës, jo vetëm që përfshihet përmes trupit, por edhe e shenjtëron njeriun me veten e tij, duke u bërë, si të thuash, maja për një përzierje të tërë, duke e çliruar të gjithë njeriun nga dënimi, duke bashkuar me veten e tij atë që na dënon të gjithë gjithçka që ka depërtuar vdekja. Dhe gjëja e zakonshme nga e gjithë kjo është njeriu, i cili është në mënyrë të kuptueshme Zoti i dukshëm. Biri i njeriut (Gjoni 3:18) si me anë të Adamit ashtu edhe nëpërmjet Virgjëreshës, prej së cilës ai lindi (nga njëri si nga Ati, nga tjetri si nga Nëna) si sipas ligjit ashtu edhe përtej ligjeve të lindjes. Krishti sipas Hyjnisë, sepse vetë vajosja e shenjtëron njerëzimin jo me veprimin e tij, si te të vajosurit e tjerë, por me gjithë praninë e të vajosurit. Dhe pasoja e kësaj vajosjeje është se Vajosi quhet njeri, dhe ai që është i vajosur bëhet Zot. Rruga (Gjoni 14:6), pasi na drejton nëpërmjet vetvetes. Dera (Gjoni 10:9) si hyrje. Bariu (Gjoni 10:11), si ai që banon në vendin e blertë, që sjell qetësinë mbi ujërat (Ps. 22:2), që drejton këtu që këtej, që mbron nga kafshët e egra, që konverton të humburit, që kërkon të humburin, që lidh të thyerin, që ruan të fuqishmit (Ezeki). rrethimi atje. Delja (Isa. 53:7) është si therja. Qengji (1 Pjet. 1:19), si i përsosur. Peshkopi (Heb. 4:14), pasi na jep akses. Melkizedeku (Hebr. 7:3), si i lindur pa nënë sipas një natyre më të lartë se e jona, dhe pa baba - sipas natyrës sonë, si pa gjenealogji nga lindja në lartësi, sepse thuhet: kush mund ta rrëfejë brezin e Tij? (Isa. 53:8); si mbreti i Salemit, domethënë i botës, si mbreti i drejtësisë dhe si ai që pranoi të dhjetat nga patriarkët që luftuan me guxim kundër forcave të liga. Ju keni përpara emrat e Birit. Ecni përgjatë tyre; dhe nëse janë të larta, atëherë ec në mënyrë hyjnore, dhe nëse trupore, atëherë në mënyrë servile, ose më mirë akoma, plotësisht hyjnore, që edhe ti të bëhesh zot, duke u ngjitur nga toka nëpërmjet Atij që zbriti për ne nga lart. Dhe mbi të gjitha dhe para së gjithash, vëzhgoni atë që thuhet dhe nuk do të mëkatoni në emrat e lartë dhe të ulët. Jezu Krishti është i njëjti dje dhe sot fizikisht, i njëjti shpirtërisht dhe përgjithmonë (Hebrenjve 13:8) të shekujve. Amen. Në profetin Isaia në kap. 3, Art. 15 në përkthimin sllav shkruhet: flet Zoti i ushtrive dhe sipas disa botimeve greke lexohet: φησὶ Κύριος, Κύριος στρατιῶν, d.m.th. flet Zoti, Zoti i ushtrive.