Слово 30. О богословии четвертое, о Боге Сыне второе
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Доволно ги разнишав вашите лукави аргументи и мрежи на заклучоци со силата на Духот, а исто така и за приговорите и противречностите од Божествените списи (со кои богохулниците на вистината, прикривајќи го значењето на напишаното, придобиваат мнозина на своја страна и го нарушуваат патот на вистината), јас веќе дадов одлука, јас не сум општа одлука, како што е јас, како општа одлука. правилно размислување, имено: оние изреки од Светото Писмо кои се повозвишени и побожни, ги додадов на Божеството, а оние што се пониски и хуманоидни, ги припишав на новите нас за Адам и на Бога, кои станаа страдања во борбата против гревот. Но, брзајќи да зборувам, не ја разгледав секоја од овие изреки одделно. Бидејќи вие, за да не се занесете од толкувања кои имаат изглед на веројатност, барате кратки решенија на овие изреки, тогаш, за да го олеснам сеќавањето, делејќи ги по бројки, ќе ги доведам под општ преглед.
2. Првата и особено подготвена изрека за нив е следнава: Господ ме постави за почеток на Своите патишта за Неговите дела (Изр. 8:22). Како да се одговори на ова? Ниту ќе го обвинуваме Соломон, ниту ќе го отфрлиме првиот за неговиот последен пад, ниту ќе толкуваме дека Мудроста овде е претставена како зборување, односно тоа знаење и тој уметнички ум со кој е создадено сè. Зашто Светото Писмо често персонифицира многу дури и бездушни работи, на пример: морето вели ова и она (Исаија 23:4), а бездната вели: не е во мене (Јов 28:14); исто така, небесата се претставени како ја кажуваат славата Божја (Пс. 18:1), а на мечот му е заповедано да направи нешто (Зах. 13:7), планините и ридовите се прашуваат за причините за скокањето (Пс. 114:6). Но, да не одговараме вака, иако некои пред нас ова го претставија како нешто солидно. Напротив, да претпоставиме дека тоа се зборови на Самиот Спасител - вистинска Мудрост и да ги разгледаме малку повнимателно. Кое суштество нема причина? Божество. Зашто никој нема да ни ја каже причината Божја, инаку би била пооригинална од Самиот Бог. Но, која е причината зошто Бог го прифаќа човештвото заради нас? За да можеме сите да се спасиме.
Од која друга причина може да има? Така, бидејќи овде го наоѓаме и зборот создаден и уште една јасна изрека: тој ме раѓа (Изр. 8:25), објаснувањето е едноставно. Она што е кажано со додавање разум ќе му се припише на човештвото, а она што е кажано едноставно, без додавање на причина, ќе му се припише на Божественото. Но, зарем зборот „создавање“ не се кажува со додавање на причина? Зашто Соломон вели: Тој ме направи почеток на Своите патишта за Неговите дела. Делата на Неговите раце се вистината и судот (Пс. 110:7), за кои Тој е помазан од Божественото, бидејќи ова помазание се однесува на човештвото. Но, зборот ме раѓа се користи без додавање причина, инаку посочете што е додадено на него. Па, кој ќе тврди дека Мудроста се нарекува создавање по раѓање и родена по прво и понеразбирливо раѓање?
3. Од ова, исто така, се случува Синот да ја добие титулата слуга, што им служи добро на мнозина (Ис. 53:11), и дека му е заповедано да се нарекува Божји слуга (Ис. 49:6). Зашто, навистина, за нашето ослободување, Тој му служеше на телото, на раѓањето, на нашите немоќ и на сè со што ги спаси оние што беа под грев. А за подлоста на човекот, што е повисоко од тоа да се соедини со Бога, и преку таквото соединување да стане Бог и да биде толку многу посетен од Исток одозгора (Лука 1:78), така што она што се раѓа свето се нарекува Син на Севишниот (Лука 1:35), и Нему му е дадено име, кое е над секое име (и дали ова треба да биде исто како и секое друго суштество? (Фил. 2:9–10) Кој се испразни себеси заради нас и Божјиот лик, кој се распадна во облик на слуга, за целиот дом на Израел да разбере дека Бог ги создал и Господа и Својот Христос (Дела 2:36)? Зашто тоа беше и со дејство на Родениот и со добра волја на Родителот.
4. Што го зазема второто место меѓу најважните и неодоливите изреки за нив? Нему му прилега да владее, дотогаш итн. (1. Кор. 15:25), прими го небото до годините на постоењето (Дела 3:21) и имај седиште од десната страна додека непријателите не бидат покорени (Евр. 1:13). Што после тоа? Дали ќе престане да владее? Дали ќе слезе од небото? Кој ќе стави крај на Неговото владеење и поради која причина? Каков смел преведувач си и не можеш да го толерираш кралот над тебе! Меѓутоа, вие исто така знаете дека Неговото Царство нема да има крај (Лука 1:33). Но, паѓате во грешка поради незнаење дека зборот дондеже не е секогаш спротивен на идно време, туку, напротив, значи време до одредена граница, не го исклучува она што следи по оваа граница. Во спротивно (не зборувам за ништо друго) како ќе ги разберете зборовите: Јас ќе бидам со вас до крајот на векот (Матеј 28:20)? Дали е навистина така што после ова Тој нема да биде со нас? Какво расудување! Но, не грешиш само од ова незнаење, туку и од тоа што не правиш разлика меѓу значењата.
Синот се нарекува владеење во една смисла како Семоќен и Цар на оние кои сакаат и оние кои не сакаат, а во друга - како нè доведува до послушност и потчинување на Неговото царство оние кои доброволно Го признаваат за Цар. А Неговото царство, ако го разбереме во прва смисла, нема да има крај. И ако мислиме на второто, ќе има ли крај? Оној што ќе нè земе нас, спасените, под Своја рака (зарем оние што се покорувале треба да се доведат до послушност?), а потоа ќе се крене судијата на земјата (Пс. 93:3) и ќе го одвои она што се спасува од она што пропаѓа; тогаш Бог ќе застане меѓу спасените богови за да суди и да утврди кој е достоен за слава и престој.
5. На ова додадете го потчинувањето со кое го предавате Синот на Отецот! што велиш? Зар не е сега покорен Синот? Но, бидејќи е со Бога, Тој мора целосно да му се потчини на Бога. Или за кој крадец и божји противник зборуваш? Напротив, земете го предвид следново. Како што Оној што ја прекршува заклетвата се нарекува проклетство за мене (Гал. 3:13), а гревот (2. Кор. 5:21) Тој го одзема гревот на светот (Јован 1:29), а Адам од стар е направен нов, така и мојата непослушност, како Глава на целото тело, ја прави Своја непослушност. Затоа, се додека сум непослушен и бунтовен со своите страсти и затоа што се одрекувам од Бога, дотогаш само Христос ми се нарекува бунтовник. И кога сè ќе Му биде предадено (ќе се потчини затоа што Го препознава и се менува), тогаш Тој, откако ме донесе мене, спасениот, го исполни Своето потчинување. Зашто, токму тоа, барем според мене, Христовата послушност се состои од - во исполнување на волјата на Отецот. Синот исто така му се потчинува на Отецот, а Таткото на Синот, доколку едниот дејствува, а другиот е задоволен (како што реков претходно).
И на тој начин, Оној кој победил го претставува она што е освоено пред Бога, асимилирајќи ја кон Себе нашата потчинетост.
Ми се чини дека зборовите имаат исто значење: Боже, Боже мој, погрижи се за Мене; ти Ме остави (Пс. 21:1). Зашто Самиот Он не беше напуштен ниту од Отецот, ниту од сопственото Божество, Кој (како што некои мислат) се плашеше од страдањето и затоа се криеше од страдалникот (кој го принуди или да се роди на земјата на почетокот или да се искачи на крстот?), туку (како што веќе реков) Тој нè претставува во Неговото лице. Претходно бевме напуштени и презрени, но сега сме прифатени и спасени од страдањата на Непасивниот. Исто така, Тој ги асимилира кон Себе и нашата глупост и нашата грешност, што може да се види од продолжението на псалмот, бидејќи дваесет и првиот псалм јасно се однесува на Христос.
Но, можеби, не е полошо да се претпостави дека Тој ја тестира нашата послушност и сè мери со Неговите страдања, водени од уметноста на Неговата љубов кон човештвото, за да дознаеме од нашето сопствено искуство што е можно за нас и колку треба да се бара од нас, и да нè извини ако во текот на страдањето се земе предвид слабоста. Зашто, ако Светлината, која заради превезот 245 свети во темнина (Јован 1, 5), односно во овој живот, била избркана од друга темнина (мислам на лошиот и на искушувачот); тогаш колку повеќе темнината ќе го издржи ова поради своите слабости 246 . И што е изненадувачки ако, кога Светлината целосно ќе побегне, ние сме донекаде престигнати? Според правилното размислување за ова, повеќе значи Него да биде прогонуван отколку нас да бидеме престигнат. На кажаното ќе додадам уште едно место што ми паѓа на ум и очигледно води до истата мисла, имено: на ист начин како што јас страдав, откако бев искушуван, можеби ќе им се даде помош на оние што се искушани (Евр. 2:18).
Ако беше кажано повеќе, но не еднакво (Јован 5:18–21), тогаш оваа изрека можеби ќе имаше некаква сила кај нив. Кога ќе откриеме дека двете работи се јасно кажани, на што ќе се противат овие незаплашени? Што ќе јадат? Како се согласуваат за несогласувањата? Зашто, невозможно е едно и исто нешто, во исто расудување и во иста врска, да биде и поголемо и еднакво. Зар не е јасно дека Таткото е поголем од Синот по вина и еднаков по природа? И ние го признаваме ова многу разумно. Можно ли е некој друг, уште посилно стремејќи се кон нашето учење, да додаде: она што го има своето постоење од таквата Вина не е ништо помало од Виновниот, зашто она што е од Бесконечното Учествува во славата на Непочетниот; а на ова се додава и раѓањето, кое за оние кои имаат интелигенција само по себе е важно и преподобно. Но, идејата дека Отецот е поголем од Синот, сметана според човештвото, иако праведна, сепак е мала важност. Зашто чудо дали Бог е поголем од човекот?
Ова нека биде нашиот одговор на оние кои многу викаат за зборот болка, но за зборот Бог ќе кажеме:
9. Петто, разгледајте ги изреките со кои Синот добива живот, или суд (Јован 5:26-27), или наследство на народите (Пс. 2:8), или моќ на секое тело, или слава, или ученици (Јован 17:2, 6, 22) или слично. И ова се однесува на човештвото. И ако му го припишете на Бога, нема да има недоследност, бидејќи не го припишувате како нешто стекнато, туку како нешто што припаѓало од почетокот, а згора на тоа, по природа, а не по благодат.
Сè друго е невозможно поради недостаток на волја, на пример: не можете да правите знаци за оние што го прифаќаат поради неверување (Марко 11:5–6). Бидејќи исцелувањето бара и верата на исцелениот и силата на исцелителот, недостатокот на едниот го направи другиот невозможен. Но, не знам дали и ова треба да се смета за невозможно поради недоследност? Зашто би било несоодветно да се лекуваат оние кои се оштетени од неверувањето. Неможноста поради недостаток на волја се изразува и со зборовите: светот не може да ве мрази (Јован 7:7) и: што и да можете да кажете, злото постои (Матеј 12:34). Зошто ова или она би било невозможно, ако не затоа што нема волја за тоа? И понекогаш она што се нарекува невозможно е нешто што, иако по природа е невозможно, сепак би можело да стане возможно со волјата Божја, на пример: невозможно е истиот човек да се роди по втор пат (Јован 3:4) и игла што зема камила во себе е невозможна (Матеј 19:24). Зашто, што би го спречило тоа да се случи ако му е угодно на Бога?
11. Но, надвор од сите овие неможности, целосно невозможното и неостварливото; и токму тоа ја сочинува темата на ова истражување. Како што препознаваме дека е невозможно Бог да биде злобен или да не постои (ова би покажало немоќ во Бога, а не сила), или непостоечкото да постои, или двајца и двајца да бидат заедно и четири и десет, така е невозможно и некомпатибилно со ништо Синот да прави нешто што Таткото не го прави. Зашто сè што има Отецот му припаѓа на Синот, и обратно, сè што му припаѓа на Синот му припаѓа на Отецот. Значи, ништо не е лично, бидејќи се е заедничко. И самото нивно постоење е заедничко и еднакво, иако постоењето на Синот е од Отецот. Затоа се вели: Јас живеам заради Таткото (Јован 6, 57), не во смисла дека животот и постоењето на Синот е поддржан од Отецот, туку во тоа што Синот постои од Отецот предвреме и без вина. Што значат зборовите: како што гледа Отецот како создава, така и создава? Дали овде навистина е исто како што гледаме кај оние кои копираат слики или списи, кои можат правилно да пишуваат само ако го погледнат оригиналот и се водат по него?
Дали е можно Мудроста да има потреба од Учител или да го прави само она што е поучено? Како Таткото создава или создал? Дали навистина создал друг свет пред сегашниот и ќе создаде иден, а Синот, гледајќи во нив, го создал и сегашниот и идниот? Значи, според ова размислување, постојат четири света: два се создавањето на Отецот и два се создавањето на Синот. Каква глупост! Но, Синот ја чисти лепрата, ослободува од демони и болести, ги оживува мртвите, оди по морето и постигнува сè друго што создал; над кого и кога го направил тоа Отецот пред Синот? Зар не е очигледно дека Отецот ги наредува истите работи, а Словото ги извршува, не ропски и слепо, туку со знаење и владеење, или, поточно, татковско. Вака ги разбирам зборовите: што и да е создадено од Отецот, и Синот го прави истото, не како имитација на создаденото, туку од еднаквост на моќта. А тоа се означува, можеби, со зборовите: досега и Таткото и Синот работат (Јн.
12. Седмо, разгледајте ја изреката дека Синот слезе од небото, не за да ја изврши Неговата волја, туку од Оној Кој испрати (Јован 6:18). Ако тоа не го рече Оној кој Самиот Слезе, тогаш ние би одговориле дека овие зборови се изговорени во име на личност, а не она што го мислиме кај Спасителот (Неговата волја, како целосно обожена, не е спротивна на Бога), туку слична на нас, бидејќи човечката волја не секогаш ја следи, туку многу често ѝ противречи и се спротивставува на волјата Божја. Зашто вака ги разбираме зборовите: Оче, ако е можно, пушти ја оваа чаша од Мене, но не како што сакам Јас, туку нека победи Твојата волја (Матеј 26,39); и неверојатно е што Христос не знаел што е можно, а што не, и дека почнал да спротивставува на една волја на друга. Но, бидејќи ова е говорот на Оној што Воочи (што значи зборот слезе), а не на оној што го согледа, ќе го дадеме следниов одговор: ова е кажано не затоа што волјата на Синот навистина се разликува од волјата на Отецот, туку затоа што нема таква волја, а значењето содржано во зборовите е ова: „Не дозволувајте Мене да ја правам Мојата волја, зашто имам заедничка волја, зашто имам само твоја волја.
13. Осмо, ги изнесуваат изреките: Нека Те познаат Тебе единствениот вистински Бог и Оној што си го испратил, Исус Христос (Јован 17:3). И: никој не е добар, само еден Бог (Лука 18,19). Но, ми се чини дека е многу лесно да се даде решение за ова. Зашто, ако зборовите: единствениот вистински се применуваат на Отецот, тогаш какво место ќе и дадете на самопостоечката Вистина? И ако на ист начин ги разбирате изреките: на единствениот мудар Бог (1. Тим. 1,17); единствениот кој има бесмртност, кој живее недостапно во светлината (1. Тим. 6,16); Цару на вековите, нераспадлив, невидлив, единствениот мудар Бог (1:17), тогаш твојот Син ќе загине, осуден на смрт или на темнина, или да не биде ниту мудар, ниту цар, ниту невидлив, ниту, најважно, воопшто Бог. А заедно со сè друго, како да не ја изгуби својата добрина, која првенствено му припаѓа само на Бога? Но, мислам дека зборовите на единствениот вистински Бог се кажани за разлика од боговите кои не постојат, а се нарекуваат богови. Зашто немаше да се додаде дека и Исус Христос Го испрати, ако говорот на вистинскиот Бог беше спротивен на Христа, а воопшто не се зборуваше за Божеството.
Зборовите „никој не е добар“ содржат одговор на прашалникот, кој ја препознал добрината во Христа како во човекот. Тој вели дека добрината во највисок степен му припаѓа само на Бога, иако човекот се нарекува и добар, на пример: добриот човек извлекува добри работи од доброто богатство (Матеј 12:35). И: Царството ќе го дадам на најдобриот (τῷ ἀγαθῷ) повеќе од тебе (1 Самуил 15:28), му вели Бог на Саул, што значи Давид. Исто така: Бог да ги благослови добрите (Пс. 124:4). Тука спаѓаат и местата каде што се фалат оние од нас, до кои допреле потоците на првото Добро, иако не директно. Значи, ако те убедив, тогаш добро, но ако не, што велиш, според твоите претпоставки, како одговор на оние кои тврдат дека на други места од Светото Писмо Синот се нарекува единствен Бог! Каде точно? Со следните зборови: Ова е вашиот Бог, тоа нема да Му се припише, а наскоро потоа: затоа се појави на земјата и живееше со луѓето (Вар. 3:36–38). Дека тоа не се кажува за Отецот, туку за Синот, тоа го покажува и последното дополнување. Зашто Синот телесно комуницираше со нас и беше со оние долу.
Ако надвладее мислата дека тоа не е кажано против имагинарните богови, туку против Отецот, тогаш во расудувањето на Отецот ќе бидеме поразени од самото нешто што се обидовме да му се спротивставиме на Синот. Но, што може да биде попогубно и поштетно од откажување од таква победа над себе?
На оваа идеја сугерира и фактот што името на Синот овде е ставено одвоено и независно, односно без додавка: чиј Син е Тој, за да го разбереме ова незнаење во извесна смисла подоследно на побожноста и да му го припишеме на човештвото, а не на Божеството.
16. Значи, ако ова објаснување е доволно, да застанеме тука и да не навлегуваме во понатамошни истражувања; а ако не, да замислиме второ толкување. Како и сè друго, така и чувањето на најважните тајни ѝ се припишува на Каузата од почит кон Родителот. Но, ми се чини дека и тој формираше не низок концепт за себе, кој, со еден од нашите љубители на љубовта, ќе почне да го чита овој пасус вака: а Синот не го знае денот или часот од друга причина освен затоа што Таткото знае. За што е заклучокот од ова? Бидејќи Таткото знае, па затоа знае и Синот, јасно е дека тоа е непознато и неразбирливо за никого освен за Првата причина.
18. Затоа, колку што можеме да разбереме, имињата Тој и Бог се на некој начин суштински имиња, особено името Тој, не само затоа што Оној што зборувал со Мојсеј на планината, кога го прашале за името, како да го наречеме, Тој Самиот се нарекол ова име и му заповедал на луѓето да кажат: Ме испрати (2. Мој. 3:14), Зашто, името Θεός (Бог), кое вештите во искоренувањето го добиваат од θέειν (да трчам) или αἴθειν (да гори) поради постојаното движење и моќта да го уништува злото (затоа Бог се нарекува и оган уништувач (5. Мој. 4:24), е релативно име, а не одвоено. Боже, ова е Моето име (Иса. 42:8), исто така: Господ е Неговото име (Ам. 4:13), но ние бараме име што ќе ја изрази природата на Бога, или оригиналноста, а тоа што нема да биде поврзано со ништо друго нема да биде ограничено или потиснато.
Слика (2. Кор. 4:4), како едносуштински и затоа што Тој е од Отецот, а не Отецот од Него, зашто самата природа на сликата треба да биде имитација на архетипот и на оној чиј лик се нарекува. Сепак, еве една пообична слика. Зашто таму неподвижниот е лик на движното, но овде живиот Бог е жив лик, кој има повеќе сличности со Него отколку Сет со Адам и секоја генерација со родителот. Зашто таква е природата на едноставните суштества што не можат да бидат слични во едно, а различни во друго; напротив, целината е слика на целината, а згора на тоа, послична од актерска екипа.
Светлина (Јован 8:12), како господство на душите очистени во умот и животот. Зашто, ако незнаењето и гревот се темнина, тогаш знаењето и Божествениот живот се светлина.
Животот (Јован 14:6), бидејќи Тој е светлина, потпора и исполнување на секоја разумна природа. Зашто во Него живееме и се движиме и сме (Дела апостолски 17:28) со двојната сила на вдахновение: со здивот на животот што Тој го вдахнал во сите, и со Светиот Дух, што им го дава на оние што го примаат, и пропорционално како што ја отвораме устата на разумот.
Праведноста (1. Кор. 1:30), бидејќи дели според достоинството, вистинито ги суди и оние што се под Законот и оние што се под благодатта, и душата и телото, така што едниот владее, а другиот е под власт, за најдобриот да владее над најлошото, а најлошиот да не се бунтува против најдобрите.
Осветувањето (1. Кор. 1:30), како чистотата, така што чистото може да се содржи со чистота.
Избавувањето (1. Кор. 1:30), како ослободување, држено под грев, како да се даде Себеси за нас како откупнина, како жртва за очистување за вселената.
Воскресение (Јован 11:25), како Оној што нè зема од овде и нè оживува, убиените од гревот.
21. И овие имиња општо припаѓаат на Оној што е над нас и на Оној што постои заради нас; Всушност, оние што се карактеристични за нас и припаѓаат на човештвото што го перцепира се следниве:
Пастирот (Јован 10:11), како оној кој живее во зеленото место, кој го подига спокојот на водите (Пс. 22:2), кој води овде оттука, кој штити од диви ѕверови, кој ги преобраќа изгубените, кој го бара изгубениот, кој ги врзува скршените, кој ги чува моќните (Езек), ги чува во 3 уметноста (Езек). тамошниот ограден простор.
Овцата (Иса. 53:7) е како колење.
Јагнешко (1. Пет. 1:19), како совршено.
Епископ (Евр. 4:14), бидејќи ни дава пристап.
Мелхиседек (Евр. 7, 3), како роден без мајка според природата повисока од нашата, и без татко - според нашата природа, како без родослов по раѓање на височина, зашто е речено: кој може да го исповеда Неговото поколение? (Иса. 53:8); како цар на Салем, односно на светот, како цар на правдата и како оној што примил десеток од патријарсите кои храбро се бореле против злите сили.
Пред вас ги имате имињата на Синот. Одете по нив; а ако се високи, тогаш оди божествено, а ако телесно, тогаш сервилно, или уште подобро, потполно божествено, за и ти да станеш бог, издигнувајќи се од земјата преку Оној Кој Слезе за нас одозгора. И пред сè и пред сè, набљудувајте го кажаното, и нема да згрешите во високите и ниските имиња. Исус Христос е ист вчера и денес физички, ист духовно и засекогаш (Евр. 13:8). Амин.
Во пророкот Исаија во гл. 3, уметност. 15 во словенскиот превод гласи: зборува Господ Саваот, а според некои грчки изданија гласи: φησὶ Κύριος, Κύριος στρατιῶν, т.е. зборува Господ, Господ Саваот.