Слово 30. О богословии четвертое, о Боге Сыне второе

1. მე საკმარისად შევძვერი თქვენი მზაკვრული არგუმენტები და დასკვნების ქსელი სულის ძალით, ასევე საღმრთო წერილის წინააღმდეგობებზე და წინააღმდეგობებზე (რომლებითაც ჭეშმარიტების გმობანი, დაწერილის მნიშვნელობის დამალვით, ბევრს იპყრობენ და არღვევენ ჭეშმარიტების გზას), მე უკვე მივიღე გადაწყვეტილება, როგორც ზოგადი გადაწყვეტილება. სწორი აზროვნება, კერძოდ: წმინდა წერილის ის გამონათქვამები, რომლებიც უფრო ამაღლებული და ღვთიურია, მე დავამატე ღვთაებრიობას, ხოლო ის, რაც უფრო დაბალი და ჰუმანიტარია, მივაწერე ახალ ჩვენ ადამს და ღმერთს, რომელიც გახდა ტანჯვა ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში. მაგრამ, საუბრის საჩქაროდ, მე არ განვიხილე თითოეული ეს გამონათქვამი ცალკე. ვინაიდან თქვენ, იმისათვის, რომ არ გაგიტაცოთ ინტერპრეტაციები, რომლებსაც აქვთ ალბათობის გარეგნობა, მოითხოვეთ ამ გამონათქვამების მოკლე გადაწყვეტილებები, მაშინ მეხსიერების გასაადვილებლად, მათ რიცხვებზე დაყოფისთვის, მათ ზოგადი მიმოხილვის ქვეშ მოვიყვან. 2. პირველი და განსაკუთრებით მზა სიტყვა მათთვის შემდეგია: უფალმა დამაწყებინა თავისი გზები თავისი საქმეებისთვის (იგავ. 8:22). როგორ ვუპასუხოთ ამას? ჩვენ არც სოლომონს დავადანაშაულებთ, არც პირველს უარვყოფთ მის უკანასკნელ დაცემაში და არც განვიმარტავთ, რომ სიბრძნე აქ წარმოდგენილია როგორც ლაპარაკი, ანუ ის ცოდნა და მხატვრული გონება, რომლითაც ყველაფერი შეიქმნა. რადგან წმინდა წერილი ხშირად ახასიათებს ბევრ უსულო რამესაც, მაგალითად: ზღვა ამბობს ამას და ამას (ესაია 23:4), ხოლო უფსკრული ამბობს: ის ჩემში არ არის (იობი 28:14); ასევე ცა წარმოდგენილია ღვთის დიდების მოთხრობად (ფსალმ. 18:1), მახვილს კი რაღაცის გაკეთება უბრძანებია (ზაქ. 13:7), მთებსა და ბორცვებს ეკითხებიან ნახტომის მიზეზებზე (ფსალმ. 114:6). ოღონდ ასე ნუ ვუპასუხებთ, თუმცა ზოგიერთმა ჩვენამდე ეს რაღაც მტკიცედ წარმოადგინა. პირიქით, დავუშვათ, რომ ეს არის თვით მაცხოვრის სიტყვები - ჭეშმარიტი სიბრძნე და ცოტა ყურადღებით განვიხილოთ. რომელ არსებას არ აქვს მიზეზი? ღვთაება. რადგან არავინ გვეტყვის ღმერთის მიზეზს, თორემ ის უფრო ორიგინალური იქნებოდა, ვიდრე თავად ღმერთი. მაგრამ რა არის მიზეზი იმისა, რომ ღმერთი იღებს კაცობრიობას ჩვენი გულისთვის? რათა ყველანი გადარჩეს. სხვა რა მიზეზით შეიძლება არსებობდეს? ასე რომ, რადგან აქ ვხვდებით შექმნილ სიტყვასაც და სხვა ნათელ გამონათქვამს: ის მშობს მე (იგავ. 8:25), ახსნა მარტივია. რაც ითქვა მიზეზის დამატებით, მიეწერება კაცობრიობას, ხოლო რაც ნათქვამია უბრალოდ, მიზეზის დამატების გარეშე, მიეწერება ღვთაებას. მაგრამ სიტყვა „შექმნა“ მიზეზის დამატებით არ არის ნათქვამი? რადგან სოლომონი ამბობს: მან დამაწყებინა თავისი გზები თავისი საქმეებისთვის. მისი ხელების საქმეები არის ჭეშმარიტება და განსჯა (ფსალმ. 110:7), რისთვისაც იგი ცხებულია ღვთაებრივის მიერ, რადგან ეს ცხება ეხება კაცობრიობას. მაგრამ სიტყვა შობს მე გამოიყენება მიზეზის დაუმატებლად, თორემ მიუთითეთ რა ემატება მას. მაშ, ვინ ამტკიცებს, რომ სიბრძნეს ჰქვია ქმნილება დაბადების შემდეგ და დაბადებული პირველი და უფრო გაუგებარი დაბადების შემდეგ? 3. აქედან ხდება ისიც, რომ ძეს ენიჭება მსახურის ტიტული, რომელიც კარგად ემსახურება ბევრს (ეს. 53:11), და რომ მას უბრძანა ეწოდოს ღვთის მსახური (ეს. 49:6). მართლაც, ჩვენი განთავისუფლებისთვის იგი ემსახურებოდა ხორცს, დაბადებას, ჩვენს უძლურებებს და ყველაფერს, რომლითაც მან იხსნა ცოდვის ქვეშ მყოფნი. და რა არის ადამიანთა სისადავისათვის ღმერთთან გაერთიანება და ასეთი კავშირით გახდომა ღმერთი და ზემოდან აღმოსავლეთის მონახულება (ლუკა 1:78), რათა დაბადებულს წმინდად ეწოდოს უზენაესის ძე (ლუკა 1:35) და ეწოდოს მას სახელი, რომელიც ყველა სახელზე მაღლა დგას? (ფილ. 2:9–10) ვინ დაიცალა თავი ჩვენთვის და ღვთის ხატად, რომელიც დაიშალა მსახურის სახით, რათა ისრაელის მთელმა სახლმა გაიგოს, რომ ღმერთმა შექმნა უფალიც და მისი ქრისტეც (საქმეები 2:36)? რადგან ეს იყო როგორც შობილის მოქმედებით, ასევე მშობლის კეთილი ნებით. 4. რა იკავებს მეორე ადგილს მათთვის ყველაზე მნიშვნელოვან და დაუძლეველ გამონათქვამებს შორის? მას შეეფერება მეფობა მანამდე და ა.შ. (1 კორ. 15:25), მიიღეთ სამოთხე დარიგების წლებამდე (საქმეები 3:21) და გექნებათ ადგილი მარჯვნივ, სანამ მტრები არ დაიმორჩილებენ (ებრ. 1:13). ამის მერე რა? შეწყვეტს ის მეფობას? ჩამოვა ზეციდან? ვინ დაასრულებს მის მეფობას და რა მიზეზით? რა გაბედული თარჯიმანი ხარ და ვერ იტანს მეფეს! თუმცა, თქვენ ასევე იცით, რომ მის სამეფოს დასასრული არ ექნება (ლუკა 1:33). მაგრამ თქვენ შეცდომაში ჩავარდებით იმის გამო, რომ სიტყვა დონდეჟე ყოველთვის არ ეწინააღმდეგება მომავალს, არამედ, პირიქით, ნიშნავს დროს გარკვეულ ზღვარამდე, არ გამორიცხავს იმას, რაც მოჰყვება ამ ლიმიტის შემდეგ. თორემ (სხვაზე აღარაფერზე ვსაუბრობ) როგორ გაიგებთ სიტყვებს: მე თქვენთან ვიქნები საუკუნის ბოლომდე (მათე 28:20)? მართლა ასეა, რომ ამის შემდეგ ის ჩვენთან არ იქნება? რა მსჯელობაა! მაგრამ თქვენ სცოდავთ არა მხოლოდ ამ უმეცრებისგან, არამედ იმითაც, რომ არ განასხვავებთ მნიშვნელობებს. ძეს უწოდებენ მეფობას ერთი გაგებით, როგორც ყოვლისშემძლე და მეფე მსურველთა და არა მსურველთა, მეორეში კი - როგორც მორჩილებამდე და მის სამეფოს დაქვემდებარებაში, ვინც ნებაყოფლობით აღიარებს მას მეფედ. და მის სასუფეველს, თუ მას პირველი გაგებით გავიგებთ, დასასრული არ ექნება. და თუ მეორეს ვგულისხმობთ, იქნება რაიმე დასასრული? ის, ვინც ჩვენ, გადარჩენილს, თავის ქვეშ წაიყვანს (რადგან დამორჩილებულებს მაინც სჭირდებათ მორჩილება?), შემდეგ კი აღდგება დედამიწის მსაჯული (ფსალმ. 93:3) და განაცალკევებს გადარჩენილს წარმავალისაგან; მაშინ ღმერთი დადგება გადარჩენილ ღმერთებს შორის, რათა განსაჯოს და დაადგინოს, ვინ არის ღირსი დიდებისა და საცხოვრებლისა. 5. ამას დაუმატეთ ის მორჩილება, რომლითაც ძეს მამას წარუდგენთ! რას ამბობ? ახლა ძე არ არის დამორჩილებული? მაგრამ ღმერთთან ყოფნისას ის მთლიანად უნდა დაემორჩილოს ღმერთს. ან ღმერთის რომელ ქურდზე და მოწინააღმდეგეზე ლაპარაკობ? პირიქით, გაითვალისწინეთ შემდეგი. როგორც ფიცის დამრღვევს წყევლა ჰქვია ჩემთვის (გალ. 3:13), ხოლო ცოდვა (2 კორ. 5:21) ის ართმევს ქვეყნიერების ცოდვას (იოანე 1:29) და ადამი ძველიდან ახალი ხდება, ასევე ის ჩემს ურჩობას, როგორც მთელი სხეულის თავს, თავის ურჩობას აქცევს. მაშასადამე, სანამ ურჩ და მეამბოხე ვარ ჩემი ვნებებით და იმიტომ, რომ უარვყოფ ღმერთს, მანამდე მხოლოდ ქრისტე იწოდება ჩემთვის მეამბოხე. და როდესაც ყველაფერი დაემორჩილება მას (ის დაემორჩილება, რადგან ის ცნობს მას და იცვლება), მაშინ მან, მომიყვანა მე, გადარჩენილი, შეასრულა თავისი მორჩილება. ეს არის ზუსტად, ჩემი აზრით, მაინც, ქრისტეს მორჩილება - მამის ნების შესრულებაში. ძეც ემორჩილება მამას, მამა კი ძეს, რამდენადაც ერთი მოქმედებს და მეორე კმაყოფილია (როგორც ადრე ვთქვი). და ამ გზით, ვინც დაიპყრო, წარმოაჩენს იმას, რაც დაიპყრო ღმერთს, აიგივებს საკუთარ თავს ჩვენს დამორჩილებას. მეჩვენება, რომ სიტყვებს ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს: ღმერთო, ღმერთო ჩემო, დამესწრო მე; შენ მიმატოვე (ფსალმ. 21:1). რადგან ის თავად არ იყო მიტოვებული არც მამის მიერ და არც მისი ღვთაებრიობისგან, რომელსაც (როგორც ზოგი ფიქრობს) ტანჯვის ეშინოდა და ამიტომ დაემალა ტანჯულს (რომელმაც აიძულა იგი თავიდანვე დედამიწაზე დაბადებულიყო, ან ჯვარზე ასვლა?), არამედ (როგორც უკვე ვთქვი) ის წარმოგვიდგენს ჩვენს სახეში. ჩვენ ადრე მიტოვებულები და ზიზღები ვიყავით, მაგრამ ახლა მიგვიღეს და გადავარჩინეთ უსუსურთა ტანჯვით. ანალოგიურად, ის ითვისებს ჩვენს სისულელესაც და ჩვენს ცოდვილსაც, როგორც ჩანს ფსალმუნის გაგრძელებიდან, რადგან ოცდამეერთე ფსალმუნი აშკარად ქრისტეს ეხება. 6. იგივე თვალსაზრისი ეხება იმასაც, რომ იგი მიჩვეულია მორჩილებას, ვინც განიცადა, ისევე როგორც მის ტირილს, ცრემლებს, ლოცვას, სმენას და პატივისცემას (ებრ. 5:7-8) - ეს ყველაფერი სრულდება და სასწაულებრივად სრულდება ჩვენი სახელით. თავად ის, როგორც სიტყვა, არც მორჩილი იყო და არც ურჩი (რადგან ორივე დამახასიათებელია დაქვემდებარებულთა და დაქვემდებარებულთათვის, ერთი კეთილგანწყობილი და მეორე სასჯელის ღირსი), მაგრამ, როგორც მსახურის ხატი (ფილიპ. 2:7), ის ეშვება თანამოსაყდრეებზე, სხვის მსგავსს აღიქვამს. თვითონ ყველა მე და ყველაფერი რაც ჩემია, რათა ამოწუროს ჩემი უარესი საკუთარ თავში, ისევე როგორც ცეცხლი ანადგურებს ცვილს ან მზეს - დედამიწის ორთქლს, და რათა მასთან ერთობით მივიღო ის, რაც მისთვის დამახასიათებელია. ამიტომ, თავისი მაგალითით, ის აძვირებს მორჩილების ფასს და ტანჯვაში სცდის მას, რადგან მხოლოდ განწყობილება არ კმარა, ისევე როგორც ჩვენთვის არ არის საკმარისი, თუ საქმეს არ მივაყოლებთ, რადგან საქმე განწყობის დასტურია. მაგრამ, ალბათ, არ არის უარესი ვივარაუდოთ, რომ ის ჩვენს მორჩილებას სცდის და ყველაფერს ზომავს თავისი ტანჯვით, ხელმძღვანელობს კაცობრიობის სიყვარულის ხელოვნებით, რათა საკუთარი გამოცდილებიდან გავარკვიოთ, რა არის ჩვენთვის შესაძლებელი და რამდენი უნდა მოვითხოვოთ ჩვენგან, და გვაპატიოს, თუ ტანჯვის დროს სისუსტეა გათვალისწინებული. რადგან თუ სინათლე, რომელიც ფარდის გამო 245 ანათებს სიბნელეში (იოანე 1,5), ანუ ამ ცხოვრებაში, სხვა სიბნელემ განდევნა (ვგულისხმობ ბოროტს და მაცდურს); მაშინ რამდენად გაუძლებს ამას სიბნელე თავისი სისუსტეების გამო 246 . და რა არის გასაკვირი, თუ, როდესაც შუქი მთლიანად გაქრა, ჩვენ გარკვეულწილად გადაგვესწრო? ამის შესახებ სწორი მსჯელობის მიხედვით, ეს უფრო მეტად ნიშნავს მის დევნას, ვიდრე ჩვენზე დაძლევას. ნათქვამს დავამატებ კიდევ ერთ ადგილს, რომელიც თავში მომდის და ცხადია, იგივე აზრამდე მიგვიყვანს, კერძოდ: ისევე, როგორც მე ვიტანჯე, როცა თვითონ განვიცდი, იქნებ დახმარება გაუწიოს განსაცდელს (ებრ. 2:18). ღმერთი იქნება ყველაფერში (1 კორ. 15:23) დარიგების დროს (საქმეები 3:21), ანუ არა მხოლოდ მამა, რომელმაც მთლიანად დაუშვა ძე საკუთარ თავში, როგორც სანთელი, რომელიც ცოტა ხნით დიდი ცეცხლიდან იყო ამოღებული და შემდეგ ისევ მასში ჩასხმული (საბელიელები არ შეგვაცდუნებენ ჩვენ ასეთი გამონათქვამით, როცა ჩვენ ყველანი, ვინც ახლა, ღმერთია). ვნებები, ან საერთოდ არ გვაქვს ჩვენში ღმერთი, ან გვაქვს ცოტა, ჩვენ შევწყვეტთ ბევრს, მაგრამ გავხდებით სრულიად ღმერთის მსგავსი, ჩვენში ვიცავთ მთელ ღმერთს და მის ერთობას. ეს არის სრულყოფილება, რომლისკენაც ჩვენ ვიჩქარებთ! და ამას განსაკუთრებით თავად პავლე მიანიშნებს. რასაც ის აქ ბუნდოვნად ამბობს ღმერთზე, ის სხვა ადგილას აშკარად ანიჭებს ქრისტეს. რა სიტყვებით? სადაც არ არის არც ბერძენი და არც იუდეველი, წინადაცვეთა და წინადაუცვეთელი, ბარბაროსი და სკვითი, მონა და თავისუფალი, არამედ ქრისტეა ყველაფერი და ყველაში (კოლ. 3:11). 7. მესამე ადგილზე დადეთ გამონათქვამი მტკივნეული (იოანე 14:23) და მეოთხეზე: ღმერთო ჩემო და ღმერთო შენი (იოანე 20:17). მეტი რომ ყოფილიყო ნათქვამი, მაგრამ არა თანაბარი (იოანე 5:18–21), მაშინ ამ გამონათქვამს შესაძლოა გარკვეული ძალა ჰქონოდა მათთან. როცა ორივეს გარკვევით ნათქვამს აღმოვაჩენთ, რას გააპროტესტებენ ეს გაუბედავნი? რას შეჭამენ ისინი? როგორ ეთანხმებიან ისინი უთანხმოებებს? რადგან შეუძლებელია ერთი და იგივე რამ, ერთსა და იმავე მსჯელობაში და ერთსა და იმავე მიმართებაში, იყოს უფრო დიდიც და თანაბარიც. განა არ არის ნათელი, რომ მამა ძეზე დიდია დანაშაულით და თანაბარი ბუნებით? და ჩვენ ამას ძალიან გონივრულად ვაღიარებთ. შესაძლებელია თუ არა, ჩვენი სწავლებისთვის კიდევ უფრო მსწრაფლმა სხვამ დაამატოს: ის, რაც არსებობს ასეთი დანაშაულისგან, არანაკლებია, ვიდრე დამნაშავე, რადგან ის, რაც უსაწყისისგან არის, მონაწილეობს უდავოს დიდებაში; და ამას ემატება დაბადება, რომელიც ინტელექტის მქონეთათვის თავისთავად მნიშვნელოვანია და პატივცემული. მაგრამ იდეა, რომ მამა ძეზე დიდია, კაცობრიობის აზრით, თუმცა სამართლიანი, მაინც მცირე მნიშვნელობა აქვს. რა გასაკვირია, ღმერთი ადამიანზე დიდია? დაე, ეს იყოს ჩვენი პასუხი მათთვის, ვინც ბევრს ყვირის სიტყვა ტკივილზე, მაგრამ სიტყვა ღმერთზე ვიტყვით: 8. მამას უწოდებენ არა სიტყვის, არამედ ხილულის ღმერთს (რადგან როგორ შეიძლება იყოს ღმერთი მისი, რომელიც არის სწორი გაგებით ღმერთი?), ისევე როგორც მამა არა ხილულის, არამედ სიტყვის. რადგან ქრისტეში არის ორი ბუნება და ამიტომ ორივე ბუნებასთან მიმართებაში სახელები „ღმერთი“ და „მამა“ გამოიყენება ნაწილობრივ სწორად, ნაწილობრივ არასწორად და იმის საპირისპიროდ, თუ როგორ არის ნათქვამი ჩვენზე; რადგან ღმერთი არის ჩვენი ღმერთი სწორად, მაგრამ არა ჩვენი მამა სათანადოდ. და სწორედ ეს, ანუ სახელთა ერთობლიობა და, მით უმეტეს, სახელები, რომელთაგან ზოგი ბუნების შერწყმის გამო ცვლის სხვებს, შეცდომაში შეჰყავს ერეტიკოსები. და ასეთი ჩანაცვლების დასტურია ის, რომ როდესაც ბუნები განსხვავდება ცნებებით, მაშინ სახელებიც განსხვავდება. მოუსმინეთ რას ამბობს პავლე: დიახ, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღმერთი, დიდების მამა (ეფეს. 1:17). ქრისტეს ღმერთი და დიდების მამა, თუმცა ორივე ერთია, მაგრამ არა ბუნებით, არამედ მათი მთლიანობით. რა შეიძლება იყოს ამაზე უფრო ნათელი? 9. მეხუთე, განიხილეთ გამონათქვამები, რომლებითაც ძე იღებს სიცოცხლეს, ან განკითხვას (იოანე 5:26-27), ან ერების მემკვიდრეობას (ფსალმ. 2:8), ან ყოველგვარი ხორციელის ძალაუფლებას, ან დიდებას, ან მოწაფეებს (იოანე 17:2, 6, 22) ან მსგავსი. და ეს ეხება კაცობრიობას. და თუ მას მიაწერთ ღმერთს, არ იქნება შეუსაბამობა, რადგან თქვენ მას მიაწერთ არა როგორც რაღაც შეძენილს, არამედ როგორც რაღაცას, რაც თავიდანვე ეკუთვნოდა და უფრო მეტიც, ბუნებით და არა მადლით. 10. მეექვსე, თქვა: ძე ვერაფერს გააკეთებს თავისთვის, თუ არ იხილავს მამას, ვინც ამას აკეთებს (იოანე 5:19). ამ დისკუსიაში უნდა აღინიშნოს, რომ სიტყვები შეიძლება და არ შეიძლება გამოყენებული იყოს ერთზე მეტი მნიშვნელობით, მაგრამ მნიშვნელოვანია. რაღაც სხვას უწოდებენ შეუძლებელს გარკვეული დროისა და გარკვეული მოქმედებისთვის ძალის ნაკლებობის გამო, მაგალითად: ბავშვს არ შეუძლია ბრძოლა, ლეკვი ვერ ხედავს და ვერ ებრძვის ასეთს, მაგრამ დროთა განმავლობაში, შესაძლოა, იბრძოლოს და დაინახოს და შეებრძოლოს ასეთს, თუმცა სხვასთან ბრძოლა შემდეგ მისთვის შეუძლებელი დარჩება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უმეტეს შემთხვევაში შეუძლებელია, მაგალითად: სეტყვა ვერ დაიმალება მდგარ მთის წვერზე (მათე 5:14). მაგრამ წინააღმდეგ შემთხვევაში მას შეეძლო შეეფარებინა, თუ მას დიდი მთა გადაეკეტებოდა. სხვა არაფერი შეუძლებელია შეუსაბამობის გამო, მაგალითად: საჭმელი შეიძლება მარხულობდეს შვილობილ ქორწილში, განსაკუთრებით საქმროს სახლში ყოფნის დროს (მათე 9:15; მარკოზი 2:19), ან სხეულებრივად ხილული სიძე (რადგან მის თანდასწრებით არის დრო არა ტანჯვის, არამედ სიხარულის), თუ გონებრივად ჭვრეტის დროს უნდა ახარხაროთ სიტყვა? სხვა არაფერი შეუძლებელია ნებისყოფის გამო, მაგალითად: თქვენ არ შეგიძლიათ შეასრულოთ ნიშნები მათთვის, ვინც ამას აღიარებს ურწმუნოებისთვის (მარკოზი 11:5-6). ვინაიდან განკურნება მოითხოვს როგორც განკურნებულის რწმენას, ასევე მკურნალის ძალას, ერთის ნაკლებობამ მეორე შეუძლებელი გახადა. მაგრამ არ ვიცი ესეც შეუძლებლად უნდა ჩაითვალოს შეუსაბამობის გამო? რადგან შეუსაბამო იქნებოდა ურწმუნოებით დაზიანებულთა განკურნება. ნებისყოფის გამო შეუძლებლობა ასევე გამოიხატება სიტყვებით: სამყაროს არ შეუძლია შეგძულოთ (იოანე 7:7) და: რაც სიკეთის თქმა შეგიძლიათ, ბოროტება არსებობს (მათე 12:34). რატომ იქნება ესა თუ ის შეუძლებელი, თუ არა იმიტომ, რომ ამის ნება არ არსებობს? და ზოგჯერ ის, რასაც შეუძლებელს უწოდებენ, არის ის, რაც ბუნებით შეუძლებელია, მაგრამ მაინც შესაძლებელი გახდება ღვთის ნებით, მაგალითად: შეუძლებელია ერთი და იგივე ადამიანი მეორედ დაიბადოს (იოანე 3:4) და ნემსი, რომელიც აქლემს თავის თავში აიღებს, შეუძლებელია (მათე 19:24). რა შეუშლის ხელს ამას, თუ ეს ღმერთს სიამოვნებს? 11. მაგრამ ყველა ამ შეუძლებლობის მიღმა სრულიად შეუძლებელი და განუხორციელებელი; და სწორედ ეს არის ამ კვლევის საგანი. როგორც ჩვენ ვაღიარებთ, რომ შეუძლებელია ღმერთი იყოს ბოროტი ან არ არსებობდეს (ეს გამოავლენს ღმერთში უძლურებას და არა ძალას), ან არარსებულის არსებობას, ან ორი და ორი ერთად იყოს და ოთხი და ათი, ასევე შეუძლებელია და შეუთავსებელია ძემ გააკეთოს ის, რასაც მამა არ აკეთებს. რადგან ყველაფერი, რაც მამას აქვს, ძეს ეკუთვნის და პირიქით, ყველაფერი, რაც ძეს ეკუთვნის, მამას ეკუთვნის. ასე რომ, არაფერია პირადი, რადგან ყველაფერი საერთოა. და მათი არსებობა საერთო და თანაბარია, თუმცა ძის არსებობა მამისაგან არის. ამიტომ ნათქვამია: მე ვცხოვრობ მამის გულისთვის (იოანე 6:57), არა იმ გაგებით, რომ ძის სიცოცხლე და არსებობა მხარს უჭერს მამას, არამედ იმით, რომ ძე არსებობს მამისაგან წინასწარ და უდანაშაულოდ. რას ნიშნავს სიტყვები: როგორც ხედავს მამას ქმნილებას, ისე ქმნის? აქ მართლა იგივეა, რასაც ნახატებისა თუ ნაწერების გადამწერებში ვხედავთ, ვისაც მხოლოდ ორიგინალის დათვალიერებით და მისით ხელმძღვანელობით შეუძლია სწორად წერა? შესაძლებელია სიბრძნეს ჰქონდეს მოძღვრის მოთხოვნილება ან გააკეთოს მხოლოდ ის, რაც მას ასწავლეს? როგორ ქმნის მამა თუ მან შექმნა? მან მართლაც შექმნა სხვა სამყარო აწმყოზე ადრე და შექმნის მომავალს და ძემ მათ შემხედვარე შექმნა აწმყოც და მომავალიც? ამრიგად, ამ მსჯელობის მიხედვით, არსებობს ოთხი სამყარო: ორი არის მამის შექმნა და ორი არის ძის შექმნა. რა სისულელეა! მაგრამ ძე ასუფთავებს კეთრს, ათავისუფლებს დემონებს და სნეულებებს, აცოცხლებს მკვდრებს, დადის ზღვაზე და ასრულებს ყველაფერს, რაც მან შექმნა; ვისზე და როდის გააკეთა ეს მამამ ძის წინაშე? განა აშკარა არ არის, რომ იგივეს აწესებს მამა და სიტყვა აღასრულებს მათ არა მონურად და ბრმად, არამედ ცოდნითა და ბატონობით, უფრო სწორად, მამობრივად. მე ასე მესმის სიტყვები: რასაც მამა ქმნის, ძეც ასევე აკეთებს არა შექმნილის მიბაძვით, არამედ ძალაუფლების თანასწორობის გამო. და ამას, ალბათ, სიტყვებით მიანიშნებს: აქამდე მამაც და ძეც მუშაობენ (იოან. 5:17), რომელშიც, თუმცა, არის არა მხოლოდ შემოქმედება, არამედ შექმნილის ეკონომია და შენარჩუნება, როგორც ჩანს სიტყვებიდან ის ქმნის თავის სულებს და ანგელოზებს და ამკვიდრებს დედამიწას მის სიმტკიცეზე (ფსალმ. 103:4-5), ხოლო დედამიწა აღმართული იყო და ანგელოზები ერთხელ შეიქმნა; ასევე: ჭექა-ქუხილი ადასტურებს და ქარი ქმნის (ამ. 4:13), ხოლო კანონი მათთვის ერთხელ იყო მოცემული, მაგრამ მოქმედება მუდმივად გრძელდება. 12. მეშვიდე, გაითვალისწინეთ სიტყვა, რომ ძე ჩამოვიდა ზეციდან არა მისი ნების შესასრულებლად, არამედ მის გამომგზავნად (იოანე 6:18). ეს რომ არ ეთქვა თვით ჩამომავალმა, მაშინ ჩვენ ვუპასუხებდით, რომ ეს სიტყვები წარმოთქმული იყო ადამიანის სახელით და არა იმას, რასაც ვგულისხმობთ მაცხოვარში (მისი ნება, როგორც მთლიანად გაღმერთებული, არ ეწინააღმდეგება ღმერთს), არამედ ჩვენნაირი, რადგან ადამიანის ნება ყოველთვის არ მიჰყვება, მაგრამ ძალიან ხშირად ეწინააღმდეგება და ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას. რამეთუ ასე გვესმის სიტყვები: მამაო, თუ შესაძლებელია, გადამიარე ეს სასმისი ჩემგან, მაგრამ არა როგორც მე მინდა, არამედ შენი ნება იყოს (მათე 26,39); და წარმოუდგენელია, რომ ქრისტემ არ იცოდა რა არის შესაძლებელი და რა არა, და რომ მან დაიწყო ერთი ნების წინააღმდეგობა მეორესთან. მაგრამ რადგან ეს არის აღქმულის ლაპარაკი (რაც ნიშნავს სიტყვას შთამომავალს) და არა აღქმულის, ჩვენ შემდეგ პასუხს გავცემთ: ეს ნათქვამია არა იმიტომ, რომ ძის ნება მართლაც განსხვავდება მამის ნებაზე, არამედ იმიტომ, რომ ასეთი ნება არ არსებობს და სიტყვებში მოცემული მნიშვნელობა ასეთია: „არ გავაკეთო ჩემი ნება, არამედ მხოლოდ შენი ნებაა, რადგან მე მაქვს ნება. როგორც ჩვენ გვაქვს ერთი ღვთაება, ასევე გვაქვს ერთი ნება“. რადგან ბევრია ასეთი გამოთქმა, რომელიც ზოგადად ლაპარაკობს არა დადებითად, არამედ უარყოფითად. მაგალითად: ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით (იოანე 3:34), ხოლო არც ღმერთი იძლევა და არც სულს ჩვენ ვზომავთ, რადგან ღმერთი არ არის გაზომილი ღმერთის მიერ. და კიდევ ერთი: უფრო დაბალია ჩემი ცოდვა, უფრო დაბალია ჩემი ცოდვა (ფსალმ. 58,4), მაშინ როცა ჩვენ ვსაუბრობთ არა რეალურ ცოდვაზე, არამედ ერთზე, რომელიც არ არსებობს. აგრეთვე: არა ჩვენი სიმართლისათვის, როგორც ჩვენ შევქმენით (დან. 9:18), ანუ იმიტომ, რომ ჩვენ არ შევქმენით სიმართლე. იგივე ირკვევა შემდეგიდან. რა ჰქვია მამის ნებას? დიახ, ყველა, ვისაც სწამს ძე, გადარჩება და იმსახურებს საბოლოო აღდგომას (იოანე 6:40). ეს მართლაც მამის ნებაა, მაგრამ არა ძის ნება? ანუ ძის ნებით არ ქადაგებენ მის შესახებ სახარებას ან სწამთ მისი? მაგრამ ვინ დაიჯერებს ამას? წინააღმდეგ შემთხვევაში, იგივე ძალა აქვს იმ ფაქტს, რომ ძისგან მოსმენილი სიტყვა არის არა ძის, არამედ მამის სიტყვა (იოანე 14:24). მაგრამ როგორც არ უნდა ვეძებო, ვერ ვპოულობ და არამგონია სხვამ იპოვოს, რაც არ უნდა საერთო საკუთრება იყო რომელიმე ერთი ადამიანის საკუთრება. თუ ასე მსჯელობ ნებაზე, მაშინ შენი მსჯელობა იქნება სწორი და მეტად ღვთისმოსავი, რასაც გარწმუნებ და რასაც ყოველი მართალი მოაზროვნე დაადასტურებს. 13. მერვე, ისინი წარმოადგენენ გამონათქვამებს: გაიცნონ შენ ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი და ის, რაც შენ მოავლინე, იესო ქრისტე (იოანე 17:3). და: არავინ არის კეთილი, მხოლოდ ერთი ღმერთია (ლუკა 18:19). მაგრამ მეჩვენება, რომ ამის გადაწყვეტის მიცემა ძალიან ადვილია. რადგან თუ სიტყვები: ერთადერთი ჭეშმარიტი გამოიყენება მამაზე, მაშინ რა ადგილს დაუთმობთ თვითარსებულ ჭეშმარიტებას? და თუ ასე გესმით გამონათქვამები: ერთადერთ ბრძენ ღმერთს (1 ტიმ. 1:17); ერთადერთი, ვისაც აქვს უკვდავება, რომელიც მიუწვდომელია სინათლეში (1 ტიმ. 6:16); საუკუნეთა მეფეო, უხრწნელი, უხილავი, ერთადერთი ბრძენი ღმერთი (1:17), მაშინ დაიღუპება შენი ძე, განწირული იქნება სიკვდილით, ან სიბნელეში, ან არ იყოს არც ბრძენი, არც მეფე, არც უხილავი და, რაც მთავარია, საერთოდ ღმერთი. და ყველაფერთან ერთად როგორ არ დაკარგოს თავისი სიკეთე, რომელიც უპირველეს ყოვლისა მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის? მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის სიტყვები იყო ნათქვამი ღმერთებისგან განსხვავებით, რომლებიც არ არსებობენ, მაგრამ ღმერთებს უწოდებენ. რადგან არ დაემატებოდა, რომ იესო ქრისტეც გამოგზავნა, თუ ჭეშმარიტი ღმერთის ლაპარაკი ეწინააღმდეგებოდა ქრისტეს და საერთოდ არ იყო საუბარი ღმრთიურებაზე. სიტყვები „არავინ არის კარგი“ შეიცავს პასუხს კითხვის დასმულ ადვოკატზე, რომელმაც აღიარა სიკეთე ქრისტეში, როგორც ადამიანში. ის ამბობს, რომ სიკეთე უმაღლეს დონეზე მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის, თუმცა ადამიანს კეთილსაც უწოდებენ, მაგალითად: კეთილმა კაცმა კარგი საუნჯედან მოაქვს სიკეთე (მათე 12:35). და: მე მივცემ მეფობას საუკეთესოს (τῷ ἀγαθῷ) შენზე მეტად (1 სამუელი 15:28), ეუბნება ღმერთი საულს, რაც ნიშნავს დავითს. აგრეთვე: ღმერთმა დალოცოს კეთილი (ფსალმ. 125,4). ეს ასევე მოიცავს ისეთ ადგილებს, სადაც ჩვენგანს ადიდებენ, ვისთანაც პირველი სიკეთის ნაკადები მიაღწია, თუმცა არა პირდაპირ. ასე რომ, თუ დაგარწმუნე, კარგია, მაგრამ თუ არა, რას ამბობ, შენი ვარაუდით, მათ პასუხად, ვინც ამტკიცებს, რომ წმინდა წერილის სხვა ადგილებში ძეს ერთ ღმერთს უწოდებენ! ზუსტად სად? შემდეგი სიტყვებით: ეს არის თქვენი ღმერთი, მას არ მიეწერება და მალევე: ამიტომ გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან (ბარ. 3:36–38). რომ ეს ნათქვამია არა მამაზე, არამედ ძეზე, ამას ბოლო დამატებაც აჩვენებს. რადგან ძე სხეულებრივად გვესაუბრებოდა და იყო ქვემოთ მყოფებთან. თუ ჭარბობს აზრი, რომ ეს ნათქვამია არა წარმოსახვითი ღმერთების, არამედ მამის წინააღმდეგ, მაშინ მამის მსჯელობაში ჩვენ დავამარცხებთ იმით, რისი წინააღმდეგობაც ძეს შევეცადეთ. მაგრამ რა შეიძლება იყოს უფრო დამღუპველი და მავნე, ვიდრე საკუთარ თავზე ასეთი გამარჯვების დათმობა? 14. მეცხრე, ისინი მიუთითებენ შემდეგ გამონათქვამზე: ის მუდამ ცოცხალია, რათა შუამავლობდეს ჩვენთვის (ებრ. 7:25). მერე რა? და ძალიან იდუმალი და ძალიან ჰუმანური! რადგან აქ შუამავლობა არ ნიშნავს შურისძიებას, მრავალი შუამავლის ჩვეულებისამებრ (რაც გარკვეულწილად დამამცირებელი იქნება), არამედ ლოცვას ჩვენთვის შუამავლად, ისევე როგორც ნათქვამია, რომ სული შუამავლობს ჩვენთვის (რომ. 8:26). ვინაიდან ერთია ღმერთი და ერთია ღვთისა და კაცთა დამცველი, კაცი იესო ქრისტე (1 ტიმ. 2:5). რადგან ის, როგორც ადამიანი (რადგან ის ჯერ კიდევ იმ სხეულთანაა, რომელიც მან მიიღო) და ახლა ლოცულობს ჩემი გადარჩენისთვის, სანამ ღმერთად არ გამხადა თავისი კაცობრიობის ძალით, თუმცა ჩვენ არ გვესმის იგი ხორციელად (2 კორ. 5:16), - ამით მე მესმის ხორციელი უძლურებები და ყველაფერი, რაც ჩვენია, გარდა ცოდვისა. ასევე იესოს იმამის შუამავლობა (1 იოანე 2:1) არა იმ გაგებით, რომ ის თავს დამცირებს ჩვენთვის მამის წინაშე და მონურად დავარდება (ასეთი ჭეშმარიტად მონური და სულის უღირსი აზრი შორს იყოს ჩვენგან! ეს არ არის დამახასიათებელი მამისთვის, რომ მოითხოვოს ეს და არც ძემ მოითხოვოს ეს, არამედ ჩვენზე ფიქრი, რომ ასე იტანჯება). კაცო, ის ამით გვარწმუნებს, რომ ვიყოთ მომთმენი, როგორც სიტყვა და მრჩეველი. ამას ვგულისხმობ შუამავლის სახელით (παράκλησις). 15. მეათე, ისინი აცხადებენ უმეცრებას და იმ ფაქტს, რომ არავინ იცის უკანასკნელი დღე ან საათი, არც ძემ, არამედ მხოლოდ მამამ (მარკოზი 13:32). მაგრამ როგორ შეიძლება სიბრძნემ, საუკუნეების შემოქმედმა, სრულყოფილმა და განახლებულმა, არ იცოდეს რაიმე არსებული, ვინც არის ყოველივე შექმნილის დასასრული და იცნობს ღმერთს, როგორც ადამიანის სულმა იცის რა არის მასში (1 კორ. 2:11)? რა არის ასეთ ცოდნაზე უფრო სრულყოფილი? და როგორ შეიძლება ძემ, რომელმაც დაწვრილებით იცის, რა მოხდება უკანასკნელ საათამდე და, როგორც იქნა, აღსასრულის დროს, თავად არ იცოდეს დასასრული? ეს იქნება გამოცანა და ტოლფასი იქნება ვინმესთვის იმის თქმა, რომ მან დეტალურად იცის, რა არის კედლის წინ, მაგრამ არ იცის თავად კედელი, ან კარგად იცის დღის დასასრული, მაგრამ არ იცის ღამის დასაწყისი, თუმცა ერთის ცოდნა აუცილებლად მოითხოვს მეორის ცოდნას. რადგან ყველასათვის ცხადია, რომ ძემ იცის, როგორც ღმერთი, მაგრამ ანიჭებს საკუთარ თავს უმეცრებას, როგორც ადამიანს, რადგან მხოლოდ ხილული შეიძლება განცალკევდეს გასაგებად. ამ აზრს გვაფიქრებინებს ისიც, რომ ძის სახელი აქ მოთავსებულია განცალკევებით და დამოუკიდებლად, ანუ დამატების გარეშე: ვისი ძეა ის, ასე რომ ჩვენ ეს უმეცრება გარკვეულწილად უფრო მეტად შეესაბამება ღვთისმოსაობას და მივაწერთ მას კაცობრიობას და არა ღვთაებას. 16. მაშ, თუ ეს ახსნა საკმარისია, აქ შევჩერდეთ და შემდგომ კვლევაში არ შევიდეთ; და თუ არა, მოდით წარმოვიდგინოთ მეორე ინტერპრეტაცია. როგორც ყველაფერი, ასევე ყველაზე მნიშვნელოვანი საიდუმლოების შენახვა მშობლის პატივისცემის გამო მიეწერება მიზეზს. მაგრამ მეჩვენება, რომ მანაც ჩამოაყალიბა არცთუ დაბალი ცნება თავისთვის, რომელიც ჩვენს ერთ-ერთ სიყვარულის მოყვარულთან ერთად დაიწყებდა ამ მონაკვეთის კითხვას ასე: და ძემ არ იცის დღე და საათი სხვა მიზეზის გამო, გარდა იმისა, რომ მამამ იცის. რა დასკვნა გამოდის აქედან? ვინაიდან მამამ იცის და, შესაბამისად, ძემაც იცის, ცხადია, რომ ეს უცნობი და გაუგებარია ვინმესთვის, გარდა პირველი მიზეზისა. ჩვენ დაგვრჩება ავხსნათ ის მონაკვეთები, რომლებშიც ნათქვამია, რომ ძეს უბრძანა (იოანე 14:3), რომ მცნებები იცავდა მას (იოანე 15:10), რომ ძე ყოველთვის აკეთებს იმას, რაც მამას სიამოვნებს (იოანე 8:24), ასევე ის, რომლებშიც ძეს მიეწერება სრულყოფილება (ებრ. 5:3). ტანჯვა, მორჩილება (ებრ. 5:8), მღვდელმთავრობა (ებრ. 9:4), შესაწირავი (ეფეს. 5:2), ვედრება მას, ვისაც შეუძლია მისი გადარჩენა სიკვდილისგან (ებრ. 6:7), ჭიდაობა, სისხლიანი ოფლი (ლუკა 22:44), ლოცვა და სხვა მსგავსი რამ; დარჩებოდა, მე ვამბობ, ასეთი მონაკვეთების ახსნა, თუ ყველასთვის აშკარა არ იქნებოდა, რომ ეს გამონათქვამები ეხება ბუნებას, რომელიც ექვემდებარება ტანჯვას და არა ბუნებას, რომელიც უცვლელია და ტანჯვაზე მაღლა დგას. და როგორც იმდენი ითქვა საპირისპირო გამონათქვამებზე, რომ ეს შეიძლება იყოს ერთგვარი ფესვი და მითითება მათთვის, ვისაც მეტი ხელოვნება აქვს, რომ უფრო სრულყოფილად დაამუშაოს ეს საკითხი, ასე რომ, ალბათ, ღირს ძალისხმევა და, როგორც აქამდე ითქვა, არ დავტოვოთ უყურადღებოდ ძის სახელები (რომლებიც მრავალრიცხოვანია და აღებულია ძის შესახებ სხვადასხვა გონებრივი იდეებიდან), არამედ ახსნას თითოეული სახელის მნიშვნელობა. ეს უნდა დაიწყოს შემდეგი. 17. ღვთაება არ არის დასახელებული. ამას არა მხოლოდ მიზეზი გვიჩვენებს, არამედ, როგორც შეიძლება გამოვიცნოთ, ყველაზე ბრძენი და უძველესი ებრაელები. მათთვის, ვინც ღმერთს განსაკუთრებული წარწერებით პატივს სცემდა და არ მოითმენს, რომ ღმერთის სახელი და ღმერთზე დაბალი არსებების სახელები დაიწერა ერთიდაიგივე ასოებით, რათა მათთან ღვთაებაც კი არ მომხდარიყო, შეეძლოთ ოდესმე გადაეწყვიტათ გაფანტული ხმით წარმოეთქვათ ურღვევი და უნიკალური ბუნების სახელი? ისევე, როგორც არავის არასოდეს ჩაუსუნთქა მთელი ჰაერი საკუთარ თავში, ისე არც გონებამ მთლიანად შეიკავა და არც ხმამ მოიცვა ღვთის არსი. პირიქით, ღმერთის ხატის მიხედვით, რაღაც ნიშან-თვისებებს ვიღებ ღმერთის ირგვლივ, ჩვენ ვაყალიბებთ რაღაც გაურკვეველ და სუსტ იდეას, ცალ-ცალკე შეგროვებული ორივესგან, და ჩვენი საუკეთესო ღვთისმეტყველი ის კი არ არის, ვინც იპოვა ყველაფერი (ეს ობლიგაციები 247 არ შეიცავს ყველაფერს!), არამედ ის, ვისი იდეაც უფრო ვრცელია და საკუთარ თავში ჩამოაყალიბა უფრო სრული მსგავსება ან ჩრდილი. 18. ამიტომ, რამდენადაც ჩვენ გვესმის, მისი და ღმერთის სახელები გარკვეულწილად არსებითი სახელებია, განსაკუთრებით სახელი ის, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ვინც მთაზე ელაპარაკა მოსეს, როცა ჰკითხეს სახელის შესახებ, როგორ ეძახით მას, მან თავად დაარქვა თავის თავს ეს სახელი და უბრძანა ხალხს ეთქვათ: მან გამომგზავნა (გამ. 3:14) რადგანაც სახელი ღმერთის (ღმერთი), რომელიც დაფესვიანებაში მცოდნეები მომდინარეობენ θέειν (გაშვება) ან αἴθειν (დაწვა) ბოროტების განადგურების მუდმივი და ძალის გამო (ამიტომაც ღმერთს ასევე უწოდებენ გამანადგურებელ ცეცხლს (კან. 4:24), არის შედარებითი სახელი და არა განცალკევებული. ღმერთო, ეს არის ჩემი სახელი (ეს. 42:8), ასევე: უფალი მისი სახელია (ამ. 4:13), მაგრამ ჩვენ ვეძებთ სახელს, რომელიც გამოხატავს ღმერთის ბუნებას, ანუ ორიგინალურობას, და არანაირად არ იქნება დაკავშირებული. 19. რაც შეეხება ღმერთის სხვა სახელებს, ზოგი აშკარად ნიშნავს ძალაუფლებას, ზოგი კი ეკონომიკას, ეს უკანასკნელი კი ნაწილობრივ განსახიერებამდე, ნაწილობრივ განსახიერების შემდეგ. მაგალითად: ყოვლისშემძლე და მეფე ანუ დიდება (ფსალმ. 23:10), ან საუკუნეები (1 ტიმ. 1:17), ან ძალები, ან საყვარელი (ფსალმ. 67:13), ან მეფეები (1 ტიმ. 6:15) და ცაბაოთ უფალი, ან, რაც იგივეა, ლაშქართა უფალი, ან, 248 (I), 248 (I) ან მმართველები ( 1 ტიმ. 6:15 ) აშკარად ავტორიტეტის სახელებია. პასუხი: ხსნის ღმერთი (ფსალმ. 67:21), შურისძიების ღმერთი (ფსალმ. 94:1), ან მშვიდობა (რომ. 10:20), ან სიმართლე (ფსალმ. 4:2), აბრაამის, ისაკის, იაკობის ღმერთი (გამ. 3:6) და მთელი სულიერი ისრაელი, ვინც ღმერთს ხედავს - ეს არის ეკონომიის სახელები. ვინაიდან ჩვენ შეგვიძლია ვმართოთ სასჯელის შიშით, ხსნის იმედით, ასევე დიდებითა და სათნოების გამოვლენით, მაშინ წინა სახელები აქედან არის ნასესხები და შურისძიების ღმერთის სახელი შიშს აძლიერებს ჩვენში, ხსნის ღმერთის სახელი გვინერგავს იმედს და სათნოებათა ღმერთის სახელს გვინერგავს იმედს და სათნოებათა ღმერთის სახელს. მით უფრო დააჩქარებს სრულყოფისაკენ და ღმერთთან დაახლოებას სათნოებით. უფრო მეტიც, ეს სახელები ღვთაებრივის ზოგადი სახელებია; დაუწყისის საკუთრივ სახელია მამა, უდავო შობისა არის ძე, ხოლო უშობლისა, რომელიც გამოვიდა ან გამოსული არის სულიწმიდა. 20. მაგრამ გადავიდეთ ძის სახელებზე, რომლებზეც სიტყვაში უნდა ვისაუბროთ. მეჩვენება, რომ მას ჰქვია: ძე, რადგან ის არსებითად იდენტურია მამასთან და არა მარტო იდენტური, არამედ მამისგანაც. მხოლოდშობილი (იოანე 1:18), რადგან ის არის არა მხოლოდ ერთი და ერთადერთი, არამედ უნიკალური სახით და არა როგორც სხეული. ერთი სიტყვით (იოანე 1:1), რადგან ის ეხება მამას, როგორც სიტყვა გონებას, არა მხოლოდ უგუნური დაბადებით, არამედ მამასთან ერთობით და იმიტომ, რომ გამოხატავს მას. მაგრამ სხვა იტყვის, ალბათ, რომ ეს ეხება მამას, როგორც განსაზღვრებას განსაზღვრულ საგანთან, რადგან განმარტებას ასევე უწოდებენ სიტყვას. რადგან ნათქვამია, რომ ვინც იცოდა (ეს არის სიტყვა ნახა, იოანე 14:9) იცნობდა ძეს, ძე კი მამის ბუნების შემოკლებული და მოსახერხებელი გამოხატულებაა, რადგან ყოველი თაობა მშობლის მდუმარე სიტყვაა. მაგრამ ვინც ამბობს, რომ ძეს სიტყვა ჰქვია, როგორც ყველაფერში თანდაყოლილი, სიტყვებში არ შეცდება. რისთვის არ ღირს სიტყვა? სიბრძნე (1 კორ. 1:25), როგორც ღვთაებრივი და ადამიანური საქმეების ცოდნა. რადგან შესაძლებელია შემოქმედმა არ იცოდეს მისი შექმნილი კანონები? ძალით (1 კორ. 1:25), როგორც ქმნილებათა მცველი და არსებობის გაგრძელების ძალის მომცემი. ჭეშმარიტება (იოანე 14:6), როგორც ერთი და არა მრავლობითი ბუნებით (რადგან ჭეშმარიტი უნიკალურია, ტყუილი კი მრავალსახიანი), როგორც წმინდა ბეჭედი და მამის ყველაზე მატყუარა ხატება. გამოსახულება (2 კორ. 4:4), როგორც თანასუბსტანციალური და იმიტომ, რომ ის არის მამისაგან, და არა მამა მისგან, რადგან გამოსახულების ბუნება უნდა იყოს არქეტიპის იმიტაცია და ის, ვისი გამოსახულებაც მას ჰქვია. თუმცა, აქ არის უფრო ჩვეულებრივი სურათი. რადგან იქ უძრავი არის მოძრავის გამოსახულება, მაგრამ აქ ცოცხალი ღმერთი არის ცოცხალი გამოსახულება, რომელსაც უფრო მეტი მსგავსება აქვს მასთან, ვიდრე სეტი ადამთან და ყველა თაობა მშობელთან. რადგან ასეთია უბრალო არსებების ბუნება, რომ ისინი არ შეიძლება იყვნენ ერთ საგანში ერთნაირი და მეორეში განსხვავებული; პირიქით, მთლიანობა მთლიანის გამოსახულებაა და უფრო მეტიც, უფრო მსგავსი ვიდრე მსახიობი. სინათლე (იოანე 8:12), როგორც გონებითა და ცხოვრებით განწმენდილი სულების ბატონობა. რადგან თუ უმეცრება და ცოდვა სიბნელეა, მაშინ ცოდნა და ღვთაებრივი ცხოვრება სინათლეა. სიცოცხლე (იოანე 14:6), რადგან ის არის ყოველი რაციონალური ბუნების ნათელი, საყრდენი და აღსრულება. ვინაიდან მასში ჩვენ ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ (საქმეები 17:28) შთაგონების ორმხრივი ძალით: სიცოცხლის სუნთქვით, რომელიც მან ყველაში ჩაისუნთქა, და სულიწმიდით, რომელსაც ის აძლევს მათ, ვინც მას იღებს, და იმ პროპორციით, როგორც ჩვენ ვხსნით გონების პირს. სიმართლე (1 კორ. 1:30), რადგან ღირსების მიხედვით ყოფს, ჭეშმარიტად განსჯის რჯულის ქვეშ მყოფებსაც და მადლის ქვეშ მყოფებსაც, სულსაც და სხეულსაც, ისე რომ ერთი მართავს, მეორე კი ძალაუფლების ქვეშ იყოს, რათა საუკეთესომ უარესზე ბატონობდეს და უარესი არ აჯანყდეს საუკეთესოს. განწმენდა (1 კორ. 1:30), ისევე როგორც სიწმინდე, რათა სიწმინდეს შეიცავდეს სიწმინდეს. ხსნა (1 კორ. 1:30), როგორც გათავისუფლება, ცოდვის ქვეშ მყოფი, როგორც საკუთარი თავის გაცემა ჩვენთვის გამოსასყიდად, როგორც განწმენდის მსხვერპლი სამყაროსთვის. აღდგომა (იოანე 11:25), როგორც ის, ვინც აქედან წაგვიყვანს და გვაცოცხლებს, ცოდვით დახოცილებს. 21. ეს სახელებიც ზოგადად ეკუთვნის მას, ვინც ჩვენზე მაღლა დგას და მას, ვინც არსებობს ჩვენი გულისთვის; სინამდვილეში, ჩვენთვის დამახასიათებელი და მის მიერ აღქმულ კაცობრიობას მიეკუთვნება შემდეგი: ადამიანი (1 ტიმ. 2:5), ასე რომ, ის, ვინც სხვაგვარად წარმოუდგენელია სხეულისთვის ბუნების გაუგებრობის გამო, არა მხოლოდ იფარება სხეულით, არამედ განწმენდს ადამიანს თავისთავად, ხდება, თითქოს, საფუარი მთლიანი ნარევისთვის, ათავისუფლებს მთელ ადამიანს მსჯავრისაგან, აერთიანებს თავის თავს, ცოდვის გარდა, სულის გარდა. ყველაფერი, რაც სიკვდილმა შეაღწია. და ამ ყველაფრისგან საერთო არის ადამიანი, რომელიც გასაგები ღმერთია. ძე კაცისა (იოანე 3:18) როგორც ადამის მეშვეობით, ასევე ღვთისმშობლის მეშვეობით, რომლისგანაც იგი დაიბადა (ერთისგან, როგორც მამისგან, მეორისგან, როგორც დედისგან), როგორც კანონის მიხედვით, ასევე დაბადების კანონების მიღმა. ქრისტე ღვთაებრიობის მიხედვით, რადგან თავად ცხება განწმენდს კაცობრიობას არა თავისი მოქმედებით, როგორც სხვა ცხებულებში, არამედ ცხების მთელი არსებობით. და ამ ცხების შედეგია ის, რომ ცხებულს ჰქვია ადამიანი, ხოლო ცხებული არის ღმერთი. გზა (იოანე 14:6), როგორც თავად მიგვიყვანს. კარი (იოანე 10:9) როგორც შესასვლელი. მწყემსი (იოანე 10:11), როგორც გამწვანებულ ადგილას მცხოვრები, წყალზე სიმშვიდის დამყარება (ფსალმ. 22:2), რომელიც აქ ხელმძღვანელობს, გარეული მხეცებისგან იცავს, დაკარგულს აქცევს, დაკარგულს ეძებს, გატეხილს აკავშირებს, ძლიერებს აგროვებს (ეზეკ.4), ავრცელებს ხელოვნებას3. დანართი იქ. ცხვარი (ეს. 53:7) საკლავს ჰგავს. კრავი (1 პეტ. 1:19), როგორც სრულყოფილი. ეპისკოპოსი (ებრ. 4:14), როგორც ჩვენთვის წვდომა. მელქისედეკი (ებრ. 7:3), როგორც დედის გარეშე დაბადებული ჩვენზე მაღალი ბუნების მიხედვით, ხოლო მამის გარეშე - ჩვენი ბუნების მიხედვით, როგორც მაღლა დაბადებიდან არავითარი გენეალოგია, რადგან ნათქვამია: ვის შეუძლია აღიაროს მისი მოდგმა? (ეს. 53:8); როგორც სალემის, ანუ სამყაროს მეფე, როგორც სიმართლის მეფე და როგორც მეათედის მიმღები პატრიარქებისგან, რომლებიც გაბედულად ებრძოდნენ ბოროტ ძალებს. თქვენ წინაშე გაქვთ ძის სახელები. იარეთ მათ გასწვრივ; და თუ ისინი მაღლები არიან, მაშინ იარეთ ღვთაებრივად, ხოლო თუ სხეულებრივად, მაშინ მონურად, ან უკეთესად, სრულიად ღვთაებრივად, რათა თქვენც გახდეთ ღმერთი, ამაღლებული დედამიწიდან მისი მეშვეობით, ვინც ჩვენთვის ზემოდან ჩამოვიდა. და უპირველეს ყოვლისა და უპირველეს ყოვლისა, დააკვირდით ნათქვამის და არ შესცოდავთ მაღალ და დაბალ სახელებში. იესო ქრისტე იგივეა გუშინ და დღეს ფიზიკურად, იგივე სულიერად და სამუდამოდ (ებრ. 13:8) საუკუნეების განმავლობაში. ამინ. ესაია წინასწარმეტყველში თავ. 3, ხელოვნება. 15 სლავურ თარგმანში წერია: ლაშქართა უფალი ლაპარაკობს, ხოლო ზოგიერთი ბერძნული გამოცემის მიხედვით წერია: φησὶ Κύριος, Κύριος στρατιῶν, ანუ უფალი ლაპარაკობს, უფალი ლაშქართა.