Слово 30. О богословии четвертое, о Боге Сыне второе

1. Ταρακούνησα αρκετά τα πονηρά σας επιχειρήματα και τους ιστούς συμπερασμάτων με τη δύναμη του Πνεύματος, καθώς και για τις αντιρρήσεις και τις αντιφάσεις από τις Θείες Γραφές (με τις οποίες οι βλάσφημοι της αλήθειας, αποκρύπτοντας το νόημα των γραμμένων, κερδίζουν πολλούς στο πλευρό τους και διαταράσσουν το μονοπάτι της αλήθειας), έχω ήδη δώσει μια απόφαση, ως γενική απόφαση. ορθή σκέψη, δηλαδή: εκείνα τα λόγια της Γραφής που είναι πιο υπέροχα και θεϊκά, τα πρόσθεσα στη Θεότητα, και αυτά που είναι κατώτερα και ανθρωποειδή, τα απέδωσα στο νέο μας για τον Αδάμ και στον Θεό, που υπέφερε στον αγώνα κατά της αμαρτίας. Αλλά, σπεύδοντας να μιλήσω, δεν εξέτασα κάθε ένα από αυτά τα ρητά ξεχωριστά. Εφόσον εσείς, για να μην παρασυρθείτε από ερμηνείες που έχουν την εμφάνιση της πιθανότητας, χρειάζεστε σύντομες λύσεις σε αυτά τα ρητά, τότε, για να διευκολύνω τη μνήμη, διαιρώντας τα με αριθμούς, θα τα φέρω σε μια γενική επισκόπηση. 2. Η πρώτη και ιδιαίτερα έτοιμη ρήση γι' αυτούς είναι η εξής: Ο Κύριος με έκανε την αρχή των οδών Του για τα έργα Του (Παρ. 8:22). Πώς να απαντήσετε σε αυτό; Ούτε θα κατηγορήσουμε τον Σολομώντα, ούτε θα απορρίψουμε τον πρώτο για την τελευταία του πτώση, ούτε θα ερμηνεύσουμε ότι η Σοφία αναπαριστάται εδώ ως ομιλία, δηλαδή εκείνη η γνώση και εκείνος ο καλλιτεχνικός νους από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. Διότι η Γραφή συχνά προσωποποιεί πολλά ακόμη και άψυχα πράγματα, για παράδειγμα: η θάλασσα λέει αυτό και εκείνο (Ησαΐας 23:4), και η άβυσσος λέει: δεν είναι μέσα μου (Ιώβ 28:14). Επίσης οι ουρανοί παριστάνονται να λένε τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 18:1), και το σπαθί έχει εντολή να κάνει κάτι (Ζαχ. 13:7), βουνά και λόφοι ερωτώνται για τους λόγους για τους οποίους το άλμα (Ψαλμ. 114:6). Αλλά ας μην απαντήσουμε με αυτόν τον τρόπο, αν και κάποιοι πριν από εμάς το παρουσίασαν ως κάτι στέρεο. Αντίθετα, ας υποθέσουμε ότι αυτά είναι τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα - αληθινή Σοφία, και ας τα εξετάσουμε λίγο πιο προσεκτικά. Ποιο πλάσμα δεν έχει αιτία; Θεότητα. Γιατί κανείς δεν θα μας πει τον λόγο του Θεού, διαφορετικά θα ήταν πιο πρωτότυπος από τον ίδιο τον Θεό. Ποιος είναι όμως ο λόγος που ο Θεός δέχεται την ανθρωπότητα για χάρη μας; Για να σωθούμε όλοι. Για ποιον άλλο λόγο θα μπορούσε να υπάρχει; Αφού λοιπόν εδώ βρίσκουμε και τη λέξη δημιουργημένη και μια άλλη ξεκάθαρη ρήση: με γεννά (Παρ. 8:25), η εξήγηση είναι απλή. Ό,τι λέγεται με την προσθήκη ενός λόγου θα αποδοθεί στην ανθρωπότητα και ό,τι λέγεται απλά, χωρίς προσθήκη λόγου, θα αποδοθεί στο Θείο. Αλλά η λέξη «δημιουργία» δεν λέγεται με την προσθήκη αιτίας; Γιατί ο Σολομών λέει: Με έκανε την αρχή των οδών Του για τα έργα Του. Τα έργα των χεριών Του είναι η αλήθεια και η κρίση (Ψαλμ. 110:7), για τα οποία χρίζεται από το Θείο, γιατί αυτό το χρίσμα σχετίζεται με την ανθρωπότητα. Αλλά η λέξη με γεννά χρησιμοποιείται χωρίς να προστεθεί λόγος, αλλιώς να δηλώσετε τι προστίθεται σε αυτήν. Λοιπόν, ποιος θα υποστηρίξει ότι η Σοφία ονομάζεται δημιουργία μετά τη γέννηση και γεννημένη μετά από μια πρώτη και πιο ακατανόητη γέννηση; 3. Από αυτό συμβαίνει επίσης ότι δίνεται στον Υιό ο τίτλος του υπηρέτη, εξυπηρετώντας καλά σε πολλούς (Ησ. 53:11), και ότι έχει εντολή να ονομαστεί δούλος του Θεού (Ησ. 49:6). Διότι, πράγματι, για την απελευθέρωσή μας υπηρέτησε τη σάρκα, τη γέννηση, τις ασθένειές μας και ό,τι με το οποίο έσωσε τους κρατούμενους στην αμαρτία. Και για την ευτέλεια του ανθρώπου, τι είναι ανώτερο από το να ενωθεί κανείς με τον Θεό, και μέσω μιας τέτοιας ένωσης να γίνει Θεός, και να τον επισκέπτεται τόσο πολύ η Ανατολή από ψηλά (Λουκάς 1:78), ώστε αυτό που γεννιέται να ονομάζεται ιερά Υιός του Υψίστου (Λουκάς 1:35) και να δοθεί ένα όνομα σε Αυτόν, το οποίο είναι πάνω από κάθε όνομα (και είναι αυτό το ίδιο το ον; (Φιλ. 2:9–10) Ποιος άδειασε τον εαυτό του για εμάς και την εικόνα του Θεού, που διαλύθηκε με τη μορφή δούλου, ώστε ολόκληρος ο οίκος του Ισραήλ να καταλάβει ότι ο Θεός δημιούργησε και τον Κύριο και τον Χριστό Του (Πράξεις 2:36); Διότι αυτό έγινε και από τη δράση του Γεννητού και από την καλή θέληση του Γονέα. 4. Τι μπαίνει σε δεύτερη μοίρα μεταξύ των πιο σημαντικών και ακαταμάχητων για αυτούς ρήσεων; Του αρμόζει να βασιλεύει, μέχρι τότε, και ούτω καθεξής. (Α' Κορ. 15:25), λάβετε τον ουρανό μέχρι τα χρόνια της Θεοτόκου (Πράξεις 3:21) και έχετε θέση στα δεξιά μέχρι να υποταχθούν οι εχθροί (Εβρ. 1:13). Τι μετά από αυτό; Θα σταματήσει να βασιλεύει; Θα κατέβει από τον παράδεισο; Ποιος θα βάλει τέλος στη βασιλεία Του και για ποιο λόγο; Τι τολμηρός διερμηνέας που είσαι και δεν μπορείς να ανεχθείς τον βασιλιά πάνω σου! Ωστόσο, γνωρίζετε επίσης ότι η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος (Λουκάς 1:33). Αλλά πέφτετε σε λάθος λόγω άγνοιας ότι η λέξη dondezhe δεν είναι πάντα αντίθετη με τον μέλλοντα χρόνο, αλλά, αντίθετα, σημαίνει χρόνος μέχρι ένα ορισμένο όριο, δεν αποκλείει αυτό που ακολουθεί μετά από αυτό το όριο. Διαφορετικά (δεν μιλάω για τίποτε άλλο) πώς θα καταλάβετε τα λόγια: Θα είμαι μαζί σας μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20); Είναι αλήθεια ότι μετά από αυτό δεν θα είναι μαζί μας; Τι συλλογισμός! Όμως αμαρτάνεις όχι μόνο από αυτή την άγνοια, αλλά και από το ότι δεν διακρίνεις τα νοήματα. Ο Υιός λέγεται βασιλεύοντας κατά μία έννοια ως Παντοδύναμος και Βασιλιάς όσων θέλουν και εκείνων που δεν θέλουν, και από άλλη - ως μας φέρνει στην υπακοή και υποτάσσει στο βασίλειό Του εκείνους που τον αναγνωρίζουν οικειοθελώς ως Βασιλιά. Και η βασιλεία Του, αν την κατανοήσουμε με την πρώτη έννοια, δεν θα έχει τέλος. Και αν εννοούμε το δεύτερο, θα έχει τέλος; Αυτός που θα μας πάρει, τους σωζόμενους, κάτω από το χέρι Του (γιατί αυτοί που έχουν υποταχθεί χρειάζεται ακόμα να φέρονται σε υπακοή;), και τότε ο κριτής της γης θα εγερθεί (Ψαλμ. 93:3) και θα διαχωρίσει αυτό που σώζεται από αυτό που χάνεται. τότε ο Θεός θα σταθεί ανάμεσα στους σωσμένους θεούς για να κρίνει και να καθορίσει ποιος είναι άξιος δόξας και διαμονής. 5. Προσθέστε σε αυτό την υποταγή με την οποία υποβάλλετε τον Υιό στον Πατέρα! τι λες; Δεν είναι τώρα υποταγμένος ο Υιός; Όντας όμως με τον Θεό, πρέπει να υποταχθεί πλήρως στον Θεό. Ή για ποιον κλέφτη και αντίπαλο του Θεού μιλάς; Αντιθέτως, λάβετε υπόψη τα εξής. Όπως αυτός που παραβαίνει τον όρκο λέγεται κατάρα για μένα (Γαλ. 3:13), και αμαρτία (Β' Κορ. 5:21) αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29), και ο Αδάμ από παλιά γίνεται νέος, έτσι κάνει την ανυπακοή μου, ως Κεφαλή όλου του σώματος, την ανυπακοή Του. Εφόσον λοιπόν είμαι ανυπάκουος και επαναστάτης με τα πάθη μου και επειδή αποποιούμαι τον Θεό, μέχρι τότε μόνο ο Χριστός λέγεται επαναστάτης για μένα. Και όταν τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν (θα υποταχθεί γιατί Τον αναγνωρίζει και αλλάζει), τότε Εκείνος, έχοντας φέρει εμένα, τον σωζόμενο, εκπλήρωσε την υποταγή Του. Διότι αυτό ακριβώς, κατά τη γνώμη μου, τουλάχιστον, η υπακοή του Χριστού συνίσταται - στην εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα. Ο Υιός επίσης υποτάσσεται στον Πατέρα, και ο Πατέρας στον Υιό, εφόσον ο ένας ενεργεί και ο άλλος είναι ευχαριστημένος (όπως είπα πριν). Και με αυτόν τον τρόπο, Αυτός που νίκησε αντιπροσωπεύει αυτό που κατακτήθηκε στον Θεό, αφομοιώνοντας στον εαυτό Του την υποταγή μας. Μου φαίνεται ότι οι λέξεις έχουν την ίδια σημασία: Θεέ μου, Θεέ μου, φρόντισέ Με. με εγκατέλειψες (Ψαλμ. 21:1). Διότι Αυτός δεν εγκαταλείφθηκε ούτε από τον Πατέρα ούτε από τη Θεότητά Του, που (όπως νομίζουν ορισμένοι) φοβήθηκε τα βάσανα και γι' αυτό κρύφτηκε από τον πάσχοντα (που Τον ανάγκασε είτε να γεννηθεί στη γη στην αρχή, είτε να ανέβει στον σταυρό;), αλλά (όπως ήδη είπα) μας αντιπροσωπεύει στο πρόσωπό Του. Προηγουμένως ήμασταν εγκαταλελειμμένοι και περιφρονημένοι, αλλά τώρα μας αποδέχτηκαν και μας σώσαν τα βάσανα του Απαθούς. Ομοίως, αφομοιώνει στον εαυτό Του και την ανοησία μας και την αμαρτωλότητά μας, όπως φαίνεται από τη συνέχεια του ψαλμού, γιατί ο εικοστός πρώτος ψαλμός αναφέρεται ξεκάθαρα στον Χριστό. Αλλά, ίσως, δεν είναι χειρότερο να υποθέσουμε ότι δοκιμάζει την υπακοή μας και τα μετράει όλα με τα βάσανά Του, καθοδηγούμενος από την τέχνη της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, για να μάθουμε από τη δική μας εμπειρία τι είναι δυνατό για εμάς και πόσα πρέπει να απαιτηθούν από εμάς, και να μας δικαιολογήσει εάν, κατά τη διάρκεια της ταλαιπωρίας, ληφθεί υπόψη η αδυναμία. Διότι αν το Φως, που λόγω του πέπλου 245 λάμπει στο σκοτάδι (Ιωάν. 1:5), δηλαδή σε αυτή τη ζωή, διώχτηκε από ένα άλλο σκοτάδι (εννοώ τον πονηρό και τον πειραστή)· τότε πόσο περισσότερο θα το αντέξει αυτό το σκοτάδι εξαιτίας των αδυναμιών του 246 . Και τι είναι περίεργο αν, όταν το Φως έχει ξεφύγει τελείως, είμαστε κάπως προσπερασμένοι; Σύμφωνα με τον σωστό συλλογισμό γι' αυτό, σημαίνει περισσότερο για Αυτόν να διωχθεί παρά να μας ξεπεράσουν. Θα προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν ένα ακόμη σημείο που μου έρχεται στο μυαλό και προφανώς οδηγεί στην ίδια σκέψη, δηλαδή: με τον ίδιο τρόπο που υπέφερα, έχοντας μπει στον πειρασμό και ο ίδιος, ίσως μπορεί να δοθεί βοήθεια σε όσους πειράζονται (Εβρ. 2:18). Εάν είχε ειπωθεί περισσότερα, αλλά όχι ίσα (Ιωάννης 5:18–21), τότε αυτό το ρητό θα είχε ίσως κάποια ισχύ μαζί τους. Όταν βρούμε ξεκάθαρα και τα δύο, τι θα αντιταχθούν αυτοί οι απτόητοι; Τι θα φάνε; Πώς συμφωνούν στις διαφωνίες; Γιατί είναι αδύνατον το ένα και το αυτό πράγμα, στον ίδιο συλλογισμό και στην ίδια σχέση, να είναι και μεγαλύτερο και ίσο. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό στην ενοχή και ίσος στη φύση; Και αυτό το ομολογούμε πολύ λογικά. Είναι δυνατόν ένας άλλος, που αγωνίζεται ακόμη πιο σκληρά για τη διδασκαλία μας, να προσθέσει: αυτό που έχει την ύπαρξή του από μια τέτοια Ενοχή δεν είναι λιγότερο από τον Ένοχο, γιατί ό,τι είναι από τον Απαρχή Συμμετέχει στη δόξα του Χωρίς Αρχή. και σε αυτό προστίθεται η γέννηση, η οποία για όσους έχουν ευφυΐα είναι από μόνη της σημαντική και αξιοσέβαστη. Αλλά η ιδέα ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, που θεωρείται σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αν και δίκαιη, είναι ωστόσο μικρή σημασία. Γιατί τι θαυμάστε αν ο Θεός είναι μεγαλύτερος από τον άνθρωπο; Ας είναι αυτή η απάντησή μας σε όσους φωνάζουν πολύ για τη λέξη πόνος, αλλά για τη λέξη Θεός θα πούμε: 8. Ο Πατέρας λέγεται Θεός όχι του Λόγου, αλλά του ορατού (γιατί πώς μπορεί κανείς να είναι Θεός Εκείνου που είναι Θεός με την ορθή έννοια;), καθώς και Πατέρας όχι του ορατού, αλλά του Λόγου. Διότι στον Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις, και επομένως σε σχέση με τις δύο φύσεις τα ονόματα «Θεός» και «Πατήρ» χρησιμοποιούνται εν μέρει σωστά, εν μέρει όχι σωστά και σε αντίθεση με το πώς λέγεται αυτό για εμάς. γιατί ο Θεός είναι ο Θεός μας σωστά, αλλά όχι ο Πατέρας μας σωστά. Και αυτό ακριβώς, δηλαδή ο συνδυασμός ονομάτων, και επιπλέον ονομάτων, από τα οποία άλλα αντικαθίστανται από άλλα λόγω του συνδυασμού των φύσεων, παραπλανά τους αιρετικούς. Και η απόδειξη μιας τέτοιας αντικατάστασης είναι ότι όταν οι φύσεις διαφέρουν σε έννοιες, τότε διαφέρουν και τα ονόματα. Ακούστε τι λέει ο Παύλος: Ναι, ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης (Εφεσ. 1:17). Ο Θεός του Χριστού και ο Πατέρας της δόξης, αν και και οι δύο είναι ένα, αλλά όχι από τη φύση τους, αλλά από το σύνολο τους. Τι πιο ξεκάθαρο από αυτό; 9. Πέμπτον, εξετάστε τα λόγια με τα οποία ο Υιός λαμβάνει ζωή, ή κρίση (Ιωάννης 5:26-27), ή την κληρονομιά των εθνών (Ψαλμ. 2:8), ή τη δύναμη κάθε σάρκας, ή δόξα, ή μαθητών (Ιωάννης 17:2, 6, 22) ή παρόμοια. Και αυτό ισχύει για την ανθρωπότητα. Και αν το αποδώσεις στον Θεό, δεν θα υπάρχει ασυνέπεια, γιατί το αποδίδεις όχι ως κάτι επίκτητο, αλλά ως κάτι που ανήκε εξαρχής, και επιπλέον, από τη φύση, και όχι από τη χάρη. 10. Έκτον, βάλτε αυτό το ρητό: ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό του αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει (Ιωάν. 5:19). Σε αυτή τη συζήτηση, πρέπει να σημειωθεί ότι οι λέξεις μπορούν και δεν μπορούν χρησιμοποιούνται με περισσότερες από μία έννοιες, αλλά είναι σημαντικές. Κάτι άλλο λέγεται αδύνατο λόγω έλλειψης δύναμης σε μια συγκεκριμένη στιγμή και για μια συγκεκριμένη ενέργεια, για παράδειγμα: ένα παιδί δεν μπορεί να πολεμήσει, ένα κουτάβι δεν μπορεί να δει ή να τσακωθεί με το ένα και το άλλο, αλλά με την πάροδο του χρόνου, ίσως, θα παλέψει, και θα δει, και θα παλέψει με το ένα και το άλλο, αν και η μάχη με άλλον θα παραμείνει αδύνατο γι 'αυτόν. Διαφορετικά, είναι αδύνατο στις περισσότερες περιπτώσεις, για παράδειγμα: το χαλάζι δεν μπορεί να κρυφτεί στην κορυφή ενός όρθιου βουνού (Ματθαίος 5:14). Αλλιώς όμως θα μπορούσε να είχε βρει καταφύγιο αν τον εμπόδιζε ένα μεγάλο βουνό. Οτιδήποτε άλλο είναι αδύνατο λόγω ασυμφωνίας, για παράδειγμα: το φαγητό μπορεί να νηστευτεί στον υιικό γάμο, ειδικά κατά τη διάρκεια του χρόνου στο σπίτι του γαμπρού (Ματθαίος 9:15· Μάρκος 2:19), ή του σωματικά ορατού Νυμφίου (γιατί στην παρουσία Του υπάρχει καιρός όχι ταλαιπωρίας, αλλά χαράς), ή ο νοερά νηστικός Λόγος (για να νηστεύει ο Λόγος που συλλογίζεται). Οτιδήποτε άλλο είναι αδύνατο λόγω έλλειψης θέλησης, για παράδειγμα: δεν μπορείτε να κάνετε σημεία για εκείνους που το αποδέχονται για απιστία (Μάρκος 11:5–6). Εφόσον η θεραπεία απαιτεί τόσο την πίστη του θεραπευόμενου όσο και τη δύναμη του θεραπευτή, η έλλειψη του ενός κατέστησε αδύνατη την άλλη. Αλλά δεν ξέρω αν και αυτό θα έπρεπε να θεωρείται αδύνατο λόγω ασυνέπειας; Διότι θα ήταν ακατάλληλο να θεραπεύσουμε εκείνους που έχουν πληγεί από την απιστία. Η αδυναμία λόγω έλλειψης θέλησης εκφράζεται επίσης με τις λέξεις: ο κόσμος δεν μπορεί να σε μισήσει (Ιωάν. 7:7) και: ό,τι καλό μπορείς να πεις, το κακό υπάρχει (Ματθαίος 12:34). Γιατί αυτό ή εκείνο θα ήταν αδύνατο, αν όχι επειδή δεν υπάρχει θέληση γι' αυτό; Και μερικές φορές αυτό που ονομάζεται αδύνατο είναι κάτι που, αν και αδύνατο από τη φύση του, θα μπορούσε ωστόσο να γίνει δυνατό με το θέλημα του Θεού, για παράδειγμα: είναι αδύνατο για το ίδιο άτομο να γεννηθεί δεύτερη φορά (Ιωάννης 3:4) και μια βελόνα που παίρνει μια καμήλα μέσα της είναι αδύνατη (Ματθαίος 19:24). Γιατί τι θα εμπόδιζε αυτό να συμβεί αν ήταν ευάρεστο στον Θεό; 11. Αλλά πέρα ​​από όλες αυτές τις αδυναμίες, το εντελώς αδύνατο και απραγματοποίητο. και είναι αυτό που αποτελεί το αντικείμενο αυτής της έρευνας. Όπως αναγνωρίζουμε ότι είναι αδύνατο ο Θεός να είναι κακός ή να μην υπάρχει (αυτό θα έδειχνε ανικανότητα στον Θεό, όχι δύναμη), ή να υπάρχει το ανύπαρκτο, ή δύο και δύο να είναι μαζί και τέσσερα και δέκα, έτσι είναι αδύνατο και ασυμβίβαστο με οτιδήποτε ο Υιός να κάνει οτιδήποτε δεν κάνει ο Πατέρας. Διότι ό,τι έχει ο Πατέρας ανήκει στον Υιό, και αντίστροφα, ό,τι ανήκει στον Υιό ανήκει στον Πατέρα. Άρα, τίποτα δεν είναι προσωπικό, γιατί όλα είναι κοινά. Και η ίδια τους η ύπαρξη είναι κοινή και ισότιμη, αν και η ύπαρξη του Υιού είναι από τον Πατέρα. Γι' αυτό λέγεται: Ζω για χάρη του Πατέρα (Ιωάννης 6:57), όχι με την έννοια ότι η ζωή και η ύπαρξη του Υιού υποστηρίζεται από τον Πατέρα, αλλά με το γεγονός ότι ο Υιός υπάρχει από τον Πατέρα πρόωρα και αθώα. Τι σημαίνουν οι λέξεις: όπως βλέπει τον Πατέρα να δημιουργεί, έτσι δημιουργεί; Είναι πραγματικά το ίδιο εδώ που βλέπουμε σε όσους αντιγράφουν πίνακες ή γραπτά, που μπορούν να γράψουν σωστά μόνο κοιτάζοντας το πρωτότυπο και καθοδηγούμενοι από αυτό; Είναι δυνατόν η Σοφία να έχει ανάγκη από Δάσκαλο ή να κάνει μόνο ό,τι έχει διδαχθεί; Πώς δημιουργεί ή δημιούργησε ο Πατέρας; Μήπως πραγματικά δημιούργησε έναν άλλο κόσμο πριν από τον παρόν και θα δημιουργήσει έναν μελλοντικό, και ο Υιός, κοιτάζοντάς τους, δημιούργησε και τον παρόν και τον μελλοντικό; Σύμφωνα λοιπόν με αυτό το σκεπτικό, υπάρχουν τέσσερις κόσμοι: δύο είναι η δημιουργία του Πατέρα και δύο είναι η δημιουργία του Υιού. Τι ανοησία! Αλλά ο Υιός καθαρίζει τη λέπρα, απαλλάσσει από δαίμονες και ασθένειες, δίνει ζωή στους νεκρούς, περπατά στη θάλασσα και καταφέρνει οτιδήποτε άλλο δημιούργησε. σε ποιον και πότε το έκανε αυτό ο Πατέρας ενώπιον του Υιού; Δεν είναι προφανές ότι ο Πατέρας ορίζει τα ίδια πράγματα, και ο Λόγος τα εκτελεί, όχι δουλικά και τυφλά, αλλά με γνώση και κυριαρχία ή, ακριβέστερα, πατρικά. Έτσι καταλαβαίνω τα λόγια: ό,τι δημιουργείται από τον Πατέρα, το ίδιο κάνει και ο Υιός, όχι ως μίμηση αυτού που δημιουργήθηκε, αλλά από ισότητα δύναμης. Και αυτό δηλώνεται, ίσως, με τα λόγια: μέχρι τώρα και ο Πατέρας και ο Υιός εργάζονται (Ιωάν. 5:17), στην οποία όμως δεν υπάρχει μόνο η δημιουργία, αλλά και η Οικονομία και η διατήρηση αυτού που δημιουργήθηκε, όπως φαίνεται από τα λόγια Δημιουργεί τα πνεύματα και τους αγγέλους Του και εγκαθιστά τη γη στο στερέωμα της (Ψαλμ. 103:4-5), ενώ η γη ανεγέρθηκε και οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν μια φορά. επίσης: η βροντή επιβεβαιώνει και ο άνεμος δημιουργεί (Αμ. 4:13), ενώ ο νόμος γι' αυτούς δόθηκε μια φορά, αλλά η δράση συνεχίζεται συνεχώς. 12. Έβδομον, σκεφτείτε το ρητό ότι ο Υιός κατέβηκε από τον ουρανό, όχι για να κάνει το θέλημά Του, αλλά για Αυτόν που έστειλε (Ιωάννης 6:18). Αν αυτό δεν το έλεγε Αυτός που κατέβηκε, τότε θα απαντούσαμε ότι αυτά τα λόγια ειπώθηκαν για λογαριασμό ενός ατόμου, όχι αυτό που εννοούμε στον Σωτήρα (το θέλημά Του, ως εντελώς θεοποιημένο, δεν είναι αντίθετο με τον Θεό), αλλά παρόμοιο με εμάς, γιατί το ανθρώπινο θέλημα δεν ακολουθεί πάντα, αλλά πολύ συχνά έρχεται σε αντίθεση και αντιτίθεται στο θέλημα του Θεού. Γιατί έτσι καταλαβαίνουμε τα λόγια: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα· αλλά όχι όπως θέλω εγώ, αλλά ας υπερισχύσει το θέλημά Σου (Ματθαίος 26:39). και είναι απίστευτο ότι ο Χριστός δεν ήξερε τι είναι δυνατό και τι όχι, και ότι άρχισε να αντιτάσσει το ένα θέλημα στο άλλο. Επειδή όμως αυτός είναι ο λόγος Εκείνου που Αντιλήφθηκε (που σημαίνει η λέξη που κατέβηκε) και όχι αυτός που αντιλήφθηκε, θα δώσουμε την εξής απάντηση: αυτό λέγεται όχι επειδή το θέλημα του ίδιου του Υιού είναι πραγματικά διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, αλλά επειδή δεν υπάρχει τέτοιο θέλημα, και το νόημα που περιέχεται στα λόγια είναι το εξής: «Μη κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημά μου είναι κοινό, γιατί το θέλημά μου είναι κοινό. Αν συλλογίζεσαι για τη θέληση με αυτόν τον τρόπο, τότε ο συλλογισμός σου θα είναι σωστός και πολύ ευσεβής, για τον οποίο σε διαβεβαιώνω και που θα επιβεβαιώσει κάθε ορθός σκεπτόμενος. 13. Όγδοον, παρουσιάζουν τα λόγια: Ας σε γνωρίσουν τον μόνο αληθινό Θεό, και Αυτόν που έστειλες, τον Ιησού Χριστό (Ιωάννης 17:3). Και: κανείς δεν είναι καλός, μόνο ένας Θεός (Λουκάς 18:19). Αλλά μου φαίνεται ότι είναι πολύ εύκολο να δοθεί λύση σε αυτό. Διότι εάν οι λέξεις: το μόνο αληθινό εφαρμοστούν στον Πατέρα, τότε ποια θέση θα δώσετε στην αυθύπαρκτη Αλήθεια; Και αν κατά τον ίδιο τρόπο κατανοείς τα ρητά: στον μόνο σοφό Θεό (Α' Τιμ. 1:17); ο μόνος που έχει αθανασία, που ζει απρόσιτος στο φως (Α' Τιμ. 6:16). Βασιλιάς των αιώνων, άφθαρτος, αόρατος, ο μόνος σοφός Θεός (1:17), τότε ο Υιός σου θα χαθεί, καταδικασμένος σε θάνατο ή στο σκοτάδι, ή να μην είναι ούτε σοφός, ούτε βασιλιάς, ούτε αόρατος, ούτε, το πιο σημαντικό, Θεός καθόλου. Και μαζί με όλα τα άλλα, πώς να μην χάσει την καλοσύνη Του, που πρωτίστως ανήκει στον Θεό και μόνο; Αλλά νομίζω ότι τα λόγια του ενός αληθινού Θεού ειπώθηκαν σε διάκριση από θεούς που δεν υπάρχουν, αλλά ονομάζονται θεοί. Διότι δεν θα είχε προστεθεί ότι τον έστειλε και ο Ιησούς Χριστός, αν ο λόγος του αληθινού Θεού ήταν αντίθετος με τον Χριστό, και δεν γινόταν γενικά λόγος για τη Θεότητα. Αυτό το εννοώ με το όνομα της μεσολάβησης (παράκλησις). 15. Δέκατο, δηλώνουν άγνοια και το γεγονός ότι κανείς δεν γνωρίζει την τελευταία ημέρα ή ώρα, ούτε ο ίδιος ο Υιός, μόνο ο Πατέρας (Μάρκος 13:32). Αλλά πώς μπορεί η Σοφία, ο Δημιουργός των αιώνων, ο Τελειοποιητής και ο Ανανεωτής, να μην γνωρίζει τίποτα από τα πράγματα που υπάρχουν, Αυτός που είναι το τέλος όλων των κτισμένων πραγμάτων και γνωρίζει τον Θεό όπως ακριβώς το πνεύμα του ανθρώπου γνωρίζει τι είναι μέσα του (Α' Κορ. 2:11); Γιατί τι πιο τέλειο από μια τέτοια γνώση; Και πώς μπορεί ο Υιός, ο οποίος γνωρίζει λεπτομερώς τι θα συμβεί πριν από την τελευταία ώρα και, όπως λες, κατά το τέλος, να μην γνωρίζει το ίδιο το τέλος; Αυτό θα ήταν σαν γρίφος και θα ισοδυναμούσε με το να πει κάποιος ότι γνωρίζει λεπτομερώς τι υπάρχει μπροστά στον τοίχο, αλλά δεν γνωρίζει τον ίδιο τον τοίχο ή ξέρει καλά το τέλος της ημέρας, αλλά δεν ξέρει την αρχή της νύχτας, αν και η γνώση του ενός συνεπάγεται απαραίτητα γνώση του άλλου. Διότι είναι φανερό σε όλους ότι ο Υιός γνωρίζει ως Θεό, αλλά αποδίδει στον εαυτό Του άγνοια ως άνθρωπος, αφού μόνο το ορατό μπορεί να διαχωριστεί από το νοητό. Αυτό πρέπει να ξεκινήσει με τα ακόλουθα. 17. Η θεότητα δεν ονομάζεται. Όχι μόνο ο λόγος το δείχνει αυτό, αλλά, όπως μπορεί κανείς να μαντέψει, ο σοφότερος και αρχαιότερος από τους Εβραίους. Για όσους τιμούσαν τη Θεότητα με ειδικές επιγραφές και δεν ανέχονταν να γράφουν με τα ίδια γράμματα το όνομα του Θεού και τα ονόματα των πλασμάτων που είναι χαμηλότερα από τον Θεό, ώστε να μην επικοινωνεί καν μαζί τους η Θεότητα, θα μπορούσαν ποτέ να αποφασίσουν να προφέρουν με σκόρπια φωνή το όνομα της άφθαρτης και μοναδικής φύσης; Όπως κανείς δεν έχει εισπνεύσει ποτέ όλο τον αέρα στον εαυτό του, έτσι ούτε ο νους έχει περιλάβει πλήρως, ούτε η φωνή έχει αγκαλιάσει την ουσία του Θεού. Αντίθετα, στην εικόνα του Θεού, δανειζόμενοι κάποια χαρακτηριστικά από ό,τι υπάρχει γύρω από τον Θεό, σχηματίζουμε κάποια ασαφή και αδύναμη ιδέα, αποσπασματικά συλλεγμένη και από τα δύο, και ο καλύτερος θεολόγος μας δεν είναι αυτός που βρήκε τα πάντα (αυτοί οι δεσμοί 247 δεν θα περιέχουν τα πάντα!), αλλά αυτός που η ιδέα είναι πιο εκτεταμένη και έχει σχηματίσει στον εαυτό του μια πιο ολοκληρωμένη ομοιότητα ή απόχρωση. 18. Επομένως, απ' όσο μπορούμε να καταλάβουμε, τα ονόματα Αυτός και ο Θεός είναι κατά κάποιο τρόπο ουσιαστικά ονόματα, ειδικά το όνομα Αυτός, όχι μόνο επειδή Αυτός που μίλησε στον Μωυσή στο βουνό, όταν ρωτήθηκε για το όνομα, πώς να Τον αποκαλούμε, ο Ίδιος ονομάστηκε αυτό το όνομα και πρόσταξε τον κόσμο να πουν: Με έστειλε (Εξ. Διότι το όνομα Θεός (Θεός), το οποίο οι ειδικοί στη ριζοβολία προέρχονται από το θέειν (να τρέχω) ή αἴθειν (να καίω) λόγω της αέναης και της δύναμης να καταστρέφει το κακό (γι' αυτό και ο Θεός ονομάζεται και καταστροφική φωτιά (Δευτ. 4:24), είναι ένα σχετικό όνομα και όχι αποσπασμένο. Θεέ, αυτό είναι το όνομά Μου (Ησα. 42:8), επίσης: Ο Κύριος είναι το όνομά Του (Αμ. 4:13), αλλά αναζητούμε ένα όνομα που θα εκφράζει τη φύση του Θεού, ή την πρωτοτυπία, και το να μην είναι συνδεδεμένο με οτιδήποτε άλλο δεν θα περιοριστεί ή θα καταπιεστεί. 19. Ως προς τα άλλα ονόματα του Θεού, άλλα προφανώς σημαίνουν δύναμη, και άλλα Οικονομία, και τα δεύτερα εν μέρει πριν από την ενσάρκωση, εν μέρει μετά την ενσάρκωση. Για παράδειγμα: Παντοδύναμος και Βασιλιάς ή δόξα (Ψαλμ. 23:10), ή αιώνες (1 Τιμ. 1:17), ή δυνάμεις, ή αγαπητοί (Ψαλμ. 67:13), ή βασιλιάδες (Α' Τιμ. 6:15), και ο Κύριος των δυνάμεων, ή, που είναι το ίδιο, ο Κύριος των στρατευμάτων, ή, ο Κύριος των στρατευμάτων, ή δύναμη 23:1), ή κυβερνήτες ( 1 Τιμ. 6:15) είναι ξεκάθαρα ονόματα εξουσίας. Α: Θεός σωτηρίας (Ψαλμ. 67:21), Θεός εκδίκησης (Ψαλμ. 94:1), ή ειρήνης (Ρωμ. 10:20), ή δικαιοσύνης (Ψαλμ. 4:2), Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ (Έξ. 3:6) και όλου του πνευματικού Ισραήλ που βλέπει τον Θεό—αυτά είναι τα ονόματα της Οικονομίας. Εφόσον μπορούμε να ελεγχόμαστε μέσω του φόβου της τιμωρίας, της ελπίδας της σωτηρίας, καθώς και της δόξας και μέσω της άσκησης των αρετών, τότε τα προηγούμενα ονόματα δανείζονται από εδώ και το όνομα του Θεού της εκδίκησης καλλιεργεί μέσα μας φόβο, το όνομα του Θεού της σωτηρίας ενσταλάζει σε εμάς την ελπίδα και το όνομα του Θεού των αρετών. θα σπεύσει ακόμη περισσότερο στην τελειότητα και την προσέγγιση με τον Θεό μέσω των αρετών. Με μια λέξη (Ιωάννης 1:1), επειδή σχετίζεται με τον Πατέρα όπως ο λόγος με τον νου, όχι μόνο με απαθή γέννηση, αλλά και με ένωση με τον Πατέρα, και επειδή Τον εκφράζει. Άλλος όμως θα έλεγε, ίσως, ότι σχετίζεται με τον Πατέρα ως ορισμό του οριζόμενου πράγματος, γιατί ορισμός λέγεται και λέξη. Διότι λέγεται ότι εκείνος που γνώριζε (αυτή είναι η σημασία της λέξης είδε, Ιωάννης 14:9) γνώριζε τον Υιό, και ο Υιός είναι μια συνοπτική και βολική έκφραση της φύσης του Πατέρα, αφού κάθε γενιά είναι ο σιωπηλός λόγος αυτού που γέννησε. Όποιος όμως λέει ότι ο Υιός λέγεται Λόγος, ως σύμφυτος σε όλα τα πράγματα, δεν θα σφάλλει στα λόγια. Για τι δεν αξίζει ο Λόγος; Σοφία (Α' Κορ. 1:25), ως γνώση των Θείων και των ανθρώπινων υποθέσεων. Γιατί είναι δυνατόν ο Δημιουργός να μην γνωρίζει τους νόμους αυτού που έχει δημιουργήσει; Με τη βία (Α' Κορ. 1:25), ως Φύλακας των πλασμάτων και Δωρητής δύναμης για τη συνέχιση της ύπαρξης. Η αλήθεια (Ιωάννης 14:6), ως μία, και όχι πληθυντική από τη φύση της (γιατί το αληθινό είναι μοναδικό, αλλά το ψέμα είναι πολυπρόσωπο), ως καθαρή σφραγίδα και η πιο απάτητη εικόνα του Πατέρα. Εικόνα (Β' Κορ. 4:4), ως Ομοούσιος και επειδή είναι από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας από Αυτόν, γιατί η ίδια η φύση της εικόνας είναι να είναι μίμηση του αρχέτυπου και αυτού του οποίου η εικόνα ονομάζεται. Ωστόσο, εδώ είναι μια πιο συνηθισμένη εικόνα. Διότι εκεί το ακίνητο είναι η εικόνα του κινητού, αλλά εδώ ο ζωντανός Θεός είναι μια ζωντανή εικόνα, που έχει περισσότερες ομοιότητες μαζί Του παρά ο Σεθ με τον Αδάμ και κάθε γενιά με αυτόν που γέννησε. Γιατί είναι τέτοια η φύση των απλών όντων που δεν μπορούν να είναι όμοια σε ένα πράγμα και ανόμοια σε άλλο. Αντίθετα, το σύνολο είναι μια εικόνα του συνόλου, και επιπλέον, πιο όμοιο από ένα καστ. Φως (Ιωάν. 8:12), ως κυριότητα των ψυχών που εξαγνίζονται στο νου και στη ζωή. Γιατί αν η άγνοια και η αμαρτία είναι σκοτάδι, τότε η γνώση και η Θεία ζωή είναι φως. Ζωή (Ιωάννης 14:6), γιατί Αυτός είναι το φως, το στήριγμα και η εκπλήρωση κάθε λογικής φύσης. Διότι σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και είμαστε (Πράξεις 17:28) με τη διπλή δύναμη της έμπνευσης: με την πνοή της ζωής που ενέπνευσε σε όλους και με το Άγιο Πνεύμα, που δίνει σε όσους το λαμβάνουν, και ανάλογα με το που ανοίγουμε το στόμα της κατανόησης. Η δικαιοσύνη (Α' Κορ. 1:30), επειδή διαιρεί σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, κρίνει ειλικρινά και αυτούς που είναι κάτω από τον Νόμο και αυτούς που είναι κάτω από τη Χάρη, ψυχή και σώμα, ώστε ο ένας να κυβερνά και ο άλλος να είναι υπό εξουσία, ώστε ο καλύτερος να εξουσιάζει τον χειρότερο και ο χειρότερος να μην επαναστατεί στους καλύτερους. Ο αγιασμός (Α' Κορ. 1:30), όπως η αγνότητα, ώστε το αγνό να περιέχεται στην αγνότητα. Η απελευθέρωση (Α' Κορ. 1:30), ως απελευθέρωση μας, κρατήθηκε κάτω από την αμαρτία, ως δώσε τον εαυτό Του για εμάς ως λύτρο, ως θυσία καθαρισμού για το σύμπαν. Ανάσταση (Ιωάν. 11:25), ως Αυτός που μας παίρνει από εδώ και μας φέρνει στη ζωή, αυτούς που σκοτώθηκαν από την αμαρτία. 21. Αυτά τα ονόματα ανήκουν επίσης γενικά σε Αυτόν που είναι από πάνω μας και σε Αυτόν που υπάρχει για χάρη μας. Στην πραγματικότητα, εκείνα που μας χαρακτηρίζουν και ανήκουν στην ανθρωπότητα που Αυτός αντιλαμβάνεται είναι τα ακόλουθα: Ο άνθρωπος (Α' Τιμ. 2:5), ώστε αυτός που είναι κατά τα άλλα ασύλληπτος για το σώμα λόγω του ακατανόητου της φύσης, όχι μόνο περικλείεται μέσω του σώματος, αλλά και αγιάζει τον άνθρωπο με τον εαυτό Του, γινόμενος, σαν να λέγαμε, προζύμι για ένα ολόκληρο μείγμα, ελευθερώνοντας ολόκληρο τον άνθρωπο από την καταδίκη, ενώνοντας με τον εαυτό Του, εκτός από αυτό το σώμα, που μας καταδικάζει. όλα όσα έχει διαπεράσει ο θάνατος. Και το κοινό από όλα αυτά είναι ο άνθρωπος, ο οποίος είναι νοητά ο ορατός Θεός. Ο Υιός του Ανθρώπου (Ιωάν. 3:18) και μέσω του Αδάμ και μέσω της Παρθένου, από την οποία γεννήθηκε (από τον έναν ως από τον Πατέρα, από τον άλλο ως από τη Μητέρα) και σύμφωνα με το νόμο και πέρα ​​από τους νόμους της γέννησης. Ο Χριστός κατά Θεότητα, γιατί το ίδιο το χρίσμα αγιάζει την ανθρωπότητα όχι με τη δράση της, όπως σε άλλους χρισμένους, αλλά με την όλη παρουσία του Χρίσματος. Και η συνέπεια αυτού του χρίσματος είναι ότι ο Χρίστης ονομάζεται άνθρωπος, και αυτό που χρίζεται γίνεται Θεός. Η Οδός (Ιωάννης 14:6), καθώς μας οδηγεί μέσα από τον Εαυτό Του. Η πόρτα (Ιωάν. 10:9) ως είσοδος. Ο βοσκός (Ιωάν. 10:11), ως εκείνος που κατοικεί στον καταπράσινο τόπο, που φέρνει την ηρεμία στα νερά (Ψαλμ. 22:2), που οδηγεί εδώ από εδώ, που προστατεύει από τα άγρια θηρία, που προσηλυτίζει τους χαμένους, που αναζητά τους χαμένους, που δένει τους σπασμένους, που συντηρεί τους δυνατούς (Ιεζάκ. το περίβλημα εκεί. Το πρόβατο (Ησ. 53:7) είναι σαν τη σφαγή. Αρνί (Α' Πέτ. 1:19), ως τέλειο. Επίσκοπος (Εβρ. 4:14), καθώς μας παρέχει πρόσβαση. Μελχισεδέκ (Εβρ. 7:3), ως γεννημένος χωρίς μητέρα σύμφωνα με μια φύση ανώτερη από τη δική μας, και χωρίς πατέρα - σύμφωνα με τη φύση μας, καθώς δεν έχουμε γενεαλογία από τη γέννηση ψηλά, γιατί λέγεται: ποιος μπορεί να ομολογήσει τη γενιά Του; (Ησ. 53:8). ως βασιλιάς του Σάλεμ, δηλαδή του κόσμου, ως βασιλιάς της δικαιοσύνης και ως αυτός που δεχόταν τα δέκατα από τους πατριάρχες που με θάρρος πολέμησαν ενάντια στις κακές δυνάμεις.