Слово 28. О богословии второе

1. Во претходниот збор го расчистивме концептот на теолог, објаснувајќи каков треба да биде, пред кого, кога и колку да филозофира. Имено, тој треба да биде, колку што е можно, чист, за да биде светлината прифатлива како светлина, да филозофира пред ревносните луѓе, за зборот, паѓајќи на пуста земја, да не остане неплоден; да филозофираме кога во нас владее тишина и не се вртиме околу надворешните предмети, за да не ни престанува дишењето, како оние што липаат; Згора на тоа, да филозофираме онолку колку што ние самите сфаќаме и можеме да бидеме сфатени. По ваквите објаснувања за ова, кога самите ги обновивме Божјите ниви за да не сееме на трње (Ерем. 4:3) и го израмнивме лицето на земјата, откако се формиравме себеси и ги формиравме другите според моделот на Светото писмо, сега ќе продолжиме со излагањето на теологијата. Да го оставиме управувањето со словото на Отецот и Синот и Светиот Дух, за кои имаме збор; Отецот нека биде задоволен со него, Синот нека му помогне, Духот нека го вдишува; Подобро е да се каже, нека има едно просветлување на едното Божество врз него, сврзно поделено и разделно комбинирано, што е неразбирливо! 2. Но, сега, кога доброволно се искачувам на планината, или, поточно, посакувам и истовремено се плашам (посакувам од надеж, се плашам од слабост) да влезам во облакот и да разговарам со Бог (зашто Бог го заповеда ова), - сега, кој од вас е Арон, дојде со мене и застани блиску, но биди задоволен со фактот дека тој треба да остане надвор од облакот; и ако Надав, или Авиху, или некој од старешините, отидете исто така, но застанете оддалеку, според достоинството на вашето очистување; кој му припаѓа на народот и на бројот на оние недостојни за такви височини и созерцание, ако не е чист, воопшто не му приоѓајте (зашто тоа не е безбедно), но ако се очисти малку, останете долу и слушајте еден глас и труба, односно голите зборови на побожност, погледнете го чадот и молњата за чудото во исто време како закана и на планината неволја; Но, кој е злобен и нескротлив ѕвер, воопшто не е способен да го содржи во себе она што е предложено во шпекулациите и теологијата, не се кријте во шумата со таа зла намера, така што, случајно напаѓајќи, ќе фатите некоја догма или некој збор и ќе раскинете звучно учење со вашите богохули, туку застанете уште подалеку, инаку ќе се повлече од планината. 12:20), злиот злобно ќе загине (Матеј 21:41), бидејќи вистинските и цврсти учења се камења за ѕверот; ќе загине, иако е рис, кој ќе умре со неговите шаренило (Ерем. 13:23); или лав, кој воодушевува и рика (Пс. 21:14), кој ги бара или нашите души или нашите изрази за да ги претвори во храна за себе; или свиња што ги гази прекрасните и светлечки бисери на вистината (Матеј 7:6); или арапските и другите раси на волци, дури и волците се побрзи во нивното лажно размислување (Хав. 1:8); или лисица, односно итра и неверна душа, која во зависност од времето и потребата добива различни облици, се храни со мртви и смрдливи тела, исто така ситно грозје (затоа што не може да добие големо); или друго сурово животно забрането со Закон, нечисто за храна и конзумација! Зашто, зборот, повлекувајќи се од таквите, сака да биде впишан на тврди и камени плочи, а згора на тоа, на двете страни на плочите, поради отвореното и скриеното значење во Законот - отворено, кое им е потребно на многумина и оние што остануваат долу, и скриено, што е разбирливо за малкумина и за оние што посегнуваат по тагата. 3. Но, што се случи со мене, пријателите, мистериите и љубителите на вистината како мене? Одев за да го разберам Бог; Со оваа мисла, откако се откажав од материјата и материјалот, собирајќи колку што можев во себе, се искачив на планината. Но, кога ги отворив очите, едвај го видов грбот на Бога (2. Мој. 33:22–23), а потоа покриен со Каменот (1. Кор. 10:4), односно Словото ни направи тело. И, гледајќи малку, не созерцавам за првата и чиста природа, спознајна сам по себе, односно по самата Троица; Јас не размислувам за она што е внатре во првиот превез и го покриваат Херувимите, туку за една крајност што се протега до нас. И ова, колку што знам, е таа величина, или, како што го нарекува божествениот Давид, таа раскош (Пс. 8:2), која е видлива кај суштествата и создадени и контролирани од Бога. Зашто сето тоа е грбот Божји, кој откако Бог ни дава знаење за Него, како што одразот и сликата на сонцето во водите им го покажува сонцето на слаби очи кои не можат да погледнат во него, бидејќи живоста на светлината ги восхитува сетилата. Така и ти, теологизирај, иако ќе бидеш Мојсеј и Бог на фараонот, иако ќе се вознесеш со Павле на третото небо и ќе слушаш неискажливи глаголи (2. Кор. 12,4), иако ќе станеш повисок од нив, откако ќе добиеш ангелско или архангелско лице и чин! Зашто сè што е небесно и друго надвор од небото, иако во споредба со нас е многу повисоко по својата природа и поблиску до Бога, сепак е подалеку оддалечено од Бога и од Неговото совршено разбирање отколку што е повисоко од нашата сложена, ниска и слабо гравитирачка композиција. 4. Значи, повторно мора да се вратиме на почетокот. „Тешко е да се разбере Бог, но невозможно е да се изрази“, - вака филозофирал еден од хеленските теолози, 236 и, мислам, не без лукава мисла; за да му сметаат дека разбрал, рекол: тешко е, а за да избегне укор, ова го нарекол неискажливо. Но, како што расудувам, невозможно е да се каже, а уште поневозможно да се разбере. За она што го сфаќа умот, можеби дури и збор ќе му објасни на некој што целосно не го оштетил слухот и досадниот ум, ако не сосема доволно, тогаш барем слабо. Но, не само луѓето кои се вкочанети и наведнати, туку дури и многу возвишените и богољубивите, како и секоја родена природа, за која оваа темнина - ова грубо месо - служи како пречка за разбирање на вистината, немаат апсолутно никаква сила и средства да фатат толку голем предмет во мислата. Не знам дали тоа е возможно за повисоките и духовни природи, кои, поблиску до Бога и осветлени со потполна светлина, можеби Го гледаат, ако не целосно, тогаш посовршено и дефинитивно од нас, а згора на тоа, според нивниот ранг, некои се поголеми и помали од другите. Но, нема да навлегувам понатаму. 5. Што се однесува до нас, не само Божјиот мир го надминува секој ум и разум (Фил. 4:7), не само она што е подготвено според ветувањата (1. Кор. 2:9; Иса. 64:4) за праведните не можат да се видат со очи, ниту уши да слушнат, ниту може да се замисли мисла, туку дури и тешко е можно да имаме точно знаење за создавањето. Зашто и овде имате само сенки, како што уверува дека рекол: Ќе ги видам небесата, делата на Твојот прст, месечината и ѕвездите (Пс. 8:4) и постојаниот закон во нив, зашто не зборува како оној што сега гледа, туку како оној што се надева дека некогаш ќе види. Но, во споредба со суштествата, многу понезамислива и понеразбирлива за умот е природата која е повисока од нив и од која потекнуваат. 6. Она што јас го нарекувам неразбирливо не е дека Бог постои, туку дека Тој постои. Зашто нашето проповедање не е залудно, нашата вера не е залудна и тоа не е она што го учиме. Не ја претворајте нашата искреност во причина за безбожност и клевета, не се воздигнувајте над нас, кои го признаваме своето незнаење! Има многу голема разлика помеѓу тоа да се биде сигурен во постоењето на нешто и да се знае што е тоа. Постои Бог - креативната и значајна причина за сè; во ова нашите учители се и визија 237 и природен закон: визијата свртена кон видливото, кое убаво се утврдува и го завршува својот пат, или, ќе речам, неподвижно се движи и брза; природниот закон, од она што е видливо и добро уредено, заклучувајќи го Почетокот на неговиот Водач. Зашто, како би можел универзумот да се формира и да стои ако не бил Бог кој создал и содржел сè? Кој ја гледа убаво украсената харфа, нејзината одлична структура и распоред, или го слуша самото свирење на харфата, не замислува ништо друго освен оној што ја направил харфата или свирел, и се враќа кај него во мислите, иако можеби тој лично не го познава. Исто така, јасна ни е и креативната моќ што го придвижува и зачувува создаденото, иако не се сфаќа со мислата. И тој е крајно глупав кој, следејќи ги природните упатства, сам не се искачува до ова знаење. Меѓутоа, Бог сè уште не е она што го замислувавме под концептот на Бог, или со она што го прикажавме, или со она што го опиша нашиот збор. И ако некој некогаш го прегрнал со својот ум во која било мера, како може тоа да се докаже? Кој ја достигна последната граница на мудроста? Кој досега бил награден со таков подарок? Кој ја отвори устата на разбирањето и го привлече Духот (Пс. 119:131), што со помош на овој Дух, кој испитува и знае сè, дури и Божјите длабочини (1. Кор. 2:10), Го разбра Бога и повеќе нема потреба да се протега понатаму, зашто го има последното од она што го посакува, на кои се високи мислите на животот и умот? 7. Но, каков концепт за Бог ќе формирате, кој се става себеси над сите филозофи и теолози и се фали без мерка, ако се доверите на секој пат на шпекулации? Каде ќе ве води вашиот испитувачки ум? Дали би го нарекле Божественото тело? Но, како можете да го наречете бесконечно, без граници, без контури, нематеријални, невидливи? Дали навистина вака се телата? Колку само произволно! Природата на телата не е таква. Или, пак, Божеството е тело, а во исто време не е бесконечно, не е безгранично итн., за да не надвладее на ниеден начин над нас? Колку груб концепт! Како може Божеството да биде преподобно ако има преглед? Или како ќе избегне да не биде составена од елементите, повторно да се распаѓа во нив и воопшто да не биде уништена? Зашто сложеноста е почеток на борбата, борбата е поделба, поделбата е уништување, а уништувањето е сосема туѓо на Бога и на првата природа. Значи во Него нема поделба, инаку би дошло до уништување; нема борба, инаку би имало поделба; нема тешкотии, инаку би имало борба. Затоа, Божеството не е тело, инаку во Него би имало сложеност. Зборот застанува тука, искачувајќи се од последниот кон првиот. 8. Згора на тоа, Божјата способност да проникне во сè и да наполни сè според она што е речено: Јас не ги полнам небото и земјата со храна, вели Господ (Ерем. 23:24), а исто така: Духот Господов го исполнува светот (Мудр. 1:7), - како ќе се зачува ако Бог се ограничи на други работи, а Х. Или ќе го прободе празниот свет, и сè меѓу нас ќе биде уништено на срам Божји, Кој ќе стане тело и ќе изгуби се што создал; или Тој ќе биде тело меѓу другите тела, што е невозможно; или ќе се издигне и во конјугација и во спротивност со телата; или ќе се измеша со нив како течност, а некои ќе подели, а други, што е поапсурдно и побесмислено од атомите на Епикур; и на тој начин нашата доктрина за телесноста на Бога ќе се распадне и нема да има ниту густина ниту кохерентност. Ако кажеме дека Бог е нематеријално тело, а згора на тоа, како што мислат некои, петто и ротирачко (нека се признае и нематеријално и петто, а ако сакате, дури и бестелесно тело, бидејќи нивните зборови се носат и составуваат произволно, но тоа не е сега за мене прашање), тогаш на какво подвижно и преносливо тело ќе припаѓа ова? Не велам колку е навредливо да се претпостави дека Создателот со создаденото и Носителот со истрошеното се движат на ист начин, само ако го претпостават ова. Но, што повторно го мотивира? Како се движи сè? Што ги поттикнува работите и што прави сè да се движи? И тогаш, што го мотивира токму ова? - и така натаму ad infinitum. Згора на тоа, како може Тој да нема потреба да биде содржан на некое место, ако само тоа е нешто преносливо? 9. Но, ако кажат дека Бог е некое друго тело освен петтото, иако, на пример, ангелско, тогаш од каде се знае дека Ангелите се телесни, какви тела имаат, и колку повисоко Ангелот ќе биде Бог, на Кому Ангелот му служи? И ако телото е повисоко од ангелското, тогаш повторно ќе се внесе безброј рој тела и таква длабочина на празно зборување што ќе биде невозможно никаде да се запре. Од ова е јасно дека Бог не е тело. Да, никој од инспирираните луѓе не го кажал ниту го дозволил ова; такво учење не е на нашиот двор. Затоа, можеме само да претпоставиме дека Бог не е телесен. Но, ако не е телесно, тогаш ова не ја отсликува и не ја разбира суштината, како што зборовите не ја сфаќаат суштината: нероден, без почеток, непроменлив, нераспадлив и што друго се зборува за Бога и за работите што му припаѓаат на Бога. Зашто во Него - Постоечкиот - дали природата и независноста изразуваат дека Тој нема почеток, не се менува, не е ограничен? Напротив, оној кој навистина го има Божјиот ум и се усовршил во шпекулациите, му останува само да продолжи со шпекулациите и истражувањата и да го сфати сето постоење. За да прикажете и објасните еден или друг од предметите на вашето расудување, не е доволно да се каже: ова е телото или ова е роденото; напротив, ако сакаш целосно и задоволително да го дефинираш замисливото, тогаш мора да го именуваш предметот на овие предикати (за ова телесно, и родено, а распадливо е или човек, или вол, или коњ). Значи, и овде, оној што ја истражува природата на Битието нема да застане со тоа што ќе каже што не е, туку, напротив? на она што не е, ќе додаде што е (особено што е полесно да се сфати една работа со умот отколку да се негира сè едно по едно); ќе додаде, така што преку исклучувањето на она што не е, и преку позицијата на она што е, замисливото станува разбирливо. И кој, откако кажал што не е, молчи за она што е, постапува речиси на ист начин како да, кога ќе го прашаат: колку изнесува двапати пет, одговори: нема да биде два, три, четири, пет, дваесет или триесет, накратко, ниту еден од броевите содржани во десет или десетки, а сепак не кажувај: ова ќе изнесува десет, не застанува во тоа што мисли тој. Зашто, како што сите јасно гледаат, многу е полесно и поверојатно да се објасни за објектот што не е со помош на она што е, отколку со исклучување на она што не е, да се покаже што е. 10. Бидејќи нашето Божество не е телесно, да продолжиме малку со нашето истражување. Дали Бог постои некаде или некаде? Ако никаде, тогаш некој премногу љубопитен ќе праша: како може да постои? Зашто, како што не постои никаде, така можеби и она што го нема никаде, не постои. И ако Бог е некаде, тогаш бидејќи Он веќе постои, без сомнение е или во светот или над светот. Но, ако во светот, тогаш или во нешто или секаде. И ако има нешто, тоа ќе биде ограничено на нешто мало. Ако секаде, тогаш повеќе отколку со нешто, но и со многу други нешта, односно како содржинска содржина, така што целиот Бог ќе биде ограничен од целиот свет и ниту едно место во Него нема да остане ослободено од ограничување. Такви се тешкотиите ако Бог е во светот! И уште едно прашање: каде беше Тој пред да дојде светот? И ова исто така многу ќе ги искомплицира работите. Ако Бог е над светот, тогаш дали навистина ништо не го одвојува од светот? Каде е ова нешто повисоко од светот? Како да се замисли надминувањето и надминатото, ако не постои граница што би ги раздвоила и разграничила двете? Или мора нужно да постои средина на која светот и она што е над светот би биле ограничени? Што друго е ова освен местото што го избегнувавме? Јас дури и не зборувам за фактот дека Божеството нужно ќе биде ограничено ако се сфати со мисла. За концептот е исто така еден вид на ограничување. 11. Зошто зборував за ова, можеби повеќе од она што народот треба да го слушне, и придржувајќи се до сега веќе воспоставениот начин на говор, во кој се отфрлаат благородното и едноставното, а се воведуваат комплицираните и мистериозните, за да може дрвото да се препознае по неговите плодови, односно по темнината на изреките - темнината што инспирира такви учења? Не со намера да ја прикажам мислата за себе како да зборувам извонредни работи и да изобилувам со мудрост, да поврзувам врски и да решавам скриени работи, што го сочинувало големото чудо кај Даниел (Дан. 5:12), туку сакајќи да го објаснам токму она што мојот збор требаше да го каже на почетокот. Што точно? Фактот дека Божественото е неразбирливо за човековата мисла и не можеме да го замислиме во целост. И останува неразбирливо не поради завист. Зашто зависта е далеку од Божјата природа, невозбудлива, единственото добро и суверено, особено зависта на суштеството, кое е поскапоцено за Бога од другите, затоа што за Словото што е подобро од говорните суштества? Освен тоа, самото наше создавање е врв на добрината. А, исто така, причината за тоа не е сопствената чест и слава на Оној што е исполнет (Ис. 1:11), како да неразбирливоста може да Му даде преподобност и величина. Зашто, само за софистот е карактеристично да се трасира патот до приматот за да се спречат другите да го постигнат тоа, но тоа е туѓо не само за Бога, туку и за секој човек со кој било добар морал. 12. Но, ако има други причини за тоа, тогаш можеби оние што се најблиски до Бога ги знаат, гледајќи и навлегувајќи со својот ум во Неговите неистражливи судбини, само ако има луѓе кои успеале во толкава мера во доблеста и, како што беше речено, одат по трагите на бездната (Јов 38:16). Колку можеме да разбереме, кои тешкото размислување го мериме со мали мерки, тоа е неопходно, можеби, за практичноста на стекнувањето да не го направи погодно губењето на стекнатото. Зашто обично, како што полесно го задржуваме она што сме го стекнале со тешкотии, најверојатно го презираме она што сме го стекнале погодно, за да го стекнеме повторно секогаш кога е можно. Затоа, оние кои имаат интелигенција сметаат дека е придобивка самата тешкотија да се добие бенефит. Можеби тоа е неопходно и за да не ја доживееме истата судбина како паднатата ѕвезда, за, откако ја примивме целата светлина во себе, да не ги зацврстиме нашите вратови пред Семоќниот Господ (Јов 15:25) и да не паднеме од воздигнување во најжалосен пад. Или, можеби, исто така е неопходно за на оние кои овде се очистиле и трпеливо чекале да им се исполнат желбите, таму да им остане нешто како награда за трудот и светлиот живот. Затоа овој телесен мрак стои меѓу нас и Бога, како древниот облак меѓу Египќаните и Евреите. Зашто тоа значи, можеби, спушти ја својата темнина (Пс. 17:12), односно нашата дебелина, низ која само малкумина и малкумина можат да видат. Но, кој е загрижен за ова, нека биде мудар, нека се издигне до височините на размислувањето. А ние, затворениците на земјата, како што вели божествениот Еремија (Плачкување 3:34), ние, покриени со ова грубо месо, знаеме дека како што е невозможно да се прегази нечија сенка, без разлика колку брза, затоа што се движи нагоре колку што е заробен, или како видот не може да се приближи до видливите предмети и воздухот не може да се приближи до видливите предмети без таа вода или со посредство на светлината. вода, па оние кои се во телото нема можност да бидат во комуникација со интуитираните без посредство на нешто телесно. Зашто нешто секогаш ќе го надмине нашето, без разлика колку умот се интензивира да се прилепува кон она што е познато и невидливо, одвојувајќи се што повеќе од видливото и затворајќи се во себе. И ова ќе го видиме од следново. 13. Духот, огнот, светлината, љубовта, мудроста, умот, зборот и слично не се имиња од првата природа? Па што? Замислувате ли или дух без движење и ширење, или оган не во материјата, без движење нагоре, без карактеристична боја и форма, или светлина што не се меша со воздух, одвоено од она што, како што рече, го раѓа, односно она што свети? Како го замислувате умот? Дали сте во нешто друго? А мислите што мируваат или се појавуваат, според тебе, не се движења? Можете ли да замислите некој друг збор освен оној што молчи во нас или што се излева (се двоумам да кажам, исчезнува)? И што е мудроста во вашиот концепт, освен способноста да расудувате за Божествени или човечки предмети? И, исто така, зарем вистината и љубовта не се пофални склоности кои се спротивставуваат на едната на невистината, на другата на омразата, и како што тие самите стануваат поинтензивни и послаби, се појавуваат и престануваат, така нè прават и нè менуваат подеднакво, создавајќи во нас истото како боите во телата? Или, дали е потребно Божеството, колку што е можно повеќе, да се разгледа во себе, да се оддалечи од овие слики и да собере од нив некоја единствена идеја? Но, каква ментална структура е оваа, која е составена од овие слики и не е она што се? Или како еден ентитет, по својата природа ниту комплексен ниту прикажан, ќе ги содржи сите овие слики и секоја е совршена? Нашиот ум е толку тешко да излезе од кругот на физикалноста, сè додека тој, во својата слабост, го разгледува она што ја надминува неговата сила! Бидејќи секоја разумна природа, иако се стреми кон Бога и првата причина, сепак не може да ја сфати, според она што го објаснив, тогаш, исцрпена од желбата, како да е во смртна мака и не поднесувајќи го ова мачење, тргнува на ново патување за да го сврти погледот кон видливото и од ова да направи нешто што е повидливо во бог. боголик од гледачот и, згора на тоа, во таква мерка што гледачот се поклонува, а видливото прима обожување?), или од убавината и удобноста на видливото, да го спознае Бога, да го користи видот како водич кон невидливото, но во раскошот на видливото да не го изгуби Бога од вид. 14. Поради оваа причина, некои почнаа да го обожаваат сонцето, некои месечината, некои многуте ѕвезди, некои самото небо, заедно со светилниците, кои беа дадени да владеат во светот и квалитетот и квантитетот на движењето; а некои на елементите: земја, вода, воздух, оган, бидејќи тие се неопходни за се и без нив човечкиот живот не може да трае; други - што и да наидеа во низа видливи нешта, препознавајќи го како Бог сè што им се чинеше убаво. Некои почнаа да обожуваат дури и живописни слики и статуи на своите први роднини - а тоа беа луѓе кои неизмерно се препуштаа на тага и сензуалност и сакаа да им оддадат почит на мртвите со споменици, а потоа и со странци - а тоа го направија потомците на првите, оддалечени од нив со времето, тие го направија тоа затоа што не ја познаваа првата природа, а традицијата им стана нужно и одобруваше традицијата. закон. Но, мислам дека другите, сакајќи да им угодат на владетелите, да ја слават моќта, да изразат изненадување од убавината, со текот на времето од оној што го почитуваат го направија бог, а за дополнително заведување додадоа некоја басна. 15. Оние од нив кои беа повеќе посветени на страстите, ги препознаа страстите за богови, или како богови почнаа да го почитуваат гневот, убиствата, страстите, пијанствата, а не знам, можеби нешто друго блиску до ова, бидејќи во ова најдоа (се разбира, не добро и не праведно) оправдување за сопствените гревови. И некои богови беа оставени на земјата, други (што е разумно) беа скриени под земја, а други (смешен дел!) беа издигнати на небото. Потоа, покорувајќи се на самоволјата и на каприците на залутаната имагинација, на секоја фикција му дадоа име на некој бог или демон и, подигнувајќи идоли што ги привлекуваа кон себе со својата голема вредност, ги оправдаа да бидат почестени со крв и маснотии, а некои дури и со најгнасни дела, и расипништво и убиства. Зашто таквите почести им одговараа на таквите богови! Тие дури и се обесчестија себеси давајќи им ја Божјата слава на морските чудовишта, четириножни суштества, влекачи, на она што е најгнасно и најсмешно кај овие видови, така што е тешко да се одреди дали оние што се поклонувале биле достојни за поголем презир или што обожавале. Но, поверојатно е дека слугите на таквите богови се погрозни, а уште повеќе во највисок степен затоа што по природа биле разумни и добивајќи ја Божјата благодат, тие го претпочитале најлошото од најдоброто. И ова е еден од триковите на злобниот, кој многу добро го претворил во зло, како што има многу други примери за неговата злоба. За да ги привлече луѓето под своја моќ, тој ја искористи нивната погрешно насочена желба да го најдат Бога и, измамувајќи ги во она што го сакаа, водејќи ги како слеп човек кој го бара својот пат, ги растури по различни брзаци и ги фрли во една бездна на смрт и уништување. 16. Така беше и со нив, но нашиот водич е разумот. И бидејќи ние, иако Го бараме и Бога, не дозволуваме ништо да се случи без водач и владетел, умот, испитувајќи го видливото, испитувајќи сè што било од почетокот, не застанува тука. Зашто нема причина да се додели владеење на она што, според сведочењето на сетилата, е од еднаква чест. И затоа, преку видливото, тој води кон она што е повисоко од видливото и кое му дава постоење на видливото. Зашто, со што се внесени во структурата небесните и земните нешта, кои се во воздухот и под водата, или уште подобро, што е попримарно од ова - небото, земјата, воздухот и водената природа? Кој го измешал и разделил? Кој држи во меѓусебната комуникација, афинитет и договор (го фалам тој што го кажа ова, иако не е наш!)? Кој го покрена ова и го води во континуиран и непречен тек? Не е ли тој уметникот на сè, не е ли тој што го става законот во сè, според кој сè се движи и контролира? Кој е уметникот на ова? Зарем не е тој што создал и создал? За таква моќ не треба да се припишува на случајност. Да претпоставиме дека битието е прашање на случајност; од кого е редот? Ако сакате, да се предадеме на случајноста; кој ги запазува и зачувува тие закони според кои сè се случи на почетокот? Дали е некој друг или друг случај? Се разбира, тоа е различно, не случајно. Кој е ова освен Бог? Така, од видливото, од Бога даден и вроден разум на сите нè издигна до Бога - овој изворен закон во нас и даден на секого! 17. Да го повториме она што беше кажано на почетокот. Никој никогаш не го нашол Бога, дека Тој е по природа и суштина, и, се разбира, нема да го најде. А ако некогаш го најде, тогаш тие што сакаат нека го побараат и нека размислат. Ќе најде, како што размислувам, кога овој богообразен и божествен, односно нашиот ум и нашиот збор, ќе се соединат со она што е слично на себе, кога сликата ќе се издигне до Прототипот, кон кој сега се стреми. И ова, како што мислам, е изразено во тоа многу мудро учење, по кое еднаш знаеме колку самите ние сме познати (1. Кор. 13:12). А она што допира до нас во овој живот е тенок поток и, како да се каже, мал одраз на големата светлина. Затоа, ако некој го запознал Бога и се посведочи дека го спознал, тогаш ова знаење му се припишува во смисла дека, во споредба со другите кои не се толку просветлени, тој се покажува како учесник во поголема светлина. И таквата супериорност се препознава како совршена, не како навистина совршена, туку како што се мери со силата на ближниот. 18. Затоа Енос се надеваше дека ќе го повика Господа (1. Мој. 4:26); и неговата заслуга беше довербата, и довербата не во знаењето, туку во повикувањето. Енох се преобразил (1. Мој. 5:24); но дали ја сфатил Божјата природа или допрва треба да ја сфати, не е познато. А во Ное, кому му беше доверено целиот свет, или семето на светот, да спаси од водите со мало дрво што избегнуваше да се удави, една предност му беше угодна на Бога (1. Мој. 6:5). И големиот патријарх Авраам, иако се оправда со вера и принесе извонредна жртва - образот на големата Жртва, сепак го гледаше Бога не како Бог, туку го хранеше како човек и е фален дека удостоил колку разбрал. Јаков видел во сон висока скала и искачувањето на Ангелите; тој мистериозно го помазува столбот (можеби означува Каменот помазан за нас), му го дава местото во чест на Оној што се појави на него името Божји дом (1. Мој. 28:17), се бори со Бога како со човекот (дали е ова вистинска борба меѓу Бога и човекот, или значи, можеби, равенката на човечката доблест со Бога), носи знаци на борба на своето тело, покажувајќи дека создадената природа дала победа, и како награда за побожноста добива промена во името, од Јаков е преименуван во големо и почесно име Израел (а). но ниту тој ниту некој друг од дванаесетте племиња чии татко бил тој, дури и да стоел повисоко од самиот Јаков, досега не се фалел дека целосно ја прифатил Божјата природа или Божјиот лик. 19. И Илија не е силен ветер, ниту оган, ниту кукавица, како што знаеме од историјата (1. Царевите 19:12), туку малата свежина беше знак на Божјото присуство, и само присуството, а не природата. Кој Илија? Кого огнената кочија го крева на небото, означувајќи во праведникот нешто повеќе од човечко. Зарем не те изненади прво судијата Маноа, а потоа ученикот Петар? Но, не може да се издржи глетката на Бога, кој му се јави и вели: ние, жено, загинавме затоа што Го видовме Бога (Судии 13,22), што покажува дека дури и Божјата појава, не само природата, е незамислива за човекот; а Петар не го дозволил појавиниот Христос во коработ и го испратил (Лука 5:3–8), иако бил пожесток од другите во спознанието за Христос, поради што бил наречен блажен и награден со најважните задачи (Матеј 16:16–19). Што да кажеме за Исаија, за Езекиел, гледачот на најголемите тајни и за другите пророци? Еден од нив го виде Господарот над војските како седи на престолот на славата, опкружен, прославен и покриен со шесткрилен Серафим, виде како тој самиот се очисти со јаглен и се подготви за пророштво (Ис. 6:1-7). Друг ја опишува колата Божја - Херувимите и над нив престолот, а над престолот сводот, и на сводот Оној Кој се јави, како и некои гласови, движења и постапки (Езек. 1, 22-27); и не можам да кажам дали тоа беше дневен феномен, за кој размислуваат само светците, или нелажлива визија ноќе, или претставување на суверенот во нас, со кој се прифаќа иднината како и сегашноста, или друг необјаснив вид на пророштва - тоа го знае само Богот на пророците и оние кои учествуваат во таквите инспирации. Во најмала рака, ниту оние за кои имаме збор, ниту некој друг по нив, според Светото Писмо, не биле во соборот 238 и суштината Господова (Ерем. 23:18): никој не ја видел и не ја знаел природата на Бога. 20. Кога Павле би можел да го изрази она што го содржи третото небо и поворката кон него (или постепено искачување, или моментален занес), тогаш можеби би научиле малку повеќе за Бога (ако само тајната на занесот на Павле се однесува на ова). Но бидејќи тоа беше неискажливо, и ние ќе ја почитуваме тишината, да го слушаме самиот Павле, кој вели: делумно разбираме, а делумно пророкуваме (1. Кор. 13,9). Така, на сличен начин, се исповеда и оној кој не е неук во умот (2. Кор. 11:6), кој се заканува дека ќе покаже доказ дека Христос зборува во него (2. Кор. 13:3); Вака се исповеда големиот шампион и учител на вистината. Затоа, тој го става сето понатамошно знаење, како што не се протега подалеку од мали привиди на вистината, над огледалата и гатањето (1. Кор. 13:12). И ако не се плашев да им дадам на другите идејата дека сум ангажиран во такво истражување до степен на претерано и непотребно, би рекол: токму за ова, а не за ништо друго, може да се каже: не можете да поднесете сега (Јован 16:12), со што самата Реч јасно стави до знаење дека со текот на времето ќе можеме да го поднесеме и да го разбереме тоа. И истото Јован, Претечата на Словото, големиот глас на вистината, го препозна како невозможно самиот свет да го содржи (Јован 21:25). 21. Значи, секоја вистина и секој збор ни се незамисливи и мрачни. Како да градиме огромни згради со мала алатка, кога со човечка мудрост ја сфаќаме визијата за постоењето, кога им приоѓаме на менталните предмети со нашите чувства или не без чувства што нè тераат да се вртиме и талкаме, а не можеме, допирајќи ги нескриените предмети со нашиот нескриен ум, да се приближиме до вистината и да ги импресионираме нејзините чисти идеи во нашите умови. И колку е посовршен зборот за Бога, толку е понеразбирлив, што доведува до повеќе приговори и најтешки одлуки. Зашто секоја препрека, дури и најневажната, застанува и го попречува текот на умот и не му дозволува да се стреми напред, како што уздите наеднаш ги задржуваат брзаните коњи и со нивниот ненадеен шок се вртат настрана. Така, Соломон, кој бил мудар над сите оние што живееле пред него и оние што биле негови современици, добил како дар од Бога широчина на срцето и полнота на контемплација побогата од песок (1 Цареви. 4:29), колку повеќе тој нурнува во длабочините, толку повеќе се чувствува како се врти и речиси крајот на мудроста тргнува да открие колку таа се оддалечила од него (Проп. 7:24). А Павле, точно е, се обидува да ја истражи, да не речам, природата на Бога (тој знаеше дека тоа е сосема невозможно), туку само Божјите судбини; но бидејќи не наоѓа крај и одмор во искачувањето, бидејќи љубовта кон умот не ја достигнува јасно својата крајна граница, но секогаш му останува нешто сè уште непознато, тогаш (прекрасно! Ах, да беше така и со мене!) го завршува својот говор со чудење, сè нарекува како богатство и длабочина (Рим. 11:33) и самиот речиси на ист начин како Давид, кога Божјите судбини ги нарекува голема длабока (Пс. 35:7), во која е невозможно да се достигне основата ниту со мерка ниту со чувство, тогаш вели дека умот бил восхитен од него и од неговиот состав и бил зајакнат повеќе отколку до каде се протегаат неговата сила и неговиот волумен (Пс. 139:6). 22. Оставајќи сè друго, тврди Дејвид, ќе се свртам кон себе, ќе ја разгледам човечката природа и човечкиот состав воопшто. Каква е оваа конфузија кај нас? Какво движење? Како се спојува бесмртното со смртното? Како да се излеам и да станам во тага? Како душата се врти во мене, дава живот и самата учествува во страдањето? Како мислата е и затворена во граници и неопределени, и престојува во нас и заобиколува сè во брзината на нејзиниот стремеж и тек? Како се соопштува и пренесува со зборот, продира низ воздухот, влегува со самите предмети? Како некој е поврзан со чувството и одвоен од чувствата? И уште пред ова: како се врши нашето почетно создавање и составување и нашето конечно формирање и усовршување во уметничкиот храм на природата? Каква е оваа желба и поделба на храната кај нас? Кој, без да не натера, не доведе до првите извори и средства за живот? Како телото се храни со храна, а душата со зборови? Која е привлечноста на природата, која е меѓусебната наклонетост меѓу родителите и децата што ги врзува со љубов? Како видовите (суштествата) се постојани и не се согласуваат за карактеристичните карактеристики? Како тоа кај толку многу од нив, карактеристиките на неделивото се недофатливи? Како е едно исто живо суштество и смртно и бесмртно: смртно затоа што неговиот живот престанува, а бесмртно затоа што раѓа други живи суштества? Еден си оди, друг доаѓа, како во река што тече што не мирува и е секогаш полна. Сè уште можеме многу да размислуваме за членовите и деловите од телото, за нивната меѓусебна хармонија, додека тие, според законот и пропорционалноста на природата, во согласност со потребите и за убавина, некои се блиску, други се оддалечени еден од друг, некои се испакнати, други се оддалечени, некои се поврзани, други се поделени, некои други прегрнуваат, други се прегрнуваат себеси; многу за звуците и слухот, за тоа како звуците се пренесуваат од звучните инструменти и увото ги прима и влегува во меѓусебна комуникација со нив поради стресот и впечатоците во интервентниот воздух; има многу за видот, кој на необјаснив начин комуницира со видливите предмети, доаѓа во движење со еден бран на волјата и во исто време со него - во кој поглед се споредува со мислата, бидејќи со иста брзина и двете мисла се спојуваат со предметот на мислата, а погледот со предметот на видот; многу за други чувства кои служат како некакви незамисливи за умот, примачи на надворешното; многу за смиреноста за време на спиењето, за поспаните визии, за сеќавањето и сеќавањето, за разумот, раздразливоста и желбата - накратко, за сето она што го населува овој мал свет - човекот. 23. Сакаш, ќе ти ги набројам разликите меѓу другите животни во однос на нас и едни со други, односно секоја природа, начин на раѓање и воспитување, локација, морал и, како што рече, законите на општеството. Зошто некои живеат во стада, други сами? некои се тревопасни животни, други се месојади; некои се жестоки, други се кротки; некои се приврзани за некоја личност и се хранат околу него, други се нескротливи и ја сакаат слободата; некои се чини дека се блиску до рационалноста и се способни за учење, други се сосема бесмислени и не приемчиви; некои имаат повеќе сетила, други помалку; некои се неподвижни, други се движат од едно место на друго, а други се многу брзи; некои се разликуваат по големина, убавина или едно нешто, додека други се или многу мали, или многу грди, или и двете; некои се силни, други се слаби; некои се одмаздољубиви, други се сомнителни и подмолни, други се невнимателни; некои се вредни и градат дома, други се целосно неактивни и невнимателни? И покрај ова: зошто некои лазат по земја, други одат во исправена положба; некои сакаат земја, други земја и вода; некои се чисти, други се неуредени; некои живеат во парови, други не; некои се чесни, други похотливи; некои се повеќекратни, други не се; некои се издржливи, други се краткотрајни? Би останал без зборови доколку опишам се во детали. 24. Размислете за природата на оние што лебдат во водата, кои се лизгаат и се чини дека летаат низ влажните елементи, дишејќи го сопствениот воздух, а во нашиот воздух тие се изложени на истата опасност како и ние во водата; земете ги предвид нивните морали, страсти, раѓања, големина, убавина, приврзаност кон местото, талкања, собири и разделби, својства речиси блиски до својствата на земните животни, а некои имаат дури и заеднички, и својства кои се спротивни и по родови и неделиви. Размислете и за јата на непеачки и певливи птици, различноста во нивниот изглед и боја. Која е причината за слаткото пеење кај птиците песни и кого предизвикува тоа? Кој му дал на скакулецот персиски скакулец? Кој им ги дава на птиците овие песни и чврчорења на гранките на дрвјата, кога, возбудени од сонцето да свират музика напладне, тие ги исполнуваат звуците на шумата и го придружуваат патникот со пеењето? Кој му плете песна на лебедот кога тој ги рашири крилјата низ воздухот и, свиркајќи ги, испишува некаков одмерен стих? Нема да зборувам за присилните звуци и начините на кои уметноста е паметна во имитирањето на реалноста. Зошто паунот, арогантната медиска птица, толку многу ја сака декорацијата и почитта што, забележувајќи соодветна или, како што се вели, со намера да му угоди на женскиот пол (бидејќи ја чувствува неговата убавина), со величествено испакнување, испружено вратот и раширени пердуви блескави со злато и облечени со својата убавина, заљуби во звездички? Божественото писмо ја фали мудроста на жените во ткаенина, велејќи: Кој им даде мудрост на платнените жени или лукавство да јадат (Јов 38:36)? Но, тоа е природно за разумно животно, кое изобилува со мудрост и достигнува дури и до небесното. 25. Восхитувајте се на природната интелигенција на немиот и, ако можете, дајте свои објаснувања за ова. Како птичјите гнезда (без разлика дали се камења, дрво или покрив) се наредени безбедно и убаво заедно, со сите погодности за пилињата? Каде на пчелите и пајаците им е потребно толку труд и уметност? Во некои, саќето се состои од шестоаголни чаши една свртена кон друга и засилени со прегради, кои се вкрстуваат под прав агол во секои две чаши. И сето тоа со таква вештина го прават пчелите во темни кошници, кога нивните згради се невидливи. А пајаците, од тенки и речиси воздушни конци испружени во различни правци, и од материи невидливи за око, плетат сложено ткаени ткаенини кои би им послужиле како чесен дом и ќе ги фатат слабите за храна. Дали некој Евклид создал нешто вакво, филозофирајќи за непостоечки карактеристики и работејќи на докази? Во која Паламида ќе најдете такви движења и формации на војници, иако тие, како што велат, биле усвоени од кранови, кои летаат во формација и го диверзифицираат нивниот лет? Дали Фидијас, Зеуксис, Полигнотос, Пархазија, Аглаофони, кои знаеле совршено да сликаат и вајаат убавина, создале нешто слично? Дали е споредлив хорот на танчери од Кносос, кој Дедал толку убаво го изработил како подарок на невестата, или Критскиот незгоден и, поетски кажано, разоткриен лавиринт, кој, преку лукавството на уметноста, постојано се враќа на својата првобитна патека? Молчам за ризниците и чуварите на богатството на мравките, за снабдувањето со храна во согласност со времето и за она што се знае уште да се кажува за нивните патувања, водачите и строгиот ред на работите. 26. А ако причините за тоа ви се достапни и сте научиле колку причина има во ова, тогаш размислете за разликите меѓу растенијата, за извештаченоста што се забележува во лисјата, поради што тие заедно се најпријатни за око и најкорисни за плодот. Размислете за разновидноста и богатството на самите плодови, особено за преовладувачката убавина на најпотребните. Размислете за моќта на корените, соковите, цвеќињата, мирисите, не само најпријатните, туку и здравите, атрактивноста и квалитетот на боите. Размислете и за скапоценоста и јасноста на камењата. Природата, како на општа гозба, ви понудила сè, и она што ви треба и што ви служи на задоволство, за, меѓу другото, да го запознаете Бога од самите благослови и од вашите потреби да стекнете повеќе информации за себе. По ова, поминете низ географската ширина и должина на мајката Земја кои се заеднички за сите, обиколете ги морските заливи поврзани едни со други и со земјата, убавината на шумите, реките, изобилните и неисцрпни извори, не само студените и за пиење води што течат над земјата, туку и оние што се пробиваат под земја низ некои пукнатини, без разлика дали ги истерува или поради тоа што силниот ветер ги истерува или ги оддалечува. силна борба и отпор, тие си го пробиваат патот малку по малку, секаде каде што можат, а за наша употреба на многу места обезбедуваат топли бањи со различни својства - ова е бесплатен и самокомпониран лек. Кажи ми, како и од каде доаѓа ова? Што значи оваа голема и без уметност ткаенина? Сè овде не е помалку за пофалба, без разлика дали ги сметаме во меѓусебна врска или одделно. Зошто земјата стои цврсто и цврсто? Што го одржува тоа? Каква поддршка има таа? Зашто умот не наоѓа на што да се заснова ова, освен Божјата волја. Зошто земјата понекогаш е издигната на врвовите на планините, понекогаш опколена во рамнините, а згора на тоа, толку разновидно, често и постепено ги менува своите позиции и уште побогато ги задоволува нашите потреби и нè плени со својата различност? А дали е одвоена за човечки живеалишта или ненаселена, затоа што е исечена од планински сртови или на друг начин отсечена и издвоена за друга цел, секаде служи како најјасен доказ за семоќноста Божја! 27. А во морето, да не ме изненади големината, ќе почнам да се чудам на кроткоста, како таа со ништо не е врзана, а стои во сопствените граници. И ако не ме изненади со својата кроткост, ќе почнам да се восхитувам на нејзината големина. Бидејќи ги изненадува и двете, ќе ја пофалам силата што е видлива и кај двете. Што ја внесе водата во неа? Што ги поврза? Зошто морето се крева и стои на своето место, како да се срами од соседната земја? Зошто ги зема сите реки во себе и не пристигнува? Дали е тоа поради вишокот на нејзината големина или, не знам што друго да кажам поради оваа причина? Зошто песокот е граница за таков огромен елемент? Што да кажат на ова, џабе мудрите натуралисти, кои, навистина, го мерат морето со мала чашка, односно голема тема - со своите концепти? Зарем не би било подобро накратко да размислам за ова од Светото Писмо, бидејќи ова е и поубедливо и поточно од долгото расудување? Заповедта е да се опкружи лицето на водата (Јов 26:10). Еве ги врските за влажната природа! Но, не се чудиш, не се чудиш на мислата, гледајќи како го носи земниот пливач на мало дрво и на ветрот, така што за неговите потреби и комуникации и копното и морето се поврзуваат, така што она што е оддалечено едно од друго по природа на големи простори се собира во едно за човекот? А кои се оригиналните извори? Барај човече, ако можеш да истражуваш и да најдеш нешто! Кој ископал реки во рамнините и планините? Кој им дал непречен проток? Какво чудо на спротивности - морето не се излева, а реките не запираат! Што е хранливо во водите? Зошто постои оваа разлика што некои растенија се наводнуваат одозгора, други се наводнуваат преку коренот? Да уживам и јас во неколку зборови, разговарајќи за радостите испратени од Бога! 28. Сега, оставајќи ја земјата и земните нешта за да може мојот збор да оди по ред, издигни на крилјата на мислата во воздухот; оттаму ќе те водам до небесните работи, до самиот рај, над небото итн. Навистина, зборот не се осмелува да се протега високо, но ќе се протега, сепак, не над дозволеното. Кој го излеа воздухот - ова е изобилно и неизбледено богатство, кое се користи не според заслуги и прилики, кое не се задржува со ограничувања, се распределува не според возраста, како што се добива мана не без потреба, и искрено, што се дава на секого подеднакво, воздухот е оваа кочија од пердувести суштества, ова седиште е воздухот што го распушта. подобро да се каже, ја чува душата во телото, воздухот во кој телото и со кој е зборот во кој е светлина и што се осветлува, а и видот што тече низ него? Размислете и за она што е надвор од воздухот. Зашто нема да се согласам да му дадам на воздухот таква област како што му се припишува. Каде се складиштата на ветерот? Каде се снежните богатства? Кој, според Светото Писмо, раѓа капки роса? Од чиј стомак доаѓа мразот (Јов 38:28–29)? Кој ја врзува водата на облаците (Јов 26:28)? Кој запре дел од него на облаците (нели е прекрасно да се види тече супстанца која се држи со збор!) и ја истура другата на лицето на земјата и ја сее во догледно време и во соодветна мерка, без да ја остави целата влажна суштина слободна и неконтролирана (поранешното чистење под Ное беше доволно! Згора на тоа, Најнемртвите не забораваат повторно и не го забораваат целосно Неговиот завет) кој става крај на сушата)? Се вели: ако се затвори небото, кој ќе го отвори (Јов 12:14), а ако се отвори бездната (Мал. 3:10), кој ќе го држи? Кој ќе ја издржи неизмерноста на двете, ако Оној што праќа дожд не нареди сè по Своите мерки и тежини? Какво мудро учење за молњите и громовите ќе ми понудиш, кој грми од земјата, иако не светиш ни со мали искри на вистината? Можеш ли да ја наведеш причината за ова со какви било пареи кои излегуваат од земјата и создаваат облаци, или некаква кондензација на воздух, или компресија и судир на ретки облаци, така што притискањето произведува молња, а растворањето создава гром? Или именувате некаков ветар кој се потиснува и потоа не може да најде излез, кој, потиснат, трепка со молњи и пробивајќи гром? Но, ако со умот си поминал низ воздухот и сè што е во воздухот, тогаш допри со мене небото и небесното. Но, еве нека нѐ води верата повеќе од разумот, ако само ја сфативте својата слабост кога го погледнавте она што ви е најблиску и научивте начин да дознаете што е над разумот, а не да останете целосно земни и посветени на земното, не знаејќи ни ова - вашето незнаење. Кој го заокружи небото и ги нареди ѕвездите? 29. Подобро е да се каже што се небото и ѕвездите? Можеш ли да го кажеш ова, помпезен човек, кој не знае ни што има под твоите нозе, не може да се измери, туку си љубопитен за она што е над твојата природа и би сакал да го прифати неизмерното? Да претпоставиме дека сте ги разбрале круговите, вртежите, приближувањето и оддалечувањето, изгревањето на ѕвездите и сонцето, некои делови и нивните поделби и сè за што ја величите вашата прекрасна наука; но ова не е разбирање на она што сè уште постои, туку само набљудување на некое движење, потврдено со долгорочно вежбање, што доведува до единство на набљудување на многумина, а потоа доаѓање до закон и возвишен во име на науката; Така, модификациите на Месечината им станаа познати на многумина, а визијата 239 беше прифатена како почеток на знаењето! Но, ако сте многу запознаени со ова и сакате со право да се зачудите од вас, кажи ми, која е причината за таквата структура и движење? Зошто сонцето е поставено како знак на целата вселена и пред сечиј поглед, како водач на домаќинот, повеќе ги затемнува другите ѕвезди со својата сјајност отколку што се затемнети од некои од нив самите, а доказ за тоа е дека иако самите ѕвезди сјаат, сонцето ги надминува во светлина, а ѕвездите не се видливи, штом изгреат со сонцето? Прекрасно е, како младоженец, брз и голем, како џин (не можам да позајмам пофалба за тоа од ниту едно друго писмо освен моето (Пс. 18,6)); Таква е неговата моќ што од работ до раб опфаќа сè со својата топлина, и ништо не може да помогне, освен да ја почувствува; напротив, сè е исполнето со него: видот со светлина, а телесната природа со топлина, додека се загрева, но не гори, поради благото распуштање и хармоничното движење е отворена за секого и подеднакво ги опфаќа сите. Но, дали сте размислувале за оваа идеја? 30. „Сонцето во сетилно е исто што и Бог во менталното“, рече еден од ненашите. Го просветлува окото, како што Бог го прави умот, и е најубав во видливото, како што е Бог во созерцанието. Но, што првично го поставило сонцето во движење? Како постојано се движи и се врти - непроменлив во својот закон, во вистинска смисла неподвижен, неуморен, животворен и, како што со право пеат поетите, живороден, никогаш не запирајќи го ниту својот тек ниту неговите придобивки? Како го создава денот на земјата и ноќта под земјата? Или не знам како да кажам, гледајќи во сонцето. Што значи ова зголемување и намалување на деновите и ноќите, оваа (да употребам малку чуден израз) еднаквост во нееднаквоста? Како сонцето ги произведува и ги дели годишните времиња, кои украсно се приближуваат и се повлекуваат, и како во тркалезно оро, или се спојуваат или се разминуваат едно од друго; се спојуваат според законот на љубовта, се разминуваат според законот на пристојноста, дури постепено се спојуваат едни со други и незабележливо се приближуваат, како наредните денови и ноќи, така што нивната ненадејност не произведува тажно чувство? Но, да го оставиме сонцето. Дали сте ги знаеле природата и модификациите на Месечината, мерката на нејзината светлина и патека? И како сонцето владее со денот, а таа над ноќта? Едниот им дава храброст на животните, другиот го подига човекот на работа, што е најкорисно, некогаш се крева, некогаш паѓа? Дали ги разбра сосот од плиади и оградата на Орион (Јов 36:31), како да го броиш мноштвото ѕвезди и им даваш имиња на сите (Пс. 147:4), како човек кој ја знае разликата на секоја ѕвезда и редоследот на нејзиното движење, за да можам да ти верувам кога ќе ја одредиш нашата судбина со создавањето наспроти Создателот и вооружувањето? Што да кажеме? Дали тука треба да го запреме зборот – за материјата и видливото? Или, бидејќи Мојсеевиот скинија во Словото се нарекува антитип на целиот свет, односно севкупност на видливото и невидливото (Евр. 9, 24), тогаш, откако продревме зад првиот превез и се издигнавме над сетилото, можеме да навлеземе во светото - во умствената и небесната природа? Но, иако не е телесно, не можеме да го видиме на нетелесен начин, поради што се нарекува оган и дух, или навистина е тоа што е. Зашто се вели дека ангелите ги создаваат своите духови, а слугите својот пламен од оган (Пс. 106:4), дали создавањето овде не значи ништо повеќе од зачувување во подложност на законот со кој се создадени; Оваа природа се нарекува дух и оган, делумно како умствена, а делумно како прочистувачка; бидејќи и Првата суштина ги прифаќа истите имиња. Како и да е, нека не ни е физички, или што е можно поблиску до него. Погледнете како се вртиме во зборот и не можеме да продолжиме понатаму! Дали ќе се стремиме до степен до кој знаеме дека има некои ангели, архангели, престоли, владенија, кнежевства, моќи, господарства, вознесувања, интелигентни сили или умови, чисти, нелегирани природи, нефлексибилни или непопустливи кон злото, кои постојано се радуваат околу Првата причина. Овие природи, како што некој би пеел за нив, или се осветлени со најчистото просветлување од Првата причина, или, според нивната природа и ранг, тие добиваат друго просветлување на поинаков начин; тие толку го замислувале и втиснале Доброто во себе што станале споредни светла и преку излевањата и пренесувањата на Првата Светлина можат да ги просветлат другите; тие се слуги на Божјата волја, силни и по природната и по стекнатата сила, обиколуваат сè, спремно се појавуваат на секого и секаде, поради нивната ревност за служба и леснотијата на својата природа. Овие умови имаат прифатено по еден дел од универзумот или се доделени на една работа во светот, како што тоа му било познато на Оној Кој Уредил и Дистрибуирал сè, и сите водат до еден крај, по наредба на Создателот на сè, тие пеат песни за Божјата величина, размислуваат за вечната слава и, згора на тоа, на Бога не може да му се придава ништо засекогаш, Исполнет, Кој е и давател на други благослови), но за да не престануваат да примаат благослови дури и оние кои се први во природата според Бога. И ако ова се пее според неговата вредност, тогаш благодарност до Троица и Божеството Еден во три! И ако желбата не е доволна, тогаш во овој случај мојот збор победи, бидејќи успеа да докаже едно: дека природата дури и на споредните суштества е повисока од умот, а не само Првото и Едното, да кажам за момент, Врховниот од сите. На грчки ἐν ὑποσήμαπι, т.е. речиси исто како и во суштина.