Слово 27. Против евномиан 231 и о богословии первое, или предварительное

1. Слово до хитрих у слові, і почну від Писання: ось я на тя, горді (Єр. 50:31), тобто на вченість, і слух, і думка! Бо є, дійсно є люди, у яких при наших промовах сверблять і слух, і мова, а навіть, як бачу, і руки, яким приємні погані забобони, і перекази лжеіменного розуму, і ні до чого корисного не ведуть словоспіву (1Тим. 6:4, 20). Бо Павло, проповідник і водій слова скорочена (Рим. 9:28), вчитель і учень рибалок, називає так все зайве та вишукане у слові. Добре, якби ті, про кого в нас мова, так само були дещо вправні в діяльній любомудрості, як перевертливий у них мову і здатний шукати шляхетні та добірні слова. Тоді мало і, мабуть, менше, ніж нині, стали б вони вдаватися в безглузді та дивні мудрування і словами (про смішну справу і висловлюся смішно) грати, як шашками. 2. Але, залишивши всі шляхи благочестя, вони мають на увазі одне - поставити або вирішити якесь питання, і схожі на видовищних борців, які представляють не ті боротьби, які ведуть до перемоги за законами ратоборства, але ті, які привертають погляди не знають справи і викрадають у них схвалення. І треба ж, щоб усяка площа оголошувалась їхніми промовами, щоб на всякому бенкеті наводили нудьгу, марнослів'я і несмак, щоб усяке свято робилося несвятковим і сповненим зневіри, а при всякому наріканні шукали втіхи в більшому злі - у пропозиції запитань, щоб у будь-якій дружині спокій і поспішністю в слові викрадали колір сором'язливості! А якщо дійшло вже до цього, якщо зло стало нестримним і нестерпним, навіть є небезпека, що й велике наше таїнство обернуть на низьке ремесло, то нехай ці шпигуни виявлять стільки терпіння, щоб, коли батьківське серце наше приходить у хвилювання і почуття наші терзаються (9) жорстокості прийняти це про них слово і, хоча кілька, якщо тільки можуть, утримавши мову, схилити до нас слух. І, без сумніву, ви не зазнаєте шкоди. Або говоритиму в вуха тих, що слухають, і тоді слово принесе певний плід, саме той, що ви скористаєтеся словом, бо, хоча той, хто сіє слово, сіє в серці кожного, однак плодоприносить одне добре і плідне серце. Або підете від мене, сміючись і над цим словом, знаходячи в ньому новий предмет до заперечень і злослів'я на мене, що принесе вам ще більше задоволення. Не подивіться ж, якщо скажу слово і воно буде не за вашим законом і дивним для вас, які надто відважно і мужньо (боюся образити, сказавши: неосвічено і зухвало) стверджуєте про себе, що знаєте все і всьому може навчити. 3. Любомудрувати про Бога можна не кожному, – так! не всякому. Це купується не дешево і не плазуна по землі! Додаю ще: можна любомудрувати не завжди, не перед кожним і не лише торкаючись, але має знати: коли, перед ким і скільки. Любомудрувати про Бога можна не всім, бо здатні до цього люди, які випробували себе, які провели життя в спогляданні, а насамперед очистили, принаймні очищають, і душу, і тіло. Для нечистого ж, можливо, небезпечно і доторкнутися до чистого, як слабкого зору до сонячного променя. Коли ж можна? Коли буваємо вільними від зовнішньої тину 233 і заколоту, коли володарювання в нас 234 не зливається з негідними і блукаючими образами, як краса письмен, перемішаних письменами худими, або як пахощі світу, змішаного з брудом. Бо, дійсно, треба скасуватися, щоб розуміти Бога (Пс. 45:11), і коли приймаємо час, судити про правоту богослов'я (Пс. 74:3). Перед ким можна? Перед тими, які займаються цим ретельно, а не поряд з іншим тлумачать із задоволенням і про це після кінських ристань, видовищ і піснею, по задоволенню утробі і тому, що гірше за утробу, бо для останніх становить частину забави і те, щоб посперечатися про такі предмети і відзначитися тонкістю. Про що ж має любомудрувати і якою мірою? Про те, що є для нас, і такою мірою, до якої сягають стан і здатність розуміння в слухачі. Інакше, як звуки або страви, що перевищують міру, шкодять одні слуху, інші тілу або, якщо завгодно, як тяжкості не під силу шкідливі піднімаючим і сильні дощі - землі, так і слухачі втратить колишні сили, якщо їх, скажу так, обтяжити і придушити тягарем важких вчень. 4. І я не те кажу, ніби не завжди має пам'ятати про Бога (нехай не нападають на нас за це люди на всі готові та швидкі!). Пам'ятати про Бога необхідніше, ніж дихати, і, якщо можна так висловитися, крім цього не повинно робити нічого іншого. І я один з тих, хто схвалює слово, яке наказує навчатися день і ніч (Пс. 1:2), вечір і ранку і полудня розповісти (Пс. 54:18), і благословляти Господа на всякий час (Пс. 33:2). А якщо потрібно додати і сказане Мойсеєм, то лежачи, і востаючи, і йдучи шляхом (Втор. 6:7), і той, хто виправляє інші справи, повинен пам'ятати про Бога і цим пам'ятанням зводити себе до чистоти. Таким чином, забороняю не пам'ятати про Бога, але богословити безперестанку; навіть забороняю не богословення, як би воно було справою неблагочестивою, але безчасність і не викладання вчення, але недотримання міри. Мед, незважаючи на те, що він мед, якщо прийнятий у надмірності і до пересичення, робить блювоту. І час всякої речі, як міркую з Соломоном (Еккл. 3:1). Навіть прекрасне не прекрасно, якщо зроблено поза порядком; як, наприклад, зовсім непристойні квіти взимку, чоловіче вбрання на жінці та жіноче на чоловікові, геометрія під час плачу і сльози на бенкеті. Невже ж ні в що будемо ставити час єдино там, де найбільше потрібно поважати благочасність? 5. Ні, друзі та браття (все ще називаю вас братами, хоча ведете себе і не по-братськи)! Не так будемо міркувати, не побіжимо далі мети, як гарячі і нестримні коні, скинувши з себе вершника - розум, і відкинувши добру вуздечку - благоговіння, але будемо любомудрувати, не виступаючи з призначених християнинів меж, не будемо переселятися до Єгипту, не дамо повернути на Господа. чужий (Пс. 136:4), тобто вголос всякому, і сторонньому і нашому, і ворогові і другові, і благонамірному і зловмисному, який через міру ретельно спостерігає за нами і хотів би, щоб у нас кожна іскра худого звернулася до полум'я, сам таємно її впасть, попаляючого все довкола себе вавилонського полум'я. Оскільки у своїх вченнях не знаходять вони собі підкріплення, то шукають його в тому, що слабо у нас. А тому, як мухи на рани, нападають на наші (як назвати це?) невдачі чи похибки. Але не далі залишатимемося в невіданні про себе самих і не поважатимемо пристойності в таких предметах. Навпаки, якщо неможливо винищити ворожнечі, принаймні погодимося на те, щоб про таємниче говорити таємниче і святе. Перед тими, хто має осквернений слух, не станемо кидати того, про що не повинно всім розголошувати. Не припустимо, щоб у порівнянні з нами виявилися гідними більшої поваги ті, хто поклоняється бісам, служителі соромних байок і речей; бо й вони скоріше проллють свою кров, ніж відкриють своє вчення непосвяченим. Знатимемо, що є деяка пристойність, як у одязі, їжі, сміху та ході, так і в слові та мовчанні; тим більше, що ми, крім інших найменувань і сил, вшановуємо Бога і Слова. 6. Про народження Бога, про створення, про Бога з тих, хто не існує 235 , про переріз, розподіл і дозвіл для чого слухати тому, хто слухає це неприязно? Навіщо обвинувачів робимо суддями? Даємо меч у руки ворогам? Як і з якими, думаєш ти, поняттями прийме слово про це той, хто схвалює перелюбства і діторослини, хто поклоняється пристрастям і не може нічого уявити вище тілесного, хто вчора і за день творив собі богів, богів, які відрізняються найганебнішими справами? Чи не з поняттями (до яких він звик) грубими, соромними, неосвіченими? І богослов'я твого чи не зробить він поборником своїх власних богів і пристрастей? Якщо ми самі вживаємо такі слова на зло, то ще важче переконати супротивників наших, щоб любомудрували, як нам слід. Якщо ми самі у себе знахідки злих (Рим. 1:30), то як їм не торкнутися того, що справді в нас є? Ось наслідки нашої міжусобної боротьби! Ось користь від тих, хто бореться за слово більше, ніж завгодно Слову, і від тих, хто піддається одній долі з позбавленими розуму, які запалюють власний свій дім, або мучать дітей, або женуть від себе батьків, вважаючи їх чужими! 7. Але відлучивши від слова чуже і численний легіон, що надійшов у глибину, пославши до стада свиней, звернемося до себе самим (що складає другий предмет нашого слова) і, як статуя, посічемо богослова у всій красі. Насамперед подумаємо про те, що означає таке ревнування про слово і ця хвороба мови. Що за нова недуга? Що за ненаситність? Навіщо, зв'язавши руки, озброїли ми мову? Не хвалимо ні дивнолюбства, ні братолюбства, ні любові подружньої, ні дівоцтва; не дивуємося ні харчуванню жебраків, ні псалмоспіву, ні всеношному стоянню, ні сльозам; не виснажуємо тіла постами, не переселяємося до Бога молитвою, не підкоряємо (як правильно міркують про свій склад) гіршому кращому, тобто пальці духу; не звертаємо життя на думку про смерть; пам'ятаючи про горне благородство, не утримуємо за собою панування над пристрастями; не приборкуємо в собі ні люті, що робить гордовитими і звірячими, ні принижує звеличливості, ні безрозсудної скорботи, ні неприборканої хтивості, ні блудницького сміху, ні зухвалого погляду, ні ненаситного слуху, ні непомірної балакучості, ні хибного нас самих думок хто вводить, як говорить Писання, смерть крізь вікно (Єр. 9:21), тобто через почуття. У нас все навпаки. Як царі дарують пощаду після перемоги, так ми даємо свободу пристрастям інших, якщо тільки поблажають нам і зухваліше чи безбожніше прямують проти Бога, і за недобре віддаємо худою нагородою, за безбожність – свавіллям. 8. Але я запитаю мало, співрозмовник і віщий чоловік, ти ж мені відказуй, ​​каже Іову, Який віщав крізь бурю та хмари (Йов. 38:1–3). Що чуєш: багато у Бога обителів чи одна? - Без сумніву, погодишся, що багато, а не одна. Чи всі вони мають наповнитись? Або одні наповняться, а інші ні, але залишаться порожніми і даремно приготовані? - Звичайно, все, тому що у Бога нічого не буває марно. - Але можеш сказати, що розумієш під такою обителью: чи тамтешній спокій і славу, уготовану блаженним, чи що інше? - Не інше що, а це. – Але, погодившись у цьому, розглянемо таке. Чи є щось таке, як я вважаю, що доставляло б нам ці обителі, чи немає нічого такого? - Неодмінно є щось. – Що ж таке? - Є різні пологи життя та обрання і ведуть до тієї чи іншої обителі в міру віри, чому й називаються у нас шляхами. – Отже, чи всіма шляхами чи деякими з них має йти? - Якщо можливо, нехай один іде всіма. А якщо ні, то скільки може великою кількістю шляхів. Якщо ж того не можна, то деякими. Але якщо й це неможливо, то візьметься до уваги, як мені принаймні здається, коли хтось і одним піде переважно. - Правильно розумієш це. Тому що, на твою думку, означає слово, коли чуєш, що шлях один, і до того ж тісний? – Шлях один щодо чесноти, бо й вона одна, хоч і ділиться на багато видів. Тісно ж він через труд і тому, що для багатьох непрохідний, а саме для великої кількості противників, для всіх, що йдуть шляхом пороку. Так і я гадаю. — Але якщо це справедливо, то чому ж, найкращий, начебто викривши наше вчення в якійсь бідності, залишили ви всі інші шляхи, а прагнете й поспішайте на цей один шлях, на шлях, як вам здається, розуму і умогляду, а як я скажу — марнослів'я і мрійливості? Хай зрозуміє вас Павло, який за численними даруваннями дорікає за це, кажучи: їжа всі апостолі? їжа всі пророки? і так далі (1Кор. 12:29). 9. Припустимо, що ти високий, вищий за найвищі, а якщо завгодно, вищий і хмар; припустимо, що ти глядач незримого, слухач невимовного, захоплений як Ілля, удостоєний богоявлення як Мойсей, небесний як Павло. Для чого ж і інших не більше як одного дня робиш святими, чиниш у богослови і як би вдихаєш в них вченість і складаєш багато сонмищів книжників, що не вчилися? Навіщо обплутуєш павутинними тканинами тих, які найбільш немічні, начебто ця справа мудра і велика? Навіщо проти віри збуджуєш шершнями? Навіщо маєш проти нас змагань, як у давнину нечуваність гігантів? Навіщо, скільки є між чоловіками легковажних і недостойних імені чоловіка, зібравши всіх, як сміття в одну яму, і своїм пестощами зробивши їх ще більш женоподібними, побудував ти в себе нову робітницю і не без розуму здобуваєш для себе користь з їхньої нерозумності? Ти заперечуєш і проти цього? Ти не маєш іншого заняття? Мова твоя повинна панувати? Ти не можеш зупинити хвороби народження і не розродитися словом? Але багато є для тебе інших багатих предметів. На них обрати з користю недугу цю. 10. Рази Піфагорове мовчання, Орфеєві боби і цю надуту приказку нових часів: сам сказав! Рази Платонові ідеї, переселення і кругообіг наших душ, пригадування і зовсім не прекрасну любов до душі заради прекрасного тіла; рази Епікурове безбожжя, його атоми і чуже залюбство задоволення; рази Арістотелєв неосяжний промисл, що в одній штучності полягає самостійність речей, смертні судження про душу і людський погляд на вищі вчення; рази гордовитість стоїків, ненажерливість і блазенство циніків. Рази порожнечу і повноту і ті дурні, які є про богів чи жертв, про ідолів, про демонов, благотворних і злотворних, які розголошуються про віщунів, про викликання богів і душ, про силу зірок. А якщо ти не удостоюєш це і словом, як маловажне і багаторазово спростоване, хочеш зайнятися своїм предметом і в ньому шукаєш їжі залюбки, то й тут вкажу тобі широкі шляхи. Любомудруй про мир чи світи, про речовину, про душу, про розумні – добрі і злі – природи, про воскресіння, суд, хабарництво, Христові страждання. Щодо цього і встигнути у своїх дослідженнях не марно, і не здобути успіху не небезпечно. Про Бога ж міркуватимемо тепер не багато, але незабаром, можливо, досконаліше, про Самого Христа, Господа нашого, Якому слава на віки, амінь. Євноміани заперечували не тільки єдиносущі, а й уподобані Бога Отця і Бога Сина. Понад це вони вчили, що можна осягнути Бога розумом людським. Проти цього останнього лжевчення євноміан спрямоване справжнє слово. Аріани навчали про Сина Божого, що було, коли Його не було, і що, отже, Він став з того, що не існує.