Слово 27. Против евномиан 231 и о богословии первое, или предварительное

1. Реч онима који су лукави у речима, и почећу од Писма: гле, горди сте (Јер. 50, 31), то јест за учење, и слушање, и мисао! Јер, заиста, има људи које сврбе уши и језици током наших говора, па чак и, како видим, руке, који уживају у гадном празнословљу, и противречностима лажног ума, и оспоравањима речи које не воде ничему корисном (1. Тим. 6:4, 20). За Павла, проповедника и уводитеља речи скраћено (Рим. 9, 28), учитеља и ученика рибара, тако назива све сувишним и префињеним у речи. Било би добро да су и они о којима говоримо били донекле вешти у активној филозофији, као што је њихов језик сналажљив и способан да пронађе племените и биране речи. Тада би, мало и вероватно мање него сада, улазили у апсурдне и чудне мудрости и играли се речима (о смешној ствари, а ја ћу то смешно) као дама. 2. Али, напуштајући све путеве побожности, имају једно на уму – да поставе или одлуче неко питање, и личе на спектакуларне рваче, који представљају не оне борбе које по законима ратовања воде до победе, већ оне које привлаче погледе оних који не познају ствар и краду њихово одобравање. И потребно је да сваки трг одзвања њиховим говорима, да свака гозба буде испуњена досадом, празнословљем и неукусношћу, да сваки празник постане несвестан и пун малодушја, и да са сваким јадиковком траже утеху у већем злу – у предлогу питања, да у свакој женској одаји – ово уточиште – уточиште – уточиште духовне воље буде украдена журбом у речима! А ако је већ дошло до овога, ако је зло постало неконтролисано и неподношљиво, постоји чак и опасност да наша велика тајна 232 буде претворена у низак занат, онда нека ови уходи покажу толико стрпљења да кад се наше очинско срце узнемири и наша осећања муче, као што божанствена реч примиће, иако ће прихватити Јеремија само о њима, (4) неколицина, ако може, задржи језик, приклони нам уши. И, без сумње, нећете претрпети никакву штету. Или ћу говорити у уши оних који чују, и тада ће реч донети неки плод, односно оно што ви користите речју, јер иако онај ко сеје реч сеје у срце свакога, ипак само једно добро и плодно срце доноси плод. Или ћеш ме оставити, смејући се овој речи, налазећи у њој нови предмет за замерке и клевете на мој рачун, што ће ти причинити још веће задовољство. Немојте се изненадити ако кажем реч, а то није по вашем закону и чудно је за вас, који превише храбро и храбро (бојим се да увредим речима: неуки и дрски) тврдите за себе да све знате и све можете да научите. 3. Не може свако да филозофира о Богу – да! не сви. Ово се не стиче јефтино и не пузећи по земљи! Додаћу још нешто: не можете увек филозофирати, не пред свима и не додирујући се свега, али морате знати: када, пред ким и колико. Не може свако да философира о Богу, јер су за то способни људи који су себе испитали, који су живот провели у созерцању, и који су пре свега очистили, или бар очистили и душу и тело. За нечисте може бити небезбедно додирнути чисте, као што је за слаб вид небезбедно додирнути зрак сунца. када је то могуће? Када се ослободимо спољашњег блата 233 и бунта, када се оно што је суверено у нама 234 не стопи са безвредним и лутајућим сликама, као лепота писања помешана са лошим писањем, или као мирис света помешан са прљавштином. Јер, заиста, морамо престати да разумемо Бога (Пс. 45,11), а када одвојимо време, судимо о исправности теологије (Пс. 74,3). Пред ким је то могуће? Пре оних који се овим баве пажљиво, а не уз друге ствари, о томе причају са задовољством и о томе после коњских приредби, представа и песама, након што задовоље стомак и што је још горе од стомака, јер је за ове друге део забаве расправљати о таквим темама и разликовати се по суптилности својих замерки. О чему и у којој мери треба филозофирати? О томе шта нам је доступно, и у којој мери се простире стање и способност разумевања код слушаоца. У супротном, као што претерани звуци или храна једни штете слуху, другима телу, или, ако хоћете, као што су тешки терети немоћни онима који их подижу и јаке кише штете земљи, тако ће и слушаоци изгубити пређашњу снагу ако, кажем, буду оптерећени и потиснути бременом тешких учења. 4. И не кажем да не треба увек да се сећамо Бога (да нас људи због овога не нападају, спремни и брзо!). Сећање на Бога је потребније од дисања, и, да тако кажем, не треба ништа друго чинити осим овога. И ја сам један од оних који одобравају реч која нам заповеда да учимо дан и ноћ (Пс. 1,2), вечерње и јутро и подне (Пс. 55,18), и да благосиљамо Господа у свако време (Пс. 33,2). А ако треба додати оно што је Мојсије рекао, онда и лежећи, и устајући, и ходећи стазом (5. Мојс. 6, 7), и исправљајући друге ствари, треба се сетити Бога и овим сећањем се уздизати до чистоте. Тако забрањујем да се не сећам Бога, него да непрестано богословље; Забрањујем чак и не богословље, као да је то безбожна ствар, већ безвременост и не учење учења, већ непоштовање мере. Мед, упркос чињеници да је мед, ако се узима у вишку и до тачке ситости, изазива повраћање. И време сваке ствари, као што размишљам са Соломоном (Проп. 3:1). Чак ни лепо није лепо ако је произведено ван реда; као, на пример, цвеће зими, мушко одело на жени и женско одело на мушкарцу, геометрија за време плача и сузе на гозби су потпуно непристојне. Да ли ћемо заиста ценити време само тамо где је најпотребније поштовати тајминг? 5. Не, пријатељи и браћо (ја вас и даље зовем браћом, иако се не понашате као браћа)! Немојмо овако размишљати, не бежимо даље од циља, као коњи усијани и необуздани, одбацујући јахача – разум, и одбацујући добру узду – страхопоштовање, него почнимо да филозофирамо, не прелазећи границе одређене хришћанину, нећемо се преселити у Египат, нећемо дозволити да будемо увучени у песму Господа на страни аси. (Пс. 137,4), то јест наглас свима, и странцима и нашим, и непријатељима и пријатељима, и добронамерним и злонамерним, који нас пажљиво посматра преко сваке мере и желео би да се свака искра зла у нама претвори у пламен, он је сам тајно распламсава, распирује, диже својим дахом ка небу вавилонском, над њим све што је око ње вавилонски пламен. Пошто у својим учењима не налазе појачање за себе, траже га у ономе што је слабо међу нама. И зато, као муве на ранама, нападају наше (како да то назовемо?) неуспехе или грешке. Али немојмо више да останемо у незнању о себи и да не поштујемо пристојност у таквим стварима. Напротив, ако је немогуће искоренити непријатељство, бар се договоримо да тајанствено говоримо о тајанственом, а свето о светом. Нећемо излагати онима који су упрљали уши оно што не треба да откривамо свима. Нећемо дозволити да они који се клањају демонима, слугама срамних бајки и ствари, буду достојни већег поштовања у поређењу са нама; јер би и они радије пролили своју крв него открили своје учење неупућенима. Да знамо да има нешто пристојности, како у одећи, храни, смеху и ходу, тако и у говору и ћутању; тим пре што ми поред других имена и моћи поштујемо Реч у Богу. 6. О рођењу Бога, о стварању, о Богу из непостојећег 235, о сечењу, подели и разрешењу, зашто би ово слушао неко ко ово слуша са непријатељством? Зашто од тужитеља правимо судије? Да ли дајемо мач у руке нашим непријатељима? Како ће и са каквим појмовима, шта мислите, прихватити глас о томе онај који одобрава прељубу и злостављање деце, који обожава страсти и не може да замисли ништа више од физичког, који јуче и дању ствара себи богове, богове одликују се најсрамнијим делима? Није ли са појмовима (на које је навикао) грубо, срамно, неуко? И зар га ваша теологија неће учинити прваком својих богова и страсти? Ако ми сами користимо такве изреке на зло, онда је још теже убедити наше противнике да буду мудри како треба. Ако смо ми сами примаоци зла (Рим. 1:30), како онда да не дотакну оно што је заиста у нама? То су последице нашег међусобног ратовања! Ово је на корист оних који теже за речју више него што је Речи пријатно, и од оних који доживљавају исту судбину као и они лишени памети, који запаљују своју кућу, или муче децу, или терају своје родитеље, сматрајући их странцима! 7. Али одвојивши од туђинске речи бројну легију која је ушла у дубину, пославши их у крдо свиња, обратимо се себи (што је други предмет наше речи) и, као кип, одсечемо богослова у свој његовој лепоти. Најпре размислимо шта значи таква ревност за реч и ову болест језика. Шта је ова нова болест? Каква незаситост? Зашто смо, везавши руке, наоружали своје језике? Не хвалимо хомосексуалност, братску љубав, брачну љубав или невиност; Не чудимо се храњењу сиротиње, ни псаламском певању, ни свеноћном бдењу, ни сузама; Не исцрпљујемо своја тела постом, не крећемо се молитвом ка Богу, не подређујемо (као они који правилно расуђују о свом саставу) најгоре најбољем, односно прах духу; Не претварамо живот у мисли о смрти; Сећајући се племенитости гора, не задржавамо власт над страстима; Не кротимо у себи ни бес који нас чини надменим и бруталним, ни понижавајућу уображеност, ни безобзирну тугу, ни необуздану сладострасност, ни развратни смех, ни дрски поглед, ни незасит слух, ни неумерену причљивост, ни изопачен начин размишљања, ни изопаченост, ни оног што нам одузме као Скр. уводи смрт кроз нас. прозор (Јер. 9,21), односно кроз чула. Код нас је све супротно. Као што цареви дају милост после победе, тако и ми дајемо слободу туђим страстима, само ако нам се повлађују и јурну против Бога дрскије или опакије, а за немилост узвраћамо лошом наградом, за злобу самовољом. 8. Али ја те мало питам, саиспитивач и пророчки човек, а ти ми одговори, вели Онај који је кроз олују и облаке говорио Јову (Јов. 38, 1-3). Шта чујете: има ли Бог много двора или један? – Без сумње, сложићете се да их има много, а не само један. Да ли их све треба попунити? Или ће се једни напунити, а други не, али ће остати празни и џабе кувани? - Наравно, све, јер код Бога ништа није џабе. - Али можете ли рећи шта мислите под таквим манастиром: да ли је то мир и слава припремљена тамошњим блаженима, или шта друго? - Не нешто друго, већ ово. – Али, пошто смо се око овога договорили, размотримо следеће. Постоји ли нешто, како верујем, што би нам донело ова обитавалишта, или нема ништа слично? - Сигурно има нешто. - Шта је то? – Различити су животи и избори и они по мери вере воде у један или други манастир, због чега их називамо стазама. - Дакле, да идемо свим путевима или неким од њих? – Ако је могуће, нека иде са свима њима. А ако не, онда на што више начина. Ако ни то није могуће, онда од неких. Али ако је и то немогуће, онда ће се прихватити са поштовањем, како ми се бар чини, када неко иде повлашћено. – Ви ово добро разумете. Дакле, шта мислите, шта значи реч када чујете да постоји само један пут, и да је узак? – Један је пут у односу на врлину, јер је један, иако се дели на многе врсте. Тесна је због труда и зато што је непроходна за многе, наиме за велики број противника, за све који иду путем порока. То је оно што ја мислим. - Али ако је ово истина, зашто си, најбољи, као да си наше учење уверио у некакво сиромаштво, напустио све друге путеве, и тежио и журио на овом једном путу, на путу, како ти се чини, разума и нагађања, али како ја кажем - празнословља и маштања? Да ли вас опомиње Павле, који вам, по обрачуну дарова, због тога силно замера, говорећи: храна су сви апостоли? храна су сви пророци? и тако даље (1. Кор. 12:29). 9. Претпоставимо да сте високи, виши од највиших и, ако желите, виши од облака; Претпоставимо да сте ви посматрач невидљивог, слушалац неизрецивог, занесени као Илија, достојан богојављења као Мојсије, небески као Павле. Зашто онда друге чините светима само у једном дану, чините их богословима и, такорећи, удахњујете им учење и чините мноштво неучених књижевника? Зашто паучином заплићеш оне најслабије, као да је ово мудра и велика ствар? Зашто дижете стршљене против вере? Зашто нам стављате конкуренте, као легенде о дивовима у давна времена? Зашто, колико је лакомислених мушкараца међу онима који су недостојни имена мужа, који сте их све као ђубре сакупили у једну јаму, и својим миловањем их учинили још женственијим, саградили сте себи нову радионицу и, не без разлога, извлачите корист од њихове глупости? Да ли се и ви противите томе? Зар немаш шта друго да радиш? Да ли ваш језик треба да доминира? Не можете да зауставите болести рађања и да не родите речју? Али има много других ствари у изобиљу за вас. Окрените ову болест у своју корист. 10. Удари питагорејску тишину, Орфејев пасуљ и ову надувану пословицу савременог доба: сам је рекао! Срушити Платонове идеје, пресељење и ротацију наших душа, свесност и нимало лепу љубав према души зарад лепог тела; уништи Епикуров атеизам, његове атоме и задовољство страно филозофији; уништи Аристотелов мало свеобухватни провиђење, у коме се независност ствари, смртни судови о души и људски поглед на највиша учења састоје од пуке извештачености; Порази ароганцију стоика, прождрљивост и глупост циника. Удари празнину и пуноћу и оне бесмислице које су о боговима или жртвама, о идолима, о демонима, корисним и злотворним, које се разоткривају о гатарима, о призивању богова и душа, о сили звезда. А ако се не удостојиш да ово кажеш, јер је то неважно и више пута побијано, желиш да се ухватиш за своју тему и у томе тражиш храну за радозналост, онда ћу ти и овде показати широке путеве. Нагађајте о свету или световима, о материји, о души, о разумној – доброј и злим – природама, о васкрсењу, суду, одмазди, Христовом страдању. С тим у вези, није бескорисно успети у свом истраживању, а није ни опасно неуспех. Сада нећемо много говорити о Богу, већ ускоро, можда и потпуније, о самом Христу, Господу нашем, коме слава у векове, амин. Евномијци су порицали не само једносуштинску, већ и сличност Бога Оца и Бога Сина. Штавише, они су учили да је могуће потпуно схватити Бога људским умом. Садашња реч је усмерена против овог последњег лажног учења Евномијана. Аријевци су учили о Сину Божијем, шта је било када Га није било, и да је, дакле, из непостојећег постао у постојећи.