Слово 27. Против евномиан 231 и о богословии первое, или предварительное

1. Збор до оние кои се лукави со зборови, и ќе почнам од Светото Писмо: ете, вие сте горди (Ерем. 50:31), односно за учење, и слушање и размислување! Зашто, навистина, има луѓе на кои им чешаат ушите и јазикот за време на нашите говори, па дури и, како што гледам, рацете, кои уживаат во гаден празен говор и противречности на лажниот ум и расправии на зборови што не водат до ништо корисно (1. Тим. 6:4, 20). За Павле, проповедникот и воведникот на зборот скратено (Рим. 9:28), учител и ученик на рибарите, така нарекува сè излишно и префинето во зборот. Добро би било тие за кои зборуваме да бидат и донекаде вешти во активна филозофија, како што нивниот јазик е снаодлив и способен да најде благородни и изборни зборови. Тогаш, малку, а веројатно и помалку од сега, ќе навлезеа во апсурдна и чудна мудрост и ќе си играа со зборовите (за некоја смешна работа, и ќе кажам смешно) како дама. 2. Но, напуштајќи ги сите патишта на побожност, тие имаат едно на ум - да постават или да одлучат некое прашање, а наликуваат на спектакуларни борачи, кои не ги претставуваат оние борби што водат до победа според законите на војувањето, туку оние што ги привлекуваат погледите на оние кои не ја знаат работата и им го крадат одобрувањето. И потребно е секој плоштад да бучи со нивните говори, секоја гозба да биде исполнета со здодевност, празно зборување и невкус, секој празник да стане непразничен и полн со очај, и со секоја тага да бараат утеха во поголемо зло - во предлогот на прашањата, така што во секоја женска одаја - ова засолниште на бојата ќе биде смирено и засолниште на волјата. со брзање во зборовите! И ако веќе е дојдено до ова, ако злото станало неконтролирано и неподносливо, постои дури и опасност нашата голема тајна 232 да се претвори во низок занает, тогаш овие шпиони нека покажат толку многу трпение, така што кога ќе се вознемири нашето татковско срце и кога ќе ни се измачуваат чувствата, како што вели божествениот Еремија, иако тие ќе го прифатат само неколку зборови, ако тие не се огорчени (4:19). може, задржи го јазикот, приклони ги ушите кон нас. И, без сомнение, нема да претрпите никаква штета. Или ќе зборувам во ушите на оние што слушаат, и тогаш зборот ќе даде плод, имено она што го употребувате вие, бидејќи иако оној што го сее зборот сее во срцето на секого, сепак само едно добро и плодно срце дава плод. Или ќе ме оставиш, смеејќи се на овој збор, наоѓајќи во него нов предмет за приговори и клевети против мене, што ќе ти донесе уште поголемо задоволство. Немојте да се чудите ако кажам збор, а тоа не е според вашиот закон и е чудно за вас, кој премногу храбро и храбро (се плашам да навредам со тоа што велам: неук и дрзок) тврдите за себе дека знаете сè и умеете се да научите. 3. Не може секој да филозофира за Бог - да! не секој. Ова не се стекнува евтино и не со лазење по земја! Ќе додадам уште нешто: не можете секогаш да филозофирате, не пред сите и да не допирате сè, но мора да знаете: кога, пред кого и колку. Не може секој да филозофира за Бога, бидејќи за тоа се способни луѓето кои се тестирале себеси, кои животот го поминале во созерцание и кои пред сè ја очистиле, или барем ги очистиле и душата и телото. За нечистите, можеби е небезбедно да се допре чистото, како што за слаб вид не е безбедно да се допира сончев зрак. Кога е можно? Кога сме ослободени од надворешната кал 233 и бунт, кога она што е суверено во нас 234 не се спојува со безвредни и скитници слики, како убавината на пишувањето помешана со лошо пишување или како мирисот на светот измешан со нечистотија. Зашто, навистина, мораме да престанеме да го разбираме Бога (Пс. 45:11), и кога ќе одвоиме време, да судиме за исправноста на теологијата (Пс. 74:3). Пред кого е можно? Пред оние кои внимателно се занимаваат со ова, а не заедно со други работи, зборуваат за тоа со задоволство и за тоа по коњски претстави, претстави и песни, откако ќе го задоволат стомакот и што е полошо од стомакот, зашто за второто е дел од забавата да се расправаат за такви теми и да се разликуваат по суптилноста на нивните приговори. За што треба да се филозофира и до кој степен? За тоа што ни е достапно и до каде се протегаат состојбата и способноста за разбирање кај слушателот. Во спротивно, како што прекумерните звуци или храна му штетат на некои на слухот, на други на телото или, ако сакате, како што тешките товари се над силата на оние што ги креваат и обилните дождови се штетни за земјата, така и слушателите ќе ја изгубат својата поранешна сила ако, велам, се оптоварени и потиснати со товарот на тешките учења. 4. И не велам дека не треба секогаш да се сеќаваме на Бога (да не напаѓаат луѓето поради тоа, спремни и брзи!). Сеќавањето на Бога е попотребно од дишењето и, така да се каже, не треба да се прави ништо друго освен ова. И јас сум еден од оние кои го одобруваат зборот што ни заповеда да учиме дење и ноќе (Пс. 1:2), вечер и утро и пладне (Пс. 55:18) и да го благословуваме Господа во секое време (Пс. 33:2). И ако е потребно да се додаде она што го рекол Мојсеј, тогаш кога се легнува, и кога станува и се оди по патеката (5. Мој. 6,7) и се поправаат други работи, треба да се сеќаваме на Бога и со овој спомен да се подигнеме до чистота. Така, забранувам непрестајно да се сеќаваме на Бога, туку на теологијата; Јас дури и забранувам не теологија, како да е безбожна работа, туку безвременост и не учење на доктрина, туку непочитување на мерката. Медот, и покрај тоа што е мед, ако се зема прекумерно и до ситост, предизвикува повраќање. И времето на секое нешто, како што расудувам со Соломон (Проп. 3:1). Дури ни убавото не е убаво ако се произведува вон ред; како, на пример, цвеќињата во зима, машката облека на жената и женската облека на мажот, геометријата за време на плачење и солзите на гозба се сосема непристојни. Дали навистина ќе го цениме времето само таму каде што е најпотребно да се почитува времето? 5. Не, пријатели и браќа (уште ве нарекувам браќа, иако не се однесувате како браќа)! Да не расудуваме вака, да не трчаме подалеку од целта, како вжештени и неконтролирани коњи, да го отфрламе јавачот - разумот и да го отфрлиме доброто зауздување - почит, туку да почнеме да филозофираме, без да ги надминеме границите што му се доделени на еден христијанин, нема да се преселиме во Египет, нема да дозволиме да бидеме привлечени кон Асирците кои не сакаат да ги привлечат песната на туѓата земја. 137:4), односно гласно за секого, и за надворешни и за наши, и за непријател и пријател, и добронамерни и злонамерни, кој внимателно нè набљудува без мерка и би сакал секоја искра на злото во нас да се претвори во пламен, тој самиот тајно го запалува, го фаќа, го крева со својот здив кон небото, сè што е околу него Вавилонец. Бидејќи тие не наоѓаат засилување за себе во своите учења, тие го бараат во она што е слабо меѓу нас. И затоа, како муви на рани, ги напаѓаат нашите (како да го наречеме?) неуспеси или грешки. Но, да не останеме повеќе неуки за себе и да не ја почитуваме пристојноста во такви работи. Напротив, ако е невозможно да се искорени непријателството, барем да се согласиме да зборуваме таинствено за таинственото и свето за светото. На оние кои ги извалкале ушите нема да им го изложиме она што не треба да им го откриваме на сите. Нема да дозволиме оние што се поклонуваат на демони, слугите на срамните басни и нешта, да бидат достојни за поголема почит во споредба со нас; затоа што и тие повеќе би сакале да ја пролеат својата крв отколку да им го откријат своето учење на неупатените. Дозволете ни да знаеме дека има некоја пристојност, и во облеката, храната, смеата и одењето, и во говорот и тишината; особено што ние, покрај другите имиња и моќи, го почитуваме Словото во Бога. 6. За раѓањето божјо, за создавањето, за Бога од непостоечки 235, за сечењето, поделбата и разрешувањето, зошто некој да го слуша овој што го слуша ова со непријателство? Зошто ги правиме обвинетите судии? Дали го даваме мечот во рацете на нашите непријатели? Како и со какви поими, мислите, ќе го прифати зборот за ова оној кој одобрува прељуба и малтретирање деца, кој се поклонува на страстите и не може да замисли ништо повисоко од физичкото, кој вчера и преку ден си создава богови, богови кои се одликуваат со најсрамните дела? Зарем не е со концептите (на кои е навикнат) груб, срамен, неук? И нема ли вашата теологија да го направи поборник на сопствените богови и страсти? Ако ние самите користиме такви изреки за зло, тогаш е уште потешко да ги убедиме нашите противници да бидат мудри како што треба. Ако ние самите сме приматели на злото (Рим. 1:30), тогаш како да не го допрат она што навистина е во нас? Ова се последиците од нашата внатрешна војна! Тоа е придобивка од оние кои се стремат кон словото повеќе отколку што му е угодно на Словото, и од оние кои ја доживуваат истата судбина како оние без интелигенција, кои си ја запалуваат куќата, или ги мачат децата или ги бркаат своите родители, сметајќи ги за странци! 7. Но, откако ја одвоивме од туѓиот збор многубројната легија што навлезе во длабочините, испраќајќи ги во стадото свињи, да се свртиме кон себе (што е втор предмет на нашиот збор) и, како кип, ќе го отсечеме богословот во сета негова убавина. Најпрвин, да размислиме што значи таквата ревност за зборот и оваа болест на јазикот. Која е оваа нова болест? Каква ненаситност? Зошто, откако ги врзавме рацете, го вооруживме јазикот? Ние не ја фалиме хомосексуалноста, братската љубов, брачната љубов или невиноста; Не се чудиме ниту од хранењето на сиромашните, ниту од пеењето на псалми, ниту од сеноќното бдение, ниту од солзите; Ние не ги исцрпуваме нашите тела со пост, не се движиме кон Бога со молитва, не го потчинуваме (како оние кои правилно расудуваат за својот состав) најлошото на најдоброто, односно прашината на духот; Ние не го претвораме животот во мисли за смртта; Сеќавајќи се на благородноста на планините, ние не ја задржуваме власта над страстите; Ние не го скротуваме во себе ниту гневот што нѐ прави арогантни и брутални, ниту понижувачката вообразеност, ниту безобѕирната тага, ниту нескротливата сладострасност, ниту блудната смеа, ниту дрскиот поглед, ниту ненаситниот слух, ниту неумерената зборливост, ниту пак оној што нѐ одзема од сѐ она што го мислиме. Писмото вели, ја воведува смртта преку нас. прозорец (Ерем. 9:21), односно преку сетилата. Кај нас се е спротивно. Како што царевите даваат милост по победата, така ние им даваме слобода на туѓите страсти, само ако ни се препуштат и посрамотат против Бога уште подрско или злобно, а за нељубезноста ние возвраќаме со лоша награда, за злобата со самоволие. 8. Но јас те прашувам малку, сопрашател и пророчки човек, но ти ми одговори, вели Оној што му зборуваше на Јов низ бура и облаци (Јов 38,1-3). Што слушате: дали Бог има многу куќи или една? – Без сомнение, ќе се согласите дека ги има многу, а не само еден. Дали треба да се пополнат сите? Или некои ќе се полнат, а други не, а ќе останат празни и џабе варени? - Се разбира, се, бидејќи кај Бог ништо не е залудно. - Но, можете ли да кажете што мислите со таков манастир: дали е мирот и славата приготвени за тамошните блажени или што друго? - Не нешто друго, туку ова. – Но, откако се договоривме за ова, да го разгледаме следново. Дали има нешто, како што верувам, што би ни ги донело овие живеалишта, или нема ништо такво? - Дефинитивно има нешто. - Што е тоа? – Има различни животи и избори и водат во еден или друг манастир по мерка на верата, затоа ги нарекуваме патеки. - Значи, да одиме по сите патишта или некои од нив? – Ако може, нека си оди со сите. И ако не, тогаш што е можно повеќе начини. Ако и тоа не е можно, тогаш од некои. Но, ако и ова е невозможно, тогаш ќе биде прифатено со почит, како што ми се чини барем мене, кога некој ќе оди сам повластен. – Точно го разбирате ова. Затоа, што мислите дека значи зборот кога ќе слушнете дека има само еден пат, а тој е тесен? – Има еден пат во однос на доблеста, бидејќи тој е еден, иако е поделен на многу видови. Тесно е поради трудот и затоа што е непроодно за многумина, имено за голем број противници, за сите кои одат по патот на порокот. Јас така мислам. - Но, ако тоа е вистина, тогаш зошто, најдобро, како да го осуди нашето учење за некаква сиромаштија, си ги остави сите други патишта, и се трудеше и брзаш по овој единствен пат, по патот, како што ти се чини, на разумот и шпекулациите, но како што велам - безделничење и мечтаење? Нека те опоменува Павле, кој, според пресметката на даровите, силно те прекорува за тоа, велејќи: храна се сите апостоли? храната се сите пророци? и така натаму (1. Кор. 12:29). 9. Да претпоставиме дека си висок, повисок од највисокиот и, ако сакаш, повисок од облаците; Да претпоставиме дека си гледач на невидливото, слушател на неискажливото, занесен како Илија, достоен за богојавление како Мојсеј, небесен како Павле. Зошто тогаш другите ги правите свети не повеќе од еден ден, ги правите теолози и, како што рече, им вдишувате учење и составувате многу мноштво неучени книжници? Зошто ги заплеткуваш најслабите со пајажина, како да е ова мудра и голема работа? Зошто подбуцнувате стршлени против верата? Зошто поставувате конкуренти против нас, како легендите за гигантите во античко време? Зошто, колку несериозни мажи има меѓу оние кои не се достојни за името на сопругот, кои сите ги собрале како ѓубре во една јама, и со вашите милувања кои ги прават уште поженствени, изградивте нова работна куќа за себе и, не без причина, имате корист од нивната глупост? Дали и вие се противите на тоа? Немаш што друго да правиш? Дали вашиот јазик треба да доминира? Не можете да ги запрете болестите при раѓање и да не родите со збор? Но, има многу други обилни предмети за вас. Свртете ја оваа болест во нивна корист. 10. Удри ја питагоровата тишина, гравот на Орфеј и оваа надуена поговорка на модерното време: тој самиот го кажа! Израмнете ги Платоновите идеи, трансмиграцијата и ротацијата на нашите души, свесноста и нималку убавата љубов кон душата заради убавото тело; уништи атеизмот на Епикур, неговите атоми и задоволство туѓи на филозофијата; уништи Аристотеловата малку опфатна промисла, во која независноста на нештата, смртните судови за душата и човечкиот поглед на највисоките учења се состојат во обична извештаченост; Побијте ја ароганцијата на стоиците, ненаситноста и буфуството на циниците. Удри ја празнината и полнотата и оние глупости што се за богови или жртви, за идоли, за демони, корисни и злобни, што се објавуваат за бајачите, за евоцирањето на боговите и душите, за моќта на ѕвездите. А ако не се удостоите да го кажете ова, бидејќи е неважно и постојано е побиено, сакате да ја зафатите вашата тема и во неа барате храна за љубопитност, тогаш и овде ќе ви покажам широки патишта. Спекулирајте за светот или световите, за материјата, за душата, за разумните - добри и лоши - природи, за воскресението, судот, одмаздата, Христовото страдање. Во врска со ова, не е бескорисно да успеете во вашето истражување, а не е опасно да не успеете. Сега нема многу да зборуваме за Бога, туку наскоро, можеби и поцелосно, за Самиот Христос, нашиот Господ, Кому нека му е слава довека, амин. Евномијците ја негираа не само едносупстанцијалноста, туку и сличноста на Бог Отецот и Бог Синот. Покрај тоа, тие учеа дека е можно целосно да се разбере Бог со човечкиот ум. Сегашниот збор е насочен против ова последно лажно учење на Евномијанците. Аријаните учеле за Синот Божји, што било кога не бил, и дека, според тоа, од непостоечки станал постоен.