Слово 27. Против евномиан 231 и о богословии первое, или предварительное

1. Слово към лукавите в думите и ще започна от Писанието: ето, вие се възгордяхте (Иер. 50:31), тоест за знание, и слушане, и мисъл! Защото наистина има хора, на които ги сърбят ушите и езиците по време на нашите речи, а дори, както виждам, и ръцете им, които се наслаждават на гадните празни приказки, и противоречията на лъжливия ум, и споровете на думи, които не водят до нищо полезно (1 Тим. 6:4, 20). Защото Павел, проповедникът и въвеждащият думата съкратено (Рим. 9:28), учителят и ученикът на рибарите, така нарича всичко излишно и изтънчено в думата. Би било добре тези, за които говорим, да са и донякъде опитни в активната философия, както езикът им е находчив и способен да намира благородни и подбрани думи. Тогава, малко и вероятно по-малко от сега, те щяха да се впуснат в абсурдни и странни мъдрости и да играят с думи (за нещо смешно, и аз ще го кажа смешно) като пулове. 2. Но, изоставяйки всички пътища на благочестието, те имат едно наум - да зададат или решат някакъв въпрос и приличат на зрелищни борци, представляващи не онези борби, които водят до победа според законите на войната, а тези, които привличат очите на онези, които не познават материята и крадат одобрението им. И трябва всеки площад да се огласи от техните речи, всеки празник да се изпълни със скука, празни приказки и безвкусица, всеки празник да стане непразничен и пълен с униние и с всяко оплакване да търсят утеха в по-голямото зло - в предлагането на въпроси, така че във всяка женска стая - това убежище на невинността - да се наруши спокойствието и цветът на скромността бъди откраднат от прибързаност в думите! И ако вече се е стигнало дотук, ако злото е станало неконтролируемо и непоносимо, дори има опасност голямото ни тайнство 232 да се превърне в низък занаят, то нека тези съгледвачи проявят толкова много търпение, та когато бащинското ни сърце се развълнува и чувствата ни се измъчват, както казва божественият Еремия (4:19), да приемат тази дума за тях без горчивина и, макар и само малцина, ако могат, мълчат, наклонете ушите си към нас. И без съмнение няма да понесете никакви щети. Или ще говоря в ушите на онези, които слушат, и тогава словото ще даде някакъв плод, а именно този, който използвате словото, защото въпреки че който сее словото, сее в сърцето на всеки, но само едно добро и плодоносно сърце дава плод. Или ще ме оставите, смеейки се на тази дума, намирайки в нея нов повод за възражения и клевети срещу мен, което ще ви достави още по-голямо удоволствие. Не се учудвайте, ако кажа една дума, а тя не е според вашия закон и е странна за вас, които твърде смело и смело (страх ме е да обидя, като кажа: невежи и нахални) твърдите за себе си, че знаете всичко и можете да научите всичко. 3. Не всеки може да философства за Бог - да! не всички. Това не се придобива евтино и не с лазене по земята! Ще добавя още нещо: не може винаги да се философства, не пред всички и да не се засяга всичко, но трябва да се знае: кога, пред кого и колко. Не всеки може да философства за Бога, защото на това са способни хора, които са изпитали себе си, които са прекарали живота си в съзерцание и които преди всичко са очистили или поне очистили и душата, и тялото. За нечистия може да е опасно да докосне чистия, както за слабо зрение е опасно да докосне слънчев лъч. Кога е възможно? Когато сме освободени от външна кал 233 и бунт, когато това, което е суверенно в нас 234, не се слива с безполезни и блуждаещи образи, като красотата на писането, смесено с лошо писане, или като аромата на света, смесен с мръсотия. Защото наистина трябва да спрем да разбираме Бог (Пс. 45:11) и когато отделим време, да преценим правилността на теологията (Пс. 75:3). Пред кого е възможно? Преди онези, които се занимават с това внимателно, а не заедно с други неща, те говорят за това с удоволствие и за това след конни представления, представления и песни, след задоволяване на корема и каквото е по-лошо от корема, тъй като за последните е част от забавлението да спорят по такива теми и да се отличават с тънкостта на своите възражения. За какво трябва да се философства и до каква степен? За това какво ни е достъпно и до каква степен се простира състоянието и способността за разбиране на слушателя. В противен случай, точно както прекомерните звуци или храни увреждат едни слуха, други тялото или, ако желаете, точно както тежките товари са извън силите на тези, които ги вдигат и проливните дъждове са вредни за земята, така и слушателите ще загубят предишната си сила, ако, казвам, бъдат обременени и потиснати от бремето на трудни учения. 4. И не казвам, че не трябва винаги да помним Бог (нека хората не ни нападат за това, готови и бързи!). Помненето на Бога е по-необходимо от дишането и, така да се каже, не трябва да се прави нищо друго освен това. И аз съм един от онези, които одобряват словото, което ни заповядва да учим ден и нощ (Пс. 1:2), вечер, сутрин и пладне (Пс. 55:18) и да благославяме Господа по всяко време (Пс. 33:2). И ако е необходимо да се добави това, което каза Моисей, тогава когато лягате и се изправяте, и вървите по пътя (Втор. 6:7), и поправяйки други неща, човек трябва да помни Бога и с този спомен да се издигне до чистота. По този начин аз забранявам не да си спомняме за Бога, а за теологията непрестанно; Дори забранявам не богословието, като че ли е нещо нечестиво, а безвремието и не преподаването на учението, а неспазването на мярката. Медът, въпреки факта, че е мед, ако се приема в повече и до степен на ситост, предизвиква повръщане. И времето на всяко нещо, както разсъждавам със Соломон (Екл. 3:1). Дори красивото не е красиво, ако е произведено неправилно; както например цветята през зимата, мъжкото облекло на жената и женското облекло на мъжа, геометрията по време на плач и сълзите на пир са напълно неприлични. Наистина ли ще ценим времето за нищо само там, където е най-необходимо да уважаваме времето? 5. Не, приятели и братя (все още ви наричам братя, въпреки че не се държите като братя)! Нека не разсъждаваме така, нека не тичаме по-далеч от целта, като разгорещени и неудържими коне, отхвърляйки ездача - разум и отхвърляйки добрата юзда - благоговение, но нека започнем да философстваме, без да излизаме извън границите, определени за християнина, няма да се преместим в Египет, няма да се оставим да бъдем привлечени към асирийците, няма да пеем песента Господня в чужди земи (Пс. 137:4), тоест гласно пред всички, и чужди, и наши, и врагове, и приятели, както добронамерени, така и злонамерени, който ни наблюдава безмерно и иска всяка искра на злото в нас да се превърне в пламък, той сам тайно я запалва, раздухва я, издига я с дъха си към небето, над вавилонския пламък, който изгаря всичко наоколо. Тъй като те не намират подкрепа за себе си в собствените си учения, те я търсят в това, което е слабо сред нас. И затова, като мухи върху рани, те нападат нашите (как да го наречем?) провали или грешки. Но нека повече не оставаме невежи за себе си и не зачитаме благоприличието по такива въпроси. Напротив, ако е невъзможно да се изкорени враждата, нека поне се съгласим да говорим тайнствено за тайнственото и свято за святото. Няма да излагаме на тези, които са осквернили ушите, това, което не трябва да разкриваме на всички. Ние няма да допуснем онези, които се покланят на демони, слуги на срамни басни и неща, да бъдат достойни за по-голямо уважение в сравнение с нас; защото и те предпочитат да пролеят кръвта си, отколкото да разкрият учението си на непосветените. Да знаем, че има някакво благоприличие, както в облеклото, храната, смеха и походката, така и в говоренето и мълчанието; особено след като ние, в допълнение към други имена и сили, почитаме Словото в Бога. 6. За раждането на Бога, за сътворението, за Бога от несъществуващи 235, за сечене, разделяне и разделяне, защо трябва да слуша това, който слуша това с враждебност? Защо правим обвинителите съдии? Даваме ли меча в ръцете на враговете си? Как и с какви понятия смятате, че този, който одобрява прелюбодеянието и блудството, който се прекланя пред страстите и не може да си представи нищо по-висше от физическото, който вчера и денем си създава богове, богове, отличаващи се с най-срамни дела, ще приеме думата за това? Не е ли с понятията (с които е свикнал) груби, срамни, невежи? И няма ли вашата теология да го направи защитник на собствените си богове и страсти? Ако ние самите използваме подобни думи за зло, тогава е още по-трудно да убедим опонентите си да бъдат мъдри, както трябва да бъдем. Ако ние самите сме приемници на злото (Рим. 1:30), тогава как може те да не докоснат това, което наистина е в нас? Това са последствията от нашите междуособици! Това е ползата от тези, които се стремят към словото повече, отколкото е угодно на Словото, и от онези, които страдат от същата участ като лишените от интелект, които запалват собствената си къща или измъчват децата си, или прогонват родителите си, смятайки ги за чужди! 7. Но след като отделихме от чуждото слово многобройния легион, който влезе в дълбините, изпращайки ги в стадото свине, нека се обърнем към себе си (което е втората тема на нашето слово) и като статуя ще отсечем богослова в цялата му красота. Преди всичко нека помислим какво означава такова усърдие към словото и тази болест на езика. Какво е това ново заболяване? Каква ненаситност? Защо, като вързахме ръцете си, въоръжихме езика си? Ние не възхваляваме хомосексуалността, братската любов, съпружеската любов или девствеността; Не се учудваме нито на нахранването на бедните, нито на псалмопеенето, нито на всенощното бдение, нито на сълзите; Ние не изтощаваме телата си с пост, не се придвижваме към Бога с молитва, не подчиняваме (както тези, които правилно разсъждават за техния състав) най-лошото на най-доброто, тоест прах на духа; Ние не превръщаме живота в мисли за смъртта; Спомняйки си благородството на планините, ние не запазваме господство над страстите; Ние не укротяваме в себе си нито яростта, която ни прави арогантни и брутални, нито унизителното тщеславие, нито безразсъдната скръб, нито необузданото сладострастие, нито блудния смях, нито нахалния поглед, нито ненаситния слух, нито неумерената приказливост, нито извратения начин на мислене, нито всичко, което ни отнема лукавият, който, както казва Писанието, въвежда смъртта чрез нас. прозорец (Ерем. 9:21), тоест чрез сетивата. При нас всичко е обратното. Както царете даряват милост след победа, така и ние даваме свобода на страстите на другите, само и само те да ни угаждат и да се втурват срещу Бога по-нахално или по-зло, и за неблагостта отплащаме с лоша награда, за нечестието със своеволие. 8. Но аз те питам малко, съпитател и пророчески човек, но ти ми отговори, казва Онзи, който говори през бурята и облаците на Йов (Йов 38:1-3). Какво чувате: Господ много жилища ли има или едно? – Без съмнение ще се съгласите, че са много, а не само един. Всички ли трябва да бъдат запълнени? Или едни ще се напълнят, а други не, но ще останат празни и сготвени напразно? - Разбира се, всичко, защото при Бога нищо не е напразно. - Но можете ли да кажете какво разбирате под такъв манастир: мир и слава, приготвени за блажените там, или какво друго? - Не нещо друго, а това. – Но след като се съгласихме по този въпрос, нека разгледаме следното. Има ли нещо, според мен, което би ни донесло тези жилища, или няма нищо подобно? - Определено има нещо. - Какво има? – Има различни видове живот и избори и те водят до един или друг манастир според мярката на вярата, затова ги наричаме пътеки. - И така, всички ли пътища или някои от тях? – Ако е възможно, пуснете един с всички. И ако не, тогава възможно най-много начини. Ако и това не е възможно, то от някои. Но ако и това е невъзможно, тогава ще се приеме с уважение, поне на мен ми се струва, когато някой тръгне сам с предимство. – Вие разбирате това правилно. Следователно, какво мислите, че означава думата, когато чуете, че има само един път и че той е тесен? – Има един път по отношение на добродетелта, защото тя е една, въпреки че се дели на много видове. Тя е тясна поради труда и защото е непроходима за мнозина, а именно за голям брой противници, за всички, които следват пътя на порока. Така си мисля и аз. - Но ако това е вярно, тогава защо, най-добрият, като че ли убеден нашето учение в някаква бедност, си изоставил всички други пътища и се стремиш и бързаш по този единствен път, по пътя, както ти се струва, на разума и спекулациите, но както казвам - празни приказки и мечтания? Нека ви увещава Павел, който според изчисляването на дарбите силно ви укорява за това, като казва: храната са всички апостоли? всички храни ли са пророци? и така нататък (1 Кор. 12:29). 9. Нека предположим, че сте високо, по-високо от най-високото и, ако желаете, по-високо от облаците; Да предположим, че сте зрител на невидимото, слушател на неизразимото, грабнат като Илия, достоен за богоявление като Мойсей, небесен като Павел. Защо тогава правиш други светци не повече от за един ден, правиш ги богослови и като че ли им вдъхваш учение и съставяш много множество неучени книжници? Защо оплиташ най-слабите с паяжини, като че ли това е нещо мъдро и велико? Защо подбуждате стършели срещу вярата? Защо ни поставяте конкуренти, като легендите за великаните в древността? Защо, колко много несериозни мъже има сред недостойните за името съпруг, като ги събрахте всичките като боклук в една яма и с вашите ласки ги направихте още по-женствени, построихте нова работна къща за себе си и не без основание се възползвате от тяхното безумие? И вие ли възразявате срещу това? Нямате ли какво друго да правите? Езикът ви трябва ли да доминира? Не можете да спрете болестите на раждането и да не раждате с дума? Но има много други изобилни предмети за вас. Обърнете тази болест в тяхна полза. 10. Поразете питагорейското мълчание, зърната на Орфей и тази надута поговорка на съвремието: той сам го каза! Разрушете идеите на Платон, преселването и въртенето на душите ни, вниманието и никак не красивата любов към душата в името на красивото тяло; унищожи атеизма на Епикур, неговите атоми и удоволствие, чужди на философията; унищожи малкото всеобхватно провидение на Аристотел, в което независимостта на нещата, смъртните преценки за душата и човешкият възглед за най-висшите учения се състоят в чиста изкуственост; Разбийте арогантността на стоиците, лакомията и буфонадата на циниците. Разбийте празнотата и пълнотата и онези глупости, които са за богове или жертви, за идоли, за демони, полезни и зловредни, които се разкриват за гадатели, за извикването на богове и души, за силата на звездите. И ако не благоволявате да кажете това, защото е маловажно и многократно опровергавано, искате да подхванете темата си и в нея търсите храна за любопитство, то и тук ще ви покажа широки пътища. Спекулирайте за света или световете, за материята, за душата, за разумните - добри и зли - природи, за възкресението, съда, възмездието, Христовите страдания. По отношение на това не е безполезно да успеете в изследванията си и не е опасно да се провалите. Сега няма да говорим много за Бога, но скоро, може би по-пълно, за самия Христос, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки, амин. Евномианите отричат ​​не само единосъщността, но и подобието на Бог Отец и Бог Син. Нещо повече, те учеха, че е възможно напълно да се разбере Бог с човешкия ум. Настоящото слово е насочено срещу това последно лъжливо учение на евномианите. Арианите учеха за Божия Син, какво е било, когато Той не е бил, и че следователно Той е станал от несъществуващ в съществуващ.