Слово 25. В похвалу философа Ирона 189 , возвратившегося из изгнания

1. Хоча хворий я тілом, але буду хвалити філософа (бо і це є знак любомудрості); і вчиню дуже справедливо. Бо він філософ, а я служитель мудрості, чому мені і пристойно хвалити його, щоб довести свою любомудрість, а то й іншим, принаймні здивуванням філософу. А на мою думку, має або самому любомудрувати, або поважати любомудрість, якщо не хочемо зовсім позбутися будь-якого добра і підпасти засудженню в нерозумності, тоді як ми обдаровані розумом і за допомогою слова течем до Слова. Покажи ж нам і ти свою відому в усьому іншому любомудрість, дозволивши похвалити себе, і терпляче вислухай похвалу. Бо буду хвалити не з лестощів (я знаю нелюбовність любомудрого чоловіка; до того ж слово моє нічого не додасть до діл, а хіба зменшить їхню гідність своєю убогістю), але щоб для себе отримати користь. А цього не знехтує вже будь-яка мудрість, яка над тим працює і про те дбає, щоб облагодіювати чимось життя наше. І перше з благодіянь – вихваляти добро, тому що похвала прокладає шлях змаганню, змагання – чесноти, а чеснота – блаженству, яке складає гору бажань, ціль усіх прагнень милосердя. 2. Отже, приступи, найкращий і найкращий із філософів (додаю навіть) і зі свідків істини! Приступи, викривач лжеіменної мудрості, яка полягає в одних словах і зачаровує солодкістю, а не може і не хоче зійти вище за це! Приступи, вправно в доброчесності, як у споглядальному, так і в діяльному, ти, який і в чужому для нас одязі 191 любомудруєш по-нашому. А може, й твій одяг нам не чужий; так як і Ангелам властиво бути світлоносними і сяючими, коли зображують їх у тілесному вигляді, що вважаю символом їхньої природної чистоти. Приступи, мій філософ і мудрець (бо доки любити мудрість, якщо немає мудрості?)! Приступи, пес 192 , назву так не за безсоромність, але за сміливість, не за ненажерливість, але за те, що обмежуєшся насущним, не за гавкання, але за обережність доброго, за невсипущість в охороні душ, за те, що пестишся всім, які тобі свої в чесноті, а! Приступи і стань біля цієї Жертви, біля цієї таємничої Трапези, біля мене, який цієї Жертвою таємно чиню до обожнення! Тебе призводять до неї і вчення, і життя, і очищення через страждання. Приступи - увінчаю тебе нашими вінцями, і не серед Олімпії, не на малому видовищі Еллади, не за відмінність у боротьбі, або в рукопашному бою, або в бігу, не за інші маловажні подвиги, що здійснюються для маловажних нагород і на честь когось із героїв або дем подібне до цього поважається і вшановується ними 193 , після того, як нерозумність закликала собі в помічники час і звичай, що став законом), але перед Богом, перед Ангелами, перед усією повнотою Церкви, голосно проголошую про тебе, що переміг брехню єресей, на славу Живого Бога, власними щоб прийняти Небесне Царство, стати богом, який не підлягає стражданню. 3. Що це за проголошення? Якщо хочете, щоб воно було коротшим і певнішим, то скажу: ось найнеправдивіший подвижник істини, навіть до крові поборник Трійці і гонитель гонителів, що наносив їм зло своєю готовністю зло страждати; бо ніщо так не скидає гонителя, як ревнощі страждаючого! А якщо завгодно, щоб моє проголошення було повнішим і ширшим, то скажу: ось найкращий із найкращих і найшляхетніший із благородних! Говорю ж не про те шляхетність, яке чернь розуміє. Геть від нас із ним! Не нам і не філософам дивуватися тому благородству, яке бере свій початок у нечуваності, трунах і давно гнилий вже хитливості, повідомляється з кров'ю і з грамотами і яке дає ніч або рука володаря, може бути і неблагонародженого, так само наказує бути благородним, як і робити те чи інше. Навпаки, розумію благородство, відмітною ознакою якого є благочестя, добра моральність і сходження до першого Блага, нашого початку. Такого благородства є один доказ. А наш гідний чоловік не тільки сам подвижник, а й походить від мучеників, мав у себе домашній зразок чесноти. За мудрістю він громадянин цілого всесвіту, тому що цинічна філософія не дозволяє обмежуватись тісними межами. А по плоті – громадянин міста Олександрії, який стоїть поряд з нами 194 або слідує за нами безпосередньо і, у всьому перевершуючи інші міста, переважно відрізняється гарячістю, і, що найпрекрасніше, гарячістю християнською, і такою прихильністю до християнства, яка походить від волі, але вкорінена в самій природі. Бо коли на запалення наводить благочестя, тоді народжується ревнощі; а ревнощі є огородження віри. 4. Так він був вихований і отримав освіту, пристойну свого походження та призначення. Коли ж настав час обрати рід життя (у чому вважаю основу доброї і поганої поведінки), вбачає він щось велике, відважне, що перевищує вибір людей звичайних. Розкіш, багатство і могутність зневажає більше, ніж надмірні в цьому зневажають інших; осміює ж і відкидає розкіш, як перше з лих страждань, багатство, як крайню бідність, і могутність, як гору безсилля; тому що не шанує того й благом, що придбаних робить не кращими, а найчастіше гіршими і у тих, хто володіє, не залишається до кінця. Філософії вручає панування над пристрастями, з усією бадьорістю прагне до добра, ще до розлучення з речовиною відмовляється від речовинного, бореться з видимим, усією величчю природних сил, усім благородством волі приліпившись до постійного. А коли утвердився в таких думках, не вважав уже за потрібне міркувати, яку краще обрати любомудрість: чи зовнішнє, яке під виглядом і личиною любомудрості грає тінями істини, чи наше, зовні смиренне, але піднесене внутрішньо і веде до Бога. Навпаки, від щирого серця обирає він нашу любомудрість, навіть не звернувши і помислу на гірше і не захопившись витонченістю мови, про яку стільки думають грецькі філософи. Насамперед своєю любомудрістю постачає дізнатися, який з наших шляхів кращий і корисніший як для нього, так і для всякого християнина. Бо ознакою душі найдосконалішою і будь-якою мудрою шанував він при всякому ділі поєднувати в приватному і спільне; тому що кожен з нас отримав буття не для самого себе, а й для всіх, які мають з ним одну природу і зроблені одним Творцем і для одних цілей. 5. Притому бачив, що життя пустельне, пустельницьке, віддалене і чуже спілкування з людьми, хоча саме по собі важливе і високе, навіть вище сил людських, проте ж обмежується лише успішними в ній, заперечується ж від товариські і поблажливості - властивостей любові, яка, як відомо йому було, є одна, як відомо йому було, є одна. Понад те, таке життя, як яка виявляється у справах, може бути повіряна і порівнювана коїться з іншими пологами життя. Навпаки, життя громадське, яке супроводжується серед інших, крім того, що служить випробуванням чесноти і поширюється на багатьох і ближче підходить до Божого Домобудівництва, яке і створило все, і пов'язало все узами любові, і наш рід, після того як він втратив свою доброту через гріх, що прийшов, знову закликало через з'єднання і звернення. Коли ж зрозумів і вичерпав це розумом, а разом визнав однією з добрих справ упокорити хизування еллінських філософів, які думають надати собі важливості плащем і бородою, тоді що він робить? І як приступає до філософії? Спостерігає деяку середину між їхньою суєтністю та нашою мудрістю: у них запозичує зовнішність та одяг, у нас – істину та висоту. 6. Тому перипатетиків, академіків, поважних стоїків і сліпий випадок епікурів з атомами і задоволенням, увінчавши хвилею, як хтось із них – поета 195 , відсилає і жене від себе якомога далі. У цинічній філософії він засудив безбожжя, а похвалив утримання від зайвого і став, як бачите тепер, псом проти дійсних псів, любомудрим проти немудрих і християнином для всіх. Він засоромлює зарозумілість циніків подібністю зовнішності, а малоглуздість деяких із наших – новиною одязі і доводить собою, що благочестя полягає над маловажливих речах і любомудрість над похмурості, але у твердості душі, у чистоті розуму й у щирої схильності до добра. А при цьому можна мати і зовнішність яку завгодно, і поводження з ким завгодно, і залишатися одному з самим собою, приховуючи розум від почуттів, і жити в колі людей і знайомих, усамітнюючись у самому суспільстві, любомудруючись серед нелюбомудрих, подібно до Ноєвого ковчега, що носився поверх потопних вод, або подібно до великого Мойея, або подібного до великого Мойсея. не терпіти шкоди від поводження з народом чи терпіти не більше, як алмаз під ударами, і навіть, у міру сили, прикладом своїм виправляти й інших. Плодом такої філософії були не побудовані на словах міста, не якісь, як самі вони називають, скіндапси 196 і трагелафи 197 - нічого не означають поєднання літер, не категорії, розкладання і суміші, не симвами і парасимвами 198 і вся іменослівна мудрість, не якісь риси, і сузір'я, вигадані в образу Божого Промислу. Бо все це вважав він предметами другорядними та підрядними, якими можна зайнятися для забави, щоб не стати посміховиськом для людей, які видають себе знавцями таких речей. 7. Першою ж і найважливішою для нього справою було говорити правду перед князями, мати сміливість перед царями, наслідування божественного Давида, який говорив перед царями і не соромився (Пс. 118:46), зупиняти безрозсудність хвилюючої черні, влада роздратованих панів, нещастя вчених, звеличення багатого, зневага живе в достатку, злидні, що доводить до злочинів, гнів стрімкий і позбавляє розуму, непомірність у насолодах, нестримність сміху, надмірність скорботи; припиняти безладдя юності, малодушність старості, самотність вдівства, розпач сирітства. Усього цього чи не віддасть перевагу силогізмам, лініям і розгляду зірок будь-яка розсудлива людина, розсудивши, що якби всі займалися висновками, стали геометрами і астрономами, то від цього не сталося б ніякої користі для нашого життя, а швидше все засмутилося; навпаки, якщо не буде в суспільстві жодної з чеснот, мною обчислених, за потребою прийде все в безлад і замішання. І чи треба говорити, скільки чесноти ці краще і вище за Антисфенову гордість, Діогенове прожорство і Кратесове товариство? Пощадимо цих філософів, принаймні з поваги до найменування 200 щоб і їм від цього чоловіка отримати деяку користь. Але щоб не поширюватися про цнотливість, помірність, смиренність, привітність, товариськість, людинолюбство та про інші доблесті, якими наш філософ перевершує всіх, звернемося до того, що за часом останнє, а за важливістю перше. 8. Був час, що після єресей настала тиша, і Симони, Маркіони, Валентини, Василіди, Кердони, Керинфи і Карпократи, що довгий час розсікали Бога всіляких і за Благого воздвигали лайку проти Творця 201 , з усіма своїми мареннями і безглуздістю Мовчання 202; а також зійшли з ганьби 203 і пішли лукавий дух Монтанів 204 , пітьма Манесова 205 , жорстокість чи чистота Новатова 206 і зловмисне Савеллієве захист єдиноначальності 207 ; і Новатове вчення відлучене поряд з іншими протиборчими істині, а Савеллієве через безпідставність зовсім відкинуте і зневажене. Тим часом ніщо інше не засмучувало Церкву, бо гоніння робили її ще більш славною через самі страждання. Але через кілька часу повстає на Церкву нова буря – ця безодня неправди, повнота безбожності, цей легіон духів, мова антихристів, розум, що говорив неправду у висоту (Пс. 72:8), що усікав Божество, той, чиє підприємство жахливе, а кончина ще жахливіше і достойніше Спасителя нашого, цей Арій, який пристойно отримав собі ім'я від шаленства 208 . Він, почавши з Олександрії, де задумав своє жахливе вчення, після того, як, подібно до нестримного полум'я, що спалахнуло від іскри, протек велику частину всесвіту, скидається нашими батьками і благочестивим сонмом, який зібрався тоді в Нікеї і уклав богослов'я в точні межі. 9. Потім настає худе царювання 209 і знову оживає зло, ніби розкриваються і прориваються рани, що нагноилися, ніби люті вовки, оточивши нас з усіх боків, терзають Церкву . Священики озброюються на священиків, стани повстають з шаленством проти станів, сам цар надає зухвалості безбожності, пише закони проти Православ'я, і ​​при ньому посилюються люди, яких не можна назвати ні чоловіками, ні дружинами. Але хто належним чином зобразить цілком тодішні лиха - вигнання, описи майна, безчестя, переселення в пустелю багатьох тисяч і цілих міст, що бідують там просто неба, що страждають від дощів і холоду і примушуються тікати навіть з самої пустелі, тому що і вона не позбавляє від пустелі, тому що і вона не позбавляє від пустелі? Хто зобразить лиха і ці найжорстокіші побої, смерті, вивід на ганьбу єпископів, які ведуть любомудре життя, чоловіків, дружин, юнаків, старців? Хто зобразить, як народовласники винаходять люті муки, до винайдених додають нові, заслуговують на безбожність, часто тим єдино заслуговують на схвалення, що надають жорстокості навіть понад волю державної? Нещодавно покінчило це знамените гоніння і Персія чудово вирішила нашу справу, винищивши губителя і на відплату за кров багатьох задовольнивши кров'ю одного. 10. А тепер починається ганебне гоніння 212 ; під тим приводом, щоб захистити християн від безбожності, воно нападає на істинних християн; і тим воно гірше колишнього, що тоді подвиг був знаменитий і славний, нині ж і страждати не похвально, принаймні в очах людей, які про страждання судять неправильно. Чи хочете, щоб у всіх майбутніх, а може, й у найтвердішого, не переможеного ніякою пристрастю, витягнув я сльози, нагадавши про одну з тодішніх подій? Свідки оповіданого мною численні, до багатьох дійшло плачевне оповідь про це страждання, а думаю, що історія цього часу передасться і майбутнім часом. Корабель, що несе на собі одного пресвітера 213 , що бідує не за поганий вчинок, а за віру, споряджається в морі, щоб не врятувати, але занапастити плавця. І він, як чоловік благочестивий, охоче вступає на корабель, у супутники йому вкладається вогонь, а гонитель веселиться новим родом муки. Яке видовище! Яке злодіяння! Корабель серед моря, береги вкриті глядачами, і їх одні дивляться із задоволенням, інші терзаються. Чи можна в коротких межах зобразити мені багато? Вогонь спалахує, споживає корабель, а разом з ним і плавця; полум'я мішається з водою, дві протиборчі стихії діють заодно, щоб мучити благочестивого; обидві вони ділять між собою одне тіло. Над морем стоїть надзвичайний світильник; інший наближався, можливо, до нього, як до лагідного і привітного; але, наблизившись, знаходив сумне і неймовірне видовище: корабель без керманича, корабельна аварія без бурі, пресвітера, що звернувся в попіл або навіть не в попіл, тому що і той розсипаний був по водах. Священству не надано і тієї поваги, щоб мати йому чесну кончину, а якщо не кончину, то принаймні труну, в якій не відмовляють і безбожним. Такий корабель, споряджений нечестивцем, і такий кінець благочестивого; і ніколи вогонь небесний і каральний не буває світлішим від вогню, що освітлював цю подію! 11. Але що мені до чужого? Час уже приступити до твого власного подвигу і до твоїх страждань за благочестя, які, як чудова печатка, прикладені тобою до всіх колишніх подвигів. Зло цієї єресі мало повну силу у твоєму місті, де воно отримало і початок. Тим часом найсвятіше око всесвіту, архієрея ієреїв, твого наставника у сповіданні, що повчав власними подвигами за благочестя, цей великий голос, стовп віри, цього (якщо можна так сказати) другого світильника і предтечу Христового, що почив у старості доброї, багато днів після благої, виконаної днів про руку, після живого мерця 215 , до Себе переселяє Трійця, для Якої він жив і за Яку терпів напасти (я впевнений, що за цим описом кожен дізнається Афанасія). Тоді вторгається в Церкву нова єгипетська виразка, або страта - зрадник істини, вовчий пастир, розбійник, що перескакує через двір овчий, другий Арій, розбещення каламутне (Авв. 2:15) і дивне, потік безбожності, рясніший самого джерела 216 . Торкнеться язик мій переказувати тодішні беззаконня та погані вбивства, серед яких цей звір займає святий престол і які передували лукавому його входу. Але оплачу багато з чого (що ви оплакуєте і раніше оплакували), волаючи словами Давида: Боже, прийшовши язи́ці на надбання Твоє, осквернивши храм святий Твій, і ще такими: покладеш трупа раб Твоїх звірам птахам (Пс. 78:1). Додаю і ці слова з іншої плачевної пісні того ж пророка: еліка лукавнова ворог у святому Твоїм, і вихваляючись ненавидять Тебе посеред свята Твого (Пс. 73:3–4). Бо як не вихвалялися вони! Як не оскверняли святого храму різними пригодами та злочинами всякого роду! 12. Проводив людина 217 безбожний і беззаконний, що не мав (що найжахливіше в нарузі) навіть імені християнина, але притік у храм Божий прямо від ідолів, від нечистих кровей ще до мерзотних і огидних і таким над нами наругою чинив, можливо, служб. Споряджалася сила, що кипіла люттю, воїнство надзвичайне і люте проти людей беззбройних і невоїв. Виганяємо був наступник святого, ієрей, помазаний Духом за законом і чином, прикрашений сивиною та розсудливістю 218 , а запанував Тавеїл (Іс. 7:6), спадкоємець чужої влади 219 . На святих піднято зброю, на недоторканну занесено нечисті руки, і піснеспіви заглушені звуком труб. Дивись же, що за цим ще було: мужі падали мертвими в святилищах; дружини, навіть з природним тягарем, що їх носив, зневажалися ногами і від того передчасно народжували або, точніше сказати, робилися ненародженими; дів тягли немилосердно, піддавали ганебним катуванням (стільки ж соромлюся чоловіків і жінок це описувати і оголювати словом сокровенності ганьби, скільки соромлюся за них самих, тоді оголюваних); одні від непристойності ними видимого кидалися в колодязі, що знаходилися всередині храму, інші кидалися стрімголов з верхніх притворів, інші купами кидалися на трупи, що лежали. Вбивства йшли за вбивствами, поразки за поразками; святиня потоптана нечистими ногами, вівтарі зганьблені безчинними рухами тіла та піснями, навіть (як чую – чия смілива мова вимовить це?) танцями та кривляннями; богохульні мови проповідували зі святительських престолів, таїнства зазнали блюзнірства, піснеспіви замовкли, і замість них лунало виття; текли потоки крові, струмки сліз; священиків відводили, пустельників терзали, – досконала подоба навали асиріан, коли прийшли вони до святого Єрусалима! Ні слово не може цілком зобразити, ні слух вмістити цього, і, щоб оплакати це як слід, потрібні душа і голос Єремії, який сам вимагає джерел сліз (Єр. 9:1), закликає стіни до пролиття цих про подібні злострадання (Плач. 2:18), накладає плач на шляху в Сион. 1:4). 13. Такі події бачив Схід, але оплакував їх і Захід, де вигнаний ієрей всенародно показував ознаки цього безумства. Яким чином? Не мерців, але закривавлений одяг представив він Римській Церкві і намагався витягти у всіх сльози безмовною скаргою, щоб і страждання висловити, і отримати в лихах допомогу, яка, як відомо нам, і була отримана. Бо найсильніший скоріше схиляється до слабкого і по добровільному прихильності бере сторону приниженого. І ніхто з благочестивих не міг перенести цього байдуже; але тим більше збуджує це тебе, чим досконаліший твій розум і полум'яніша ревність. Тому ти ополчаєшся за слово, а разом і сам зазнаєш нападів безбожності. Після багатьох ратоборств, в яких ділом і словом подвизався ти за правду, повчаючи, умовляючи, збуджуючи, викриваючи, докоряючи, осоромлюючи простолюдинів і начальників, наодинці і всенародно, у будь-який час і на кожному місці, нарешті, коли злочестива влада віддалася сказу, як схвалений! твої рани!) доблюю плоть свою віддаєш на бичування, залишаючись ніби глядачем чужих страждань. Хоча знемагає в тобі видиме, проте не впадає внутрішнє. Поглядам усіх відкривається твоя мужність; і коли мова вже відмовилася мовити, ти стаєш безмовним учителем терпіння. 14. Що ж потім? Тебе, для якого ніде немає ні свого, ні чужого боку, виганяють з батьківщини для того, гадаю, щоб і інші навчилися від тебе благочестю. Місцем ув'язнення твого призначений оазис, безлюдна пустеля, що через тебе вже стала значним селищем. Скажи нам добрі плоди твого вигнання, бо користуємося плодами твого повернення. І нехай твоє повернення буде для нас спільним видовищем. Кого навчив ти там любобудувати? Кого відволік від безбожних думок? Кого привів до благочестя? Наче бачу перед собою тамтешнє училище, бачу й останні збори навколо тебе. Скажи й це: чи мав ти скільки-небудь втіхи для останків плоті чи й злидні входили до твоєї любомудрості? Чи були у тебе спільники твого подвигу чи й у цьому охоче терпів ти нестачу? Чи бажав бачити при собі сестер, з якими разом навчився чистоті та терпінню, чи був ти вищим і прив'язаністю своєю до них? Чи турбувала тебе самота старої твоєї матері чи міцно був ти впевнений, що залишив їм найтвердіший захист – благочестя? Але оскільки ти (що чудово зроблено) повернувся до нас, оскільки Він є Той, Хто прославляє тих, хто славить Його (1 Сам. 2:30) і провокує тих, хто провокує (Втор. 32:21), Хто виконує волю тих, хто боїться Його (Пс. 145:19) і вдихає в мертвих силу воскресіння, Хто дає життя чотириденному Лазарю і вам. чотирирічний 221 поза життям. прагнень, Який, згідно з видінням найчудовішого і найпіднесенішого з пророків Єзекіїля (Єзекіїля 37:7), з’єднує кістки з кістками і склад із складом – і ти, сповнений любові до нас, знову віддав тим, хто любить тебе, потім продовжуй ту саму роботу знову і з тією ж сміливістю, щоб вони не думали, що страждання ослабили тебе і що ти зраджуєш мудрість зі страху. 15. Посоромлюй, як і раніше, і забобони еллінів, і їхнє багатобожне безбожжя, стародавніх і нових богів, і мерзенні байки, і ще мерзенні жертви, як каже хтось із них самих 222 , що очищають бруд брудом, тобто власну плоть плотю. Посоромлюй і пристойні їхні статуї, і соромні боввани, якими якщо обмежують вони Божество, то яке жалюгідне засліплення! А якщо зображають тільки, то яке невігластво! Нехай пояснять, яка причина такого неподобства та який таємничий у цьому сенс! Бо треба, щоб і самі вирази прекрасного були потворні; чи скажуть, що тут є щось крім цього? Нехай засвідчать, що саме? З яких взято книг та богословів? Посоромлюй і повстання єресей, навіть тим ревніше, що ти спокусився вже в стражданнях; бо любомудрість робиться від страждань мужнішою і твердіє в бідах, як розпечене залізо в холодній воді. Уклади в межі і наше благочестя, вчи знати як Єдиного ненародженого Бога Отця, так Єдиного народженого Господа Сина (названого Богом, коли говориться про Нього окремо (καθ’ ἑαυτόν), і Господом, коли іменується Він при Отці, Богом – чи їсти) Святого, що вийшов або виходить від Отця, Бога для тих, хто розумно розуміє пропонована (Припов. 23:1), оспорюваного нечестивими, але тими, які вищі за них, визнається і ще більш духовними проповідується. Вчи нас не робити Отця підлеглим (щоб не ввести чогось такого, що первісніше за Початкового і чим перевернеться буття Початкового), а Сина чи Духа Святого не робити безпочатковим (щоб у Батька не відібрати Йому властивого). Бо вони не безпочаткові і разом у певному відношенні (що і становить труднощі) безпочаткові. Вони не безпочаткові щодо Винуватця, бо як світло з сонця, так вони з Бога, хоч і не після Нього. Але вони і безпочаткові щодо часу, тому що не перебувають під часом, а інакше текуче було б старше за постійне і несамостійне - самостійне. 16. Учі не вводити трьох початків, щоб не ввести чогось язичницького чи багатобожного, та й вводячи одне, не вводити якогось іудейського початку – мізерного, заздрісного, безсилого, або припускаючи, що Божество поглинається Само Собою (як завгодно тим, які Сина хоча творять Отця, теперішнім мудрецям) принижуючи єство Сина і Духа і відчужуючи від Божества, начебто воно побоюється протиборства і не має сили зробити що-небудь вище створінь. Вчи не визнавати Сина ненародженим (бо Батько один) і Духа Син (бо Єдинородний один). Нехай і ці Божі властивості належать Їм винятково, а саме: Сину – синівство, Духу ж – виходження, а не синівство. Вчи Отця називати істинно Отцем і в сенсі набагато більш істинному, ніж як іменуються наші земні отці, тому що Він Батько в єдиному сенсі, тобто своєрідно, а не за подобою тілесних батьків, - Батько Єдиний, тобто не в поєднанні з кимось, - Батько Єдиного Сина перш за Сина, - Батько цілком і цілого Сина (чого не можна достовірно сказати про наших батьків), - Батько означала, тобто не згодом став Батьком. Учи Сина називати істинно Сина, тому що Він Єдиний Син Єдиного Батька, Син в єдиному сенсі і виключно, а не разом і Батько, - Син цілком і цілого Отця, - Син означала, що не почав колись бути Син, тому що не внаслідок переміни порад Його Боже, будь-коли Отцем і Син – Син. Учи називати Святого Духа істинно Святим, тому що ніхто інший не святий так і в такій мірі і Святість Духа є не що-небудь додаткове, але самоджерело, вона не є що-небудь зростаюче або спадаюче, що-небудь починається і припиняється в часі. І Отцю, і Сину, і Святому Духу є спільні неначинання буття і Божественність; але Сину і Духу належить мати буття від Отця. І відмінна властивість Отця є ненародженим, а Сина – народженим і Духа Святого – вихідністю (ἔκπεμψις). Коли ж домагаєшся осягнути образ (народження і сходження), тоді що залишаєш Ним Самим, Які, за свідченням Писання, одні тільки знають Друг Друга і Друг Другом пізнаються ( 1Кор.2:11 ), або що залишиш і тим з нас, які згодом будуть освічені3 тамтешнім? 17. Зробися перш ніж із сказаного чи подібним до того і тоді пізнаєш стільки, скільки Вони пізнаються Друг Другом. Тепер же вчи єдино знати це: Єдиницю в Трійці і Трійцю в Одиниці поклоняється, в якій і окремість, і єдність незбагненні. Не бійся, що, сповідуючи народження, припишеш Божеству пасивність. Божество, хоч і народжує, проте не страждає. І я в тому тобі порукою, що Воно народжує божеськи, а не людське, бо й буття Його не людське. Бійся ж приписувати Богові час і створіння, бо коли трапився час, то не Бог. Бійся, щоб, без потреби стоячи за Бога, не відкинути Бога, зробивши тобі сослужінням створінням Того, Хто дорівнює Батьку з Божества, Хто і тебе звільнить від рабства, якщо щиро сповідаєш Його володарювання. Не бійся сповідувати сходження, тому що Богу, в усьому надлишковому, одно немає необхідності або не зводити, або знемагати. Бійся ж відчуження і тієї погрози, яка проголошена не богословствующим, але зневажаючим Духа Святого (Мт. 12:31–32). Не віддай поганого вшанування єдиноначальності, скорочуючи або обсікаючи Божество. 18. Не соромся звинувачення у трибожії, доки можна іншого звинувачувати у двобожжі; з ним разом і ти або спростуєш звинувачення, або прийдеш у скруту, або, коли в нього разом із розумами його зазнаєш аварії Божества, у тебе дотримується Воно неушкодженим, хоч і знеможе слово. Краще знемагати у розумуваннях під керівництвом Духа, ніж, ганяючись за легкістю, легко погодитися на нечестиві думки. Нехтуй наполегливість і заперечення – це нове благочестя, цю дріб'язкову мудрість – і зневажай їх більше, ніж тканини павуків, які затримують мух, але легко прориваються осами, не кажу вже, пальцем чи іншим чимось важчим. Вчи одного тільки боятися, а саме: своїми лжедумствами підкопувати віру. Не біда, якщо переможуть когось словом, бо не всім дано дар слова. Страшно відкластися від Божества, тому що надія всім необхідна. 19. Ти і сам собою розсудиш усе це, навіть скільки знаю, і уважніше, і досконаліше. В тому ручаються мені твої рани і понесені тобою праці заради благочестя. Але і я в міру сил своїх полюбомдрую з тобою. Коли ж вирушиш у добрий шлях свій, згадай про Трійцю, що мешкає в скиніях (якщо тільки Бог у рукотворених храмах живе), згадай про ці малі жнива. Хоча чимало на ній насіння благочестя, проте вона мала і мізерна і збирається з неї потроху. Ніж бих як збирай сламу на жнивах (якщо до речі вжити тут слово пророка), і як пародок у звичаї винограду, що не існує грона (Мих. 7:1). Бачиш, який у нас збирання плодів; тому постарайся зробити, щоб і гумно збагатилося, і точило стало повніше. Розкажи і про моє покликання, про неймовірне пресельництво, яке я здійснив не для того, щоб розкошувати, а щоб зло постраждати, щоб через куштування лих долучитися і слави. Сподівайся, що помічником твоїм у молитвах і супутником у мандрівці буде цей народ, ця мізерна кількістю паства, але не мізерна благочестям, стиснення якої я поважаю більше, ніж широту інших паств. Це віщує Дух Святий. З Ним перейдеш через вогонь, приспати звірів, приборкаєш володарів. Так вирушай у дорогу, так подорожуй і знову повернися до нас багато збагачених, вдруге увінчаних, оспівуючи з нами переможну пісню і нині, і надалі в Христі Ісусі Господі нашому. Йому слава на віки, амінь! Філософ Ірон, як видно з цього слова, родом з Олександрії, за вченням цинік, постраждав від аріан за православ'я, а саме: був січений і засуджений на вигнання. Ієронім у «Списку церковних письменників» під ім'ям філософа Ірона розуміє Максима, а також циніка, відомого в житті св. Григорія Богослова тим, що він згодом намагався привласнити собі престол Константинопольської Церкви. Звернення до філософа Ірону. За зауваженням Іллі, Ірон, як цинік, носив білий плащ, який св. Григорій Богослов називає чужим, можливо, за кольором, для християн, які ведуть будь-яке життя, тобто для ченців. Св. Григорій Богослов, називаючи Ірона псом, робить пристосування до того, що він був цинік, оскільки це останнє найменування взято від слова κύων (пес). Платон у своїй «Державі», визнаючи Гомера шкідливим для юнацтва, каже, що треба його, увінчавши хвилею, вислати з міста. Скіндапс – рід індійської рослини. Оскільки ж такої рослини немає ніде в іншому місці, то св. Григорій шанує назву це слово, що нічого не означає. Трагелаф - тварина, що складається з цапа та оленя, яке св. Григорій визнає нечуваним. Лукіан, осміюючи філософа Хрісіппа, вкладає йому в уста такі слова: «Якщо кульгавою, кульгавою ногою запнувшись за камінь, отримає рану, то кульгавість буде симвама, а рана на кульгавій нозі – парасимвама». Св. Григорій Богослов говорить про геометричні лінії, що вони ніде не мають місця, тобто ні в самій речовині, тому що розглядаються у відволіканні від тіл, ні в думці, тому що вони не суть що-небудь тільки уявне. Тобто. циніками, бо й Ірон був циніком. Гностики Валентин, Кердон та інші вчили, що не добрий Бог був творцем світу. Глибина (βάθος) і Мовчання (σιγή), за вченням Симона, Маркіона та їх наступників, були головними з еонів. Монтан водив із собою одну безчесну жінку і називав її Святим Духом. Манес (Мані – засновник маніхейства) вчив, що неосвічена матерія, чи темрява, совічна Богові. Новат не допускав до покаяння тих, хто зрікся віри в Христа і навіть усіх занепалих після хрещення і двоєженців. Савеллій три Особи Святої Трійці зливав до єдиного Обличчя Отця. Тобто. від язичницького бога війни Ареса, чи Марса. За Констанції мав велику силу євнух Євсевій аріанін. При імператорі Валенті, який був покровителем аріан. По оповіді одних – Урвана, а за оповіддю інших – Феодула. Пояснення на це дивись у слові святому Афанасію Великому. Це аріанін Лукій, який вигнав Афанасієва наступника Петра і насильно зайняв єпископський престол в Олександрії. Паладій, Олександрійський градоначальник. Наступник св. Афанасія архієпископ Олександрійський Петро. Тавеїлом св. Григорій Богослов називає згаданого вище аріаніна Лукія, який вигнав Петра і зайняв його єпископський престол Олександрії. Олександрійський архієпископ Петро, ​​що врятувався від аріан, тікає в Рим до папи Дамаса і приносить із собою закривавлений одяг убитих аріанами. Див: Сократ. Церковна історія, кн. 4, гол. 22; Никифор, кн. 11, гол. 26. Чотири роки, хто перебував у вигнанні і протягом цього часу ніби помер для нас.