Слово 25. В похвалу философа Ирона 189 , возвратившегося из изгнания

1. Иако сам телом болестан, хвалићу философа (јер је и ово знак мудрости); и учинићу то врло праведно. Јер он је филозоф, а ја сам слуга мудрости, зашто ми доликује да га хвалим да бих доказао своју мудрост, ако ништа друго, барем чуђењем филозофом. И по мом расуђивању, морамо или бити мудри или поштовати философију, ако не желимо да будемо потпуно лишени сваке доброте и да паднемо у осуду због неразумности, док смо разумом обдарени и кроз реч течемо ка Речи. Покажите нам 190 своју мудрост, која је у свему позната, тако што ћете дозволити да будете хваљени, и стрпљиво слушајте похвале. Јер ја ћу почети да хвалим не из ласкања (знам недостатак љубави мудрог човека; осим тога, моја реч неће ништа додати делима, и умањиће њихово достојанство својом оскудношћу), већ да бих себи користио. Али то више неће занемарити филозофија, која ради на томе и брине о томе како би на неки начин била од користи нашем животу. А прва од користи је хваљење добра, јер похвала утире пут надметању, надметању за врлину, а врлина за блаженством, што је висина жеље, циљ свих тежњи љубавника. 2. Дакле, дођите, најбољи и најодличнији од филозофа (додаћу још) и од сведока истине! Дођи, изобличитељу лажне мудрости, која се састоји од пуких речи и чари умилним говором, а не може и не жели да се уздигне изнад овога! Дођите, ви који сте дешњаци у врлини, и созерцавајући и делатни, ви који чак иу нама туђој одећи 191 говорите мудрост на свој начин. Или нам твоја одећа можда није туђа; будући да анђели такође имају тенденцију да буду светли и сјајни када су приказани у телесном облику, што сматрам симболом њихове природне чистоте. Хајде, мој филозоф и мудраче (док се може волети мудрост ако нема мудрости?)! Хајде, псу 192, зваћу те овако не због бестидности, него због смелости, не због прождрљивости, већ због ограничавања на суштинско, не због лајања, него због очувања доброг, због будности у заштити душа, због наклоности према свакоме ко је свој по врлини, а лајања на све туђе! Дођи и стани близу ове Жртве, за ову тајанствену Трпезу, поред мене, који кроз ову Жртву тајно водим ка обожењу! Учење, живот и очишћење кроз патњу воде вас до тога. Дођи – крунисаћу те нашим крунама, а не међу Олимпијом, ни на малом спектаклу Хеладе, ни због изврсности у рвању, ни у борби прса у прса, ни у трчању, ни због других неважних подвига учињених за неважне награде и у част било ког од њих хероја или у част било кога од њих (злочестивих и демона такве се часте и величају). 193, пошто је неразумно време и обичај, који је постао закон, својим помоћницима призвао), али пред Богом, пред анђелима, пред васцелом Црквом, гласно ћу објавити о вама, који сте победили лажи јереси, у славу Бога Живога, који вас учи да страдате кроз своја страдања, да бисте постали подложни Царству, који је победио да постане такав Бог. патња. 3. Какав је ово проглас? Ако хоћете да буде краће и конкретније, онда ћу рећи: ево најнелажљивијег подвижника истине, чак до крварења, тројичног поборника и гонитеља гонитеља, који им је својом спремношћу на страдање нанео зло; јер ништа не обара прогонитеља више од љубоморе страдалника! А ако хоћете да мој проглас буде потпунији и опширнији, онда ћу рећи: ево најбољег од најбољих и најплеменитијег од племенитих! Не говорим о племенитости коју руља разуме. Бежи од њега и мене! Није на нама и није на филозофима да се чудимо племенитости која настаје у баснама, гробовима и давно распаднутој охолости, саопштава се крвљу и писмима и која се даје од ноћи или од руке владара, можда и неплеменика, који такође прописује да се буде племенит да чини ово или оно. Напротив, мислим на племенитост, чије је обележје побожност, добар морал и успон ка првом Добру, нашем почетку. Постоји један доказ такве племенитости. А наш храбри муж не само да је и сам био подвижник, него је и потицао од мученика, и имао код куће узор врлине. У мудрости, он је грађанин читавог универзума, јер цинична филозофија не дозвољава да се човек ограничи у уским границама. А по телу, он је грађанин града Александрије, који стоји уз нас 194 или нас директно прати и, у свему надмашујући друге градове, претежно се одликује жаром, и, што је најлепше, хришћанским жаром, и таквом приврженошћу хришћанству која долази из воље, али је укорењена у самој природи. Јер када се побожност распламса, тада се рађа љубомора; а љубомора је препрека вери. 4. Тако је васпитан и добио образовање које одговара његовом пореклу и сврси. Када дође време да се бира тип живота (за који верујем да је основа и за добро и за лоше понашање), он види нешто велико, храбро, што превазилази избор обичних људи. Он презире луксуз, богатство и моћ више него што они који су у томе претерани презиру друге; он исмева и одбацује луксуз као прво од свих патњи, богатство као крајње сиромаштво, а моћ као врхунац немоћи; јер то не сматра добром, јер оне који су је стекли чини не бољим, већ најчешће лошијим, и не остаје код оних који га имају до краја. Филозофија поверава власт над страстима, свим силама стреми ка добру, чак и пре него што се одвајање од материје одрекне материјалног, бори се са видљивим, са свом величином природних сила, са свом племенитошћу воље, држећи се сталног. И када сам се чврсто учврстио у таквим мислима, нисам више сматрао за сходно да расправљам о томе коју је мудрост боље изабрати: ону спољашњу, која се под видом и маском мудрости поиграва сенкама истине, или нашу, споља смерну, а изнутра узвишену и која води ка Богу. Напротив, он свим срцем бира нашу мудрост, не скрећући ни помисао на најгоре и не заневши се отменошћу говора, о којој толико размишљају грчки филозофи. Први задатак његове философије је да открије који је од наших путева пожељнији и кориснији и за њега и за сваког хришћанина. Јер он је сматрао знаком најсавршеније и најмудрије душе да разуме појединачно и опште у свакој ствари; јер свако од нас добија постојање не само за себе, него за свакога ко има исту природу са њим и створен је од једног Творца и за исте сврхе. 5. Штавише, увидео је да је пуст, усамљенички живот, повучен и отуђен од општења са људима, иако сам по себи важан и висок, чак и изнад људских снага, ипак ограничен само на оне који у томе успевају, и да му се ускраћују друштвеност и снисходљивост – својства љубави, која је, како је знао, једна од првих хвале вредних врлина. Штавише, такав живот, пошто се не открива у делима, не може се проверити и упоредити са другим видовима живота. Напротив, друштвени живот, проведен у кругу других, осим тога служи као испит врлине и протеже се на многе и приближава се икономији Божијој, која је све створила и све везала везама љубави, а наш род, након што је изгубио доброту кроз грех који је дошао, поново је позван кроз сједињење и лечење са нама. Када је то схватио и својим умом исцрпео, а уједно препознао као једно од добрих дела понизити охолост хеленских филозофа, који мисле да себи дају важност огртачем и брадом, шта онда чини? А како се почиње филозофија? Он посматра извесну средину између њихове сујете и наше мудрости: од њих позајмљује изглед и одећу, а од нас истину и висину. 6. Стога их перипатетичари, академици, преподобни стоици и слепа прилика Епикура са атомима и насладом, овенчани таласом, као један од њих – песник 195, испраћа и тера што даље. У циничној филозофији, осудио је атеизам, хвалио уздржавање од претераности и постао, као што видите сада, пас против правих паса, мудар против безумних и хришћанин за свакога. Охолост циника срамоти сличношћу изгледа, а плиткост неких наших вестима о одећи, и доказује да се побожност не састоји у неважним стварима и да се мудрост не састоји у суморности, већ у чврстоћи душе, у чистоти ума и у искреној склоности ка доброти. А притом, можеш да изгледаш како год хоћеш, и да се понашаш према коме хоћеш, и да останеш сам са собом, скривајући свој ум од осећања, и да живиш у кругу људи и познаника, повучен у само друштво, да будеш филозофски међу нефилозофским, као Нојева барка, која је јурила над потопним водама, или као што је велики грм горио од пламена, није страдао од пламена. опхођење према народу или издржати ништа више од дијаманта под ударима, па чак и, колико је у стању, исправљати друге примером. Плод такве филозофије нису били градови изграђени на речима, а не неки, како су сами називали, скиндапс 196 и трагелафи 197 – бесмислене комбинације слова, не категорије, декомпозиције и мешавине, не симвами и парасимвами 198 и сва именовања мудрости, а не неке особине којима нема места9 звезданим комбинацијама, нигде муту1. измишљено као увреда за Божији Промисао. Јер све је то сматрао споредним и споредним предметима, које је могао да ради из забаве, како не би постао подсмех људима који се претварају да су стручњаци у таквим стварима. 7. Прво и најважније за њега је било да говори истину пред кнезовима, да има смелост пред царевима, угледајући се на божанског Давида, који је говорио пред царевима и није се стидео (Пс. 119, 46), да заустави безобзирност забринуте руље, моћ раздражених господара, изнуреност породица, изнемоглост, изнемоглост породица. научници, уздизање богатих, презир оних који живе у задовољству, сиромаштво које води у злочин, брз гнев који лишава разума, неумереност у задовољствима, неуздржаност смеха, претерана туга; да се окончају превирања младости, кукавичлук старости, самоћа удовиштва, очај сирочета. Не би ли сваки разуман све ово више волео од силогизама, линија и гледања у звезде, процењујући да када би се сви бавили закључивањем, постали геометри и астрономи, онда од овога не би било никакве користи за наш живот, већ би се све пореметило; напротив, ако у друштву нема ниједне од врлина које сам убројао, све ће нужно пасти у неред и пометњу. И да ли је потребно рећи колико су ове врлине боље и веће од Антистеновог поноса, Диогенове прождрљивости и Кратовог социјализма? Поштедимо ове филозофе, макар из поштовања према имену 200, да и они имају неку корист од овог човека. Али да се не бисмо задржавали на целомудрености, умерености, смирењу, дружељубивости, друштвености, човекољубљу и другим врлинама у којима наш философ надмашује свакога, обратимо се ономе што је последње по времену, а прво по важности. 8. Било је време када је после јереси завладала тишина, а Симонови, Маркиони, Валентини, Василиди, Кердони, Керинти и Карпократи, који су дуго сецирали Бога свих и за добро подигли битку против Творца 201, са свим својим бесмислицама и апсурдностима били упијани у себе и Силом се предали сами себи Деп20; а такође и зли дух Монтанова 204, тама Манесова 205, суровост или чистота Новатова 206 и Савелијева злонамерна одбрана јединства команде 207 напустили су срамоту 203 и отишли; и Новатово учење је изопштено заједно са другима који су се супротстављали истини, а Сабелијево, због недостатка основа, потпуно је одбачено и презрено. У међувремену, ништа друго није узнемирило Цркву, јер су је прогони учинили још славнијом кроз само њено страдање. Али после неког времена на Цркву се диже нова бура – овај бездан неистине, пуноћа зла, ова легија духова, језик Антихриста, ум који је говорио неистине на висини (Пс. 72, 8), који је одсекао Божанство, оно чији је подухват страшан, и чија је смрт још вреднија и смртоноснија. усудио да учини против нашег Спаситеља, овог Арија, који је пристојно примио име од беса 208 . Њега, почевши од Александрије, где је зачео своју страшну доктрину, након што је, попут неконтролисаног пламена запаљеног варницом, прошао кроз већи део васељене, збачен је од наших отаца и побожне војске, која се тада окупила у Никеји и теологију ограничила на прецизне границе и изразе. 9. Онда долази лоша владавина 209 и опет оживљава зло, као да се отварају и пробијају гнојне ране, као да свирепи вуци, окружујући нас са свих страна, муче Цркву. Свештеници се наоружавају против свештеника, сталежи се љуто буне против сталежа, сам цар даје безобразлук безобразлуку, пише законе против православља, и под њим јачају људи 210 који се не могу назвати ни мужевима ни женама. Али ко ће на прави начин осликати катастрофе тог времена – протеривање, опис имовине, обешчашћење, пресељење у пустињу многих хиљада и читавих градова, живећи тамо у сиромаштву на отвореном, пати од кише и хладноће и приморан да бежи чак и из саме пустиње, јер она не ослобађа опасност? Ко ће приказати ове најтеже несреће 211 - батине, смрти, посрамљивање епископа мудрих живота, мужева, жена, омладинаца, стараца? Ко ће приказати како владари народа измишљају окрутне муке, додају нове измишљеним, служе злу, а често заслужују само одобравање наношењем суровости и мимо воље суверена? Недавно је овом чувеном прогону дошао крај, и Персија је савршено решила наш случај, уништивши разарача и, као одмазду за крв многих, задовољивши крв једнога. 10. И сада почиње срамно гоњење 212; под изговором да штити хришћане од зла, напада праве хришћане; и утолико је страшније него раније јер је тада подвиг био славан и славан, а сада страдање није за похвалу, бар у очима људи који о страдању погрешно суде. Хоћеш ли да повучем сузе од свих оних који долазе, а можда и од оног најпоколебљивијег, кога не обузима никаква страст, подсећањем на један од догађаја који се тада догодио? Сведоци овога што причам су бројни, многи су чули жалосну причу о овом страдању, а мислим да ће се историја овога времена пренети у будућа времена. Лађа на којој се налази један презвитер 213, који је у невољи не због лошег дела, већ због вере, опремљен је на мору да не спасава, већ да уништи пливача. И он, као побожан човек, добровољно улази у лађу, ватра се ставља у његове сапутнике, а прогонитељ се наслађује новом врстом муке. Какав призор! Какво зверство! Лађа је усред мора, обале су прекривене гледаоцима, а са њих једни гледају са задовољством, други се муче. Да ли је могуће укратко да ми опишеш много тога? Ватра се распламсава, прождире брод, а са њим и пливача; ватра се меша са водом, два супротстављена елемента делују заједно да муче побожне; обоје деле једно тело. Над морем је изванредна лампа; други му је пришао, можда, као да је кротак и пријатељски; али, приближавајући се, затече тужан и невероватан призор: лађу без кормилара, бродолом без олује, презвитер претворен у пепео или чак не пепео, јер се и он расуо по водама. Свештенству није дато поштовање које је потребно за часну смрт, а ако не смрт, онда бар гроб, који се не ускраћује злима. Таква је лађа коју су наместили зли, и такав је крај побожних; а небески и казнени огањ никада није светлији од огња који је осветлио овај догађај! 11. Али шта ме брига за странца? Време је да почнеш свој подвиг и своје страдање за побожност, коју си, као леп печат, причврстио свим својим претходним делима. Зло ове јереси имало је пуну снагу у вашем граду, где је и почело. Међутим, пресвето око васељене, епископ свештенослужитељ, ваш ментор у исповедању, који је својим делима поучавао за побожност, овај велики глас, стуб вере, ово (ако могу тако рећи) друго светило и претеча Христа, који се упокојио у доброј старости, испуњен благотворним данима, после многих дана, после клевета живих, после клевета својих. 215, Њиме доминира Тројица, за коју је живео и због које је претрпео невоље (сигуран сам да ће из овог описа сви препознати Атанасија). Тада нова египатска куга, или погубљење, упада у Цркву – издајник истине, пастир вукова, разбојник који скаче кроз тор, други Арије, блатњава поквареност (Ав. 2,15) и чудно, струја атеизма, обилнија од самог извора 216. Језик ми је сувише уморан да препричавам тадашња безакоња и подла убиства, међу којима ова звер заузима свети престо и која су претходила његовом злом уласку. Међутим, од много ћу платити мало (које и ви оплакујете и оплакујете раније), вичући речима Давидовим: Боже, народи дођоше у наслеђе Твоје, оскврнивши свети храм Твој, а и овим: Леш слуге Твога положих за храну птицама (Пс. 278). Додаћу и ове речи из друге жалосне песме истог пророка: зли је непријатељ у светињи Твојој, и они који Те мрзе хвалише се усред празника Твога (Пс. 74,3-4). Јер како се нису похвалили! Како нису оскрнавили свети храм разним авантурама и зверствима сваке врсте! 12. Вођа је био човек безбожник и безаконик, који није имао (што је најстрашније у скрнављењу) чак ни име хришћанин, него се уливао у храм Божији директно од идола, од нечисте крви чак и до најподлијих и најодвратнијих, и таквим оскврнављењем нас чинио је, можда, службу демонима. Сила која је кључала од беса, изванредна и свирепа војска, била је опремљена против ненаоружаних људи и нератника. Наследник светитељ, свештеник, протеран је, Духом помазан по закону и чину, украшен седом и разборитошћу 218, а зацари Тавеил (Ис. 7, 6), наследник туђинске силе 219. Оружје се диже на свете, диже се на руке нечисте руке подижу се на руке др. звук труба. Погледајте шта је још уследило: људи су пали мртви у светињама; жене су, чак и са природним теретом које су носиле, биле гажене и услед тога су прерано рађале или, тачније, постале неносиве; девице су немилосрдно вучене, подвргнуте срамним мукама (исто ме је срамота мужева и жена да ово опишем и речима разоткријем тајне стида, као што се стидим и самих њих, затим разоткријем); једни су се из непристојности које су видели бацили у бунаре који се налазе унутар храма, други су стрмоглаво јурили са горњих тремова, трећи су у гомилама падали на лежеће лешеве. Убиства су уследила за убиствима, порази за поразима; светињу газе нечисте ноге, олтари скрнаве неуредним покретима и песмама, чак (како чујем – чији ће смели језик ово изговорити?) игранкама и зезанијама; са светих престола проповедали су се богохулни језици, светосавље подвргавано хули, појања утихнуше, а на њиховом месту зачуше се јауци; Потоци крви потекоше, потоци суза; свештеници одведени, пустињаци мучени – савршена сличност са најездом Асираца када су дошли у свети Јерусалим! Нити реч може у потпуности да ослика, нити слух може то да садржи, а да би се ово оплакивало како треба, потребна је душа и глас Јеремијин, који и сам тражи изворе суза (Јер. 9, 1), позива зидове да их пролије за такве недаће (Плам. 2, 18), намеће их као да их нема, као да их нема на стази моур. празник (Лам. 1:4). 13. Исток је видео такве догађаје, али их је оплакивао и Запад, где је прогнани свештеник 220 јавно показао знаке овог безумља. Како? Он је Римској цркви приносио не мртве, већ крваве хаљине и тихом жалбом покушавао да навуче сузе од свих, да би изразио патњу и добио помоћ у несрећама, која је, као што знамо, примљена. Јер јаки се највероватније поклоне слабима и из добровољне добронамерности стану на страну понижених. И нико од побожних није могао то да поднесе равнодушно; али вас ово узбуђује утолико више што је ваш ум савршенији и што је ваша љубомора ватренија. Зато се борите за реч, а истовремено сте и сами подвргнути нападима опачине. После многих борби, у којима сте се за истину борили делом и речју, поучавајући, опомињући, узбуђујући, осуђујући, прекоревајући, срамотећи обичне људе и вође, приватно и јавно, у свако време и на сваком месту, коначно, када се зла сила препустила бесу, били сте ухваћени и (како је племенита!) како је ваша беда, огромна! посматрач туђих страдања. Иако видљиво у вама не успева, унутрашње није уништено. Твоја храброст се открива свачијим очима; а када је језик већ одбио да говори, постајеш тихи учитељ трпљења. 14. Шта онда? Ви, за које нигде нема ни своје ни туђе стране, протерани сте из отаџбине да би се други, мислим, од вас научили побожности. Место вашег заточеништва је оаза, пуста пустиња, која је кроз вас већ постала значајно село. Испричај нам добре плодове свог изгнанства, јер ми имамо користи од плодова твог повратка. И нека нам ваш повратак буде обичан спектакл. Кога сте тамо научили да филозофира? Ко је скренуо пажњу са рђавих мишљења? Кога је довео до побожности? Као да видим школу тамо испред себе, а видим последњи састанак око тебе. Реци ми и ово: да ли си имао утехе за остатке тела, или је сиромаштво ушло у твоју мудрост? Да ли сте имали саучесника у свом подвигу, или сте својевољно трпели недостатак овога? Да ли си желео да са собом видиш своје сестре, код којих си се научио чистоти и стрпљењу, или си био већи од наклоности према њима? Да ли вам је сметала усамљеност ваше остареле мајке или сте били чврсто уверени да сте им оставили најјачу заштиту – побожност? Али пошто си нам се ти (што је лепо учињено) вратио, пошто је Он Тај који велича оне који Њега величају (1 Сам. 2, 30) и раздражује оне који раздражују (Пнз. 32, 21), Који врши вољу оних који Га се боје (Пс. 145, 19) и удахњује у мртве ускрснуће четири, и тебе оживљавају Лазара, који оживљаваш, који оживљаваш. четворогодишњи 221 изван живота. стремљења, Који по виђењу најузвишенијег и најузвишенијег пророка Језекиља (Језекиљ 37, 7) саставља кости с костима и састав са саставом – и ти си, испуњен љубављу према нама, дао поново онима који те воле, па опет настави исто дело и са истом смелошћу, да не помисле да су ти патња и страх од тебе ослабили. 15. Срамота, као и пре, сујеверје Хелена, и њихово многобожачко безбожништво, стари и нови богови, и подле басне, па и најподле жртве, како каже један од њих 222, очишћујући прљавштину прљавштином, то јест месо месом, своје тело месом немих. Срамоте и њихове пристојне статуе и срамне идоле којима, ако ограничавају Божанство, какво јадно слепило! А ако само приказују, какво онда незнање! Нека објасне шта је разлог такве срамоте и каквог тајанственог смисла има у томе! Јер неопходно је да сами изрази лепоте не буду ружни; или ће рећи да постоји нешто осим овога? Нека потврде шта тачно? Из којих су књига и теолога преузете? Постидите устанке јереси, још ревније, пошто сте већ били кушани страдањем; јер мудрост постаје храбрија од патње и стврдне у невољи, као усијано гвожђе у хладној води. Своју побожност затвори у границе, научи нас да познамо и Једног нерођеног Бога Оца, Јединородног Господа Сина (који се назива Богом када се о Њему говори одвојено (καθ’ εαυτον), и Господа кога се призива са Оцем, Бога по природи, Господа по јединству Духа, Господа по јединству Духа) и Онога који је дошао од Оца, или Светога, који је дошао од Бога или Светога. разумно (Прич. 23, 1), оспорен од злих, али од оних који су изнад њих, признат и проповедан још више духовно. Научи нас да Оца не чинимо потчињеним (да не бисмо уводили нешто што је примарније од Првобитног и што ће искривити постојање Првобитног), и да не чинимо Сина или Духа Светога без почетка (да не бисмо одузели Оцу оно што је Њему својствено). Јер они нису без почетка и заједно су у неком погледу (што је тешкоћа) без почетка. Они нису беспочетни у односу на Аутора, јер као што је светлост од сунца, тако су и од Бога, иако не после Њега. Али и они су без почетка у односу на време, јер нису под временом, иначе би флуид био старији од трајног и зависног – независан. 16. Научи да се не уводе три начела, да се не би унело нешто паганско или многобожачко, па чак и да се уведе једно, да се не уводи ниједно јеврејско начело – оскудно, завидљиво, немоћно, или претпостављајући да је Божанство упијано од Њега (како се допада онима који, иако од Оца производе Сина, али Отац поново решава оно што је у светом) природе Сина и Духа и отуђивања од Божанског, као да се боји сукоба и нема моћ да произведе било шта више од створења. Научи да не признајеш Сина као нерођеног (јер је Отац један) и Духа као Сина (јер је један Јединородни). Нека ова Божанска својства припадну Њима на искључив начин, и то: Сину – синовство, али Духу – ход, а не синовство. Научи да Оца називамо заиста Оцем и у смислу много истинитијем од онога како се називају наши земаљски оци, јер је Он Отац у једином смислу, то јест на јединствен начин, а не по обличју телесних отаца, – Једини Отац, то јест, не у комбинацији ни са ким, – Отац Сина Јединородног, то јест, Јединородни Отац, који је пређашњи био, – Отац у целини и у целини од Сина (што се не може поуздано рећи за наше оце), – Оца од почетка, односно који није потом постао Отац. Научи Сина да се заиста Сином назове, јер је Он Једини Син Оца Јединог, Син у јединственом смислу и искључиво, а не заједно и Отац, Син потпуног и потпуног Оца, Син од почетка, који никада није почео да буде Син, јер то није било као резултат промене савета Његовог Божанства, нити је то било као резултат Његовог Божанства и није било успеха Његовог Божанства. Отац и Син Син. Научите да Духа Светога називате истински Светим, јер нико други није свет на овај начин и у толикој мери, а Светост Духа није нешто подређено, већ самонастајуће, није нешто што се повећава или смањује, нешто почиње и завршава се у времену. Оно што је заједничко и Оцу и Сину и Светоме Духу јесте непочетак бића и Божанства; али Сину и Духу припада да буду од Оца. А разликовно својство Оца је нерађање, и Син је рођен, а Дух Свети је првобитност (εκπεμψις). Када тежите да схватите слику (рођења и опхода), шта онда остављате Себи, Који се, по сведочанству Писма, сами познају и познају једни другима (1. Кор. 2, 11), или шта остављате нама који ћемо после тамо бити просветљени? 17. Пре него што урадите било шта од реченог или нешто слично, знаћете онолико колико они знају једни друге. Сада нас научи да знамо само ово: Јединство у Тројици и Тројство у обожаваном Јединству, у коме су и одвојеност и јединство несхватљиви. Не плашите се да ћете, исповедајући рођење, приписати страст Божанском. Божанство, иако рађа, не страда. А ово вам гарантујем, да рађа божански, а не људски, јер Његово биће није људско. Бојте се да време и стварање припишете Богу, јер ако се то догодило на време, онда то није Бог. Бојте се да, без потребе за Богом, не одбаците Бога, чинећи од свог сабрата Онога који је једнак Оцу по Божанству, Који ће вас ослободити од ропства ако искрено исповедате Његову сувереност. Не плашите се да исповедате литију, јер Бог, Који обилује свиме, нема потребе ни да не производи, ни да уништава. Бојте се отуђења и претње која је објављена не онима који богослове, већ онима који хуле на Духа Светога (Матеј 12,31-32). Не одајте лошу част јединству команде скраћивањем или одсецањем Божанства. 18. Немојте се стидети што сте оптужени за тритеизам, док можете некога другог да оптужите за битеизам; заједно са њим, или ћеш оповргнути оптужбу, или ћеш доћи у тешкоћу, или, када са њим, заједно са његовим нагађањима, претрпиш пропаст Божанства, код тебе ће оно бити сачувано неповређено, иако ће реч пропасти. Боље је исцрпљивати се у расуђивању под вођством Духа, него, тражећи лакоћу, олако пристајати на рђава мишљења. Игноришите инсистирање и приговоре – ову нову побожност, ову ситну мудрост – и презирите их више од ткива паука, који хватају муве, али их осе лако пробијају, а да не говоримо о прсту или нечем другом тежем. Научи да се плашиш само једне ствари, наиме: да поткопаш веру својим лажним размишљањем. Није важно да ли некога поразе речју, јер није сваком дат дар говора. Страшно је бити одвојен од Божанског, јер је свима потребна нада. 19. О свему томе сами ћете судити, чак, колико ја знам, пажљивије и савршеније. Твоје ране и трудови које си поднео ради побожности гарантују ми ово. Али ја ћу, колико год могу, водити љубав са тобом. Када кренете на свој добар пут, сетите се Тројице која обитава у шаторима (да само Бог живи у храмовима направљеним рукама), сетите се ове мале жетве. Иако на њему има много семена побожности, оно је ипак мало и оскудно и сабира се са њега мало по мало. Јер иако је требало да скупљам муљ на жетви (ако, узгред, да овде употребим реч пророка), и као будала у обмањивању грожђа, не издржавам грозд (Мих. 7, 1). Видите како беремо плодове; Зато се потрудите да гумно буде богатије, а преса за вино пунија. Причај ми о мом позиву, о невероватном боравку који сам направио не да бих уживао у луксузу, већ да бих патио, да бих се кроз укус несреће причестио славом. Надам се да ће вам овај народ бити помоћник у молитвама и сапутник у вашим лутањима, ово стадо, малобројно, али не и побожно, чију стегу поштујем више од ширине других стада. Ово каже Дух Свети. Са Њим ћеш кроз огањ проћи, звери успављивати, владаре укротити. Крени дакле на пут, путуј овако и врати нам се опет богато обогаћени, по други пут овенчани, певајући са нама песму победе сада и убудуће у Христу Исусу Господу нашем. Нека му је слава у векове, амин! Филозоф Гвожђе, као што се види из ове речи, био је пореклом из Александрије, по учењу једног киника, страдао је од аријанаца за Православље, наиме: бичеван је и осуђен на изгнанство. Јероним у „Списку црквених писаца“ под именом философа Гвожђе означава Максима, такође циника, чувеног у житију Светог Григорија Богослова по томе што је касније покушао да себи присвоји трон Цариградске Цркве. Апел филозофу Гвожђу. По Илијиној примедби, Гвожђе је, као киник, носио бели огртач, који га свети Григорије Богослов назива туђим, можда у боји, за хришћане који воде мудар живот, односно за монахе. Свети Григорије Богослов, називајући Ирон псом, чини прилагођавање томе да је био циник, пошто је ово презиме узето од речи κυων (пас). Платон у својој Републици, препознајући Хомера као штетног за младост, каже да га треба крунисати таласом и протерати из града. Скиндапс је род индијске биљке. Пошто такве биљке нема нигде другде, свети Григорије овај назив сматра бесмисленом речју. Трагелаф је животиња коју чине коза и јелен, коју свети Григорије препознаје као бајну. Лукијан, исмевајући филозофа Хризипа, ставља у своја уста следеће речи: „Ако се хром човек са својом хромом ногом спотакне о камен и задобије рану, онда ће хромост бити симвама, а рана на хромој нози парасимвама. Свети Григорије Богослов за геометријске линије каже да им нигде није место, односно ни у самој материји, јер се разматрају у апстракцији од тела, ни у мишљењу, јер нису нешто само ментално. Оне. циници, јер је Ирон био циник. Гностици Валентин, Цердон и други су учили да добар Бог није творац света. Дубина (βαθος) и Тишина (σιγη), према учењу Симона, Маркиона и њихових наследника, били су главни од еона. Монтан је узео са собом једну непоштену жену и назвао је Духом Светим. Манес (Мани - оснивач манихејства) је учио да је необликована материја, или тама, сувечна са Богом. Новат није допуштао покајању оне који су се одрекли вере у Христа, па чак и све оне који су пали после крштења и бигамице. Савелије је спојио три Лица Свете Тројице у јединствену Личност Оца. Оне. од паганског бога рата Ареса, или Марса. Под Констанцијем, евнух Јевсевије Аријевац имао је велику моћ. Под царем Валентом, који је био покровитељ аријанаца. По предању једних – Урвана, а по предању других – Теодула. За објашњење овога видети реч Светом Атанасију Великом. То је аријанац Луције, који је протерао Атанасијевог наследника Петра и насилно заузео епископски престо у Александрији. Паладије, александријски градоначелник. Наследник светог Атанасија, архиепископ александријски Петар. Тавеел Свети Григорије Богослов именује горе поменутог Аријана Луција, који је протерао Петра и заузео његов епископски престо у Александрији. Александријски архиепископ Петар, побегавши од аријанаца, бежи у Рим код папе Дамаса и са собом доноси крваву одећу убијених од аријанаца. Види: Сократ. Црквена историја, књ. 4, цх. 22; Никифор, књ. 11, цх. 26. Био је у егзилу четири године и за то време као да је умро за нас.