Слово 23. О мире, сказанное в Константинополе по случаю распри, происшедшей в народе, о некоторых несогласных между собой епископах 175

1. Люб'язний світ, жаданий справою і ім'ям, який я нині подав людям, і отримав натомість, не знаю, чи щирий від усіх і гідний Духа голос чи народний лише договір (до більшого нашого осуду!), що порушується перед свідком Богом! Люб'язний світ – моя праця і моя похвала, про яку чуємо, що він Божий, що Бог є його Бог і що Сам Бог ним іменується, як у наступних словах: світ Божий (Флп. 4:7), Бог миру (2Кор. 13:11), Той є мир наш (Еф. 2:14), – ми важливі! Люб'язний світ – благо, що дуже хвалиться і не багатьма зберігається, – де ти ховався від нас стільки часу і коли повернешся до нас? Дуже сильно і більше будь-якого іншого люблю і лобизую тебе, дбайливо зберігаю, коли ти з нами, і з багатьма сльозами та риданнями закликаю, коли залишаєш нас. Не кликали так ні патріарх Яків до Йосипа, проданого братами, а на думку батька, викраденого звіром, ні Давид до друга свого Йонатана, що загинув у боротьбі, а згодом до сина Авесалому. Один, змучений жалем у батьківському серці, кричав: звір захопив Йосипа (Бут. 37:33 ), Звір лютий і невгамовний, і, поклавши перед собою скривавлений одяг сина, обіймав її замість синівського тіла, в одному і тому ж знаходячи і їжу, і полегшення скорботи. Інший то проклинає гори, на яких відбувалася лайка, волаючи: «Гори Гелвуйські, та не впаде на вас ні дощ, ні роса! Як сокрушився лук Йонатанів і сила його!», то виправдовує батьковбивцю, як би нічим не ображав він батька, і примиряється з мертвим, можливо, і тому нарікаючи на сина, що він заніс руку на батька. Таке батьківське серце! Кого на лайці відбивав як ворога, того після смерті оплакує як друга. Природа наймогутніша, вона перемагає і ворожнечу. 2. Достойно жалю, що Кивот затриманий іноплемінниками, що Єрусалим порівняний із землею і зневажається язичниками, що сини Сіону, дорогоцінні та цінні на вагу золота, відведені в полон, досі в розпорошенні і становлять народ чужий у світі і блукає. Сумно й те, що бачимо і чуємо нині: батьківські гради повалені, тисячі людей падають, земля обтяжена пролитою кров'ю і безліччю занепалих, народ іншомовний ходить чужою областю, як своєю. І не по малодушності захисників (ніхто не звинуватить їх у цьому; вони ті самі, які підкорили ледь не цілий всесвіт!), але за наші пороки, за опанування нами нечестиве вчення про Трійцю спіткали нас всі ці лиха і гору лих. Хто оскаржуватиме це, якщо вміє визначити тяжкість нещастя за тими стражданнями, які ми самі зазнали чи поділяли з іншими? Але все це мало в порівнянні з тим, що вигнано світ, викрадено пишноту Церкви, принижено давню гідність; до того перетворено порядок, що ми, що стали раніше з не народу народом, з не мови мовою, наражаємося тепер на небезпеку - з самого великого народу і мови знову стати не народом і не мовою, ніж були спочатку, коли не начальствовал над нами ти, коли ми не зібралися ще під єдине ім'я і єдиний чин. 3. Справді, тепер виявляється, що зручніше переносити зло, ніж зберігати добробут; тому що й ми, коли повставали на нас лайки, були зміцнювані й тісніше з'єднувані гоніннями, а коли згуртувалися докупи, тоді ослабли. І хто з благодумних не оплакував би теперішнього часу? Але хто знайде слово, яке дорівнює лиху? У світі живуть розбійники, яких пов'язало злочин. У світі живуть ті, хто задумує про насильницьку владу, спільники злодійства, змовники заколоту, учасники перелюбу. У світі живуть і співаки одного хору, і воїни одного загону і плавці одного корабля. Не говоритиму про спадщини, що поділяються порівну, про протилежні заходи правління, про спадкоємство громадських служінь, про поступовість і законний порядок начальств. Навіть рідко бачимо, щоб і ця горезвісна софістика або граматика (не торкаюся філософії, з ревнощів до якої молоді люди шаленіють і божеволіють) вдавалася крамолам, частіше ж дотримується вона світу. Але в нас немає згоди та спілки; ніколи не можемо зійтися в одному, не бачимо навіть способу вилікувати таку хворобу; але начебто й вчимо, і вчимося лихому, а не чесноті; багато трудимося над тим, щоб підпалювати розбрат; про однодумність мало дбаємо або зовсім не дбаємо. Коли інші не дотримуються згоди, тоді їхній розбрат не веде до чогось важливого. А декому краще бути в розбраті, ніж у однодумності. Бо хто з розсудливих похвалить союз, укладений на погану справу? 4. Але якби у нас хтось запитав, що ми вшановуємо і чому поклоняємося, – відповідь готова: ми шануємо любов. Бо, за словами Святого Духа, Бог наш будь-який є (1Ін. 4: 8), і найменування це благоугодніше Богу всякого іншого імені. А що головне в Законі та Пророках? І на це не дозволяє Євангеліст (Мф. 22:40) дати іншої відповіді, крім колишньої. Чому ж ми, читачі любові, так ненавидимо і самі ненавидимо? Чому ми, читачі світу, немилосердно і непримиренно ворогуємо? Чому ми, засновані на камені, пограбуємося, затверджені на наріжному камені – розпадаємось, покликані у світ – затьмарюємося? Чому ми, служителі Слова, довели себе до такого мовчання, чи безсловеся, чи заціпеніння, чи… не знаю, як ще назвати. І в їжі, і уві сні, і в ганебних справах є, як то кажуть, міра ситості: все, не одне скорботне, але й найприємніше, збуджує нарешті огиду, бо все з одного переходить і перетворюється на інше. Але в нас немає кінця взаємних поразок один одного, не тільки між різнодумними і незгодними у вченні про віру (це було б менш сумно, вибачалося б ревнощами, однією з похвальних якостей, поки вона в межах), а й між однодумцями, у яких в тому самому одні й ті самі противники. Це найбільш тяжке і жалюгідне. 5. І що тому причиною? Може бути, любоначальність, або користолюбство, або заздрість, або ненависть, або презорство, або інша якась пристрасть, яких не бачимо і в безбожниках. Дуже кумедна мінливість у думках. Коли нас уловлюють, тоді ми благочестиві і православні, брехливо вдається до істини, ніби стоїмо за віру, і в тому одному (порівняно з гіршим) чинимо похвально (хоча це само в собі й мерзотно), що, соромлячись пороку, переходимо на бік того, що поважніше, а саме благочестиві. Тобі (хто б ти не був, що дійшов до такого стану) можна сказати: божевільна і непостійна людина, тварюка лукавого – винахідника зла, або (справедливіше сказати) найнерозумніший з людей! Вчора був для тебе благочестивий; як же нині став нечестивий, хоч нічого не додав і не зменшив ні словом, ні ділом, але в тому ж стоїть, як і тим самим дихає повітрям, тими ж очима і на те дивиться сонце; а якщо завгодно тобі запитати його про числа і заходи, то й на це відповідатиме не нове, але те саме, що й раніше? Але ж тепер у тебе блудник, хто вчора був Йосипом. Бо й до цього доходить любов до суперечок, подібна до полум'я, що пробігає по соломі і обіймає ціле коло. Нині Юда або Кайяфа, хто вчора Ілля, або Іоанн, або інший хто з тих, що подвизаються в рядах Христових, обкладений тим же поясом, одягнений у ту ж темну або чорну ризу, яка (і за моїм статутом, і міркуванням) вимагає строгість життя. Вчора блідість обличчя - прекрасний колір для чоловіків високих, або скромність і спокій голосу, або статечність і тихість ходи називали ми любомудрістю, а нині називаємо це марнославством. Ту ж владу над духами та хворобами приписуємо то Ісусу, то Вельзевулу; і в цьому випадку не правдивими користуємося вагами, але керуємося полюванням сперечатися і дратівливістю. 6. Як одна й та сама земля для здорового і не страждає ніякою недугою нерухома, а в кого кружляння в очах або хто сам крутиться, для того рухається, і як стан бачить буває переносимо на видимі предмети, або, якщо завгодно, як одна і та ж відстань стовпів уявляється більшим тому, хто дивиться зблизька, і дивиться зблизька, і і зір зближує предмети більшого обсягу, - так і ми легко обманюємося через ворожнечу і складаємо неоднакові поняття про тих самих осіб, коли вони нам друзі і коли ні. У нас час легко робить багатьох у святі, а багатьох проти всякої ймовірності у безбожників. Або, вірніше сказати, воно всіх робить жалюгідними, не тільки тому, що на нас дивляться як на поганий зразок, тоді як порок підручений кожному, хоча б і ніхто не приваблював, але й тому, що ми охоче прощаємо всім і всі, аби зійтися в одному. Насамперед небезпечним шанувалося сказати одне зайве слово, а нині лихословимо людей найблагочестивіших. Раніше не дозволялося читати закон ззовні та закликати сповідання (Ам. 4:5), тобто, як я розумію, народне схвалення; а тепер і про невимовні таємниці допускають судити людей опоганених, скидаючи свята псом і кидаючи бісери перед свинями (Мт. 7:6). І недостатньо цього; ми насичуємо слух свій взаємними образами одне одного. Ми не можемо розсудити навіть того, що небезпечно повіряти зброю ворогові і слово проти християнина, що ненавидить християн. Бо в чому ми докоряли нині, того завтра докорятимуть нам. Ворог ласкаво вислуховує слова твої не тому, що хвалить, але тому, що збирає зі злим наміром, щоб при нагоді виблискувати отруту свою на довіреність, що виявила йому. 7. Навіщо ж це терпимо, браття, і чи довго будемо терпіти? Коли протверезимось від захвату, знімемо з очей луску, побачимо світ істини? Яка це темрява, яка битва серед нічної темряви, яка буря, що не дозволяє розрізнити в обличчя друзів та супротивників? Навіщо ми стали ганьбою нашого сусіда, наслідуванням і наругою, що існує навколо нас (Пс. 78:4)? Що за ревнування про зло? Від чого таке нескінченне виснаження самих себе? Або, краще сказати, ми не виснажуємо себе, але, що буває з тими, що біснуються, в самій недузі почерпаємо для себе сили і радіємо своєму виснаженню. Ніде немає в нас ні слова, ні друга, ні суперника, ні лікаря, що вміє зцілити або відсікти стражденний член, ні Ангела-представника, ні Бога; і, понад усе, ми собі загороджуємо Боже людинолюбство. Вську, Господи, відстоїш далеко (Пс. 9:22)? І як відвертаєшся до кінця (Пс. 88:47)? І коли візит створиш нам (Припов. 29:13)? До чого це дійде і де зупиниться? Боюся, чи не є справжнім уже дим очікуваного вогню, чи не невдовзі після цього настане антихрист і скористається нашими падіннями та немічами, щоб утвердити своє панування. Бо, звичайно, нападе він не на здорових і не на скупчених любов'ю, а треба, щоб царство саме в собі розділилося, щоб міцний у нас розум спокусився і був пов'язаний, щоб судини були розкрадені і ми потерпіли те саме, що (як бачимо) терпить ворог від Христа (2). Якщо обвинувач брехливий, то звинувачення падає не так на мене, як на його слова, хоч і зневажає він моє ім'я. А якщо він справедливий, то звинувачу краще за себе, а не того, хто говорить про мене. Бо я сам причиною того, що він говорить, а не той, що говорить причиною того, що я такий. Тому мови його, як нічого не значущі залишивши поза увагою, звернуся до себе і з лихослів'я його отримаю ще ту вигоду, що житиму обережніше. Але лихоріччя має і третю вельми важливу і величну користь, саме ту, що нас зневажають разом з Богом. Бо ті самі й заперечують Божество, і ображають Богослова. 9. Отже, не це страшно, хоч і вважають багато страшним, але те, що скільки б хто не був твердий у душі і щирий у благочестя, не хочуть навіть і вірити, що він вірний, нелицемірно доброчесний і вільний від удавання. Навпаки, один у нас явно худий, в іншому правдивість – одна личина і прикраса, що обманює зовнішністю. 10. Хоча не всі здаються чорними, тому що є чорні, не всі неблагородними, неблагоподібними, немужніми, нестримними, тому що багато таких, а, навпаки, чи засуджуємо чи хвалимо кого, вимовляємо про кожного особливий, а не загальний вирок, але ж звинувачення в зловтішенні не буде простим і непростим. тільки тому що багато хто, але й тому що деякі зловтішні. Але набагато страшніше за це те, що звинувачення не зупиняється на нас самих, але простягається навіть на високе і шановане наше таїнство 177 . Бо з нашими суддями буває те саме, що майже з усіма мисливцями судити про чужі справи; одні з них досить поблажливі та людинолюбні, а інші дуже жорстокі та немилосердні. І перші нас одних докоряють у пороках, залишаючи без докору наше вчення. Інші ж, особливо коли зустрічають багато поганих людей між удостоєними предстоятельства, звинувачують самий закон, нібито він вчить лиховісту. 11. Отже, що ж, браття, чи довго це буде? Невже ніколи не вцілуємося, не протверезимося, не засоромимося? Не кажучи про інше, побережемося принаймні від ворожих мов, які брехнею зручно шкодять. Невже не відстанемо від сильної звички сперечатися? Досі не зрозуміємо, які предмети і якою мірою доступні нашому дослідженню і які вище наші сили? Невже не помітимо, які дослідження можливі в даний час, при дольній злитості речей, що затьмарює думку, і які має надати майбутньому віці, тамтешній свободі, щоб задовольнитися поки деякими, а для інших передочиститися, оскільки сподіваємося з часом досягти досконалості і придбати бажане? Невже не відокремимо самі для себе того, про що зовсім не повинно пропонувати питань, про що треба питати помірковано, в чому, як не шкідливому для нашого вчення, чи справедливо воно чи ні, можна поступатися мисливцям до суперечок, що повинно надавати одній вірі, а що і розуму і за що треба боротися з усією ревністю, а з усією ревністю! Бо занести на когось і руку зовсім поза звичаями нашого двору, і ми відкидаємо це, надаючи нашим ненависникам. 12. Призначимо собі не ту межу благочестя, щоб поклонятися Батькові і Сину і Святому Духу, єдиному в Трьох Божестві і єдиній Силі, - поклонятися, не віддаючи перевагу Одному і не віддаючи перевагу Іншому 178 (висловлююся так, щоб і мені наслідувати неодноразово, а мудрувати про це) не розтинаючи єдиної величі новиною імен; бо ніщо не буває більше чи менше самого себе, але, утвердившись на такій межі, будемо однодумні і в усьому іншому, як читачі єдиної Трійці, що тримаються єдиного майже догмату і єдиного тіла; відтятимемо ж і знищимо як загальну недугу, зайві і марні питання, що пустили нині стільки нащадків і гілок. Бо, не кажучи про що-небудь віддалене, хіба не задовольнили ще мене: Монтанов лукавий дух проти Духа Святого, Новатова зухвалість, або нечиста чистота, що ловить багатьох благолепством промов; досі триває шаленство фригіян 179 і посвячують, і посвячуваних чи не з стародавніми обрядами; божевілля галатів 180 , що обіляють багатьма іменами безбожності; Савеллієве скорочення; Арієв поділ і підрозділ нинішніх хитрословів, що стався з нього, такою ж мірою переважають, в якій балакучій мові краще неповороткої? Навіть і ми маємо між собою подібні майже різниці, – ми, які мислимо тверезо про головне і стоїмо за те саме проти тих самих. 13. Я розумію нещодавно почату у нас братську суперечку 181 , якою нечеститься Бог і людина, - Бог, ніби зовсім для нас не народився і не пригвоздився до хреста, а отже, не похований і не воскрес, як уявилося деяким худим христолюбцям, але в тому, що у тому христолюбцям, що уявилося деяким худим безчестя, і через це розтинається на двох синів; а також і людина, ніби не зовсім сприйнята і поважна, але відкинута і усунена найважливішою її частиною, тоді як у людській природі найважливіший образ Божий і сила розуму. Але людству, оскільки з'єдналося з ним Божество, належало розділитися; людям, по всьому іншому розумним, треба було впасти в помилку щодо розуму і до применшення Божої благодаті і нашого спасіння стверджувати, що я не весь врятований, хоча весь упав і засуджений за переслуховування первозданного і за хитрощами противника! І не цим лише порушується наша однодумність. Навпаки, ми, врятовані Богом, ведемо боротьбу за людей, і стільки в нас крамольного духу, що марнуємо його на догоду любощів інших, заводимо домашні ворожнечі за чужі престоли, в одній справі допускаємо дві вельми важливі похибки – в честолюбцях підпалюємо пристрасть до любоначалію, а спалюючи пристрасть до любоначалі, які, падаючи з стремнини, хапаються за найближчий камінь або твердий кущ. 14. Тим часом слід було нам усунути від справи і їх знесилювати, в якому разі надали їм більше благодіяння, ніж нині, борючись за них. Тепер же вельми жалюгідні і поборники, і тих, хто їх користується; і мені здається, що знову вже ділиться на дві ворожі частини світ, який тільки примирений, і то важко, не раптом, не без пролиття багатої крові. А хто залишається у світі і не схиляється ні на той, ні на інший бік, той терпить зло від обох сторін: або зневажають його, або нападають на нього. І як до числа останніх належу і я, який повстаю проти цього, для чого прийняв і цю кафедру – предмет змагання та заздрощів, то не дивно, що і мене після всіх моїх праць та зусиль обидві сторони хотіли б витіснити і усунути звідси, щоб, коли вже не буде між ними середостіння та перешкоди, ближче. Все це припинити і зупинити переважно може Бог, що все зв'язує; але можуть також і люди, що ревнують про добро і знають ціну однодумності, що веде початок від Трійці (бо Їй і за природою всього властива єдність і внутрішній світ), яка засвоєна ангельськими і Божественними Силами, що перебувають у мирі з Богом і між собою, яка простягається на все створіння (так як їй як до душі, коли в ній чесноти одна одну супроводжують і одна з іншою повідомляються, так і по тілу, коли в ньому і члени, і стихії мають взаємну стрункість, від чого в першому випадку відбувається те, що є і називається краса, а в другому – здоров'я. 15. Але похвалю і слово Соломона, який узаконює час як для будь-якої речі, так для боротьби і миру (Еккл. 3:1, 8). Додаю тільки наступне. Хоча має спостерігати час лайки і миру, а іноді, за законом і словом Соломонову, добре вести й лайку, проте краще, доки тільки можна, схилятися на світ, бо це і вище, і богоугодніше. І ні з чим не можна припускати, ніби в приватній справі краще єдинодумство, а в суспільній справі воно не найкорисніше; ніби досконале управління в тому будинку і місті, в якому якнайменше внутрішніх розбратів, а якщо і трапляються вони, то швидше відновлюється мир і лікується недуга, але для загального складу Церкви і краще, і пристойніше щось інше; нібито кожній людині слід намагатися бути в світі з самим собою, тому що мир і панування над пристрастями для кожного бажані, але не так має поводитися з іншими, а, навпаки, скидання ближнього треба звинувачувати себе в славі. І хоча Бог наказує прощати тих, хто грішить проти нас не тільки сім разів, а й у кілька разів більше (Мф. 18:22 ), щоб прощенням інших витрачатися і собі прощення, однак ми можемо робити зло і тим, які нас не ображали, навіть робити охочіше, ніж як приймаємо від інших благодіяння. Хоча знаємо, яке блаженство приготоване миротворцям, які одні в сонмі спасаються нарікаються синами Божими (Мф. 5:9), однак можемо думати, що самі, навіть ворогуючи, робимо угодне Богу, за нас потерпілому, щоб примирити нас з Собою і припинити. Отже, кричу про це, і свідчу, і не перестану виконувати слово Писання: заради Сіону не замовчу і Єрусалиму заради не попущу (Іс. 62:1). Зникає душа моя, коли бачу загибель тих, які не виразки мечем, не загублені гладом (Плач. 4:9), але вражені честолюбством і любов'ю, так що падіння їх збуджує не стільки жалю, скільки ненависті. Якщо ви приймете мої слова, то для вас і для мене буде краще. Але якщо осмієте і відкинете їх, давши пристрасті перемогти розум, то мій обов'язок достатньо буде виконаний і перед Богом, і перед людьми; бо, як гадаю, ніхто з миролюбних не вимагатиме більшого, ви ж самі побачите наслідки, а я не долучу нічого жорстокого; бо щадити дітей вимагає закон батьківської любові. Але нехай буде милосердний і мирний великий Суддя і нині, і в день відплати про Самого Христа Господа нашого, Якому слава і держава на віки, амінь! Народи північні, що вторглися до Фракії, спустошили цю область, але згодом переможені і упокорені Феодосієм Великим. Слова ὕπερσέβοντες (переважні) та ὑποσέβοντες (підподобні), за поясненням Іллі, належать Євномії, який означав ними ступеня поклоніння трьом Особам Божества. Оскільки Монтан спочатку посіяв єресь свою у Фрігії, то послідовники його називалися фригіянами або катафригіянами. А в давнину були відомі фригійські жерці Кібели, які зібрали себе при посвяченні в жрецтво. Під галатами св. Григорій, напевно, розуміє маркелліан. Св. Григорій Богослов розуміє тут вчення Аполлінарія, називає ж воно не єрессю, але братерський чвар, бо сподівався ще звернути Аполлінарія до правої віри, як можна бачити з листа його до Олімпії.