Слово 20. О поставлении епископов и о догмате Святой Троицы

1. Коли дивлюся на хворобу мови, що посилюється нині, на скоростиглих мудреців, на вироблених знову богословів, для яких досить тільки захотіти, щоб стати мудрими, тоді відчуваю потребу вищої любомудрості, шукаю з Єремією останнього виталища (Єр.9:2) і бажаю бути один з самим. Бо для мене всього здається краще, замкнувши ніби почуття, відхилившись від плоті і світу, без крайньої потреби не торкаючись ні до чого людського, розмовляючи з самим собою і з Богом, жити понад видиме, завжди носити в собі Божественні образи, чисті, не змішані з дольними і оманливими напечатками, бути і не божественного, набувати до світла світло – до менш ясного променистого, доки не зійдемо до Джерела тамтешніх осяянь і не досягнемо блаженного кінця, коли дійсність зробить непотрібними дзеркала. Тому навряд чи хто в змозі подолати тягнучу частину речовину, хіба вже навчив себе довготривалою любомудрістю і поступово відкидав від низького і пов'язаного з темрявою, що є в душі благородного і світловидного, або удостоївся Божої милості, або, крім того й іншого, докладав усіляке старання. А поки що немає сил подолати речове, достатньо очистити слух і думки; доти небезпечно приймати він піклування про душах і вдаватися в богословення. 2. І чим наведено я в такий страх? Не вшануйте мене боязким надміру; навпаки, похваліть навіть мою передбачливість. Від самого Мойсея чую, що коли розмовляв з ним Бог, хоч і багато хто покликаний на гору, а серед них і Аарон з двома синами-священиками, однак наказано було, щоб інші вклонилися здалеку, а до Бога приступив один Мойсей, народу ж не дозволено і підніматися на гору (Вих.2). І незадовго до цього блискавки, громи, труби, вся гора, що димилася, страшні погрози та інші подібні грізні явища утримували народ унизу гори, і для нього багато було по належному очищенні чути один голос Божий. Тим часом Мойсей і на гору сходить, і входить усередину хмари, і наближається до Бога, і приймає закон – для народу закон письма, а для тих, що вищі за народ, закон духу. 3. Знаю також, що було зі священиком Ілієм та кілька після нього з Озою. Перший покараний за беззаконня дітей, на яке вони наважувалися при жертвоприношеннях, хоча не тільки не схвалював їх безбожності, але багато разів робив їм суворі догани. Інший наважився тільки доторкнутися до ківоту, захопленого тельцем, і хоч підтримав кивот, але сам загинув; так Бог охороняв недоторканність ківота! Знаю ще, що простому народу небезпечно було торкатися стін храму, чому й потрібні стали інші, зовнішні стіни (3Цар.6:5). І самі жертви споживати дозволялося не кожному, не завжди і не всякому місці; тим більше не сміялися часто входити до Свята Святих і не тільки торкатися, але навіть простягати погляд до завіси, або до очистилища, або до Ківоти. 4. Знаючи все це, а разом і те, що недостойний великого Бога і Жертви, і Архієрея, хто не представить себе самого в живу жертву Богу або, краще сказати, сам не стане святим і живим храмом живого Бога, - знаючи все це, чи міг я, як сам необдумано приступити до викладання вчення сміливо? І бажання нехвальне, і підприємство важко! Тому треба очистити спершу самих себе, а потім уже розмовляти з Чистим. Інакше випробувамо на собі те саме, що було з Маноєм, і, побачивши Бога, що з'явився, повинні будемо сказати: загинули ми, дружина, бо Бога видихом (Суд.13:22)! Або, подібно до Петра, будемо висилати з корабля Ісуса, як негідні такого відвідування. Або, подібно до сотника, проситимемо лікування, але не приймемо Лікаря. Звичайно, і з нас інший (поки він - сотник, над багатьма першочергує в злі і служить ще кесареві - миродержателю привабливих долу) скаже про себе: ніби гідний, та під покрив мій унідеші (Мф.8: 8). Але коли побачу Ісуса, хоча малий я на зріст духовно, подібно до Закхея, проте зійду на смоковницю, умертвивши уди, що на землі (Кол.3:5), і виснаживши тіло смирення (Флп.3:21), тоді і Ісуса прийму до себе і почую:9сь. отримаю порятунок, почну досконаліше любомудрствувати, чудово марнуючи зібране мною погано, тобто і гроші, і вчення. 5. Тому що визначено мною в слові, яким має бути богослов, то запропоную коротке вчення про Бога, сподіваючись на допомогу Самого Отця і Сина і Святого Духа, про Яких у нас слово. Але благаю Бога, щоб мені про Нього, подібно до Соломона, і не подумати, і не вимовити чогось власного. Бо коли Соломон каже: бо божевільніше є від усіх чоловік, і розуму людського немає в мені (Припов.30:2), звичайно, не з тим наміром говорить це, щоб викрити досконале своє безумство. Бо чи можливо воно в тому, хто найбільше просив собі у Бога тямущості і отримав мудрість, і дар споглядання, і широту серця – рясніший і незліченний за пісок морський (3Цар.4:29)? І як би той, хто був стільки мудрий і сподобився такого дару, став називати себе божевільним з людей, якщо не в тому сенсі, що в ньому немає своєї власної мудрості, а діє мудрість Божа і найдосконаліша? І Павло, коли каже: живу не хто я, але живе в мені Христос (Гал.2:20), розуміє не те, що він зовсім мертвий, але що живе життям досконалішим, ніж багато інших, тому що він став причасником істинного життя, якому не межі ніяка смерть. Отже, ми поклоняємося Батькові і Сину і Святому Духу, розділяючи особисті властивості та з'єднуючи Божество. Не змішуємо трьох (Іпостасей) в одне, щоб не впасти в недугу Савеллієва, і єдиного не ділимо на три (сутності), різнорідні та чужі один одному, щоб не дійти до Арієвого безумства. Бо навіщо як рослина, що скривилася на один бік, з усім зусиллям перегинати в протилежний бік, виправляючи кривизну кривизною, а не задовольнятися тим, щоб випрямивши тільки до середини, зупинитися в межах благочестя? 6. Коли ж говорю про середину, розумію істину, яку одну і повинно мати на увазі, відкидаючи як недоречне змішання, так і ще більш безглуздий поділ. Бо в одному випадку, зі страху багатобожжя скоротивши поняття про Бога в одну іпостась, залишимо в себе одні голі імена, визнаючи, що один і той самий є і Отець і Син і Святий Дух, і стверджуючи не стільки те, що всі Вони одне, скільки те, що Кожен із них ніщо; тому що, переходячи і змінюючись один в одного, перестають бути тим, що Вони Самі в Собі. А в іншому випадку, поділяючи Божество на три сутності, або (за Арієвим, прекрасно так званим, безумством) одна одній чужі, нерівні і окремі, або безначальні, не підпорядковані і, так би мовити, протибожні, то віддамося іудейській убогості, обмеживши Божество одним ненародженим, то впадемо вперед Богів, що ще безглуздіше попереднього. Не повинно бути таким любителем Батька, щоб забирати у Нього властивість бути Батьком. Бо чиїм буде Батьком, коли відсторонимо і відчужемо від Нього разом із тварюкою і єство Сина? Не повинно бути і таким христолюбцем, щоб навіть не зберегти в Нього властивості бути Сином. Бо чиїм буде Сином, якщо не ставиться до Батька як винуватця? Не повинно в Батьку применшувати переваги бути початком, що належить Йому як Батькові і Батькові. Бо буде початком чогось низького і недостойного, якщо він не винуватець Божества, яке споглядає в Сині та Дусі. Не треба все це, коли треба і дотриматися віри в єдиного Бога, і сповідувати три Іпостасі, або три Особи, притому кожне з особистим Його властивістю. 7. Дотримується ж, на мою думку, віра в єдиного Бога, коли і Сина і Духа відноситимемо до єдиного Винуватця (але не складати і не змішувати з Ним), – відносити як за одним і тим самим (назвою так) рухом і бажанням Божества, так і за тотожністю сутності. Дотримується віра і в три Іпостасі, коли не вигадуватимемо ніякого змішання чи злиття, внаслідок яких у тих, хто вшановує більш ніж повинно, одне могло б знищитися все. Дотримуються й особисті властивості, коли представлятимемо і нарікатимемо Отця безпочатковим і початком (початком, як Винуватця, як джерело, як притаманне Світло), а Сина – анітрохи не безпочатковим, а й початком усіляких. Коли говорю «початком», ти не привноси часу, не став чогось середнього між народженим і народженим, не поділяй єства худим вкладенням чогось між совячними і співпрацюючими. Бо якщо час старший за Сина, то, без сумніву, Батько став винуватцем часу раніше, ніж Сина. І як був би Творцем часів Той, Хто Сам під часом? Як був би Він Господом всього, якщо час Його попереджає і Він має? Отже, Батько незначний, тому що ні від кого іншого, навіть від Себе Самого, не запозичив буття 140 . А Син, якщо уявляєш Батька винуватцем, не безмежний (бо початком Сину Батько, як винуватець); якщо ж уявляєш собі початок щодо часу – незначний, тому що Владика часів не має початку у часі. 8. А якщо з того, що тіла існують у часі, зробиш висновок, що і Син повинен підлягати часу, то безтілесному припишеш і тіло. І якщо на тій підставі, що те, що народжується, у нас раніше не існувало, а потім приходить у буття, станеш стверджувати, що і Сину належало з небуття прийти в буття, то вирівнюєш між собою незрівнянне - Бога і людини, тіло і безтілесне. У такому разі Син повинен і страждати, і руйнуватися подібно до наших тіл. Ти з народження тіл у часі укладаєш, що Бог так народжується; а я роблю висновок, що Він народжується не так, з того самого, що тіла так народжуються. Бо що не подібно до буття, то не подібно й у народженні; хіба припустиш, що Бог і в інших відносинах підлягає законам речовини, наприклад: страждає і тужить, прагне і прагне і терпить все, властиве як тілу, так разом і тілу, і безтілесному. Але цього не допускає твій розум, бо в нас є слово про Бога. Тому й народження припускай не інше, як Боже. 9. Але спитаєш: якщо Син народжений, то як народжений? Відповідай насамперед мені, невідступний співпросник: якщо Він створений, то як створений? А потім і мене питай, як Він народжений. Ти кажеш: «І в народженні страждання, як страждання у створенні. Бо чи без страждання буває складання в умі образу, напруга розуму і представленого сукупно розкладання на частини? І в народженні також час, як чинний, твориться в часі. І тут місце, і місце. І в народженні можлива невдача, як у створенні буває невдача (у вас я чув таке розумування); бо часто що написав розум, того не виконували руки». Але й ти кажеш, що все складено словом та бажанням. Той мовив, і Биша : тому повеліло, і створившись ( Пс. 32:9 ). Коли стверджуєш, що створено все Божим словом, тоді вводиш уже не людське творіння. Бо ніхто з нас не робить словом. Інакше не було б для нас нічого ні високого, ні тяжкого, якби варто було тільки сказати і за словом випливало виконання справи. Тому якщо Бог твориться Ним творить словом, то в Нього не людський образ творіння. І ти або вкажи мені людину, яка зробила б щось слово, або погодься, що Бог творить не як людина. Накресли волею своє місто, і нехай з'явиться в тебе місто. Побажай, щоб народився в тебе син, і нехай з'явиться немовля. Побажай, щоб відбулося в тебе щось інше, і нехай бажання звернеться до справи. Якщо ж у тебе не слідує нічого такого за бажанням, тим часом як у Богові бажання є вже дія, то ясно, що інакше творить людина, і інакше - Творець всього Бог. А якщо Бог творить не по-людськи, то як же ти вимагаєш, щоб Він народжував по-людськи? Ти ніколи не був, потім почав буття, а потім і сам народжуєш і таким чином наводиш у буття те, що не існувало, або (скажу тобі щось більш глибокодумне), можливо, і сам ти справляєш не те, що не існувало. Бо й Левій, як каже Писання, ще в чреслех отчіїх (Євр. 7:10), перш ніж стався на світ. І ніхто не ловить мене на цьому слові: я не кажу, що Син так походить від Батька, як той, що існував раніше в Батьку і після того, що вже приходить у буття; не кажу, що Він спершу був недосконалий, а потім став досконалим, яким є закон нашого народження. 10. Робити такі прив'язки властиво людям неприязним, готовим нападати на будь-яке слово. Ми не так розумуємо; навпаки, сповідуючи, що Батько має буття ненароджене (а Він завжди був, і розум не може уявити, щоб колись не було Батька), сповідуємо разом, що і Син був народжений, так що збігаються між собою і буття Батька, і народження Єдинородного, від Батька сущого, і не після Батька, хіба . Винуватцю (не раз уже повертаю до того ж слову дебелість і чуттєвість твого розуміння). Але якщо без допитливості приймаєш народження (коли так має висловитися) Сина або Його самостійність ( ὑπόστασις ), або нехай винайде хтось для цього інше, більш властиве предмету промову (бо умопредставляемое і висловлюване перевершує способи мого висловлювання), то не будь то Духа і не буде. Досить мені чути, що є Син, що Він від Батька, що інше Батько, інше Син; не цікавлюсь про це більше, щоб не підпасти тому ж, що буває з голосом, що від надмірної напруги переривається, або із зором, що ловить сонячний промінь. Чим більше і докладніше хоче бачити, тим більше пошкоджує почуття, і якою мірою аналізований предмет перевищує обсяг зору, у така людина втрачає саму здатність зору, якщо захоче побачити цілий предмет, а чи не таку його частину, яку міг би розглянути без шкоди. Ти чуєш про народження – не допитуйся знати, який образ народження. Чуєш, що Дух походить від Отця – не цікавися знати, як виходить. 11. Але якщо цікавишся про народження Сина і про походження Духа, то поцікавлюся і я в тебе про з'єднання душі і тіла: як ти – і перст, і образ Божий? Що в тобі рушійне чи рухоме? Як те саме і рухає, і рухається? Як почуття перебуває в тій самій людині та приваблює зовнішнє? Як розум перебуває в тобі і народжує поняття в іншому розумі? Як думка передається у вигляді слова? Не говорю про те, що ще важче. Поясни обертання неба, рух зірок, їх стрункість, заходи, з'єднання, відстань, межі моря, перебіг вітрів, зміни річних часів, вилив дощів. Якщо в усьому цьому нічого не розумієш ти, людина (зрозумієш же, можливо, з часом, коли досягнеш досконалості, бо сказано: побачу небеса, діла твоїх перст (Пс. 8:4)), а з цього можна здогадуватися, що видиме тепер - не сама істина, але тільки образ істини; якщо й про себе самому не пізнав, хто ти, міркуєш про ці предмети, якщо не збагнув і того, про що свідчить навіть почуття, то як же почнеш дізнатися в подробиці, що таке і як великий Бог? Це показує велику нерозумність! 12. Якщо ж повіриш дещо мені, не сміливому богослову, то скажу тобі, що одне ти вже спіткав, а щоб осягнути інше, про те молись. Не зневажай того, що в тобі; а інше нехай лишається в скарбниці. Сходи за допомогою справ, щоб через очищення набувати чистого. Чи хочеш згодом стати богословом і гідним Божества? Дотримуйся заповідей і не виступай із наказів. Бо справи, як щаблі, ведуть до споглядання. Працюй тілом для душі. І чи може хтось із людей стати стільки високим, щоб прийти в міру Павлову? Однак і він говорить про себе, що бачить тільки зерцалом в ворожіння і що настане час, коли побачить віч-на-віч (1Кор.13:12). Покладемо, що на словах і перевершуємо ми іншою любомудрістю, однак, без жодного сумніву, ти нижчий за Бога. Можливо, що ти й розумніший за іншого, однак перед істиною такою ж мірою ти малий, в якій твоє буття від буття Божого. Нам дано обітницю, що пізнаємо ніколи, скільки самі пізнані (1Кор.13:12). Якщо неможливо мати мені досконалого пізнання тут, то що ще лишається? Чого можу сподіватися? Безперечно, скажеш: Небесного Царства. Але думаю, що воно не інше, що є, як досягнення найчистішого і найдосконалішого. А найдосконалішим із усього існуючого є ведення Бога. Це ведення частково нехай зберігаємо, частково не здобуваємо, поки живемо на землі, а частково нехай зберігаємо для себе в тамтешніх скарбницях, щоб у нагороду за труди прийняти цілковите пізнання Святої Трійці – що Вона, яка і колька (якщо дозволено буде висловитися так), у Самому Христі Господі нашому, До нашого Христа Господа нашого. Якби Отець походив Сам від Себе, то міг би Він бути відокремлюваним Сам від Себе, так що в одному могли б ми представляти двох – одного того, хто існував і іншого, з Нього походить.