Слово 14. О любви к бедным 98

1. Брати і співучасники бідності (бо всі ми бідні і маємо потребу в благодаті Божій, хоч і здається один кращий за іншого, коли вимірюємо людей малими заходами)! Прийміть слово про любов до бідних, не з бідним, але з щедролюбним настроєм, нехай успадкуєте багатство Царства. А разом помоліться, щоб і я міг запропонувати вам багате слово, міг наситити їм ваші душі і роздробити голодним хліб (Іс. 58: 7) духовний, або подібно до стародавнього Мойсея зводячи, як дощ, їжу з неба (Вих. 16: 4) і подаючи хліб ангельський (2). хлібами в пустелі багато тисяч, як після Ісус – справжній хліб (Ів. 6:32) і справжнього життя Винуватець. Нелегко знайти найвищу з чеснот і віддати їй першість і перевагу, подібно як і на лузі багатобарвному і запашному не раптом можна вибрати прекрасний і запашний з квітів, коли той, то інший привертає до себе нюх і погляд і перш за все змушує зірвати себе. На мою думку, різні чесноти можна порівнювати і розглядати так. 2. Прекрасні віра, надія, любов, три ця (1Кор. 13:13). Віри свідок – Авраам, виправданий вірою; надії - Енош, який перш за все сподівається закликати Господа (Бут. 4:26), і всі праведники, які, одухотворяючись надією, зазнавали лиха. Любові свідок – божественний Апостол, який наважився і на самого себе вимовити вирок для спасіння Ізраїлю (Рим. 9:3–4), і Сам Бог, котрий називається любов'ю (1Ів. 4:16). Чудово дивнолюбство. Свідок цього між праведниками – Лот содомлянин, але не содомлянин за своїми звичаями (2Пет. 2:8); а між грішними - Раав блудниця, але не блудниця по серцях, за дивнолюбство удостоїлася похвали і спасіння (Євр. 11:31). – Прекрасна братолюбство: свідок – Ісус, який не посоромився не лише назватися братом нашим (Євр. 2:11), але й постраждати за нас. Прекрасне людинолюбство: свідок – Він же, Ісус, Який не тільки створив людину на діла блага (Еф. 2:10) і поєднував із тілом Свій образ, що показує шлях до всього найкращого і возводить нас, мандрівників, до гірських благ, але й Сам став заради нас людиною. Прекрасне довготерпіння: свідок цього знову Сам Ісус, Який не тільки не хотів покликати легіони Ангелів проти мучителів, що повстали на Нього, не тільки докорив Петра, що витяг ножа, але зцілив вухо враженому (Мф. 26:52–53; Лк. 22:5). Це ж потім показав і Стефан, учень Христовий, що молився за каменями, що побивали його. Прекрасна лагідність: свідки – Мойсей і Давид, за це найбільше похваляються (Числ. 12:3 ; 2Цар. 16:11–12 ; Пс. 131:1 ), і Сам Учитель їх, що не перемовляє, не волає, не опускає голосу на 2:9. хто противиться провідним Його. 3. Прекрасна ревнощі: свідки цього - Фінеес, що одним ударом списа пронизав мадіанітянку разом із ізраїльтянином, щоб позбавити від ганьби синів ізраїлевих, і за свою ревність отримав собі славне ім'я; а після нього – ті, що говорили: ревнуючи ревни за Господом (3Цар. 19:10); ревну за вас Божою ревнощами (2Кор. 11:2); ревнощі дому Твого їдять мене (Пс. 68:10), і не тільки говорили це, але й сильно відчували. Прекрасне виснаження тіла: в тому переконають тебе Павло, який не перестає тримати себе в суворості ( 1Кор. 9:27 ) і прикладом ізраїльтян налякає людей, що сподіваються на себе і дають волю своєму тілу ( 1Кор. 10:5-8 ), і Сам Ісус і Яков, Який, бис. 4:2–13). Прекрасні молитва і чування: у цьому переконає тебе Сам Бог, Який перед стражданням проводить ніч без сну в молитві (Мт. 26:39, 42, 44). Прекрасні чистота і невинність: у цьому переконають тебе Павло, який наказував на ці закони і справедливу призначає ціну шлюбного і безшлюбного життя ( 1Кор. 7:1–11, 25–40 ), і Сам Ісус, що народився від Діви, щоб і народження вшанувати, і віддати перевагу дів. Прекрасна стриманість: у тому переконає тебе Давид, який, опанувавши віфлеємську скарбницю, не став пити води, але тільки вилив її на честь Господу, не бажаючи вгамувати спраги своєю кров'ю інших ( 1Пар. 11:18–19 ). 4. Прекрасне пустельництво і безмовність: це показують мені Карміл Іллі, пустеля Іоаннова, гора Ісусова, на яку часто відходив Господь, щоб у безмовності розмовляти з Самим Собою (Мф. 14:23; Лк. 6:12, 9:28). Прекрасна помірність: цьому навчають мене Ілля, прищеплений у вдовиці, Іоанн, що покривається одягом з верблюжого волосся, і Петро, ​​що харчується овочами, що коштували не більше асса 99 . Прекрасне смиренність, приклади його численні; але найкращий з усіх приклад представляє Спаситель і Владика всіх, Який не тільки упокорив Себе до зрака раба (Флп. 2:7), не тільки піддав обличчя Своє сорому заплювань (Іс. 50:6), і з беззаконними стався (Іс. 53:12) Очищаючи весь раба. Прекрасна невтішність і зневага багатства: про це свідчать Закхей і Сам Христос: Закхей – коли, прийнявши до себе Христа, приніс у дар майже все своє майно; Христос – коли вказав багатому юнакові на цю чесноту як на межу досконалості (Мт. 19:21). Коротше сказати, прекрасне споглядання, прекрасна і діяльність: перше тому, що підноситься понад земне, входить у Свята Святих і зводить ум наш до того, що споріднене з ним; інша тому, що, приймаючи до себе Христа і служачи Йому, доводить любов свою ділами. 5. Кожна з цих чеснот є особливим шляхом до спасіння і, безсумнівно, призводить до однієї з вічних і блаженних обителів. Бо як різні пологи життя, так і обителів у Бога багато (Ів. 14:2), і вони поділяються і призначаються кожному за його гідністю. Тому нехай один виконує цю чесноту, інший – іншу, інший – багато хто, а хтось, якщо можливо, і все; тільки хай іде кожен безупинно, нехай прагне вперед і слід неухильно стопами того доброго Путівника, Який прямо спрямовує дорогу його і тісним шляхом, крізь вузьку браму (Мф. 7:14), виводить на широту блаженства небесного. Але якщо, за вченням Павла і Самого Христа, першою і найважливішою заповіддю має шанувати любов як скорочення Закону і Пророків (Мф. 22:37–40 ; 1Кор. 13:13), то найвищу частину її повинна становити, як я знаходжу, любов до бідних, жалість і жалість і жалість і жалість. Бо ніяке служіння так не завгодно Богу, як милосердя (бо воно всього більш схоже на Бога, Якому проходять милість і істина (Пс. 88:15) і Якому має приносити в дар милість (Як. 2:13) перед судом, і праведний Мздовоздаяло, поклав милосердя і милосердя, поклав. 28:17), ні за що так не нагороджує Свою людинолюбство, як за людинолюбство. 6. Отже, відповідно до заповіді, яка наказує радіти з тими, хто радіє і плакати з тими, що плачуть (Рим. 12:15), ми повинні відкривати утробу милосердя всім бідним і, з будь-якої причини, страждаючим; повинні, як люди, приносити людям данину благодійності, яка б не примушувала їх потреба шукати допомоги – чи вдовство, чи сирітство, чи вигнання з батьківщини, чи жорстокість володарів, чи нахабство начальствуючих, чи нелюдські збирачів податі, чи вбивча рука розбійників, чи жадібність, чи корисливість. Бо всі вони однакові мають право на жаль і так само дивляться на наші руки, як ми на руки Божі, коли чого просимо. Втім, і з цих найгідніших жалю ті, які, будучи в кращому стані, впадають у нещастя, ніж ті, які вже звикли до тяжкої долі. А особливо ми повинні бути співчутливі до заражених проказою, які за грізним вироком, висловленим на деяких людей у ​​Св. Письмі, поїдені навіть до плоті, кісток і мізків (Іов. 33:21) і яким змінило це багатобідне, принижене і віроломне тіло. Не розумію, як я з'єднався з ним і як будучи образом Божим, я змішався з брудом! Це тіло, коли добре йому, піднімає війну, а коли воюю проти нього, кидає в скорботу. Його я і люблю, як товариша по службі, від нього ж і відвертаюся, як від ворога; біжу від нього, як від кайданів, і почитаю його, як співспадкоємця. Чи наважусь виснажити його? Але тоді нема кого мені вжити в співробітники в добрих справах; а я знаю, для чого я приведений у буття, знаю, що мені треба сходити до Бога через діла. 7. Чи стану щадити його як співробітника? Але тоді не знаю, як уникнути його бунтівницьких нападів, і боюся, як би не відпасти від Бога, обтяжившись кайданами, котрі тягнуть мене до землі чи утримують на ній. Це лагідний ворог і підступний друг! Чудове з'єднання та роздвоєння! Чого боюся, того тримаюся, і що люблю, того боюся. Не встигну ще вступити в бій, як укладаю світ, і не встигну помиритися, як знову починаю лайку. Що це за премудрість відкривається на мені і яка велика таємниця! Чи не для того Бог ввів нас у цю боротьбу і боротьбу з тілом, щоб ми, будучи частиною Божества 100 і пройшовши згори, не стали надиматися і звеличуватися своєю гідністю і не знехтували Творця, але завжди звертали до Нього погляди і щоб пов'язана з нами немічність тримала? Щоб ми знали, що ми разом і дуже великі і дуже низькі, земні і небесні, тимчасові і безсмертні, спадкоємці світла і спадкоємці вогню чи темряви, дивлячись на те, на який бік схилимо себе? Так улаштований склад наш, і це, скільки можу я бачити, щоб земна перст упокорювала нас, якби ми надумали звеличуватися образом Божим. Але про це нехай любомудро міркує хто хоче. Не відмовлюся і я з ним разом подумати про те за зручнішого випадку. 8. А тепер я маю говорити про те, до чого спонукає мене співчуття про власну мою плоть і про власну немочу при погляді на страждання інших; мушу сказати вам, браття, що ми зобов'язані дбати і про тіло, цього родича і співслужителя душі (бо хоч я і звинувачував його, як ворога, за те, що терплю від нього, але я ж і люблю його, як друга, заради Того, Хто з'єднав мене з ним) чи до того ж дбати про тіло наших ближніх виснажуємося такою ж недугою. Бо всі ми єдині в Господі (Гал. 3:28), чи багатий хто чи бідний, чи раб хто чи вільний, чи здоровий чи хворий тілом; у всіх одна глава - Христос, з Нього ж вся (Еф. 4:15–16), і що члени один для одного, те й кожен з нас один для одного, і все для всіх (1Кор. 12:12–27). А тому не треба нехтувати і залишати без піклування тих, котрі раніше підпали спільної всім немочі; навпаки, ми повинні не так радіти благополучному стану нашого тіла, як плакати про тілесні страждання братів наших; повинні людинолюбство до них вважати єдиною запорукою нашої безпеки, тілесної та душевної. 9. На них треба дивитися так: інші жалюги тільки за своєю бідністю, від якої, можливо, звільнить їх або час, або працю, або друг, або родич, або зміна обставин; а цих нещасних і бідність пригнічує не менше, ніж тих, чи ще й більше; оскільки вони, втрачаючи тілесних членів, позбавляються разом і способів працювати і допомагати собі у своїх потребах, і притому завжди більше бояться посилення хвороби, ніж сподіваються одужання, так що і надія - це єдине лікування для нещасних - майже залишає їх без допомоги. Але до бідності в них приєднується й інше зло – хвороба, зло найжахливіше і найтяжче, яке у людей неосвічених найшвидше потрапляє на мову, коли вони кого клянуть. З цим пов'язане ще третє зло: багато хто не хоче до них підійти, не хоче подивитися на них, тікає від них, гребує ними, як чимось огидним; і це зло – щоб бачити себе ненавидими за одне лише те, що зазнали нещастя, для них важче за саму хворобу. Я не можу без сліз дивитись на їхні страждання і при одному спогаді про них обурююся духом. Майте і ви такі ж відчування, щоб сльозами позбутися сліз. І я не сумніваюся, що дійсно так відчувають ті з майбутніх тут, котрі люблять Христа і люблять бідних і мають Богу властиве і від Бога дароване їм милосердя. 10. Ви самі свідки їхнього страждання. Перед вашими очима разюче і плачевне видовище, якому навряд чи хто повірить, окрім очевидців: люди – живі мерці, у яких кінцівки більшої частини тілесних членів відгнили; люди, яких не можна майже дізнатися, хто вони були раніше і звідки, або, краще, нещасні останки людей, які колись жили, які, щоб дати знати про себе, розповідають про своїх батьків, матерів, братів і місця проживання: «Я син такого батька, мати в мене така-то, ім'я моє таке-то, та й мені. Це кажуть вони тому, що не мають колишнього вигляду, за яким можна було б дізнатися їх. Це люди обсічені, які не мають ні майна, ні спорідненості, ні друзів, ні навіть тіла; люди, які одні з усіх і шкодують про себе і разом ненавидять себе; які не знають, про що більше плакати – чи про ті частини тіла, яких уже немає, чи про тих, що залишилися, чи про тих, що передчасно винищила хворобу, чи про тих, що ще зберігаються на жертву хвороби: бо ті нещадно загинули, а ці вціліли для більшого нещастя, а ті трунули з гробу, а ті трунули перед гробу. Тому що й найдобріша і м'якосерда людина буває вкрай нечутлива до лих цих страждальців. Тут тільки ми забуваємо, що ми самі тіло і зодягнені приниженим тілом (Флп. 3:21), і так мало в нас поради про цих родичів наших, що ми вважаємо навіть необхідним для безпеки нашого тіла віддалятися від них. Інший підходить до залежавого і, можливо, вже смердючого трупа, носить смердючі тіла безсловесних тварин і, валяючись у тині, не гребує цим; а від цих нещасних скільки сил біжимо геть і – яке нелюдство! – обурюємося майже і на те, що дихаємо одним з ними повітрям. 11. Хто ніжніший за батька? Хто жалісливіший за матір? Але для цих знедолених замкнене й батьківське серце. І батько свого власного сина, якого народив, якого виховав, в якому одному сподівався мати око свого життя, за якого так багато і так часто молився Богу, – цього самого сина хоч оплакує, але жене від себе, – оплакує від серця, жене мимоволі. А мати, згадуючи муки народження, з серцем, що розривається, пускає найжалісніші крики і вголос усіх ридає над живим, як над мертвим, кажучи: «Нещасне чадо злощасної матері, що відбирається в мене лютою хворобою, чадо, жалю достойне, чадо моє я для скелі, гір і пустель! Зі звірами буде життя твоє, гірський камінь – дах твій, і тільки благочестиві люди звернуть на тебе погляди. Навіщо, – кричить вона подібно до Йова (Іов. 3:11–12) цим болючим голосом, – навіщо ти утворився в утробі матері? Навіщо, що вийшли з утроби, не загинув тієї ж миті, так щоб смерть поєднувалася з народженням? Навіщо ти не помер передчасно, поки не скуштував ще злий життя? Навіщо тебе прийняли на коліна і на що було тобі смоктати груди, коли чекало на тебе життя гірке, життя, найжахливіше смерті? Вимовляючи це, проливає вона джерела сліз і хотіла б, нещасна, укласти в обійми своє дітище, але боїться плоті його, як ворога! А в народі піднімаються всюди ремствування і гоніння – не проти лиходіїв, але проти нещасних. Інший живе разом із убивцею, з перелюбником ділить не тільки житло, а й трапезу, святотатця приймає до себе в співмешканці, з недоброзичливцями своїми веде дружбу, а від страждальців, які нічим його не засмутили, відвертається, як від злочинців. Так пороку надається перевага перед хворобою! Нелюдські ми поважаємо як справу благородну, а співчуття зневажаємо, як щось ганебне. 12. Їх женуть із міст, женуть із будинків, з площі, з доріг, з бесід, з народних зборів, бенкетів і – о гірка доля! – їх відганяють і від самої води. – Для них не течуть джерела, що напоюють усіх інших; неймовірним вважають навіть те, щоб і річки не могли від них заразитися. А що найдивніше, тих, яких, як нечистих, відганяємо від себе, тих самих, як тих, що не завдають нам жодного збитку, змушуємо знову повертатися до нас, тому що не даємо їм ні житла, ні потрібної їжі, ні лікарського засобу для ран, ні одягу, якого могли б ми прикрити на наші сили їх недуга. Тому-то вони і блукають день і ніч, - зубожілі, голі, безпритульні, показуючи вражене недугою тіло, переказуючи старе життя своє, закликаючи з криком Творця, допомагаючи один одному вживанням членів, яких у іншого немає, складаючи жалібні пісні, щоб випросити шматочок хліба роздерте рубище для прикриття себе від сорому або для полегшення болю від ран. І не той уже в очах їх людинолюбний, хто достатньо подає їм потрібне, але кожен, хто не з суворістю відсилає їх геть. Багато з них, долаючи і сором, не тікають від урочистих зборів; гнані крайньою нуждою, вторгаються сюди, у ці всенародні і священні збори, які ми заснували для лікування душ і в які стікаємося або для спогаду якогось таїнства, або для прославлення свідків істини, щоб, вшановуючи їхні подвиги, навчитися наслідувати і їх благочестя. А вони хоч і соромляться, як нещасливці і як люди, обличчя людського і краще хотіли б ховатися в горах, скелях, лісах або, нарешті, в ночі й мороці, проте втісняються в середину народу – жалюгідний тягар і гідний сліз! – яке, втім, може бути надіслано до нас і не без мети, і саме з тією метою, щоб нагадати нам про нашу немочу і переконати нас не приліплюватися ні до чого справжнього і видимого, як до постійного. Втісняються ж одні з них, бажаючи почути голос людський; інші – щоб поглянути на людей; інші - щоб у розкішних багатіїв зібрати хоча б мізерне милосердя для підтримки життя; все ж таки – щоб виявити свою скорботу і тим хоч дещо полегшити себе. 13. Хто не журиться, слухаючи їх стогонів, що зливаються в одну жалібну пісню? Яке вухо може переносити ці звуки? Яке око може спокійно дивитись на це видовище? Ось деякі з них лежать одні біля інших – не на радість, скупчені недугою в одне співтовариство, де кожен носить на собі сліди якогось особливого лиха і всі ці лиха складаються в одне спільне горе, так що кожен своїми стражданнями посилює страждання інших і всі жалю до своїх хвороб, а ще Їх оточує натовп глядачів, навіть співчуваючих, але на короткий час. А там інші тягнуться біля ніг людських; їх переслідують і сонячна спека, і пил, а іноді й жорстокі морози, дощі та бурі, їх стали б і зневажати ногами, якби один дотик до них не вважали бридким. На священні піснеспіви всередині храму вони відповідають стогонами і криками прохань, і таємничим молитвослів'ям слугують відлунням гіркі ридання. Але навіщо описувати мені всі їхні лиха перед людьми, які зібралися на торжество? Якби з точністю зобразив я всю цю сумну картину, то, можливо, порушив би плач і ридання і свято перетворилося б у нарікання. Тому тільки я й говорю про це, що досі ще не можу переконати вас, що іноді буває і смуток кращий за радість, і нарікання корисніше святкування, і схвильовані сльози кращі за недобрий сміх. 14. Таке і ще набагато гірше, ніж як я представив, становище братів наших за Богом (хоча б ви й не бажали чути це), братів, які однакове з нами отримали єство, з того ж складені брехні, з якого і ми спочатку створені; пов'язані, як і ми, жилами і кістками і, подібно всім, зодягнені шкірою і плоттю (як говорить в одному місці божественний Йов ( Йов. 33:6, 10–11 ), любомудруючи серед страждань і посміюючись над видимою частиною істоти нашої), або, краще, якщо маємо згадати про найважливіше, які ми, так і ми, які ми маємо, так і ми, які ми повинні згадати про найважливіше можливо, краще за нас, хоч і зотліли тілом; у єдиного одягнені Христа (Гал. 3:27) за внутрішньою людиною; однаковий з нами прийняв у збереження запоруку Духа (2Кор. 1:22); беруть участь у одних із нами законах, дієсловах Божих, заповітах, зборах, обрядах, надіях; за яких одно помер Христос (Рим. 14:15), що взяв на Себе гріх усього світу (Ін. 1:29); які є співспадкоємці небесного життя, хоча дуже багато відчужені від земного; які ховаються Христу і співстають із Ним (Кільк. 2:12), страждають з Ним, щоб з Ним і прославитися (Рим. 8:17). 15. Що ми? Ми, що успадкували це велике і нове ім'я, щоб називатися по Христі народом святим, царственим священством, людьми, засвоєними Богу і вибраними (1Пет. 2:9), ревнителями добрих і рятівних діл (Тит. 2:14), учнями лагідного і нелюбого Христа, нашої тлінності, нас заради зубожіння (2Кор. 8:9), що зійшов у цю плоть і земну храмину і зазнала за нас скорботи та хвороби, щоб ми збагатилися спадщиною Божества? Що ж ми, які мають такий високий Зразок благоустрою та співчуття? Як думатимемо про них і що зробимо? Чи нехтуємо їх? Пробіжимо повз? Залишимо їх, як мерців, як мерзенних страшилищ, як найлютіших звірів і плазунів? Ні, браття! Не тому вчить нас, овець Своїх, добрий Пастир (Ін. 10:11) Христос, Який звертає оманливе, стягує загибле і зміцнює немічне (Єз. 34:16); бо вселяє і природа людська, яка вклала в нас закон співчуття і почуттям немочі, спільної нам з усіма, навчається благочестю і людинолюбству. 16. Невже вони будуть нудитися просто неба, а ми будемо жити в прекрасних будинках, розцвічених всякого роду камінням, що блищать золотом і сріблом, де візерункова мозаїка та різноманітний живопис приваблюють і приманюють погляди? Та ще в одних житимемо, а інші будуватимемо? І для кого? Можливо, не для спадкоємців наших, а для людей сторонніх і чужих, і до того ж, можливо, для таких людей, які не тільки не люблять нас, а ще, що найгірше, сповнені ворожнечі до нас і заздрощів. Вони будуть тремтіти від холоду в старих і роздертих рубищах, а можливо, ще й тих не матимуть, а ми будемо нежити себе, покриваючись м'яким і пишним одягом, повітряними тканинами з тонкого льону і шовку, і тим часом як одними уборами будемо прикрашати себе не стільки і прикрашати себе. я вважаю неподобством), інші вбрання – марна і божевільна турбота, видобуток молі та всепоїдаючого часу – лежатимуть у нас у коморах. Вони потребуватимуть – о згубна моя розкіш! о тяжке їхнє томлення! – потребуватимуть і необхідної їжі; будуть знеможені, голодні валятимуться біля воріт наших, не маючи навіть стільки сил у тілі своєму, щоб просити; не маючи голосу, щоб плакати; рук, щоб простягати їх для приведення нас у жалість; ніг, щоб підійти до багатих; не маючи стільки дихання, щоб з великою напругою простогнати жалібну пісню, вважаючи позбавлення зору, це найтяжче зло, дуже легке і ще завдяки тому, що не бачать своїх виразок. Такий їхній стан! 17. А ми, розкішно одягнені, будемо з важливістю лежати на високих і пишних ложах, вкритих дорогими килимами, до яких інший не смій і доторкнутися, - ображаючись і тим, якщо тільки почуємо благаючий їхній голос? Нам потрібно, щоб підлога у нас усипаємо була часто і навіть квітами, що передчасно пахли, а стіл зрошений був найдорожчим і запашним світом, для більшого роздратування нашої млості; треба, щоб юні слуги стояли перед нами: одні в гарному порядку і строю, з розпущеним, як у жінок, волоссям, майстерно підстриженим, так щоб на обличчі не видно було жодної волосинки, - у такому оздобленні, якого не вимагали б і найвибагливіші очі; інші - зі склянками в руках, ледве торкаючись до них кінцями пальців і підносячи їх, якомога спритніше і обережніше; інші, тримаючи опахала над головами нашими, виробляли б штучний вітерець і цим руками зефіром, що навівається, прохолоджували б жар утученого нашого тіла. Потрібно, крім того, щоб усі стихії – і повітря, і земля, і вода – в достатку доставляли нам дари свої і стіл наш весь був обставлений і обтяжений м'ясними стравами та іншими хитрими вигадками кухарів та пекарів; щоб усі вони навперебій намагалися про те, як би більше догодити жадібному і невдячному нашому утробі, – цьому тяжкому тягарю, винуватцеві злий, цьому ніколи ненаситному і найневірнішому звірові, якому разом із споживаними їм наїдками незабаром треба буде зітліти. Для них багато означає вгамувати спрагу і водою, а у нас піниться в чашах вино: пий до захоплення, навіть до непритомності, якщо хтось нестримний! Та ще одне з вин відішлемо назад, інше похвалимо за його запах і колір, про третє почнемо з важливістю міркувати, і біда, якщо, крім свого вітчизняного, не буде в нас якогось іноземного вина, як іноземного завойовника! Бо нам неодмінно має вести і життя розкішне і перевищує потреби або, принаймні, славитися таким життям; ніби соромно нам, якщо не будуть шанувати нас порочними людьми і рабами утроби і того, що ще гірше за утробу. 18. Що це таке, друзі та браття? Для чого і ми носимо в собі хворобу - хворобу душевну, яка набагато тяжче тілесної? Бо та, як відомо, приходить не з нашої волі, а ця приходить від нашої волі; та закінчується зі справжнім життям, а ця переходить з нами і в інше життя, в яке ми звідси переставляємось; про ту шкодують, принаймні, розсудливі, а цю ненавидять. Навіщо не поспішаємо, поки ще є час, допомагати нашим родичам за єством? Навіщо, будучи самі плоть, не покриваємо неподобства плоті? Навіщо впадаємо в оману, бачачи лиха наших братів? Не дай мені Бог ні жити багато, коли вони потребують, ні насолоджуватися здоров'ям, коли не подам допомоги до лікування їхніх ран, ні мати достатньої їжі, ні одягу, ні покійного даху над головою, коли не поділю з ними хліба, не постачу їх по можливості одягом і не упокою під моїм дахом! Бо нам треба чи все залишити для Христа, щоб, взявши хрест, істинно слідувати за Ним (Мт. 16:24 ), і, ставши легкими, розв'язаними і нічим не захоплюваними вниз, як на крилах, летіти до гірського світу, і, піднявшись смиренністю, збагатившись убожеством, на заміну всього придбати Христа (Флп. 3:8); або розділяти своє майно з Христом, щоб і саме володіння майном освятилося через те, що ми володітимемо ним як слід, і співучасниками в ньому будуть незаможні. Якщо ж я сіятиму для одного себе, то скажу знову словами Йова: Нехай я посію, а инї нехай поїдять; замість пшениці нехай зійде ми кропива, а замість ячменю терня (Іов. 31: 8, 40); нехай пекучий вітер уб'є і вихор розвіє посів мій, так щоб уся моя праця залишилася марною. Якщо я буду будувати житниці, збираючи скарби від мамони і для мамони, то нехай цієї ж ночі здобудуть душу мою (Лк. 12:18–20) для витребування звіту в злому набутті багатства. 19. Невже нарешті ми не відчуваємося? Чи не відкинемо жорстокосердя або – про що хотів би і не говорити – низької скупості? Чи не подумаємо про долю людську? Невже не звернемо собі на благо нещастя інших? Бо у справах людських, за природним порядком, немає нічого твердого, рівного, що тримається своїми силами і перебуває в однаковому становищі; доля наша обертається подібно до колеса, в різні часи і часто в один день, а іноді і в одну годину піддаючись різним змінам, так що швидше можна покластися на постійність вітрів, ніколи не зупиняються, або слідів корабля, що пливе морем, або на оманливі нічні сновидіння, що доставляють хвилинне задоволення, на піску, ніж на благоденство людське. Отже, розсудливі ті, котрі, не вірячи благам сьогоденням, збирають собі скарб у майбутньому і, бачачи мінливість і мінливість добробуту людського, люблять благодійність, яка ніколи не змінить (1Кор. 13:8). За те, без сумніву, отримують вони, принаймні, одну з трьох відплат: або те, що ніколи не наражаються на лиха, тому що Бог часто і земними благами втішає благочестивих, закликаючи їх Своєю благістю до співчуття; або те, що і серед лих вони мають у собі відвагу до Бога (1Ів. 3:21), бо страждають не за порочне життя, а за особливим устроєм Промислу; або, нарешті, те, що вони по праву можуть вимагати від людей, які благоденствують таку ж співчуття, яку самі надавали нужденним під час свого щастя. 20. Нехай не хвалиться, сказано, мудрий мудрістю своєю, ні багатий багатством своїм, ні сильний фортецею своєю (Єр. 9:23), якби й досягнув хто найвищого ступеня чи мудрості, чи багатства, чи сили. А я до цих слів Писання додам ще й те, що з ними згідно: нехай не хвалиться ні славний своєю славою, ні здоровий здоров'ям своїм, ні красивий красою своєю, ні юною юністю, коротко сказати – нічим таким, що прославляють тут, та не хвалиться тим, хто надмається. Нехай тільки хвалиться хвилюйся – саме тим, щоб розуміти і старанно шукати Бога (Єр. 9:24), співчувати страждаючим і приготувати собі щось добре для майбутнього віку. Бо тутешні блага швидко протікають, даються на годину і, подібно до камінців у грі, перекидаються з місця на місце і переходять то до тих, то до інших; нічого тут не можна назвати своїм: весь або час забере, або заздрість переведе в чужі руки. Навпаки, блага душевні постійні та міцні, ніколи не відійдуть і не відпадуть від нас, ніколи не обдурять надій того, хто їм повірив. Але і це саме, що жодне з тутешніх благ невірне людям і неміцно, мені здається прекрасно, як і все інше, влаштоване завбачливим Художником – Словом і Премудрістю, що перевершує всякий розум (1Кор. 1:23; Флп. 4:7); це саме, що видимі блага піддаються і піддають нас то тим, то іншим мінливості, то піднімаються вгору, то впадають вниз і кружляють, як у вихорі, і перш ніж оволодіємо ними, тікають і віддаляються від нас, і таким чином грають нами, обманюють нас, і не спрямовані ми, мінливість, скоріше кинулися до притулку майбутнього життя? Справді, що було б з нами, якби земне наше щастя було постійно, коли й за непостійності його ми стільки до нього прив'язані? Коли оманлива приємність і принадність його тримає нас, як рабів, у таких кайданах, що ми нічого й уявити собі не можемо краще й вище сьогодення, і це тоді, як ми чуємо і віримо, що ми створені за образом Божим, Який, перебуваючи на небі, і нас тягне до Себе (Кол. 1:15; 2). 21. Хто мудрий і розуміє це (Ос. 14:10)? Хто наважиться тікати від речей тих, хто тікає? Хто приліпиться до того, хто вічно перебуває? Хто навчиться розмірковувати про сьогодення як про минуще, а про уповане як про постійно властиве? Хто хоче відокремлювати істинно суще від того, що здається, і до першого прагнути, а останнє зневажати? Хто бажає відрізняти список від істини, довжину хатину від гірського граду ( 2Пет. 1:13 ; Євр. 13:14 ), ночівля від постійного житла, темряву від світла, глибоке блато ( Пс. 68:3 ) від землі святої, плоть від духа, Бога? Хто хоче купити сьогодення майбутнє, тлінним багатством нетлінне, видимим невидиме? Справді, блаженний, хто, розрізняючи це і розтинаючи мечем слова, що відокремлює краще від гіршого, вважає, як сказав в одному місці божественний Давид, сходження в серці своєму (Пс. 83: 6), і, тікаючи скільки сил є з цієї юдолі плачу, високих шукає (Кільк. 3). Христом і воскресає (Гал. 6:14; Кільк. 3:1), з Христом і сходить до спадщини життя, що вже не змінюється, не оманливого, де немає більше змія, що догризає на шляху, що уразлює в п'яту і вразливого в голову (Бут. 49:17, 3:15). А нас той же Давид, як якийсь голосний проповідник, прекрасно оголошує високою і всенародною проповіддю, в якій називає нас тяжкосердими і тими, що люблять брехню, і вчить не надто приліплюватися до видимого і не вважати всього земного благополуччя єдино в достатку пшениці і вина (Пс. 4:3). І блаженний Амос 101 , можливо, те саме мав у думках і так само проти земних і уявних благ озброювався, коли говорив: наближитесь горам вічним: устань і йди, бо нема тобі цей спокій (Мих. 2:9–10). І це навіть у самих виразах майже зовсім схоже з наказом Господа та Спасителя нашого. Яким саме? Встаньте, йдемо звідси (Ін. 14:31 ), - сказав Він, не тодішніх тільки учнів спонукаючи перейти з відомого місця на інше, як може подумати хтось, але і всіх учнів Своїх, у всі часи, цим зверненням привертаючи від землі до небес та від земних благ до небесних. 22. Отже, підемо Слову, знайдемо небесний спокій, відкинемо велику кількість земну; скористаємось лише тим, що є в ньому доброго; викупимо душі свої милостинями (Дан. 4:24), дамо від маєтків своїх бідним, щоб здобути багатство небесне. Дай частину та душі, не всі однієї плоті; дай частину і Богу, не всі одному світу. Забери хоч щось у утробі і присвяти духу. Здерти щось з вогню і поклади далеко від полум'я, що пожирає. Вирви щось у жорстокого мучителя і ввір Господу. Даж частину сьомим, тобто цього життя, і осмім (Еккл. 11:2), тобто того життя, в яке ми перейдемо з тутешнього. Дай трохи Тому, від Кого отримав незрівнянно більше. Віддай і все, хто давав тобі все. Ти ніколи не будеш щедріший за Бога, хоча б і пожертвував усім, що маєш, хоча б віддав разом із майном і самого себе; бо й те саме, щоб віддати себе Богові, людина отримує від Нього. Скільки ти не сплатиш Йому, все ще більше буде залишатися на тобі, і нічого не даси ти свого, бо все від Бога. І як не можна випередити своєї тіні, яка настільки рухається вперед, оскільки ми йдемо вперед, і завжди в рівній відстані нам передує; як не можна тілу вирости вище голови, що завжди над ним підноситься, - так і нам неможливо перевершити дарами своїми Бога. Бо ми нічого не даємо такого, що не належало б Йому або що було б поза колом Його щедрості. 23. Помисли, звідки в тобі буття, подих і саме розуміння? Звідки величезна перевага, що ти знаєш Бога і сподіваєшся Царства Небесного, гідності рівноангельського, споглядання слави, яке тепер у зерцалах тільки і ворожіннях ( 1Кор. 13:12 ), а тоді буде досконалим і найчистішим, - сподіваєшся стати сином Божим: Рим. 8:17) і, скажу сміливе слово, навіть самим богом (Ін. 10:34–35)? Звідки ти маєш усе це і від кого? Або – якщо звернутися до менш важливих і видимих ​​дарів – хто дав тобі зріти красу неба, перебіг сонця, коло місяця, безліч зірок і у всьому цьому, як у звуках ліри, завжди однакову стрункість та порядок; спадкоємність частин року, зміна часів, кругообіг років, пропорційність дня і ночі, твори землі, розливання повітря, широту моря, що хвилюється і потім спокійно стоїть, глибину річок, прагнення вітрів? Хто дарував тобі дощі, землеробство, їжу, мистецтва, житла, закони, цивільний устрій, безтурботне життя та тісні зв'язки з рідними? Звідки те, що деякі тварини стали тобі ручними і покірними, а інші віддані тобі в їжу? Хто поставив тебе паном та царем над усіма тварями на землі? Хто – скажу коротко, не рахуючи всього докладно, – дарував тобі все те, чим перевершує їхня людина? Чи не Той, Хто найбільше і замість усього нині вимагає від тебе людинолюбства? Чи не соромно нам буде, якщо, так багато благ отримавши від Бога і так багато сподіваючись отримати, не принесемо Йому і цього одного дару – людинолюбства? Він відрізнив нас від звірів і тільки одних нас на землі вшанував даром розуму, а ми невже самі перетворюватимемо себе на звірів? Невже розкіш до того розбестила нас, до того позбавила розуму або... (але я вже не знаю, як це й висловити) що ми, маючи зайвий шматок і ще щось, таке ж неважливе, та й то, можливо, наживши неправдою, тож будемо думати, що ми й за самою природою? Невже мріємо, що ми надто високі в порівнянні з ними, що ми вищі за людей, як древні гіганти, які, за оповідтю нечуваності, становили особливий рід, відмінний від інших смертних, або як Неврід і сини Енакові (Числ. 13:34 ), які пригнічували колись, як те, що Ізраїля, як те, що лишилися нігде, як Ізраїля, як Ізраїля, як Ізраїля потоп для очищення землі? Якщо Бог і Владика не соромиться називатися нашим батьком, то ми зречемося спорідненості з подібними нам? 24. Ні, друзі та браття! Не будемо неправедними розпорядниками ввіреного нам, щоб не почути нам грізних слів Петра: «Сороміться ви, що утримують у себе чуже, наслідуйте рівній для всіх благості Божої, і тоді не буде жодного бідного» 102 . Не будемо нудити себе, збираючи і зберігаючи скарби, тоді як інші томляться від злиднів, нехай не вразить нас жорстокими докорами та погрозами божественний Амос, що кричить: чуєте нині, що кажуть: коли мине місяць, і продам, і суботи, і відвернемо скарби (4). далі словами, загрожує гнівом Божим людям, які мають малу міру і велику міру. Хай не викривить нас і блаженний Міхей, який, докоряючи юдеїв за те, що вони ніжняться на одрах зі слонової кістки, намащуються найдорожчими ароматами, утучняють тіло своє, харчуючись ніжним м'ясом тільців від стад і козлищ від паств, супроводжують оплесками звуки органів, супроводжують оплесками звуки органів, постійними і міцними, засуджує розкіш (оскільки від пересичень народжується образа) і додає до цього осуду непомірних задоволень нове, звинувачуючи, можливо, ще велику провину те, що сластолюбці, віддаючись задоволенням, анітрохи не жалкують про сокрушении. Хай не спіткає і нас це осуд! Не попустимо собі до того забувати в насолодах, щоб нехтувати саму людинолюбство Бога, Який дратується цим, хоч і не раптом, не відразу після злочину наводить гнів Свій на грішників. 25. Наслідуємо найвищий і перший закон Самого Бога, Який посилає дощ на праведних і грішних і велить сонцю сходити однаково над усіма (Мф. 5:45), Який без усякого сорому надав усім тим, хто живе на суші, і землю, і води, і річки, і річки, і джерела, і річки, і ліси, і джерела, і річки, і води Який всім людям дарував удосталь перші потреби життя, які ні влада не підлягає, ні законом не обмежується, ні межами держав не перегороджуються, але запропоновані всім і кожному багатою мірою і тим часом нітрохи від того не збідніють. Так щедро всіх людей наділив Бог, звісно, ​​щоб рівною роздаванням дарів Своїх показати і однакову гідність нашої природи, і багатство доброти Своєї. А люди, закопавши в землю золото, срібло, дороге і зайве вбрання, самоцвітне каміння та інші подібні коштовності – ці свідчення лайки, міжусобиць та давнього насильства захопників верховної влади, – після того, божевільні, піднімають ще брови і бідним родичам своїм по надлишками своїми допомогти їм у потребах їх. Яке невігластво! Яка дурість! Не говорю вже про інше; принаймні, то представили б вони, що бідність і багатство, вільне, у звичайному розумінні розуміється, стан і рабство та інші, подібні до цих імена вже згодом з'явилися в роді людському і як деякі недуги вторглися разом з неправдою, яка і винайшла їх. Спочатку ж, як сказано в Писанні, не було так (Мт. 19:8). Але той, хто створив людину, спочатку зробив її вільною, обмеживши її лише одним законом заповіді; зробив і багатим серед солодощів раю, а разом з цим благоволив дарувати ці переваги і всьому роду людському в одному першому насінні. Тоді свобода і багатство полягали лише у дотриманні заповіді, а справжня бідність і рабство – у злочині оній. 26. Але з того часу, як з'явилися заздрість і розбрат, як почалося підступне панування змія, що невпинно і непомітно приваблює нас до зла ласою принадою задоволення і озброює зухвалих людей проти слабких, - з того часу розірвалася спорідненість між людьми, відчуження їх тягнеться один від одного. покликавши і закон на допомогу своїй владі, змусило забути про шляхетність людської природи. Ти ж дивися на первісну рівність прав, а не на поділ, що не відбувся, не на закон володаря, а на закон Творця. Допоможи, скільки можеш, природі, майже первісну свободу, шануй самого себе, покрий безчестя, завдане твоєму роду; надай допомогу в хворобі, підкріпи в нужді. Ти здоровий і багатий? Так утіш хворого та бідного. Ти не зазнав падіння? Так підніми впав і розбився. Ти веселий? Так підбадьорюй. Ти щасливий? Так полегшити долю пригніченого нещастям. Віддай що-небудь Богові в подяку за те, що ти належиш не до тих, хто має потребу в благодіяннях, а до тих, котрі можуть надавати благодіяння, що не ти дивишся в чужі руки, а інші – у твої. Збагатити себе не лише майном, а й благочестям, не лише золотом, а й чеснотою чи, краще, лише їй однією. Заслужи перевагу перед ближнім твоїм тим, що ти його благодійніша. Будь для нещасного богом, наслідуючи милосердя Боже. 27. Бо ніщо стільки не уподібнює людину Богові, як благотворення, хоча Бог незрівнянно більше благодійничає, а людина менша, відповідно до своїх сил. Бог створив людину і знову відновлює її з тління; а ти, принаймні, не зневажиш занепалого. Бог явив людині величезне милосердя, коли дав йому, крім усього іншого, Закон, Пророків і ще перед тим природний закон – неписаний, цього випробувача справ наших; коли викривав, наставляв, керував людей і, нарешті, віддав Самого Себе в жертву спокути за живіт світу (Мт. 20:28; Ін. 6:51); коли дарував нам апостолів, євангелістів, вчителів, пастирів, зцілення, чудеса, повернення до життя, руйнування смерті, знамення перемоги над тим, хто нас переміг, заповіт сені та завіт істини, різні дари Духа Святого і таїнство нового спасіння. А ти, якщо можеш чинити вищі благодіяння, що приносять користь душі (бо Бог наділить тебе і цим багатством, якщо тільки забажаєш того), не відмовся і цим послужити нужденному або, краще, такі благодіяння перш за все і найчастіше і проси тебе, навіть не чекаючи його прохання; весь день милуючи і взаємно даючи (Пс. 36:26) слово і неопустимо стягуючи обов'язок з лишком, тобто з множенням побудови в тому, що користувався цим, - лишком, яку завжди докладає до прийнятого слова той, хто помалу примножує в собі насіння благочестя. Якщо ж ти цим не можеш служити ближньому, то чиниш йому хоч менші благодіяння, що посідають друге місце і не перевищують сили твоєї. Допоможи йому, достав їжу, подай рубище, принеси ліки, перев'яжи рани, розпитай про тяжке його становище, поговори про терпіння; насмілися, підійди. Ти не принижуєш себе цим; хвороба не пристане до тебе, хоч і думають так люди надто зніжені, спокушені порожніми упередженнями, або, краще сказати, хоч і намагаються цим приводом виправдати свою або боягузливість, або відразу від благочестя, вдаючись до боязкості, ніби до чогось важливого і мудрого. Щодо цього можуть заспокоїти тебе і здорові міркування, і лікарі, і їхні прислужники, що живуть в одному з хворими домі, з яких жоден ще, звертаючись з ними, не наражався на небезпеку. Але якби й збуджувало таке повідомлення страх і сумніви, – ти, раб Христов, боголюбний і людинолюбний, якби не був переможений низькою малодушністю! Дерзай вірою, переможи страх співчуттям, зніженість – страхом Божим, плотські розрахунки – благочестям. Не зневажай брата твого, не пробіжи повз нього, не гребуй їм як нечистотою, як заразою, як чимось огидним і знедоленим. Це твій член, хоч і покривило його нещастя. Тобі залишений є жебрак (Пс. 9:35), як Самому Богу, хоча ти й надто гордо (може бути, хоч цими словами приведу тебе в сором) проходиш повз нього. Тобі пропонується нагода довести своє людинолюбство, хоч і відвертає тебе ворог від власного твого щастя. 28. Кожен мореплавець близький до аварії корабля, і тим ближче, чим з більшою відвагою пливе. Так і всякий обкладений тілом близький до бід тілесним, і тим ближче, ніж безстрашніше ходить з піднятим чолом, незважаючи на тих, що лежать перед ним. Доки пливеш при сприятливому вітрі, подавай руку потерпілому аварію корабля; доки насолоджуєшся здоров'ям і багатством, допоможи стражденному. Не чекай на те, щоб дізнатися з власного досвіду, яке велике зло є нелюдські і яке велике благо є серце, яке терпить потребу. Не бажай дожити до того, щоб Бог підніс руку Свою (Пс. 73:3) на тих, що підносять шию свою і нехтують убогих. Зрозумійся чужими бідами. Дай хоч трохи бідному - і то не буде дрібницею для того, хто в усьому потребує, і для Самого Бога, якщо милостиня буде по силі. Замість великого дару принеси старанність. Нічого не маєш? Втіш сльозою. Велике лікування злощасному, коли хтось від душі пошкодує про нього; нещастя багато полегшується щирим співчуттям. Ти, людина, не мусиш вважати людину гіршою за тварину, яку закон велить тобі підняти, коли вона впаде в рів, або привести до господаря, коли заблукає (Вих. 23:4–5 ; Втор. 22:4 ). Чи не ховається в цьому наказі й інший, таємничий і глибокий зміст, подібно як і в багатьох висловлюваннях закону, що відрізняються глибиною і двозначною, - не мені проникати в це, а все, хто відчуває і все знає Духа. Я ж – скільки розумію це, і скільки стосується те до мого слова, – скажу, що тут закон має на меті від милосердя до істот малозначущих звести нас до милосердя найдосконалішого та найважливішого. Справді, якщо ми зобов'язані і до безсловесних бути милостиві, то якою ж великою має бути любов наша до тих, котрі одного з нами роду і гідності? 29. Так навчають нас і розум, і закон, і найсправедливіші з людей, які вважають, що краще благотворити, ніж приймати благодіяння, і що милість дорожча за користь. Що ж сказати про наших мудреців? Я не говорю про язичників, які, вигадуючи богів – захисників пристрастей, і Кердою 103 віддають найбільші почесті, і, що ще гірше того, поставляють законом (як це бачимо у деяких народів) загартовувати людей в жертву деяким з демонів, так що нелюдські входять у них з такими богами. своїм думають принести задоволення, - злі жерці та таємнослужителі злих! Але ось що особливо гідно оплакування: є і між нашими побратимами люди, які так далекі від співчуття і допомоги стражденним, що навіть не соромляться жорстоко докоряти їх, нападають на них, придумують порожні і нікчемні розумування, яке говорить для землі (Іс. 29:4), і звиклого до істин Божественних. Вони насмілюються так судити: «Бог послав їм нещастя, а нам – щастя. І хто я, щоб сміливий порушувати визначення Боже і показувати себе милостивіше Бога? Нехай їх тужать, бідують, страждають! Богові так завгодно». У цьому тільки випадку й показують вони себе богобожниками, де треба їм зберігати свої гроші і храбритися над нещасними! Але насправді вони й не думають, що їхнє благополуччя походить від Бога, як це ясно видно з їхніх слів. Бо чи буде міркувати подібно до них про бідних той, хто визнає Бога подателем всього, чим він володіє? Хто справді має щось від Бога, той вживає, що має, згідно з Божою волею. 30. З іншого боку, ще невідомо й те, щоб на бідних завжди насилав страждання Сам Бог, тому що й тілесна речовина, яка перебуває безперервно в якійсь течії, може бути причиною розладів. І чому хто знає, що один карається за порочне життя, а інший підноситься, як гідний похвали? А може, і навпаки – цей височить саме тому, що він худий, а той піддається спокусі за свою чесноту; цей вище підноситься, щоб і впасти сильніше, йому спускається наперед виявити, як якусь хворобу, всю свою порочність, щоб тим справедливіше було покарання, що має його осягнути; а той і понад очікування пригнічується, щоб, спокусившись як золото в горнилі (Прем. 3:6), очиститися і від найменшої, яка ще залишалася в ньому, домішки зла (бо ніхто за природним народженням не буває зовсім чистий від скверни, як це чуємо ми з Писання). гідним, тому що і цю таємницю знаходжу я в Божественному Писанні (Прем. 3:5). Довго було б рахувати всі дієслова Духа, які сюди належать. І хто визнає пісок морський, і краплі дощу, і глибину безодні (Сир. 1:2–3)? Так само, хто може у всьому досліджувати глибину премудрості Бога, якою Він і створив усе, і керує всім так, як хоче і як знає? Досить нам, за прикладом божественного Апостола, дивуватися тільки їй і вшанувати мовчанням незбагненну і незручну глибину її. О глибина багатства та премудрості та розуму Божого! Бо не випробувані судові Його і не досліджені шлях Його (Рим. 11:33). І хто розум розум Господній (Іс. 40:13)? Або в остання премудрості Його хто досягне, як говорить Йов (Йов. 11:7)? Хто премудрий і зрозуміє ця (Ос. 14:10), і хто наважиться те, що вище за всяку міру, вимірювати зручними міркуваннями? 31. Отже, нехай хтось буде на це сміливий і відважний, а краще, якби ніхто. Я ж ні покарань у тутешньому житті не наважуся відносити принаймні до пороку, ні спокійного стану – до чесноти. Правда, буває й тут така хабара, і, звісно, ​​для деяких корисних цілей, щоб, з одного боку, лиха злих людей зупиняли прагнення пороку, а з іншого – добробут добрих полегшував шлях чесноти, але це буває не завжди і не цілком. Повне хабарництво належить єдино майбутнього життя, де одні отримають нагороди за чесноту, а інші – покарання за порок. Бо повстануть, сказано, це на воскресіння живота, ці ж на воскресіння суду (Ін. 5:29). А для справжнього життя – інший закон, інше ведення. Втім, і у справжньому житті все спрямоване на майбутнє. І що здається нам нерівним, безперечно, вирівнюється у Бога. Подібно до цього в тілі є частини видалися і запалі, великі і малі, також землі є піднесені і низькі місця; але все це у взаємному співвідношенні утворює і представляє нашим поглядам прекрасне ціле. Так само й у художника спочатку безладна і нерівна речовина потім є дуже майстерно обробленим, коли з нього влаштується якийсь твір; після чого і ми, побачивши цей твір у досконалій красі його, розуміємо та визнаємо мистецтво художника. Так не шануватимемо Бога таким недосконалим художником, якими ми; не будемо знаходити безладу в управлінні світом, тому єдино, що нам невідомий образ управління. 32. Але ми – якщо потрібно уявити стан нашого духу, – ми не багато відрізняємося від людей, які страждають на кораблі нудотою і запамороченням, які, кружляючи самі, думають, що і все кружляє. Такі самі, про які ми говоримо. Вони не хочуть, щоб Бог був мудріший за них, коли в них паморочиться голова від подиву про якусь подію. Замість того, щоб або самим потрудитися у вишукуванні причини цього в тій надії, що, можливо, працьовитому шуканню подасться істина, або порадитися про це з людьми, які мудріші і духовніші за них (бо і мудрість є одне з обдарувань, і не у всіх розум (1Кор. 8:7)) чи чистоту у човнах. Премудрості, - вони - яке невігластво! - хапаються за те, що ближче до рук, обмовляють, ніби все у світі робиться без причини тому тільки, що самі її не бачать, і таким чином від свого невігластва робляться мудрецями або від зайвої, так би мовити, мудрості стають позбавленими мудрості та безглуздими. Тому деякі ввели щастя і самовипадковість – такий вигадка, який, справді, тільки на удачу і як сталося зліплений. Інші придумали якесь нерозумне й обов'язкове панування зірок 105 , які з власної сваволі сплітають або, краще сказати, мимоволі змушені сплітати долю нашу; придумали з'єднання і протистояння якихось блукаючих і неблукаючих тіл небесних і володарюючий над усім світом рух. Інші, поки не могли осягнути і пізнати самого Промислу, внесли в бідний рід людський свої мрії, які комусь уявлялися 106 , і роздробили це на різні думки та найменування. Були й такі, які Промисл представляли надто бідним 107 і, поширивши управління Його тільки на те, що вище за нас, не наважилися звести Його до нас, які найбільше потребують Нього, ніби боячись того, щоб Благодійника не показати надто добрим, коли буде надто багато істот, які користуються Його благодіяннями, або щоб не втомити. 33. Але залишимо цих безумців, як я вже й сказав, самим собі, бо ще перед нами добре відобразило їхнє слово Боже цим вироком: осуетися нерозумне їхнє серце: глаголючи бути мудрі, об'юродіша і зрадивши славу нетлінного Бога (Рим. 1:21–23 ) всеосяжний Промисл. Ми ж, якщо тільки, як істоти розумні і служителі Слова, дослухаємося до розуму, не повинні ні самі вигадувати подібних жахливих думок, ні приймати людей, які так думають, хоч би якою була вразлива мова їх у складанні безглуздих розумів і навчань і скільки б не була зваблива новина їхніх вигадок. Навпаки, ми повинні вірити, що Бог є Творцем і Творцем усіх істот; бо як міг би і існувати всесвіт, якби хто не здійснив його і не привів у стрункий склад? Повинні вірити, що є Промисл, що все містить і все, що пов'язує у світі; бо для тих істот, для яких потрібний Творець, потрібний разом і Промислитель; інакше світ, що носиться нагодою, як вихором корабель, мав би через безладні рухи речовини миттєво зруйнуватися, розсипатися і повернутися в початковий хаос і безладдя. Ми повинні також вірити, що наш Творець, або Творець (все одно, чи тим чи іншим ім'ям назвеш Його), особливим чином дбає про нашу долю, хоча життя наше і проводиться серед різних неприємностей, яких причини для того, можливо, і залишаються невідомими, щоб ми, не осягаючи їх, тим більше дивувалися над усім піднесеним. Бо все, що ми легко розуміємо, легко і нехтуємо; а, навпаки, що вищий за нас, то, чим незручніший, тим більше збуджує в нас здивування; і все, що тікає від нашого бажання, тим самим спалахує до себе сильне кохання. 34. Тому не будемо ні надто високо цінувати, принаймні здоров'я, ні надто погіршувати хворобу, не приліплюватимемося до швидкоплинного багатства (Пс. 61:11) і більш належного докладати до цього потоку своє серце, витрачаючи на це, так би мовити, щось із істоти душі нашої. Не будемо повставати і проти бідності як проти частки, що заслуговує на зневагу, прокляття і ненависть. Навчимося краще і зневажати шалено вживане здоров'я, якого плід – гріх, і поважати благочестиво переносиму хворобу, шануючи тих, які стражданням здобули перемогу; чому знати, чи не криється між хворими якийсь Іов, який незрівнянно гідніший честі, ніж здорові, хоч і зіскребає з себе гній і томиться день і ніч просто неба, страждаючи і від виразок, і від дружини, і від друзів. Навчимося відкидати і неправедне багатство, за яке праведно страждає в полум'ї (Лк. 16:24) багатій, просячи для прохолодження себе малої краплі води, і разом ублажувати вдячну і любомудру бідність, з якою Лазар рятується і багато нагороджується упокою в надрах. 35. Таким чином, видається, що нам потрібна людяність і доброзичливість до бідних, щоб заткнути вуста тим, хто думає про це неправильно, і не піддатися їхній марній мудрості, яку ми зараз розглянули, тобто не перетворити жорстокість на закон, щоб зашкодити собі. Але передусім шануймо тут заповідь і настанови Слова Божого. Що це за заповідь? Подивіться, наскільки натхнені її чоловіки постійно надихають її і наскільки вона близька до їхніх сердець. Вони не проголошують це так, щоб один-два рази сказати щось про бідних, а потім відступити; Справа не в тому, що одні згадують про милосердя, а інші ні, або що одні говорять про нього більше, а інші менше, наче це не важлива і вкрай необхідна тема. Ні, вони всі і кожен зокрема, вважаючи цю заповідь головною або однією з головних, ревно спонукають нас до її виконання то напученнями, то погрозами, то докорами, то милосердною похвалою, і все це для того, щоб постійним нагадуванням про цю заповідь посилити її дію в наших серцях. Сказано: пристрасті заради жебраків і зітхання убогих нині воскресну, каже Господь (Пс. 11:6). Хто ж не злякається Господа, що повстає? І в іншому місці: воскресни, Господи Боже мій, нехай піднесеться рука Твоя, не забудь убогих (Пс. 9:33). Відхилимо молитвою таке піднесення руки Божої і не побажаємо бачити її піднесеної на непокірних або, що ще тяжче, що наводиться на жорстокосердих. І ще: не забувай звання убогих; не до кінця забутий буде жебрак (Пс. 9:13, 19); очі Його на жебрака приглядаєте (Пс. 10:4); а таке піклування краще і краще, ніж припадання віщ. А коли Його випробуваєте сини людські, що є вже ніби нижчим і другорядним наглядом. 36. Але, може, хтось скаже, що тут говориться про злиденних і убогих, несправедливо утискуваних. Не сперечаюся, але й це саме має спонукати тебе до людинолюбства. Якщо так багато піклується Господь про бідних, коли їх кривдять, то, звичайно, ще більше нагородить тебе за них, коли вони отримують від тебе благодіяння. Якщо лайся убогому дратує Того, хто його створив (Припов. 17:5), то дбає про творіння шанує Творця. Знову, коли ти чуєш слова: убогий і багатий на сретоста один одного, обох же Господь сотвори (Припов. 22:2), то не думай, ніби Господь створив одного жебраком, а іншого багатим для того, щоб ти ще більше міг нападати на жебрака, бо невідомо, чи від Бога походить такий поділ. У цих словах Писання показується тільки те, що і жебрак, і багатий і створені Богом, хоч і неоднакова зовнішня їх доля. Нехай це спонукає тебе до співчуття і братолюбства, і якби коли ти поглянув на своє багатство, то нехай думка про спільного Творця впокорить тебе і введе в межі скромності. Що ще? Милуй жебрак взаєм дає Богові (Припов. 19:17). Хто не забажає мати такого боржника, який віддасть борг під час свого з лишком? І знову милостинями та вірами очищаються гріхи (Припов. 15:27). 37. Отже, очистимо себе милосердям, відрімо цим прекрасним злаком нечистоти й погані душевні й убілімося, одні – як хвиля, інші – як сніг (Іс. 1:18), у міру благосердя нашого! Скажу щось ще більш вражаюче. Якщо в тебе немає ні розтрощених членів, ні струпа, ні виразки, ні рани, що паляться (Іс. 1:6), немає ніякої прокази душевної, чи відчутного знамення, чи блиску (Лев. 13:2), що тільки частково очищає закон і що може зцілити один Христос, то тим, хто може зцілити один Христос, то тим, хто може зцілити один Христос, хвороби. Вшануй же Його тоді, коли станеш милостивим і людинолюбним до члена Христового. Якщо ж розбійник і мучитель душ наших або на шляху твоєму з Єрусалиму до Єрихону, або в іншому якомусь місці, напавши на тебе, беззбройного і не готового до оборони, то, можливо, поранив тебе, що ти повинен сказати: Смердюча і зігнила рани моя від лиця безумства мого (6). якщо ти в такому стані знаходишся, що ні вилікування не шукаєш, ні кошти на лікування твоєму не знаєш - ах! це вже справді велика виразка і лихо. Але коли ти ще не зовсім віддався відчаю і не став зовсім невиліковним, вдайся до Лікаря, благай Його, лікуй виразки виразками, залучи подібне до подібних або, краще сказати, меншими засобами лікуй більші хвороби. І Він говорить душі твоїй: спасіння твоє є Аз (Пс. 34:3), скаже: віра твоя спасіння (Лк. 7:50); се, здоровий ти (Ін. 5:14), і втішить тебе всією насолодою дієслів людинолюбства, якщо тільки побачить, що і ти людинолюбний до тих, що хворіють. 38. Блаженні, каже Він, милостиві, бо помиловані будуть (Мт. 5:7); бачиш, що між блаженствами не останнє місце посідає милість. Також: блажен розумівай на жебрака і убога (Пс. 40:1); благий чоловік щедрий і даючи (Пс. 111:5); весь день милує і взаємно дає праведний (Пс. 36:26). Захопимо ж блаженство, заслужимо найменування тих, хто розуміє, станемо благими; сама ніч не перерве справ милосердя. Не рці: відійди повернутися, і завтра дам ти (Припов. 3:28). Не допускай ні найменшого проміжку між добрим наміром та благодійством. Ось одне, що не терпить відстрочки – людинолюбство. Роздробляй жадібному хлібу твоїй і злидні безкровні введи в дім твій (Іс. 58:7), і все це роби привітно. Милуй, сказано, з добрим волею (Рим. 12:8); таким чином, готовність твоя посилить ціну доброї справи твоєї. Бо що робиться зі смутком чи потребою, те не може бути приємним і витонченим; надаючи благодіяння, має радіти, а не нарікати. Якщо віднайди від себе соуз і рукобиття, тобто дрібну розважливість, розвідування, і сумніви, і дієслово нарікання, що буде тоді? Яка чудова і велика відплата! Яка і наскільки багата нагорода! Розпочнеться рано світло твоє, і зцілення твоя скоро засяють (Іс. 58:8). Хто ж не забажає собі світла та зцілення? 39. Але з таким же благоговінням дивлюся я і на ковчежець Христа (Ін. 12:6), що спонукає нас до харчування жебраків; і на згоду Павла і Петра в тому, що вони, розділивши між собою проповідь Євангелія, спільними силами дбали про бідних; і на вказану юнакові межу та закон досконалості: маєток твій дасть жебракам (Мт. 19:21). Чи не думаєш ти, що людинолюбство є для тебе не потребою, а справою свавілля, не законом, а порадою? Я й сам дуже хотів би так думати, але мене лякають лівий бік, і козлища, і докори, які почують вони від Того, хто їх поставив ошуюю. Вони будуть засуджені не за грабіжництво, не за святотатство, не за перелюб чи інші гріхи, заборонені законом, а за те, що не послужили Христові в особі бідних. 40. Отже, якщо ви, раби і браття, і співспадкоємці Христа, скільки-небудь маєте до мене послуху, то, поки ще є час, відвідаємо Христа, послужимо Христу, наситимо Христа, одягнемо Христа, приймемо Христа, вшануємо Христа – не тільки трапезою, як деякі; не мастями запашними, як Марія; не труною тільки, як Йосип Аримафейський; не речовинами, потрібними при похованні, як Никодим, що наполовину показав любов свою до Христа; не золотом, ливаном і смирною, як ще колись волхви; але оскільки Владика всіляких милості хоче, а не жертви (Мф. 9:13) і милосердя дорожче тим опасистих ягнят (Дан. 3:40), то це милосердя і принесемо Йому в особі бідних і долу тягнуться нас, як ми, так, вічні крові (Лк. 16:9), у Самому Христі, Господі нашому, Якому слава на віки, амінь. Слово це говорив св. Григорій у богадільні, влаштованій Василем Великим, у якій тоді (у 373 р. по Р. Х.) багато було заражених проказою. Асс – мідна монета вагою 4 золотники. Цей вислів не повинен розуміти в сенсі матеріальному; воно, за поясненням Микити, тлумача слів св. Григорія означає дихання життя, яке Бог вдунув в обличчя первозданної людини (Бут. 2:7), і разом – образ Божий. У деяких манускриптах замість слова "Амос" написано "Міхей". Ці слова взяті з «Постанов Апостольських». Меркурію, покровителю користолюбства.