Слово 14. О любви к бедным 98

1. Браћо и саучесници у сиромаштву (јер смо сви сиромашни и потребна нам је милост Божија, иако се један чини бољим од другог када људе меримо малим мерама)! Примите реч љубави према сиромашнима, не са сиромашнима, него са великодушним расположењем, да бисте наследили богатство Царства. И молите се заједно, да и ја вама принесем богату реч, да њоме нахраним душе ваше и гладнима смрскам хлеб духовни (Ис. 58,7), или као древни Мојсије, спуштајући храну с неба као кишу (2. Мојс. 16,4) и служећи хлебом анђелским (Пс. 77,25 напајајући многе, после Исуса на хиљаде), или нахранивши многе после Исуса. прави хлеб (Јован 6:32) и истински живот Аутора. Није лако пронаћи најизврснију од врлина и дати јој примат и предност, као што се на разнобојној и мирисној ливади не може одједном изабрати најлепши и мирисни цвет, када једно или друго привуче чуло мириса и око и, пре свега, натера себе да буде убрано. По мом схватању, разне врлине се могу поредити и разматрати овако. 2. Лепа су вера, нада, љубав, ово троје (1. Кор. 13:13). Сведок вере је Авраам, оправдан вером; нада – Енос, који је имао прву наду да призове Господа (Пост. 4, 26), и сви праведници који су, надахнути надом, претрпели несреће. Сведок љубави је божански Апостол, који се усудио да осуди себе за спасење Израиља (Рим. 9,3–4), и сам Бог који се зове љубав (1. Јн. 4,16). Чудност је дивна. Сведок овога међу праведницима је Лот Содомац, али не и Содомац у свом моралу (2. Петр. 2:8); а међу грешницима – блудница Рава, али не и блудница по расположењу свог срца, за љубав према хомосексуалности била је награђена похвалом и спасењем (Јевр. 11,31). – Братска љубав је дивна: сведок је Исус, који се није стидео не само да се назове братом нашим (Јевр. 2, 11), него ни да страда за нас. Човекољубље је дивно: сведок је Он, Исус, који не само да је створио човека за добра дела (Еф. 2, 10) и спојио свој лик са телом, показујући пут свему што је најбоље и водећи нас, странце, ка небеским благословима, него је и сам постао човек нас ради. Дивно је дуготрпљење: томе је опет сведок сам Исус, који не само да није хтео да позове легије анђела против мучитеља који су устали против њега, не само да је замерио Петру што је извукао нож, него је и излечио рањено ухо (Мт. 26, 52–53; Лк. 22, 51). То је касније показао Стефан, Христов ученик, који се молио за оне који су га каменовали. Лепа је кротост: сведоци су Мојсије и Давид, за то су они највише хваљени (Бр. 12, 3; 2. Самуилова 16, 11-12; Пс. 132, 1), и сам Учитељ њихов, који не противречи, не плаче, не пушта глас на раскрсници (Мт.119) 3. Дивна је љубомора: сведоци овога су Финес, који једним ударцем копља пробо Мадијанку заједно са Израиљанином, да би синове Израиљеве сачувао од срамоте, и за своју ревност примио себи славно име; а после њега – они који су говорили: реван сам за Господа (1. Цар. 19, 10); љубомором Божијом сам за вас (2. Кор. 11, 2); Изједа ме љубомора за дом Твој (Пс. 68,10), и они не само што су то говорили, него су то и силно осећали. Дивна је исцрпљеност тела: у то ће вас уверити Павле, који не престаје да се држи строгим (1. Кор. 9, 27) и примером Израиљаца плаши људе који се уздају у себе и дају слободу свом телу (1. Кор. 10, 5-8), и самог Исуса, који, доживевши искушење, пости и побеђује (Лу-13). Молитва и бдење су дивни: у то ће вас уверити сам Бог, Који пре страдања у молитви без сна проводи ноћ (Мт. 26, 39, 42, 44). Чистота и девственост су лепи: у то ће вас уверити Павле, који је за то прописао законе и поставио поштену цену за брачни и безбрачни живот (1. Кор. 7, 1-11, 25-40), и сам Исус, рођен од девице, да би поштовао и рођење и дао предност девствености. Уздржање је дивно: у то ће те уверити Давид, који, заузевши Витлејемски бунар, није пио воду, него је само излио у славу Господњу, не желећи да својом крвљу утажи жеђ других (1. Лет. 11, 18-19). 4. Пустињски живот и тишина су дивни: то ми показује Илијин Кармел, пустиња Јованова, гора Исусова, на коју је Господ често ишао да у тишини разговара са собом (Матеј 14:23; Лк. 6:12, 9:28, 22:39). Умереност је дивна: томе ме научи Илија, који је родила удовица, Јован, који се покрио одећом од камиље длаке, и Петар, који је јео поврће које није коштало више од магарца 99 . Понизност је дивна, примери за то су бројни; али најбољи пример од свега је Спаситељ и Владика свега, Који се не само понизио у обличје слуге (Фил. 2, 7), не само подвргао своје лице срамоти пљувања (Иса. 50, 6), и убројан је у безбожнике (Иса. 53, 12), него је и сав свет очистио од греха од греха. слуга. Лепа је непохлепа и презир према богатству: о томе сведоче Закхеј и Сам Христос: Закхеј – када је, примивши Христа к себи, принео на дар скоро све своје имање; Христос – када је ту врлину указао богатом младићу као границу савршенства (Мт. 19, 21). Укратко, лепо је созерцање, а лепа је и делатност: прва зато што се уздиже изнад земаљског, улази у Светињу над светињама и узводи наш ум на оно што му је сродно; друга зато што, прихватајући Христа себи и служећи Му, она својим делима доказује своју љубав. 5. Свака од ових врлина је посебан пут ка спасењу и, несумњиво, води у једно од вечних и благословених обитавалишта. Јер као што постоје различите врсте живота, тако и Бог има много станова (Јн. 14,2), и они су подељени и додељени сваком према његовом достојанству. Нека, дакле, један врши ову врлину, други другу, други много, а неко, ако је могуће, све; само нека свако ходи непрестано, стреми напред и иде непоколебљиво стопама оног доброг Водича, који директно усмерава његов пут и води га уским путем, кроз уска врата (Мт. 7, 14), у ширину небеског блаженства. Али ако би, према учењу Павла и самог Христа, прва и најважнија заповест требало да буде поштовање љубави као скраћенице од Закона и Пророка (Матеј 22:37-40; 1. Кор. 13:13), онда би најбољи део тога требало да буде, како налазим, љубав према сиромашнима, сажаљење и саосећање према онима који су нама исте врсте. Јер ниједна служба није тако угодна Богу као милост (јер је најсличнија Богу, коме долази милост и истина (Пс. 89,15) и коме се милост мора принети на дар (Јак. 2,13) пре суда, а праведни Дародавац, који је милост ставио на вагу), то не чини 7 и никоме наградом (1). за човечанство, као за његову љубав према човечанству. 6. Дакле, у складу са заповести, која нам налаже да се радујемо са онима који се радују и плачемо са онима који плачу (Рим. 12, 15), морамо отворити утробу милосрђа свим сиромасима и, из било ког разлога, онима који страдају; Морамо, као људи, одати признање милосрђу људима, без обзира на то каква их потреба приморава да траже помоћ – да ли удовиштво, или сироче, или протеривање из отаџбине, или суровост владара, или дрскост владара, или нечовечност цариника, или убилачка рука пљачкаша, или пљачка имовине, или убиство пљачкаша, или пљачка имовине. бродолом. Јер сви они имају исто право да жале и гледају у наше руке на исти начин као што ми гледамо у руке Божије када тражимо било шта. Међутим, чак и од ових, они који, пошто су били у бољем стању, падају у несрећу, достојнији су сажаљења од оних који су се већ навикли на погубну судбину. А посебно морамо бити саосећајни према онима који су заражени губом, који су, према страшној осуди изреченој неким људима у Светом писму, изједени до меса, костију и сржи (Јов. 33, 21) и које је издало ово много напаћено, понижено и издајничко тело. Не разумем како сам се ујединио са њим и како сам се, као лик Божији, мешао са прљавштином! Ово тело, када се осећа добро, почиње рат, а када се борим против њега, урања ме у тугу. Волим га као колегу, али се окрећем од њега као од непријатеља; Бежим од њега као од везе, и поштујем га као заједничког наследника. Да ли се усуђујем да га уморим? Али тада нећу имати коме да користим као сарадника у добрим делима; али знам зашто сам настао, знам да се кроз дела морам уздићи ка Богу. 7. Да ли ћу га поштедети као запосленог? Али онда не знам како да избегнем његове бунтовничке нападе, и бојим се да бих могао отпасти од Бога, оптерећен ланцима који ме вуку на земљу или држе на њој. Ово је благ непријатељ и подмукао пријатељ! Дивна веза и подела! Оно чега се бојим, држим се, а чега волим, бојим се. Пре него што стигнем да уђем у битку, помирим се, и пре него што стигнем да се помирим, почињем поново да се борим. Каква је то мудрост што ми се открива и каква је велика мистерија! Није ли нас зато Бог увео у ову борбу и ратовање са телом, да се ми, будући део Божанства 100 и дошавши одозго, не бисмо узохолили и узвисили у свом достојанству и не бисмо занемарили Створитеља, него бисмо увек окренули свој поглед ка Њему и како би слабост која је с нама задржала наше достојанство? Па да знамо да смо заједно и веома велики и веома ниски, земаљски и небески, привремени и бесмртни, наследници светлости и наследници ватре или таме, у зависности од тога којој се страни клањамо? Овако је устројен наш састав, а то је, колико видим, да би нас прах земаљски понизио ако бисмо решили да се узвисимо по лику Божијем. Али нека о овоме мудро расуђује свако ко жели. Нећу одбити да размислим о томе заједно са њим у згоднијој прилици. 8. А сада морам да говорим о томе на шта ме подстиче саосећање према сопственом телу и сопственој слабости када гледам на патњу других; Морам вам рећи, браћо, да смо дужни да се бринемо о телу, овог сродника и саслужитеља душе (јер иако сам га кривио као непријатеља за оно што трпим од њега, волим га и као пријатеља, ради Онога који ме је с њим спојио), и, штавише, да бринемо о телу својих ближњих, да ли смо остали здрави или смо остали здрави, као што је свако од нас. иста болест. Јер сви смо једно у Господу (Гал. 3, 28), био ко богат или сиромашан, био ко роб или слободан, био здрав или болестан телом; свако има једну главу – Христа, од Њега је све (Еф. 4, 15-16), и као што је један уд за другога, тако је сваки од нас једни за друге, и све је за све (1. Кор. 12, 12-27). Стога, нема потребе да занемаримо и оставимо без бриге оне који су претходно потпали под заједничку слабост свих; напротив, не треба толико да се радујемо просперитетном стању нашег тела колико да плачемо због телесног страдања наше браће; Морамо сматрати да је хуманост према њима једина гаранција наше сигурности, физичке и психичке. 9. На њих се мора гледати овако: други су јадни само због свог сиромаштва, од којег ће их, можда, ослободити или време, или посао, или пријатељ, или рођак, или промена прилика; а сиромаштво тишти ове несрећнике не мање него оне, или чак и више; будући да су, изгубивши своје телесне чланове, лишени и начина да раде и помажу себи у својим потребама, а, штавише, увек се више плаше погоршања болести него што се надају оздрављењу, па их та нада – ово је једини лек за несрећне – готово оставља без помоћи. Али њиховом сиромаштву постоји и друго зло – болест, најстрашније и најболније зло, које се међу необразованим људима највероватније појављује на језику када некога псују. Са овим је повезано и треће зло: многи не желе да им приђу, не желе да их погледају, беже од њих, гаде их се као да су одвратни; а ово зло – да виде себе омражене само зато што су били изложени несрећи – горе је за њих од саме болести. Не могу без суза да гледам на њихову патњу, а при самом сећању на њих постајем огорчен духом. Имај иста осећања, па да се сузама ослободиш суза. И не сумњам да се тако заиста осећају присутни овде, који воле Христа и љубе сиромашне и имају милост која је својствена Богу и дарована им од Бога. 10. И сами сте сведоци њиховог страдања. Пред вашим очима је задивљујући и жалосни призор, у који ће ретко ко поверовати осим очевидаца: људи су живи мртваци, удови већине њихових телесних чланова су иструлили; људи за које се тешко може знати ко су раније били и одакле су дошли, или, боље речено, несрећни остаци људи који су некада живели, који да би се огласили говоре о својим очевима, мајкама, браћи и местима становања: „Ја сам син тог и таквог оца, моја мајка је таква и таква, зовем се то и то, а ти си ми некада био пријатељ и пријатељ.” Кажу то јер више немају исти изглед по коме би се могли препознати. То су одсечени људи који немају ни имовине, ни сродства, ни пријатеља, чак ни тела; људи који су сами од свих и жале се и мрзе заједно; који више не знају за чим да плачу - или за оним деловима тела којих више нема, или за онима који су остали, или за онима који су прерано уништени болешћу, или за онима који се још спасавају за жртву болести: јер су они бедно умрли, а ови преживели за већу несрећу, они који су избледели ту је пред гробом, а ове нема да се ставе у гроб. Јер и најљубазнији и најсрдачнији човек може бити крајње неосетљив на недаће ових страдалника. Овде заборављамо да смо и сами тело и обучени смо у понизно тело (Фил. 3, 21), а за ове наше сроднике имамо толико мало бриге да чак сматрамо да је неопходно да се безбедност нашег тела удаљи од њих. Други прилази устајалом и, можда, већ смрдљивом лешу, носи смрдљива тела глупих животиња и, ваљајући се у блату, не презире ово; А ми бежимо од ових несрећника колико можемо и – каква нехуманост! – готово смо огорчени што удишемо исти ваздух као они. 11. Ко је нежнији од оца? Ко је саосећајнији од мајке? Али за ове изопћенике је закључано и родитељско срце. И отац рођеног сина, кога је родио, кога је подигао, у коме се једином надао да ће имати око живота свога, за кога се толико и тако често молио Богу – иако оплакује баш овог сина, од себе тера – тугује од срца, тера нехотице. А мајка, сећајући се муке рођења, сломљеног срца, над живима, као над мртвима, испушта најжалосније плаче и јецаје на сав глас, говорећи: „Несрећно дете несрећне мајке, одузето од мене суровом болешћу, дете достојно сажаљења, дете моје драго и које не могу да препознам за гору коју не могу да препознам. пустиње ће бити твој живот са зверима, и само ће најпобожнији људи окренути своје очи на тебе. Зашто си, као што је Јов 3:11-12, настао у мајчиној утроби прерано, пре него што си окусио зла живота? Зашто су те бацили на колена и зашто си морао да сишеш груди кад те чека горак живот, живот гори од смрти?“ Говорећи то, она рони сузе и хтела би, несрећница, да пригрли своје дете у наручје, али се боји његовог меса као да је непријатељ! А у народу свуда је жамор и прогон – не против зликоваца, него против несрећника. Други живи са убицом, дели не само дом, већ и оброке са прељубником, прихвата богохулника за састанке, одржава пријатељство са његовим злобницима и окреће се од патника који га ни на који начин нису узнемирили као да су злочинци. Дакле, пороку се даје предност у односу на болест! Поштујемо нечовечност као племениту ствар, а презиремо саосећање као нешто срамно. 12. Изгони су из градова, изгони из кућа, са тргова, са путева, са разговора, са јавних скупова, гозби и – о, горка судбо! – отерани су од саме воде. „Извори не теку за њих да би свима другима дали воду, чак сматрају невероватним да се реке од њих не могу заразити. А оно што је најчудније је да оне који су нечисти терамо од себе, те исте, као да нам не наносе штету, терамо да нам се поново враћају, јер им не дајемо ни смештај, ни лекове, ни храну која им је потребна. по нашој снази лутају даноноћно – осиромашени, голи, бескућници, показујући болешћу оболело тело, препричавајући свој стари живот, дозивајући вапајем Створитељу, помажући једни другима користећи чланове које други немају, састављајући жалобне песме да измоле парче хлеба или комадић или комадић од себе. олакшати болове рана. И у њиховим очима није онај ко је човекољубив тај који им довољно даје оно што им треба, већ свако ко их не испраћа са строгошћу. Многи од њих, савладавајући стид, не беже од свечаних састанака; вођени крајњом потребом, они упадају овде, у ове народне и свештене саборе, које смо основали за исцељење душа и на које хрлимо или да се сетимо неке причести, или да прослављамо сведоке истине, да бисмо, поштујући њихове подвиге, научили да се угледамо на њихову побожност. И премда се стиде, као несрећници и као људи, људског образа и најрадије би се сакрили у планине, стене, шуме, или, најзад, у ноћ и мрак, ипак су стиснути у сред народа – јадно бреме и достојно суза! – који нам се, међутим, може послати не без сврхе, а управо да би нас подсетио на нашу слабост и убедио да се не држимо ничега стварног и видљивог, као за нешто трајно. Неки од њих су збијени, желећи да чују људски глас; други - да гледају у људе; други - да би сакупили бар мршаву милостињу од луксузних богаташа за издржавање живота; ипак – да би открио своју тугу и тиме се бар донекле ублажио. 13. Ко се неће згњечити, слушајући јецање њихове, сливајући се у једну жалобну песму? Које уво може да поднесе ове звукове? Које око може мирно да гледа овај спектакл? Ево неколико њих како леже једни поред других - не радосно спојени болешћу у једну заједницу, где сваки носи трагове неке посебне несреће и све те несреће сабирају у једну заједничку тугу, тако да свако својом патњом погоршава патњу других и свако је сажаљен у својој болести, а још више сажаљен према другоме. Окружени су гомилом гледалаца, чак и оних који саосећају, али само на кратко. А тамо се други вуку пред људским ногама; Прогоне их врелина сунца, и прашина, а понекад и јаки мразеви, кише и олује; били би згажени, да се чак ни додиривање не би сматрало подлим. Они одговарају на свете песме у храму стењањем и узвицима молбе, а тајанствене молитве одјекују горким јецајем. Али зашто бих описивао све њихове недаће пре него што су се људи окупили на слављу? Да сам тачно приказао целу ову тужну слику, онда бих можда изазвао плач и јецање, а славље би се претворило у јадиковање. Једини разлог што говорим о овоме је тај што још увек не могу да вас убедим да је понекад туга боља од радости, а јадиковање корисније од славља, а похвалне сузе боље од нељубазног смеха. 14. Такав је, и још тужнији него што сам замишљао, положај наше браће у Богу (чак и да ово нисте хтели да чујете), браћа која су примила исту природу као и ми, направљена су од исте глине од које смо првобитно створени; везани, као и ми, венама и костима и, као и сви други, обучени у кожу и месо (како на једном месту каже божански Јов (Јов 33,6, 10-11), философирајући усред патње и смејући се видљивом делу нашег бића), или, боље, ако морамо да поменемо оно најважније, што је дар Божији, и као што је то нама, боље сачуван лик од нас, иако су се у телу распали; обучени у једног Христа (Гал. 3, 27) по унутрашњем човеку; примили смо исти депозит Духа за очување (2. Кор. 1:22); учествовати у истим законима, речима Божијим, заветима, састанцима, сакраментима, надама са нама; за које је и Христос умро (Рим. 14,15), узевши на Себе грех целог света (Јн. 1,29); који су сунаследници небеског живота, иако веома отуђени од земаљског живота; који су са Христом сахрањени и са Њим васкрсавају (Кол. 2,12), страдајте са Њим, да би се са Њим прославили (Рим. 8,17). 15. Шта смо ми? Ми, који смо наследили ово велико и ново име, да се по Христу назовемо светим народом, царским свештенством, Богом усвојеним и изабраним (1. Петр. 2, 9), ревнитељима добрих и спасоносних дела (Тит. 2, 14), ученици кротког и човекољубивог Христа, који је понео своје своје слабости за смирење наше, за смирење наше, за смирење наших. (2. Кор. 8, 9), који сиђе у овај плотски и земаљски храм и за нас поднесе туге и болести, да бисмо се обогатили наслеђем Божанским? Шта је са нама, који имамо тако висок пример доброчинства и саосећања? Како ћемо о њима размишљати и шта ћемо? Хоћемо ли их презрети? Да побегнемо? Хоћемо ли их оставити као мртве људе, као подла чудовишта, као најзле звери и гмизавце? Не, браћо! То није оно чему нас учи добри Пастир (Јн. 10,11), Његова овца, која обраћа изгубљене, тражи изгубљене и јача слабе (Јез. 34,16); Људска природа, која је у нас усадила закон саосећања и кроз осећање слабости, заједничко свима нама, учи нас побожности и човекољубљу, није иста. 16. Да ли ће они заиста чамити под ведрим небом, а ми ћемо почети да живимо у раскошним кућама, шареним свакаквим камењем, блистајућим златом и сребром, где шарени мозаици и разне слике заводе и привлаче погледе? Штавише, хоћемо ли у некима живети, а друге градити? А за кога? Можда не за наше наследнике, већ за странце и странце, а штавише, можда и за људе који нас не само да не воле, већ су, што је најгоре, испуњени непријатељством и завишћу према нама. Тресће се од хладноће у отрцаним и поцепаним крпама, а можда их још неће ни имати, а ми ћемо се мазити, покривајући се меком и меканом одећом, прозрачним тканинама од финог платна и свиле, и док се неком одећом нећемо толико украшавати колико унаказити себе (јер све сматрам бесмисленим, а све сматрам бесмисленим) и луда брига, плен мољаца и све време које одузима све - лежаће у нашим оставама. Биће у невољи - о мој деструктивни луксуз! О њихова беда! – биће потребна и неопходна храна; они ће бити исцрпљени, гладни и лежати на нашим капијама, чак ни у телу неће имати довољно снаге да питају; немајући гласа за плакање; руке да их испружи да нас сажаљевају; ноге да приђе богатима; немају довољно даха да са већим напором јауче жалобну песму, с обзиром да је губитак вида, ово најозбиљније зло, веома лак и захвалан што не виде своје чиреве. Ово је њихов услов! 17. А ми ћемо, раскошно обучени, са важношћу завалити на високе и бујне кауче, прекривене скупим ћилимима, које се нико други не усуђује да дотакне - увређени овим, само да чујемо њихов молећив глас? Треба нам да наш под буде посут честим, па и неблаговременим мирисним цвећем, а трпеза посута најскупљим и мирисним смирном, да још више нервира наш очај; потребно је да пред нама стану младе слуге: саме у лепом реду и формацији, са косом која се вукла као код жена, вешто подшишана да им се на лицу не види ни једна длака – у таквом украсу да ни најлудљивије очи не би захтевале; други са наочарима у рукама, једва их додирујући врховима прстију и подижући их што спретније и пажљивије; други, држећи лепезе над нашим главама, стварали би вештачки поветарац и овим рукама, дувајући зефир, расхлађивали топлоту нашег угојеног тела. Неопходно је, поред тога, да нам сви елементи – ваздух, земља и вода – дају своје дарове у изобиљу и да наша трпеза буде пуна и натрпана месним јелима и другим лукавим изумима кувара и пекара; тако да су се сви међусобно надметали да више удовоље нашем похлепном и незахвалном стомаку – овом тешком бремену, творцу зала, овој никад заситној и најневернијој звери, која ће, заједно са јелима која конзумира, ускоро морати да се распадне (1. Кор. 6, 13). За њих много значи жеђ утажити водом, а код нас вино пени у чашама: пиј док се не напијеш, чак и до безосећајности, ако је неко неумерен! Да, једно ћемо вино вратити, друго ћемо хвалити због мириса и боје, о трећем ћемо почети да причамо са важношћу, а катастрофа ће бити ако, поред свог, немамо и неко страно вино, као туђи освајач! Јер ми свакако морамо да водимо живот луксуза и прекомерних потреба, или бар да будемо познати по таквом животу; као да нас је срамота да нас не сматрају порочним људима и робовима материце и онога што је још горе од материце. 18. Шта је ово, пријатељи и браћо? Зашто у себи носимо болест — менталну болест која је много болнија од физичке? Јер онај, као што знамо, не долази по нашој вољи, него овај долази од наше воље; да се с овим животом завршава, а овај са нама прелази у други живот, у који смо сада почивали; Тај се каје, бар разумни људи, а овај је омражен. Зашто не журимо, док још има времена, да помогнемо ближњима по природи? Зашто, будући да смо тело, не прикривамо ружноћу тела? Зашто се препуштамо блаженству када видимо несреће наше браће? Не дај Боже да живим богато када су они у невољи, нити да уживам у здрављу када им не пружим помоћ да залече њихове ране, нити имам довољно хране, одеће или мирног склоништа, ако не делим хлеб са њима, не дајем им одећу ако је могуће, и не дам им мира под својим кровом! Јер морамо или све оставити за Христа, да бисмо, узевши крст, истински пошли за Њим (Мт. 16:24); или да своје имање поделимо са Христом, тако да ће се и сам посед имовине осветити тиме што ћемо га поседовати како треба, а сиромашни ће му бити саучесници. Ако сејем сам за себе, онда ћу опет рећи Јововим речима: да ја сејем, а други нека једу; уместо пшенице дај ми траву, а уместо јечма трње (Јов 31:8, 40); нека гори ветар погуби и вихор разнесе моје усеве, да сви моји трудови остану узалудни. Ако почнем да градим житнице, скупљајући благо од мамона и за мамон, онда нека изнуде моју душу ове ноћи (Лука 12:18–20) да захтевају рачун за зло стицање богатства. 19. Зар то коначно нећемо осетити? Немојмо одбацити тврдоглавост или — оно о чему не бисмо желели да причамо — ниску шкртост? Да не размишљамо о људској судбини? Нећемо ли туђе несреће окренути у своју корист? Јер у људским пословима, по природном поретку, нема ничег чврстог, чак, подржаног сопственим снагама и који би остао у истом положају; наша се судбина врти као точак, у различито време и често у једном дану, а понекад и у једном сату, пролазећи кроз разне промене, тако да се радије може ослонити на постојаност ветрова, који никада не престају, или на трагове брода који плови морем, или на варљиве снове ноћу који дају тренутни ужитак, или на чврстину оних трагова у песку које се деца играју. Дакле, они који, не верујући у садашње благодети, скупљају себи блага у будућности, разборити су и, видећи непостојаност и променљивост људског благостања, воле милосрђе, које се никада неће променити (1. Кор. 13, 8). За то, без сумње, добијају бар једну од три одмазде: или да никада не буду изложени катастрофама, јер Бог често теши побожне земаљским добрима, позивајући их својом добротом на сажаљење; или чињеница да и усред несрећа имају смелост према Богу (1. Јн. 3, 21), јер не страдају због порочног живота, него по посебном уређењу Промишља; или, коначно, да с правом могу захтевати од просперитетних људи исто саосећање које су и сами показивали према онима којима је то потребно током своје среће. 20. Нека се, речено је, не хвали мудар својом мудрошћу, ни богати богатством, ни моћни својом снагом (Јер. 9, 23), чак и ако је ко достигао највиши степен или мудрост, или богатство, или снагу. И овим речима Писма додаћу нешто што је са њима у складу: нека се славни не хвали славом својом, ни здрав здрављем, ни леп лепотом својом, ни млад у младости, укратко, нека се не хвали ничим од онога што се овде слави; нека се не хвали ко је охол. Нека се само једним хвалиш – наиме, да разумеш и усрдно тражиш Бога (Јер. 9,24), да сажалиш оне који страдају и да себи припремиш нешто добро за будући век. Јер благослови овде брзо теку, дају се на сат времена и, као каменчићи у игри, бацају се с места на место и преносе једном или другом; ништа се овде не може назвати вашим: све ће или време однети, или ће завист пренети у погрешне руке. Напротив, духовни благослови су постојани и трајни, никада неће одступити или отпасти од нас, никада неће преварити наде онога ко им је поверовао. Али баш ово, да ниједан од ових благослова није неистинит за људе и крхак, чини ми се лепим, као и све остало, уређено од разборитог Уметника – Реч и Премудрост, која превазилази свако разумевање (1. Кор. 1, 23; Фил. 4, 7); Сама та чињеница да су видљива добра подвргнута и да нас излажу овим или оним перипетијама, понекад уздижући се, час падајући и вртећи се као у вихору, а пре него што их запоседнемо, беже и удаљавају се од нас, и тако се играју са нама, варају – зар она није усмерена на то да обезбедимо њихову способност у будућности да, пошто смо видели и јуришали живот? У ствари, шта би било са нама да је наша земаљска срећа стална, када смо и њеном непостојаношћу толико везани за њу? Када нас њена варљива пријатност и драж држи, као робове, у таквим спонама да не можемо замислити ништа боље и више од садашњости, а то је када чујемо и верујемо да смо створени по лику Божијем, који нас, будући на небесима, привлачи к себи (Кол. 1,15; Јн. 3,13, 12,32)? 21. Ко је мудар и разуме ово (Ос. 14:10)? Ко се усуђује да бежи од ствари које беже? Ко ће се прилепити за вечни? Ко ће научити да о садашњости размишља као о пролазној, а о очекиваном као о трајно присутном? Ко жели да одвоји истински постојеће од привидног и да тежи првом, а да презире ово друго? Ко хоће да разликује списак од истине, ниску колибу од града у висини (2. Петр. 1,13; Јев. 13,14), преноћиште од сталног стана, таму од светлости, дубоко благостање (Пс. 69,3) од свете земље, тело од духа, Бога од владара света, од сенке? Ко жели да купи будућност садашњошћу, непролазно богатством пропадљивим, невидљиво видљивим? Заиста, блажен је онај који, прозревши ово и секући мачем речи одвајајући најбоље од најгорих, верује, како рече божански Давид на једном месту, да се узнесе у срце његово (Пс. 83, 6), и бежећи колико може из ове долине плача, тражи највише (Кол. 3, 1). (Гал. 6:14; Кол. 3,1), са Христом и узноси се у наслеђе живота који се више не мења, више не вара, где више нема змије која уједа на путу, која уједа у пету и која се уједа у главу (Пост. 49,17, 3,15). И тај исти Давид, као неки гласни проповедник, лепо нас објављује узвишеном и свенародном беседом, у којој нас назива тешка срца и лажнољубцима, и учи нас да се не држимо превише за оно што је видљиво и да се не ослањамо на све земаљско благостање само у изобиљу пшенице: П,38 и вина:П. аквизиције које ће ускоро пропасти. И блажени Амос 101 је, можда, имао то исто у својим мислима и такође се наоружао против земаљских и умишљених благослова када је рекао: приближи се горама вечним: устани и иди, јер не можеш имати овог мира (Мих. 2, 9-10). А ово је и по самим својим изразима готово потпуно слично заповести Господа и Спаситеља нашег. Који тачно? Устани, идемо одавде (Јн. 14,31), – рекао је, не само подстичући тадашње ученике да се преселе са једног места на друго, као што би неко могао помислити, него и све ученике Његове у свако доба, са овим позивом који је вукао са земље на небо и са земаљских добара на небеска. 22. Дакле, следимо Реч, тражимо небески мир, одбацимо земаљско изобиље; употребимо само оно што је добро у њему; Искупимо душу своју милостињом (Дан. 4, 24), дајмо из имања убогима, да би стекли небеско богатство. Дајте део и души, а не све једном телу; дај нешто Богу, а не све само свету. Узмите бар нешто из материце и посветите то духу. Узмите нешто из ватре и ставите даље од пламена који прождире. Уграби нешто од суровог мучитеља и повери то Господу. Дајте део седмом, односно овом животу, па да се оперемо (Проп. 11, 2), односно оном животу у који ћемо одавде прећи. Дајте мало Ономе од Кога сте добили неупоредиво више. Све дај Ономе који ти је све дао. Никада нећеш бити великодушнији од Бога, макар жртвовао све што имаш, па макар дао и себе заједно са својом имовином; јер сама ствар да би се предао Богу јесте оно што човек од Њега прима. Колико год да Му платиш, још више ће остати на теби, и нећеш дати ништа своје, пошто је све од Бога. И као што је немогуће престићи своју сенку, која се креће напред онолико колико ми идемо напред, и увек нас на једнакој удаљености претходи; као што тело не може да порасте више од главе, која се увек уздиже изнад њега, тако је и нама немогуће да својим даровима превазиђемо Бога. Јер не дајемо ништа што му не припада или што је изван круга Његове великодушности. 23. Размислите о томе одакле добијате своје биће, свој дах и само своје разумевање? Откуд ова највећа предност, што познајеш Бога и надаш се Царству Небеском, достојанству равном анђелу, созерцању славе, која је сада само у огледалима и гатању (1. Кор. 13, 12), а тада ће бити најсавршенија и пречиста – надаш се да ћеш постати син Божији (Мт. 5, 8, 7) заједно са Христом (Мт. 5, 8). смела реч, чак и сам Бог (Јован 10:34–35)? Одакле вам све ово и од кога? Или – ако се окренемо мање важним и видљивим даровима – ко ти је дао да видиш лепоту неба, ход сунца, месечев круг, мноштво звезда и у свему томе, као у звуцима лире, увек исти склад и ред; континуитет делова године, смена времена, кружење година, сразмерност дана и ноћи, производња земље, проток ваздуха, ширина узбурканог и потом мирног мора, дубина река, тенденције ветрова? Ко вам је дао кишу, пољопривреду, храну, уметност, становање, законе, грађански ред, миран живот и блиске везе са породицом? Откуд то да су вам неке животиње постале питоме и послушне, а друге су вам дате у храну? Ко те је поставио за господара и краља над свим створењима на земљи? Ко вам је - рећи ћу укратко, не рачунајући све до детаља - дао све оно што их човек превазилази? Није ли Онај који највише и уместо свега сада од вас тражи љубав према човечанству? Зар се нећемо постидети ако, примивши толике користи од Бога и надајући се да ћемо их добити, не принесемо Му овај један дар – човекољубље? Одличио нас је од звери и удостојио нас саме на земљи даром разума, али да ли ћемо се заиста претворити у звери? Да ли нас је луксуз заиста толико покварио, толико лишио памети или... (али не знам више како да то изразим) да ћемо ми, имајући вишак и нешто друго једнако неважно, а и тада, можда, зарадивши неистином, зато мислити да смо по природи бољи од ових несрећника? Да ли заиста замишљамо да смо превисоки у поређењу са њима, да смо виши од људи, попут древних дивова, који су, према легенди, формирали посебну расу, различиту од осталих смртника, или као Неврод и синови Анакови (Бројеви 13, 34), који су некада тлачили Израел, или попут оних дивова чија су зверства срушила земљу да би очистили потоп? Ако се Бог и Учитељ не стиди да се зове наш отац, зар ћемо се онда одрећи сродства са нама сличнима? 24. Не, пријатељи и браћо! Не будимо неправедни управитељи онога што нам је поверено, да не бисмо чули страшне Петрове речи: „Постидите се ви који задржавате своје, угледајте се на доброту Божију, која је једнака за све, и тада неће бити ни једног сиромаха. 102 Не мучимо се сакупљањем и чувањем блага, док други чаме у сиромаштву, да нас суровим прекором и претњама не удари божански Амос, који вапије: Чујте сада говорећи: Кад прође месец, продаћемо и суботе и отворићемо блага), и то: 4-5 у ризницама. гневом Божијим људи који имају малу меру а меру велику. Нека нам не замери блажени Михеј, који, прекоревајући Јевреје што леже на креветима од слоноваче, мажу се најскупљим мирисима, тове своја тела, једући нежно месо бикова из стада и коза из стада, пратећи звукове органа аплаузом који све више разматрају, а онда још снажније осуђују ове чињенице. осуђује раскош (пошто се огорченост рађа из ситости) и додаје ново овој осуди неумерених задовољстава, приписујући, можда, још већу кривицу у чињеници да сензуалисти, препуштајући се задовољствима, уопште немају сажаљења за Јосифову скрушеност: 4-6. Нека нас ова осуда не задеси! Не дозволимо себи да се толико изгубимо у задовољству да занемаримо и саму љубав Божију, Који се тиме раздражује, иако не изненада, не одмах после злочина, наноси свој гнев на грешнике. 25. Следујмо највишим и првим законом самога Бога, Који даје дажд на праведнике и грешнике и заповеда сунцу да једнако излази на све (Мт. 5, 45), Који је без икаквог оклевања дао земљу, изворе, реке и шуме свима који живе на копну, ваздух птицама, воду онима који живе у свим водама, који су подвргнути свим водама, који нису подложни свим водама, који су безначајни. да, нису ограничени законом, нити су блокирани границама држава, већ се нуде свима и свакоме у богатој мери а ипак не осиромашују због тога. Бог је тако великодушно обдарио све људе, наравно, да би равномерном расподелом својих дарова показао и једнако достојанство наше природе и богатство своје доброте. А људи, закопавши у земљу злато, сребро, скупу и сувишну одећу, полудраго камење и друга слична блага – то су сведочанство ратовања, грађанских сукоба и древног насиља поштовалаца врховне власти – онда, излуђени, подижу обрве и по природи одбијају милост својим убогим рођацима, не желећи да им помогну чак ни у њиховим потребама. Какво незнање! Каква глупост! Да не помињем ништа друго; барем би замислили да су се сиромаштво и богатство, слободно, у обичном смислу схваћено, држава и ропство и други слични називи појавили касније у људском роду и како су неке бољке навале заједно са неистином која их је измислила. У почетку, како каже Свето писмо, није било тако (Матеј 19,8). Али Онај који је створио човека најпре га је ослободио, ограничивши га само на један закон заповести; учинио га богатим међу рајским слаткишима, а уједно се удостојио да у једном првом семену подари ове благодети целом људском роду. Тада су се слобода и богатство састојали само у држању заповести, а право сиромаштво и ропство у њеном преступању. 26. Али од времена када се појавила завист и свађа, од времена када је почела подмукла власт змије, непрестано и неприметно привлачећи нас злу сласним мамцем задовољства и наоружавајући смеле људе против слабих, - од тада се сродство међу људима распадало, њихово отуђење у разним именима било је изражено, отуђење од другог имена. закон да помогне својој моћи, натерао нас је да заборавимо на племенитост људске природе. Гледаш на почетну једнакост права, а не на каснију поделу, не на закон владара, већ на закон Творца. Помози природи колико можеш, готово примитивна слобода, поштуј себе, прикривај срамоту нанету твојој породици; пружити олакшање у болести, подршку у потреби. Јесте ли здрави и богати? Овако тешите болесне и сиромашне. Да ли сте доживели пад? Па покупите пале и сломљене. Да ли сте срећни? Зато охрабрујте обесхрабрене. Да ли сте срећни? Зато олакшајте судбину онима који су депресивни несрећом. Дајте нешто Богу у знак захвалности што нисте међу онима којима су повластице потребне, него међу онима који могу да обезбеде, што не гледате у туђе руке, већ друге у своје. Обогатите се не само имовином, него и побожношћу, не само златом, него и врлином, или, још боље, само врлином. Зарадите предност у односу на свог ближњег тако што ћете бити добротворнији од њега. Буди бог за несрећне, угледајући се на милост Божију. 27. Јер ништа не чини човека сличнијим Богу од чињења добра, иако Бог чини неупоредиво више доброчинства, а човек мање, по својој снази. Бог је створио човека и опет га подиже из трулежи; а ти бар не презиреш пале. Највећу милост Бог је указао човеку када му је дао, између осталог, Закон, Пророке, а још пре тога природни закон – неписани, овај испитивач наших дела; када је прекорио, опомињао, водио људе и, коначно, предао себе као жртву помирења за живот света (Матеј 20:28; Јован 6:51); када нам је дао апостоле, јеванђелисте, учитеље, пастире, исцељења, чудеса, оживотворење, уништење смрћу, знак победе над Оним који нас је победио, завет сенке и завет истине, разне дарове Духа Светога и тајну новог спасења. А ти, ако можеш да пружиш највише користи које служе души (пошто ће ти Бог дати и ово богатство, само ако то желиш), не одбиј да служиш некоме у невољи, или, боље, пре свега и изнад свега те и такве користи, и дај онима који од тебе траже, чак ни не чекајући његову молбу; целодневно, милостиво и узајамно дајући (Пс. 37, 26) реч и неопростиво наплаћујући дуг са каматом, односно са повећањем назидања у онога који га је употребио – камату коју увек на прихваћену реч додаје онај који мало-помало увећава семе побожности у себи. Ако не можете овим да служите ближњему, онда му обезбедите бар мање користи које заузимају друго место и не прелазе вашу снагу. Помози му, донеси храну, дај му крпе, донеси лекове, превиј му ране, питај за његову невољу, причај о стрпљењу; усуди се, дођи. Овим се нећете понизити; болест се неће залепити за вас, иако тако мисле људи који су превише женствени, заведени празним предрасудама, или, боље речено, иако покушавају овим изговором да оправдају свој или кукавичлук или одбојност од побожности, прибегавајући плаховитости, као нечем важном и мудром. С тим у вези, здраво расуђивање може да умири и вас, и лекаре, и њихове слуге који живе у истој кући са болесницима, од којих нико никада није био у опасности док их је лечио. Али чак и ако је таква порука изазвала страх и сумњу, тебе, слуго Христов, богољубе и човекољубе, не савладај ниски кукавичлук! Усуди се вером, победи страх саосећањем, женственост страхом Божијим, телесни прорачуни побожношћу. Не презири брата свога, не бежи поред њега, не презири га као нечистоћу, као заразу, као нешто одвратно и одбачено. Ово је твој пенис, иако га је несрећа искривила. Просјак је остављен теби да једеш (Пс. 9, 35), као и Самом Богу, иако и сувише надмено пролазиш поред њега (можда ћу те и овим речима осрамотити). Нуди вам се прилика да докажете своју филантропију, иако вас непријатељ одвраћа од сопствене среће. 28. Сваки морепловац је близу бродолома, а што је ближе, то више храбрости плови. Исто тако, свако ко је телом близак је телесним невољама, и што је ближе, то неустрашније хода уздигнутог чела, упркос онима који леже испред њега. Све док пловиш по повољном ветру, пружи руку бродоломцу; Док уживате у здрављу и богатству, помозите патњама. Не чекајте да из сопственог искуства научите шта је велико зло нечовечност и какво је велико добро срце које је отворено за оне којима је потребна. Немојте да доживите да видите како Бог диже руку (Пс. 73,3) на оне који подижу врат и презиру убоге. Учите из туђих невоља. Дајте и најмању ствар сиромасима – и неће бити мала ствар за онога коме је све потребно, и за Самог Бога, ако је милостиња у вашој моћи. Уместо великог дара, донеси ревност. Немате ништа? Утеха са сузом. Велико исцељење за злосрећника, кога се неко искрено каје; несрећу увелико ублажава искрено саучешће. Ти, човек, не треба да сматраш особу горијом од животиње, коју закон каже да покупиш када падне у јарак, или да је однесеш њеном власнику када се изгуби (2. Мојс. 23:4–5; 5. Мојсијева 22:4). Није ли у овој заповести скривено још једно, тајанствено и најдубље значење, баш као и у многим изрекама закона, које се одликују својом дубином и двосмисленим значајем – није на мени да продирам у то, него на светражећем и свезнајућем Духу. Али колико ја ово разумем, и колико се то односи на моју реч, рећи ћу да овде закон има за циљ да нас од милосрђа према неважним створењима води до најсавршеније и најважније милости. У ствари, ако смо дужни да будемо милостиви према немима, колико би онда велика требало да буде наша љубав према онима који су истог рода и достојанства као и ми? 29. Томе нас уче разум, закон и најправеднији људи, који верују да је боље чинити добро него примати користи, и да је милост вреднија од личног интереса. Шта можемо рећи о нашим мудрацима? Не говорим о незнабошцима који, измишљајући богове – заштитнике страсти, одају највеће почасти Кердоју 103, и, што је још горе, постављају законом (као што видимо код неких народа) да кољу људе као жртву неком од демона, тако да је нечовечност део њиховог обожавања Бога, и да тако угађају своме богу, и да тако угађају својим богом. свештеници и тајне слуге зле! Али ево шта је посебно достојно оплакивања: има и међу нашом браћом људи који су толико далеко од саучешћа и помоћи страдањима да се чак и не стиде да их сурово прекоре, насрну на њих, износе празна и безначајна нагађања, као да говоре са земље (Ис. 29, 4), не говоре на глас и не оптужују у ветар. божански. Усуђују се да суде овако: "Бог је послао њима несрећу, а нама срећу. А ко сам ја да се усуђујем да прекршим Божију одредбу и да се покажем милостивијим од Бога? Нека чаме, буду у сиромаштву, трпе! Бог тако хоће." Само се у овом случају показују као богомољци, где треба да штеде свој новац и да се храбре над несрећницима! Али у ствари, они не мисле да њихово благостање долази од Бога, као што се јасно види из њихових речи. Јер да ли ће онај ко признаје Бога као дародавца свега што поседује, мислити као они о сиромасима? Онај ко заиста има нешто од Бога користи оно што има у складу са вољом Божијом. 30. С друге стране, такође је непознато да сам Бог увек шаље патњу сиромасима, јер телесна материја, која је стално у некој врсти, сама може бити узрок поремећаја. И зашто неко зна да се један кажњава за покварен живот, а други се уздиже као достојан хвале? Или је можда обрнуто – овај се диже управо зато што је лош, а други је подвргнут искушењу због своје врлине; овај се диже више да би даље падао; дозвољено му је да унапред, као извесна болест, открије сву своју изопаченост, да би казна која ће га задесити била утолико праведнија; и он је потлачен изнад очекивања, тако да, искушаван као злато у лонцу (Муд. 3, 6), може бити очишћен од најмање примесе зла која је још остала у њему (јер нико природним рођењем није потпуно чист од прљавштине, као што чујемо из Писма (Јов 14, 4)), и јер се чини да је и Божанствена тајна још вреднија. 3:5). Било би потребно много времена да се преброје сви глаголи Духа који се овде односе. И ко може да изброји песак морски, и капи кише, и дубину бездана (Сир. 1,2-3)? Исто тако, ко може у свему истражити дубину мудрости Божије, којом је Он све створио и све управља како хоће и како зна? Довољно је да се, по узору на божанског Апостола, само томе задивимо и да у тишини поштујемо његову несхватљиву и несагледиву дубину. О дубино богатства и мудрости и ума Божијег! Јер његов суд је био неиспитан и његови путеви су били неистраживи (Рим. 11:33). И ко разуме ум Господњи (Ис. 40,13)? Или ко је достигао Његову коначну мудрост, како каже Јов (Јов 11:7)? Ко је мудар и разумеће ово (Осија 14:10), и ко ће се усудити да мери оно што је изнад сваке мере разумљивим разматрањима? 31. Дакле, нека неко буде храбар и смео да уради ово, или још боље, нико. Не усуђујем се да припишем ни казну у животу овде пороку, ни смирено стање врлини. Истина, таква одмазда се дешава и овде, и то, наравно, у неке корисне сврхе, тако да, с једне стране, недаће злих људи заустављају потеру за пороком, а с друге, благостање добрих олакшава пут врлине, али то се не дешава увек и не у потпуности. Пуна награда припада једином будућем животу, где ће једни добити награде за врлину, а други - казне за порок. Јер, речено је, ови ће ускрснути за васкрсење живота, а ови за васкрсење суда (Јн. 5, 29). Али за стварни живот постоји другачији закон, другачије знање. Међутим, у овом животу све је усмерено ка будућности. А оно што нам се чини неуједначено, то је, без сумње, нивелисано од Бога. Слично, у телу постоје истурени и удубљени делови, велики и мали, а на земљи постоје висока и ниска места; али све то у међусобном односу формира и пред нашим очима представља лепу целину. Исто тако, код уметника се најпре веома вешто израђује нескладна и неуједначена супстанца када се од ње гради нека врста дела; након чега ми, видевши ово дело у његовој апсолутној лепоти, разумемо и препознајемо уметникову уметност. Зато немојмо поштовати Бога као таквог несавршеног уметника као што смо ми; Не налазимо неред у управљању светом јер је једини разлог што не знамо начин владавине. 32. Али ми – ако треба на сличан начин да замислимо стање нашег духа – не разликујемо се много од људи који пате од мучнине и вртоглавице на броду, који, окрећући се, мисле да се све врти. Управо о њима говоримо. Не желе да Бог буде мудрији од њих када им се врти у глави од чуђења због неког инцидента. Уместо да се или труде да пронађу разлог за то у нади да ће се можда истина предати марљивом трагању, или се о томе посаветовати са људима који су мудрији и духовнији од њих (пошто је мудрост један од дарова, а немају сви разум (1. Кор. 8,7)), или чистотом живота да докуче знање и траже од истинске мудрости мудрост! – хватају се за оно што им је најближе, клевећу да се све на свету ради без разлога јер они сами то не виде, па тако од свог незнања постају мудри, или од претеране, да тако кажем, мудрости постају лишени мудрости и обесмишљени. Зато су неки увели срећу и случајност 104 - такву фикцију, коју је, истина, створила само срећа и како се догодило. Други су смислили некакву неразумну и неумољиву власт звезда, 105 које својом вољом ткају, или, боље рећи, нехотице су принуђене да ткају нашу судбину; Смислили су комбинације и опозиције неких лутајућих и нелутајућих небеских тела и покрета који доминира целим светом. Други, пошто нису могли да појме и познају сам Промисао, уносили су у сиромашни људски род своје снове, које су замишљали 106, и распарчавали га на разна мишљења и имена. Било је и оних који су Промисао представљали сувише сиромашним 107 и, проширивши Његову власт само на оно што је изнад нас, нису смели да Га спусте нама, којима је најпотребнији, као да се плаше да се Доброчинитељ не покаже превише добрим, када ће бити превише створења која ће имати користи од Његових добробити, или тако да не замарају Бога са много користи. 33. Али оставимо ове безумнике, као што сам већ рекао, саме себи, пошто их је и пре нас реч Божија добро одразила овом реченицом: њихово безумно срце је постало испразно: признавши да су мудри, они су се залудили и променили славу нетрулежног Бога (Рим. 1, 21-23), искривљавајући провидност и свесност некима. Али ми, само да, као разумна бића и слуге Речи, слушамо разум, не бисмо смели сами да измишљамо таква монструозна мишљења, нити да прихватамо људе који тако мисле, ма колико им језик био лукав у састављању апсурдних спекулација и учења и ма колико заводљиве биле вести о њиховим изумима. Напротив, морамо веровати да постоји Бог Творац и Творац свих створења; јер како би свемир могао постојати да га неко није схватио и довео у складан састав? Морамо веровати да постоји Промисао која садржи све и повезује све у свету; јер за она бића којима је неопходан Творац, неопходан је и Провајдер; иначе би свет, ношен игром случаја као брод у вихору, требало, услед несређених кретања материје, моментално да се сруши, сруши и врати у првобитни хаос и неред. Морамо и да верујемо да је нашем Творцу, или Створитељу (нема везе да ли га називате овим или оним именом), на посебан начин стало до наше судбине, иако наш живот пролази међу разним супротностима, чији разлози, можда, остају непознати, тако да се ми, не схватајући их, све више чудимо узвишеном Уму изнад свега. Јер све што лако разумемо, лако занемарујемо; али, напротив, оно што је више од нас, то је непојмљивије, у нама више изазива изненађење; и све што бежи од наше жеље тиме распламсава најјачу љубав према себи. 34. Зато, ни у ком случају немојмо превисоко ценити здравље, нити превише обесхрабрити болест, не прилепимо се за пролазно богатство (Пс. 61,11) и прикладније приложимо своје срце овом потоку, трошећи на ово, да тако кажем, нешто из суштине наше душе. Немојмо се бунити против сиромаштва као много заслужног за презир, проклетство и мржњу. Научимо боље да презиремо безумно истрошено здравље, чији је плод грех, и да поштујемо побожно поднесену болест, поштујући оне који су трпљењем извојевали победу; Зашто знамо да ли међу болеснима вреба неки Јов, који је неупоредиво достојнији части од здравог, иако са себе саструже гној и даноноћно чами под ведрим небом, болујући од чира, и од своје жене, и од пријатеља. Научимо да пометемо неправедно богатство, за које богаташ праведно страда у пламену (Лк. 16, 24), тражећи малу кап воде да се расхлади, и да заједно угодимо благодарном и мудром сиромаштву којим се Лазар спасава и богато награђује одмором у недрима Аврамовим. 35. Дакле, чини се да су нам хуманост и доброта према сиротињи потребни како бисмо зачепили уста онима који о томе погрешно мисле и да се не би препустили њиховој сујетној мудрости, коју смо сада размотрили, односно да не бисмо суровост претворили у закон да себи наудимо. Али изнад свега да поштујемо овде заповест и опомене речи Божије. Шта је ово заповест? Погледајте како је њени мужеви непрестано инспиришу и колико им је прирасла срцу. Они то не проглашавају тако да једном или двапут кажу нешто о сиротињи па се повуку; Не ради се о томе да једни помињу милост, а други не, или да једни говоре о њој више, а други мање, као да то није важна и крајње неопходна тема. Не, сви они и сваки посебно, сматрајући ову заповест главном или једном од главних, ревносно нас подстичу да је испуњавамо, некад опоменама, некад претњама, некад прекором, а некад милосрдном похвалом, а све то да би сталним подсећањем на ову заповест ојачали њено дејство у нашим срцима. Речено је: ради страсти убогих и уздисања убогих, сада ћу васкрснути, говори Господ (Пс. 11, 6). Ко се неће бојати васкрслог Господа? И на другом месту: Устани, Господе Боже мој, нека се узвиси рука Твоја, не заборави убоге (Пс. 9,33). Одбацимо молитвом такво уздизање руке Божије и не желимо да је видимо подигнуту против бунтовника или, што је још болније, усмерену на тврдокорне. И још нешто: не заборавите на титулу сиротиње; просјак неће бити потпуно заборављен (Пс. 9:13, 19); Његове очи гледају на сиромахе (Пс. 10,4); а такво доброчинство је боље и одличније од приступа вођа. Синови људски ће тестирати Његова начела, што је, такорећи, нижа и споредна дисциплина. Ко не би желео да има дужника који ће у року отплаћивати дуг са каматама? И опет, милостињом и вером, греси се чисте (Приче 15:27). 37. Дакле, очистимо се милосрђем, овим лепим зрном ћемо обрисати нечистоту и прљавштину наших душа и побелимо се, једни као таласи, други као снег (Ис. 1, 18), по мери нашег милосрђа! Рећи ћу нешто још невероватније. Ако немаш сломљених удова, ни краста, ни чирева, ни опекотина (Ис. 1, 6), нема духовне губе, ни опипљивог знака, ни сјаја (Лев. 13, 2), који само делимично чисти закон и који само Христос може да исцели, онда је ипак скоро Онај који је претрпео и болести за нас улцер. Ви ћете Га поштовати када се покажете милостиви и човекољубиви према уду Христовом. Ако те је разбојник и мучитељ душа наших, било на твом путу из Јерусалима у Јерихон, или на неком другом месту, напао ненаоружан и неспреман за одбрану, можда те толико ранио да би рекао: моје ране су устајале и труле од лица безумља мога (Пс. 37,6); ако сте у таквом стању да нити тражите исцељење нити знате средства за своје исцељење – ах! Ово је већ заиста велика пошаст и екстремна катастрофа. Али кад се још ниси потпуно препустио очајању и ниси постао потпуно неизлечив, трчи код Лекара, моли Га, лечи чир са чиром, привлачи слично или, боље речено, мањим средствима лечи веће болести. И говори души твојој: Ја сам спасење твоје (Пс. 34,3), рећи ће: вера твоја спасе те (Лк. 7,50); Ето, ти си у добром здрављу (Јн. 5, 14), и утешиће те свом сладошћу речи човекољубља, само ако види да и ти човекољубиви према болеснима. 38. Блажени, каже Он, буди милостив, јер ће бити милост (Мт. 5,7); Видите да међу блаженствима милост не заузима последње место. Такође: блажен је онај који сматра сиромашним и бедним (Пс. 40,1); добар је човек који је дарежљив и даје (Пс. 111,5); Цео дан праведник милује и узвраћа (Пс. 36,26). Уживајмо у блаженству, заслужимо име разумевања, постанимо добри; Нека сама ноћ не прекида дела милосрђа. Не говори: кад одеш, врати се, и ујутру ћу ти дати (Прич. 3, 28). Не дозволите ни најмањи јаз између добрих намера и доброчинства. Постоји једна ствар која се не може одложити — филантропија. Преломи хлеб свој за гладне и уведи бескрвну сиротињу у своју кућу (Иса. 58:7), и чини све то срдачно. Смилуј се, каже се, добром вољом (Рим. 12,8); Тако ће ваша спремност повећати цену вашег доброг дела. Јер оно што се ради из туге или из потребе не може бити пријатно и благодатно; При пружању бенефиција треба се радовати а не жалити. Ако се ослободиш созе и ударања рукама, односно ситне разборитости, памети и сумње, и глагола гунђање, шта ће онда бити? Каква дивна и велика награда! Каква и како богата награда! Твоја светлост ће се рано отворити, и твоје исцељење ће брзо засјати (Ис. 58:8). Ко не би пожелео светлост и исцељење? 39. Али са истим страхопоштовањем гледам на ковчег Христов (Јн. 12, 6), који нас подстиче да хранимо сиромашне; и сагласност Павла и Петра да су, поделивши међу собом проповед Јеванђеља, заједничким снагама бринули о сиромашнима; и до границе и закона савршенства указаног младићу: дај своје имање сиромасима (Мт. 19, 21). Не мислите ли да вам љубав према човечанству није нужност, већ самовоља, не закон, већ савет? И сам бих тако волео да мислим, али ме плаши и лева страна, и козе, и прекори које ће чути од Онога који их је поставио на леву. Они ће бити осуђени не за пљачку, не за светогрђе, не за прељубу или друге грехе забрањене законом, већ зато што нису служили Христу у име сиромашних. 40. Дакле, ако ви, сужњи и браћо, и сунаследници Христови, имате било какву послушност према мени, онда, док још има времена, посетимо Христа, служимо Христу, хранимо Христа, облачимо Христа, примимо Христа, почастимо Христа – не само јелом, као неки; не са мирисним помадама, као Марија; не само по гробу, као Јосиф из Ариматеје; не са супстанцама потребним за сахрану, као Никодим, који је само напола показао своју љубав према Христу; не са златом, тамјаном и смирном, као што су то чинили магови пре; али пошто Господ свих жели милост, а не жртву (Мт. 9, 13) и милост је дража од угојених јагањаца (Дан. 3, 40), онда да Му принесемо ову милост у лику сиромашних и оних који сада клонуле, да би нас, када одемо одавде, примили у Христа (Луеке, 16). Себе, Господа нашег, коме је слава у векове, амин. Ову реч је свети Григорије изговорио у убожници коју је саградио Василије Велики, у којој је у то време (373. године после Христа) било много људи заражених губом. Магарац је бакарни новчић тежине 4 калема. Овај израз не треба разумети у материјалном смислу; оно, по објашњењу Никите, тумача речи Светог Григорија, означава дах живота који је Бог удахнуо у лице прачовека (Пост. 2,7), а заједно – лик Божији. У неким рукописима уместо речи „Амос“ пише „Михеј“. Ове речи су преузете из Апостолских устава. Меркур, заштитник похлепе.