Слово 14. О любви к бедным 98

1. Браќа и содружници во сиромаштијата (зашто сите сме сиромашни и ни треба Божјата благодат, иако едниот изгледа супериорен од другиот кога ги мериме луѓето со мали мерки)! Прифатете го словото на љубов кон сиромашните, не со сиромашните, туку со дарежлива наклонетост на духот, за да го наследите богатството на Царството. И молете се заедно, за да можам и јас да ви принесам богат збор, да ги нахранам вашите души со него и да им намачкам духовен леб на гладните (Иса. 58:7), или како древниот Мојсеј, спуштајќи ја храната од небото како дожд (2. Мој. 16:4) и служејќи го лебот на ангелите (Пс. 77:25) или нахранувајќи ги вистинските лебови по Исус (Ис. 58:25). 6:32 ) и вистинскиот живот на Авторот. Не е лесно да се најде најдоброто од доблестите и да му се даде првенство и предност, исто како што на разнобојна и миризлива ливада не е наеднаш можно да се избере најубавото и најубавото цвеќе, кога едното или другото го привлекува сетилото за мирис и окото и, пред сè, се принудува да биде бере. Според моето разбирање, различни доблести може да се споредат и сметаат вака. 2. Убави се верата, надежта, љубовта, овие три (1. Кор. 13:13). Сведок на верата е Авраам, оправдан со вера; надеж - Енос, кој ја имаше првата надеж да го повика Господа (1. Мој. 4:26), и сите праведници кои, вдахновени од надежта, претрпеа катастрофи. Сведок на љубовта е божествениот апостол, кој се осмели да изрече суд за спасение на Израел (Рим. 9:3–4), и Самиот Бог, Кој се нарекува љубов (1. Јованово 4:16). Чудноста е прекрасна. Сведок за тоа меѓу праведниците е Лот Содомецот, но не и Содом по својот морал (2. Пет. 2:8); а меѓу грешниците - Раав блудницата, но не и блудница според склоноста на нејзиното срце, поради љубовта кон хомосексуалноста ѝ беше доделена пофалба и спасение (Евр. 11,31). – Братската љубов е прекрасна: сведок е Исус, кој не се срамеше не само да се нарече наш брат (Евр. 2,11), туку и да страда за нас. Љубовта кон човештвото е прекрасна: сведок е Он, Исус, кој не само што го создал човекот за добри дела (Еф. 2:10) и го соединил Својот лик со телото, покажувајќи го патот кон сè што е најдобро и нè води, странците, кон небесните благослови, туку и Самиот стана човек заради нас. Прекрасно е долготрпеливоста: за тоа повторно е сведок и Самиот Исус, Кој не само што не сакаше да повика ангелски легии против мачители кои се кренаа против Него, не само што го прекори Петар што го извади ножот, туку и го излечи ранетото уво (Матеј 26:52–53; Лука 22:51). Тоа подоцна го покажал Стефан, ученик Христов, кој се молел за оние што го каменувале. Убава е кротоста: сведоци се Мојсеј и Давид, за тоа најмногу се фалат (Бр. 12:3; 2. Самоил 16:11-12; Пс. 132:1), а Самиот нивниот Учител, кој не противречи, не плаче, не испушта глас на раскрсницата 12:19 ги ​​води оние што не ги води (Мат. 3. Љубомората е прекрасна: сведоци за тоа се Финес, кој со еден удар на копјето ја прободе Мадијамката заедно со Израелецот, за да ги спаси синовите Израилеви од срамот и поради својата ревност доби славно име за себе; а по него - оние кои рекоа: Јас сум ревносен за Господа (1. Цар. 19,10); Јас сум љубоморен за вас со љубомората Божја (2. Кор. 11,2); Љубомората за Твојот дом ме проголта (Пс. 68,10), и тие не само што го кажаа тоа, туку и силно го почувствуваа. Прекрасно е исцрпувањето на телото: во тоа ќе те убеди Павле, кој не престанува да се држи себеси строг (1. Кор. 9:27) и со примерот на Израелците ги плаши луѓето кои се потпираат на себе и му даваат слобода на своето тело (1. Кор. 10:5-8), и Самиот Исус, кој, искушуван, пости и ги победува (2-13). Молитвата и бдението се прекрасни: во тоа ќе те увери Самиот Бог, Кој пред страдање ја поминува ноќта без сон во молитва (Матеј 26:39, 42, 44). Чистотата и невиноста се убави: во тоа ќе те убеди Павле, кој за тоа пропишал закони и поставува правична цена за брачниот и небрачниот живот (1. Кор. 7:1-11, 25-40), и Самиот Исус, роден од девица, за да го почитува и раѓањето и да и даде предност на невиноста. Прекрасно е воздржувањето: во тоа ќе те убеди Давид, кој, откако го запоседна бунарот во Витлеем, не ја испи водата, туку само ја излеа во чест на Господа, не сакајќи да ја угаси жедта на другите со својата крв (1. Летописи 11:18-19). 4. Пустинското живеење и тишината се прекрасни: тоа ми го покажува Кармилот на Илија, пустината на Јован, планината Исусова, на која Господ често одел да разговара со Себе во тишина (Матеј 14:23; Лука 6:12, 9:28, 22:39). Умереноста е прекрасна: ова ме учи Илија, кој роди вдовица, Јован, кој се покри со облека од камилско влакна и Петар, кој јадеше зеленчук што не чинеше повеќе од еден магар 99 . Смирението е прекрасно, примерите за тоа се многубројни; но најдобриот пример од сите е Спасителот и Господарот на сите, Кој не само што се понизи во облик на слуга (Фил. 2:7), не само што го подложи Своето лице на срам од плукање (Иса. 50:6), и беше вброен со злите (Иса. 53:12), чистејќи го целиот свет во облик на рожба од гревот, туку и го исчисти целиот свет од гревот. Убави се нелакомоста и презирот кон богатството: Закхеј и Самиот Христос сведочат за тоа: Закхеј - кога, откако го прими Христос пред себе, го донесе речиси целиот свој имот на подарок; Христос – кога на богатиот младич му ја посочил оваа доблест како граница на совршенството (Матеј 19,21). Накратко, созерцанието е убаво, а и активноста е убава: првата затоа што се издигнува над земното, влегува во Светињата над светињите и ни го подига умот на она што е слично на него; другата затоа што, прифаќајќи го Христа за себе и служејќи Му, својата љубов ја докажува со своите дела. 5. Секоја од овие добродетели е посебен пат кон спасението и, несомнено, води до едно од вечните и благословени живеалишта. Зашто, како што постојат различни видови на животи, така и Бог има многу куќи (Јован 14:2), и тие се поделени и доделени на секој според неговото достоинство. Затоа, еден нека ја врши оваа доблест, друг друг, друг многу, а некој, ако е можно, сите; само нека секој непрестајно оди, се труди напред и непоколебливо оди по стапките на тој добар Водич, кој директно го насочува неговиот пат и го води по тесниот пат, низ тесната порта (Матеј 7,14), до широчината на небесното блаженство. Но, ако, според учењето на Павле и Самиот Христос, првата и најважна заповед треба да биде да се почитува љубовта како кратенка на Законот и Пророците (Матеј 22:37-40; 1. Кор. 13:13), тогаш најубавиот дел од неа треба да биде, како што сметам, љубовта кон сиромашните, сожалувањето и сочувството кон оние што се исти со нас. Зашто, ниту една служба не му е толку угодна на Бога како милоста (бидејќи најмногу е слична на Бога, на кого му пристигнуваат милоста и вистината (Пс. 89:15) и на кого треба да му се принесе милост како дар (Јаков 2:13) пред судот, и праведниот Давател, кој ставил милост на вагата, а не ја мери со својата љубов 28:1. човештвото, како за неговата љубов кон човештвото. 6. Значи, во согласност со заповедта, која ни заповеда да се радуваме со оние што се радуваат и да плачеме со оние што плачат (Рим. 12,15), мораме да ја отвориме утробата на милосрдието за сите сиромашни и, од која било причина, за оние што страдаат; Ние, како луѓе, мораме да им оддадеме почит на добротворството на луѓето, без оглед на тоа каква потреба ги принудува да бараат помош - без разлика дали се вдовица, или сираство, или протерување од татковината, или суровоста на владетелите, или дрскоста на владетелите, или нечовечноста на даночниците, или убиствената рака на разбојници, или пронајдокот на имотот, бродолом. Зашто сите тие имаат исто право да се каат и да гледаат на нашите раце на ист начин како што ние гледаме на рацете Божји кога бараме нешто. Меѓутоа, дури и од нив, оние кои, бидејќи биле во подобра состојба, паѓаат во несреќа, се подостојни за сожалување од оние кои веќе се навикнале на катастрофална судбина. И ние мора да бидеме особено сочувствителни кон заразените од лепра, кои, според страшната реченица изречена на некои луѓе во Светото писмо, биле изедени дури и до месо, коски и срж (Јов 33:21) и кои биле предадени од ова многу мачно, понижено и предавнички тело. Не разбирам како се соединив со него и како, како Божја слика, се измешав со нечистотијата! Ова тело, кога се чувствува добро, започнува војна, а кога се борам против него, ме втурнува во тага. Го сакам како колега, но се одвраќам од него како од непријател; Јас бегам од него како од врска, а го почитувам како сонаследник. Дали се осмелувам да го изморам? Но, тогаш нема да имам кого да користам како соработник во добри дела; но знам зошто сум создаден, знам дека морам да се вознесам до Бога преку дела. 7. Дали ќе го поштедам како вработен? Но, тогаш не знам како да ги избегнам неговите бунтовнички напади и се плашам дека би можел да отпаднам од Бога, оптегнат од синџирите што ме влечат на земјата или ме држат на неа. Ова е нежен непријател и предавник пријател! Прекрасна врска и разделба! Она од што се плашам, се држам за, а она што го сакам, се плашам. Пред да имам време да влезам во битка, склучувам мир, а пред да имам време да се помирам, повторно почнувам да се борам. Каква мудрост е ова што ми се открива и каква голема мистерија! Не беше ли поради оваа причина што Бог нè доведе во оваа борба и војна со телото, за ние, како дел од Божеството 100 и дојдовме одозгора, да не станеме арогантни и возвишени во нашето достоинство и да не го занемариме Создателот, туку секогаш да го насочуваме погледот кон Него и за слабостите поврзани со нас да го задржат нашето достоинство во границите? За да знаеме дека заедно сме и многу големи и многу ниски, земни и небесни, привремени и бесмртни, наследници на светлината и наследници на огнот или темнината, во зависност на која страна се поклонуваме? Така е структуиран нашиот состав, а тоа, колку што можам да видам, е така што земниот прав би не смирил доколку решиме да се воздигнеме според Божјиот лик. Но, секој што сака нека расудува мудро за ова. Нема да одбијам да размислувам за тоа заедно со него во попогодна прилика. 8. И сега морам да зборувам за тоа на што ме поттикнува сочувството кон сопственото тело и сопствената слабост кога гледам на страдањата на другите; Морам да ви кажам, браќа, дека ние сме должни да се грижиме за телото, овој роднина и слуга на душата (зашто, иако го обвинував како непријател за она што го трпам од него, го сакам и како пријател, заради Оној што ме соедини со него) и, згора на тоа, да се грижиме за телото на нашите ближни, ни помалку ни повеќе, како што секој од нас е здрав или ист, без разлика дали тоа го правиме здраво или сопствено. Зашто сите сме едно во Господа (Гал. 3:28), било да е некој богат или сиромав, било да е роб или слободен, било да е здрав или болен по тело; секој има една глава - Христос, од Него е сè (Еф. 4, 15-16), и како што е еден член за друг, така и секој од нас еден за друг, и сè е за сите (1. Кор. 12:12-27). Затоа, нема потреба да се занемаруваат и оставаат без грижа оние кои претходно потпаднале под заедничката слабост на сите; напротив, не треба толку да се радуваме на просперитетната состојба на нашето тело, колку да плачеме за телесните страдања на нашите браќа; Хуманоста кон нив мора да ја сметаме за единствена гаранција за нашата безбедност, физичка и психичка. 9. На нив мора да се гледа вака: другите се жалосни само поради нивната сиромаштија, од која, можеби, ќе ги ослободи или времето, или работата, или некој пријател, или роднина, или промената на околностите; а сиромаштијата ги угнетува овие несреќници ни помалку ни повеќе од оние, па дури и повеќе; бидејќи, откако ги изгубиле своите телесни членови, тие исто така се лишени од начини да работат и да си помагаат во своите потреби, а згора на тоа, тие секогаш повеќе се плашат од влошување на болеста отколку што се надеваат на закрепнување, така што надежта - ова е единствениот лек за несреќните - речиси ги остава без помош. Но, на нивната сиромаштија има и друго зло - болеста, најстрашното и најболното зло, кое кај необразованите луѓе најверојатно ќе се појави на јазикот кога ќе пцујат некого. Со ова е поврзано и трето зло: многумина не сакаат да им пријдат, не сакаат да ги погледнат, бегаат од нив, ги гнасат како да се нешто одвратно; а ова зло - да се гледаат себеси како омразени само затоа што биле изложени на несреќа - е полошо за нив од самата болест. Не можам да го гледам нивното страдање без солзи, а самото сеќавање на тоа станувам огорчен во духот. Имајте ги истите чувства, за да можете со солзи да се ослободите од солзите. И не се сомневам дека навистина така се чувствуваат присутните овде, кои го љубат Христа и ги сакаат сиромашните и ја имаат милоста што е карактеристична за Бога и им е дадена од Бога. 10. Вие самите сте сведоци на нивното страдање. Пред твоите очи е неверојатна и жална глетка, во која ретко кој ќе поверува освен очевидци: луѓето се живи мртви, екстремитетите на повеќето од нивните телесни членови изгниле; луѓе за кои тешко може да се знае кои биле порано и од каде дошле, или, подобро, несреќните останки на луѓе кои некогаш живееле, кои за да се познаат, велат за татковците, мајките, браќата и местата на живеење: „Јас сум син на таков и таков татко, мајка ми е таква и таква, моето име е такво и онаков, а вие некогаш бевте мој пријател и познаник“. Ова го велат затоа што веќе го немаат истиот изглед по кој би можеле да се препознаат. Тоа се отсечени луѓе кои немаат имот, немаат сродство, немаат пријатели, дури ни тело; луѓе кои се сами од сите други и сами се каат и се мразат заедно; кои веќе не знаат за што да плачат - или за оние делови од телото што веќе ги нема, или за оние што останале, или за оние што биле предвреме уништени од болест, или за оние што сè уште се спасуваат за жртва на болеста: за оние што умреле мизерно, а тие преживеале за поголема несреќа, оние што избледени ги нема во гробот. Затоа што и најљубезниот и најљубезниот човек може да биде крајно нечувствителен на несреќите на овие страдалници. Овде забораваме дека и ние самите сме месо и дека сме облечени во понизно тело (Фил. 3:21) и толку малку се грижиме за овие наши роднини што дури сметаме дека е неопходно безбедноста на нашето тело да се оддалечи од нив. Друг се приближува до застоен и, можеби, веќе смрдлив труп, ги носи смрдливите тела на неми животни и, валкајќи се во калта, не го презира тоа; И ние бегаме од овие несреќници колку што можеме и - каква нечовечност! – Речиси сме огорчени од фактот што дишеме ист воздух како нив. 11. Кој е понежен од татко? Кој е посочувствителен од мајката? Но, за овие отпадници, родителското срце е исто така заклучено. И таткото на сопствениот син, кого го роди, што го воспита, во кого сам се надеваше дека ќе го има окото на неговиот живот, за кого толку многу и толку често Му се молеше на Бога - иако го оплакува токму овој син, тој се оддалечува од себе - жали од срце, тој неволно истерува. А мајката, сеќавајќи се на породилните болки, со скршено срце ги испушта најжалосните плачења и плаче на сите гласно над живите, како над мртвите, велејќи: „Несреќното дете на несреќната мајка, одземено од мене од сурова болест, дете достојно за сожалување, драго мое дете, кое не можам ни да го препознаам, моето дете, кое го разгорувам и го гордеам твоето дете! ќе биде со ѕверовите, каменот на планината ќе биде твое засолниште, и само најпобожните луѓе ќе ги свртат очите кон тебе“, извикува таа како Јов (Јов 3:11–12) со тој болен глас, „зошто, откако излеговте од утробата, не умревте исто така? предвреме, пред да ги вкусиш злата на животот? Зошто те клекнаа на колена и зошто ти требаше да цицаш од градите кога те чекаше горчлив живот, живот полош од смртта?“ Кажувајќи го ова, таа лее извори на солзи и би сакала, несреќно, да го прегрне своето замисла во рацете, но се плаши од неговото месо како да е непријател! А меѓу народот насекаде има мрморење и прогон - не против злосторниците, туку против несреќните. Друг живее со убиец, го дели не само својот дом, туку и оброците со прељубник, прифаќа богохулник како негов соживотник, одржува пријателство со неговите лошо добронамерници и се оддалечува од страдалниците кои на никаков начин не го вознемириле како да се криминалци. Така, на порокот му се дава предност пред болеста! Ја почитуваме нечовечноста како благородна кауза и го презираме сочувството како нешто срамно. 12. Ги истеруваат од градовите, ги истеруваат од куќите, од плоштадите, од патиштата, од разговорите, од јавните состаноци, гозбите и - о, горчлива судбина! – се избркани од самата вода. „Изворите не течат за да им дадат вода на сите други, дури сметаат дека е неверојатно што реките не можат да се заразат од нив. А што е најчудно од се е што ги избркаме од нас оние кои како нечисти, тие исти, како да не ни предизвикуваат никаква загуба, ги принудуваме повторно да ни се вратат, затоа што не им даваме ниту домување, ниту лекови кои ги покриваме со потребната храна. Според нашите сили, тие талкаат и дење и ноќе - осиромашени, голи, бездомници, покажувајќи тело заболено од болест, прераскажувајќи го својот стар живот, повикувајќи се со крик кон Создателот, помагајќи си еден на друг користејќи членови што другиот ги нема, компонирајќи жални песни за да молат парче леб или најмал дел од трошката, за да се покријат од нешто. рани. И во нивни очи не е тој што е филантроп кој доволно им го дава она што им треба, туку секој што не ги испраќа строго. Многумина од нив, победувајќи го срамот, не бегаат од свечени состаноци; водени од крајна потреба, тие навлегуваат овде, во овие национални и свети собори, кои ги воспоставивме за исцелување на душите и на кои се собираме или за да се потсетиме на некоја тајна, или за да ги славиме сведоците на вистината, така што, додека ги почитуваме нивните подвизи, да научиме да ја имитираме нивната побожност. И иако се срамат, како несреќни луѓе и како луѓе, од човечкото лице и повеќе би сакале да се кријат во планините, карпите, шумите или, конечно, во ноќта и темнината, тие сепак се стиснати во средината на луѓето - беден товар и достоен за солзи! - што, сепак, може да ни се испрати не без цел, и токму со цел да нè потсети на нашата слабост и да не убеди да не се држиме за ништо реално и видливо, како за нешто трајно. Некои од нив се преполни, сакајќи да го слушнат човечкиот глас; други - да се погледне во луѓето; други - за да се соберат барем скудна милостина од луксузните богаташи за издржување на животот; сепак - за да ја откриеш својата тага и со тоа барем малку да се ублажиш. 13. Кој нема да биде смачкан, слушајќи ги нивните офкања, спојувајќи се во една жална песна? Кое уво може да ги поднесе овие звуци? Кое око може мирно да погледне на овој спектакл? Еве некои од нив лежат еден до друг - не се радосно обединети од болеста во една заедница, каде што секоја носи траги од некоја посебна катастрофа и сите овие катастрофи се надополнуваат на една заедничка тага, така што секој со своето страдање ги влошува страдањата на другите и секој е тажен во своите болести, а уште повеќе сожалува еден кон друг. Тие се опкружени со толпа гледачи, дури и оние кои сочувствуваат, но само за кратко. И таму други се влечат по човечки нозе; Ги прогонува топлината на сонцето и прашината, а понекогаш и силните мразови, дождови и бури; би биле газени под нога, ако и допирањето не се сметало за гнасно. Тие одговараат на светите пеења во храмот со офкање и молење, а мистериозните молитви одекнуваат со горчливи ликови. Но, зошто да ги опишам сите нивни несреќи пред луѓето да се соберат на прослава? Ако точно ја отсликав целата оваа тажна слика, тогаш можеби ќе предизвикав плач и липање, а прославата ќе се претвори во оплакување. Единствената причина поради која зборувам за ова е што сè уште не можам да ве убедам дека понекогаш тагата е попогодна од радоста, а оплакувањето е покорисно од славењето, а пофалните солзи се подобри од нељубезното смеење. 14. Таква е, и уште потажна отколку што замислував, положбата на нашите браќа во Бога (дури и ако не сакавте да го слушнете ова), браќа кои ја примија истата природа како нас, се направени од истата глина од која првично сме создадени; врзани, како нас, со вени и коски и, како и сите други, облечени во кожа и месо (како што вели божествениот Јов на едно место (Јов 33:6, 10-11), филозофирајќи среде страдањето и смеејќи се на видливиот дел од нашето битие) или, подобро, ако мораме да го спомнеме најважното нешто, кое, иако можеби подобро како нас, го имаат и сочувано Божјиот лик од нас. распаднат во телото; облечен во еден Христос (Гал. 3:27) според внатрешниот човек; го примивме истиот депозит на Духот за зачувување (2. Кор. 1:22); учествувајте во истите закони, зборови Божји, завети, состаноци, тајни, надежи со нас; за кого Христос подеднакво умре (Рим. 14:15), земајќи го на Себе гревот на целиот свет (Јован 1:29); кои се заеднички наследници на небесниот живот, иако многу отуѓени од земниот живот; кои се погребани со Христос и воскреснати со Него (Кол. 2:12), страдајте со Него, за да бидете прославени со Него (Рим. 8:17). 15. Што сме ние? Ние, кои го наследивме ова големо и ново име, да се нарекуваме според Христа свет народ, царско свештенство, луѓе посвоени од Бога и избрани (1. Пет. 2:9), ревнители на добри и спасителни дела (Тит 2:14), ученици на кротливиот и човекољубив Христос, кој ги понесе нашите слабости, ги понижи нашите немоќни за нас (1. Пет. 2:9). Кор. 8:9), кој слезе во овој телесен и земен храм и претрпе таги и болести за нас, за да се збогатиме со наследството на Божественото? Што е со нас, кои имаме толку висок пример на добронамерност и сочувство? Како ќе размислуваме за нив и што ќе правиме? Да ги презираме? Да бегаме? Да ги оставиме како мртви луѓе, како гнасни чудовишта, како најзлобни ѕверови и влекачи? Не, браќа! Така не учи добриот Пастир (Јован 10:11), Неговата овца, која ги преобраќа изгубените, ги бара изгубените и ги зајакнува слабите (Езек. 34:16); Човечката природа, која во нас го всади законот на сочувството и преку чувството на слабост, заедничко за сите нас, нè учи на побожност и љубов кон човештвото, не е исто. 16. Дали тие навистина ќе измачуваат на отворено, а ние ќе почнеме да живееме во величествени куќи, обоени со секакви камења, блескави со злато и сребро, каде шарените мозаици и разни слики заведуваат и привлекуваат погледи? Згора на тоа, дали во едни ќе живееме, а други ќе градиме? И за кого? Можеби не за нашите наследници, туку за странци и туѓинци, а уште повеќе, можеби за луѓе кои не само што не нè сакаат, туку, што е најлошо, се исполнети со непријателство и завист кон нас. Ќе се тресат од студот во излитени и искинати партали, а можеби уште нема да ги имаат, а ние ќе се разгалиме, покривајќи се со мека и мека облека, воздушни ткаенини од фин лен и свила, и додека со некои алишта нема да се украсуваме толку колку да се обезличуваме (зашто сметам дека сè е непотребно и несоодветно - неупотребливо и неупотребливо другото за да биде обесправено). молци и се одземаат време - ќе лежи во нашите оставата, чајната кујна. Ќе имаат потреба - о мој деструктивен луксуз! О нивната беда! – ќе треба и потребната храна; ќе бидат исцрпени, гладни и ќе лежат пред нашите порти, немајќи ни доволно сила во телото да прашаат; немајќи глас за плачење; раце да ги испружиме за да не доведеме во сожалување; нозете да им пријде на богатите; немајќи доволно здив за да стенкам жална песна со поголем труд, со оглед на губењето на видот, ова најсериозно зло, за многу лесно и исто така благодарам што не си ги гледаат чиревите. Ова е нивната состојба! 17. А ние, раскошно облечени, ќе се потпреме со важност на високи и бујни каучи, покриени со скапи теписи, кои никој друг не се осмелува да ги допре - навредени од ова, само да го слушнеме нивниот молбен глас? Потребно ни е нашиот под да биде расфрлан со често, па дури и ненавремено миризливи цвеќиња, а нашата трпеза да биде посипана со најскапото и најмирисното миро, за дополнително да го надразне нашиот очај; неопходно е младите слуги да застанат пред нас: сами во прекрасен ред и формација, со коса тече како женски, вешто потстрижени така што на лицата не им се гледа ниту едно влакно - во таква декорација што не би ја барале ни најкаприциозните очи; други со очила во рацете, едвај ги допираат со врвовите на прстите и ги воспитуваат што е можно повешто и внимателно; други, држејќи ги вентилаторите над нашите глави, би создале вештачки ветер и со овие раце, дувајќи зефир, би ја разладувале топлината на нашето здебелено тело. Потребно е, дополнително, сите елементи - воздухот, земјата и водата - да ни ги обезбедуваат своите дарови во изобилство и нашата трпеза да биде целосно натоварена и натоварена со јадења со месо и други лукави изуми на готвачите и пекарите; така што сите се натпреваруваа меѓу себе за да се обидат повеќе да му угодат на нашиот алчен и неблагодарен стомак - овој тежок товар, авторот на злата, овој никогаш неситен и најневерен ѕвер, кој заедно со садовите што ги консумира, наскоро ќе треба да се распадне (1. Кор. 6,13). За нив многу им значи да ја гасат жедта со вода, но кај нас виното ни се пени во чашите: пијте додека не се напиете, дури и до бесчувствителност, ако некој е неумерен! Да, едното вина ќе го вратиме, другото ќе го пофалиме за мирисот и бојата, за третото ќе почнеме со важност да зборуваме, а катастрофа ќе биде ако, покрај своето, немаме и некое туѓо вино, како странски освојувач! Зашто ние секако мораме да водиме живот на луксуз и преголеми потреби, или барем да бидеме познати по таков живот; како да ни е срам ако не не сметаат за злобни луѓе и робови на утробата и она што е уште полошо од утробата. 18. Што е ова, пријатели и браќа? Зошто носиме болест во себе — ментална болест која е многу поболна од физичката? Зашто тој, како што знаеме, не доаѓа по наша волја, туку овој доаѓа од нашата волја; дека некој завршува со овој живот, а овој преминува со нас во друг живот, во кој сега сме упокоени; За тој жалат барем разумните луѓе, но овој го мразат. Зошто не брзаме, додека има уште време, да им помогнеме на нашите роднини по природа? Зошто, бидејќи сме самите месо, не ја прикриваме грдоста на телото? Зошто се препуштаме на блаженство кога ги гледаме несреќите на нашите браќа? Не дај Боже да живеам богато кога тие имаат потреба, ниту да уживам во здравје кога не им давам помош за заздравување на раните, ниту имам доволно храна, облека или одмор, ако не делам леб со нив, не им обезбедувам облека ако е можно и не им давам мир под мојот покрив! Зашто мораме или да оставиме сè за Христа, за, откако го зедовме крстот, навистина да Го следиме (Мт. 16:24); или да го споделиме својот имот со Христа, така што самото поседување на имотот ќе биде осветено преку тоа што ние ќе го поседуваме како што треба, а сиромашните ќе бидат содружници во него. Ако сеам сам за себе, тогаш пак ќе речам со зборовите на Јов: јас да сеам, а другите да јадат; наместо пченица, да изнајдам трева, а наместо јачмен, трње (Јов 31:8, 40); нека запали ветерот да убие и виорот да ги распрсне моите родови, така што сите мои трудови остануваат залудни. Ако почнам да градам житници, собирајќи богатства од и за мамон, тогаш нека ми ја изнудат душата уште оваа ноќ (Лука 12:18–20) за да побараат сметка за злобното стекнување богатство. 19. Дали конечно нема да го почувствуваме тоа? Да не ја отфрлиме тврдоглавоста или - за што не би сакале да зборуваме - ниската скржавост? Да не размислуваме за човечката судбина? Да не ги свртиме туѓите несреќи за наша корист? Зашто во човечките работи, според природниот поредок, нема ништо цврсто, рамномерно, поддржано од сопствените сили и останување во истата положба; нашата судбина се врти како тркало, во различно време, често во еден ден, а понекогаш и во еден час, претрпувајќи различни промени, така што повеќе може да се потпреме на постојаноста на ветровите, кои никогаш не запираат, или на трагите на бродот што плови по морето, или на измамничките соништа ноќе што даваат моментално задоволство, или на цврстината на оние знаци што ги оставаат луѓето кога си играат добро, отколку на песокот. Значи, оние кои, не верувајќи во сегашните благослови, собираат богатства за себе во иднината, се разумни и, гледајќи ја непостојаноста и променливоста на човековата благосостојба, ја сакаат милосрдието, кое никогаш нема да се промени (1. Кор. 13:8). За тоа, без сомнение, добиваат барем една од трите одмазда: или дека никогаш не се изложени на несреќи, бидејќи Бог често ги теши побожните со земни добра, повикувајќи ги со Својата добрина на сочувство; или фактот дека дури и среде катастрофи имаат смелост кон Бога (1. Јованово 3:21), зашто тие страдаат не поради злобен живот, туку според посебен распоред на Промислата; или, конечно, да можат со право да го бараат од просперитетните луѓе истото сочувство што тие самите го покажале кон оние на кои им е потребна за време на нивната среќа. 20. Нека, се вели, мудриот не се фали со својата мудрост, ниту богатиот со своето богатство, ниту моќниот со својата сила (Ерем. 9:23), дури и ако некој го достигнал највисокиот степен или мудрост, или богатство или сила. И на овие зборови од Писмото ќе додадам нешто што е во согласност со нив: нека не се фали славниот со својата слава, ниту здравиот со своето здравје, ниту убавиот со својата убавина, ниту младешкиот во својата младост, накратко, нека не се фали со ништо од она што овде се слави; нека не се фали кој е вообразен. Дозволете си да се пофалите само со едно - имено, да го разберете и внимателно да го барате Бога (Ерем. 9:24), да имате сочувство за оние кои страдаат и да подготвите за себе нешто добро за идниот век. Зашто благословите овде брзо течат, се даваат на еден час и, како камчиња во игра, се фрлаат од место до место и се пренесуваат на едното или на другото; ништо овде не може да се нарече ваше: сè или ќе ви одземе времето, или зависта ќе го пренесе во погрешни раце. Напротив, духовните благослови се постојани и трајни, никогаш нема да ни се оддалечат или отпаѓаат, никогаш нема да ги измамат надежите на оној што им верувал. Но, токму ова, дека ниту еден од овие благослови не е невистинито за луѓето и кревко, ми се чини дека е убаво, како и сè друго, уредено од разумен Уметник - Словото и Мудроста, кои го надминуваат секое разбирање (1. Кор. 1:23; Фил. 4:7); Самиот факт дека видливите добра се подложени и нè изложуваат на една или друга перипетии, понекогаш се искачуваат нагоре, понекогаш паѓаат и се вртат наоколу како во виор, и пред да ги запоседнеме, тие бегаат и се оддалечуваат од нас, и на тој начин си играат со нас, нè мамат - зарем тоа нема да има за цел да се осигури нивната способност да се согледаме и да се избрзаме да се промениме. иден живот? Всушност, што би се случило со нас кога нашата земна среќа би била постојана, кога и со нејзината непостојаност сме толку приврзани за неа? Кога неговата измамничка пријатност и шарм нè држи, како робови, во такви врски што не можеме да замислиме ништо подобро и повисоко од сегашноста, а тоа е кога слушаме и веруваме дека сме создадени според образот Божји, кој, бидејќи е на небото, нè привлекува кон Себе (Кол. 1:15; Јован 3:13, 12:32)? 21. Кој е мудар и ги разбира овие работи (Ос. 14:10)? Кој се осмелува да бега од работи што бегаат? Кој ќе се прилепи за вечниот? Кој ќе научи да размислува за сегашноста како минливо, а за очекуваното како трајно присутно? Кој сака да го одвои навистина постоечкото од привидното и да се стреми кон првото, а да го презира второто? Кој сака да разликува список од вистината, ниска колиба од град на височина (2. Пет. 1:13; Евр. 13:14), преноќиште од постојано живеалиште, темнина од светлина, длабока благосостојба (Пс. 69:3) од светата земја, тело од духот, Бог од владетелот на светот, вечната сенка? Кој сака да ја купи иднината со сегашноста, непропадливото со расипливо богатство, невидливото со видливо? Навистина, блажен е оној кој, распознавајќи ги овие работи и со меч ги пресече зборовите што го одвојуваат најдоброто од најлошото, верува, како што рекол божествениот Давид на едно место, да се вознесе во своето срце (Пс. 83:6) и, бегајќи колку што може од оваа долина на плачот, го бара највисокото (Кол. воскресна ( Гал. 6:14; Кол. 3:1), со Христа и се вознесува до наследството на животот кој повеќе не се менува, повеќе не залажува, каде што веќе нема змија што гризе на патот, што се модрици во петицата и која е модринка во главата (1. Мој. 49:17, 3:15). И истиот Давид, како некој гласен проповедник, прекрасно нè објавува со возвишена и сенародна проповед, во која нè нарекува тешкодушни и љубители на лаги, и нè учи да не се прилепуваме премногу на она што е видливо и да не се потпираме на сета земна благосостојба само во изобилството на пченица и вино -4:-8, аквизиции. И блажениот Амос 101, можеби, го имаше истото во своите мисли и исто така се вооружи против земните и имагинарни благослови кога рече: приближи се до вечните планини: стани и оди, зашто не можеш да го имаш овој мир (Мик. 2:9-10). И тоа, дури и во самиот негов израз, е речиси целосно слично на заповедта на нашиот Господ и Спасител. Која точно? Стани, да си одиме одовде (Јн. 14:31), - рече тој, не само што ги поттикна учениците од тоа време да се преселат од одредено место на друго, како што некој би можел да помисли, туку и сите Негови ученици во секое време, со овој апел што влече од земјата на небото и од земните добра кон небесните. 22. Значи, да го следиме Словото, да бараме небесен мир, да го отфрлиме земното изобилство; да го користиме само она што е добро во него; Да ги откупиме нашите души со милостина (Дан. 4:24), да даваме од својот имот на сиромасите, за да стекнеме небесно богатство. Дајте дел и на душата, а не сè на едно тело; дај малку на Бога, а не сите само на светот. Земете барем нешто од утробата и посветете му го на духот. Одземете нешто од огнот и ставете го подалеку од пламенот што голта. Одземете нешто од суровиот мачител и доверете му го на Господа. Дајте му дел на седмиот, односно од овој живот, и да се измиеме (Проп. 11,2), односно од тој живот во кој ќе преминеме оттука. Подарете му малку на Оној од Кого сте добиле неспоредливо повеќе. Дај сè на Оној кој ти дал сè. Никогаш нема да бидеш подарежлив од Бога, дури и ако си жртвувал сè што имаш, дури и ако си се дал себеси заедно со својот имот; зашто самото нешто за да се предаде себеси на Бога е она што човекот го добива од Него. Колку и да Му платиш, уште повеќе ќе остане на тебе, и нема да дадеш ништо од своето, бидејќи се е од Бога. И исто како што е невозможно да се понапред од твојата сенка, која се движи напред колку што одиме напред, и секогаш ни претходи на еднакво растојание; како што телото не може да порасне повисоко од главата, која секогаш се издига над него, така ни е невозможно да го надминеме Бога со нашите дарови. Зашто ние не даваме ништо што не Му припаѓа или што е надвор од кругот на Неговата дарежливост. 23. Размислете каде го добивате вашето битие, вашиот здив и вашето разбирање? Од каде доаѓа оваа најголема предност, што го познаваш Бога и се надеваш на Царството Небесно, достоинството еднакво на ангелите, контемплацијата на славата, која сега е само во огледала и гатачки (1. Кор. 13:12), а потоа ќе биде најсовршена и најчиста - се надеваш дека ќе станеш син Божји (Матеј: 8:17) и, јас ќе кажам храбар збор, дури и вие, Боже (Јован 10:34–35)? Од каде и од кого го добивате сето ова? Или - ако се свртиме кон помалку важни и видливи подароци - кој ви дал да ја видите убавината на небото, текот на сонцето, кругот на месечината, мноштвото ѕвезди и во сето тоа, како во звуците на лирата, секогаш истата хармонија и ред; континуитетот на делови од годината, промената на времињата, циркулацијата на годините, пропорционалноста на денот и ноќта, производството на земјата, протокот на воздухот, широчината на вознемиреното, а потоа мирно стоечкото море, длабочината на реките, склоноста на ветровите? Кој ви даде дожд, земјоделство, храна, уметност, домување, закони, граѓански поредок, спокоен живот и блиски врски со вашето семејство? Од каде што некои животни ти станаа скротени и послушни, а други ти беа дадени како храна? Кој те направи господар и цар над сите суштества на земјата? Кој - ќе кажам накратко, без да пресметам сè детално - ти даде се што човек го надминува? Зар не е Оној кој сега најмногу од сè и наместо сè бара од вас љубов кон човештвото? Зар нема да се срамиме ако, добивајќи толку многу благодети од Бога и надевајќи се дека ќе добиеме толку многу, не Му го донесеме овој единствен дар - љубов кон човештвото? Тој нè разликуваше од животните и не почести сами на земјата со дарот на разумот, но дали навистина ќе се претвориме во животни? Дали луксузот навистина толку многу нè корумпира, ни го лишил умот или... (но не знам веќе како да го изразам ова) што ние, имајќи дополнително парче и нешто друго подеднакво неважно, па дури и тогаш, можеби, со невистина заработиле пари, затоа ќе мислиме дека по природа сме подобри од овие несреќници? Дали навистина замислуваме дека сме премногу високи во споредба со нив, дека сме повисоки од луѓето, како древните џинови, кои, според легендата, формирале посебна раса, различна од другите смртници, или како Неврод и синовите на Анак (Бр. 13:34), кои некогаш го угнетувале Израел или како оние џинови чии ѕверства ја исчистиле земјата? Ако Бог и Господарот не се срами да се нарече наш татко, тогаш ќе се откажеме од нашето сродство со таквите како нас? 24. Не, пријатели и браќа! Да не бидеме неправедни управители на она што ни е доверено, за да не ги слушнеме застрашувачките зборови на Петар: „Срами се, вие што го задржувате она што ви припаѓа, имитирајте ја Божјата добрина, која е еднаква за сите, и тогаш нема да има ниту еден сиромав“. 102 Да не се измачуваме собирајќи и чувајќи богатства, додека другите тлеат во сиромаштија, за да не нè удри божествениот Амос со сурови прекори и закани, кој извикува: Слушнете сега, велејќи: Кога ќе помине месецот, ќе продаваме и саботи и ќе ги отвориме богатствата (Ам.-5 со зборовите што следуваат во 8,4): Бог луѓе кои имаат мала мерка, а мерка голема. Нека не нè прекорува блажениот Михеј, кои, прекорувајќи ги Евреите за тоа што мрзат по креветите од слонова коска, се помазуваат со најскапите мириси, ги гојат нивните тела, јадејќи го нежното месо од бикови од стадата и козите од стадата, придружувајќи ги звуците на органите со овие задоволства кои уште посилно ги сметаат за аплаузи и аплауз. трајно, го осудува луксузот (бидејќи огорченоста се раѓа од ситост) и додава нова на оваа осуда на неумерените задоволства, припишувајќи, можеби, уште поголема вина во фактот што сензуалистите, препуштајќи се на задоволствата, воопшто немаат сочувство за скрушеноста на Јосиф (Ам. 6:4-6). Да не нè снајде оваа осуда! Да не дозволиме толку да се изгубиме во задоволството да ја занемариме самата љубов Божја, Кој е раздразнет од тоа, иако не наеднаш, не веднаш по злосторството, го носи Својот гнев врз грешниците. 25. Да го следиме највисокиот и прв закон на Самиот Бог, Кој испраќа дожд врз праведниците и грешниците и заповеда сонцето да изгрее подеднакво за сите (Матеј 5:45), Кој, без никакво двоумење, обезбеди земја, извори, реки и шуми на секој што живее на копно, воздух на птици, вода на оние што живеат во изобилството на луѓето, кои им дадоа живот на оние кои се во изобилство. до, не се ограничени со закон, ниту се блокирани од границите на државите, туку се нудат на секого и на секого во богата мерка, а сепак не осиромашуваат поради тоа. Бог толку великодушно ги обдарил сите луѓе, се разбира, за со еднаква распределба на Неговите дарови да го покаже и еднаквото достоинство на нашата природа и богатството на Неговата добрина. И луѓето, откако закопаа злато, сребро, скапа и дополнителна облека, полускапоцени камења и други слични богатства во земјата - тоа се доказ за војување, граѓански судири и античко насилство на обожавателите на врховната моќ - потоа, луди, тие ги креваат веѓите и по природа одбиваат милост на своите сиромашни роднини, не сакајќи да им помогнат дури и со нивните вишок. Какво незнаење! Каква глупост! Да не зборуваме за ништо друго; барем би замислиле дека сиромаштијата и богатството, слободното, во обична сфатена смисла, државата и ропството и други слични имиња се појавиле подоцна во човечкиот род и како навлегуваат некои болести заедно со невистината што ги измислила. Отпрвин, како што вели Светото писмо, тоа не било така (Матеј 19:8). Но, Оној кој го создал човекот прв го ослободил, ограничувајќи го само на еден закон на заповед; го збогати меѓу рајските слатки, а во исто време удостои да ги даде овие придобивки на целиот човечки род во едно прво семе. Тогаш слободата и богатството се состоеја единствено во исполнувањето на заповедта, а вистинската сиромаштија и ропството лежеше во нејзиното прекршување. 26. Но, од времето кога се појавија таа завист и расправија, од времето кога започна подмолното владеење на змијата, постојано и незабележливо привлекувајќи нè кон злото со вкусната мамка на задоволството и вооружувајќи ги смелите луѓе против слабите, - оттогаш, сродството меѓу луѓето беше распуштено, нивната отуѓеност едни од други на називот на нејзиниот закон, повикувајќи се на различни имиња, се изразуваше со разни имиња. моќ, не принуди да заборавиме на благородноста на човековата природа. Гледаш на почетната еднаквост на правата, а не на последователната поделба, не на законот на владетелот, туку на законот на Создателот. Помогни ѝ на природата колку што можеш, речиси примитивна слобода, почитувај се себеси, прикриј го срамот што му е нанесен на семејството; обезбеди олеснување во болеста, поддршка во потреба. Дали сте здрави и богати? Вака ги тешите болните и сиромашните. Дали сте доживеале пад? Па подигнете ги паднатите и скршените. Дали сте среќни? Затоа охрабрете ги обесхрабрените. Дали сте среќни? Затоа олеснете им ја судбината на депресивните од несреќата. Дајте му нешто на Бога во знак на благодарност за тоа што не сте меѓу оние на кои им требаат придобивки, туку меѓу оние кои можат да пружат придобивки, што не гледате во рацете на другите, туку на другите во вашите. Збогати се не само со имот, туку и со побожност, не само со злато, туку и со доблест, или уште подобро, само со доблест. Заработете предност пред вашиот сосед со тоа што ќе бидете помилосрдни од него. Биди бог за несреќниот, имитирајќи ја милоста Божја. 27. Зашто, ништо не го прави човекот повеќе сличен на Бог од правењето добро, иако Бог прави неспоредливо повеќе добродетелство, а човекот помалку според своите сили. Бог го создал човекот и повторно го подига од расипаност; а ти барем не ги презирај паднатите. Бог му покажал на човекот најголема милост кога меѓу другото му го дал Законот, Пророците, а и пред тоа природниот закон - непишан, овој тестатор на нашите дела; кога ги укоруваше, опоменуваше, ги водеше луѓето и, конечно, се предаде себеси како жртва на помирување за животот на светот (Матеј 20:28; Јован 6:51); кога ни даде апостоли, евангелисти, учители, пастири, исцеленија, чуда, обновување на животот, уништување на смртта, знак на победа над Оној што нè победи, завет на сенката и завет на вистината, разни дарови на Светиот Дух и светата тајна на новото спасение. А ти, ако можеш да ги обезбедиш највисоките придобивки што ѝ користат на душата (бидејќи Бог ќе ти го даде и ова богатство, само ако го сакаш), не одбивај да му служиш на некого што има потреба, или, подобро, такви и такви придобивки пред се и пред сè, и обезбедувај ги оние што те бараат, без воопшто да го чекаш неговото барање; по цел ден, милосрдно и взаемно давање (Пс. 37,26) збор и непростливо наплатување на долгот со камата, односно со зголемување на издигнувањето кај оној што го користел - каматата која секогаш се додава на прифатениот збор од оној кој малку по малку го зголемува семето на побожноста во себе. Ако не можете да му служите на вашиот ближен со ова, тогаш обезбедете му барем помали придобивки кои заземаат второ место и не ги надминуваат вашите сили. Помогнете му, носете храна, дајте му партали, носете лекови, преврзете му ги раните, прашајте за неговата мака, зборувајте за трпение; осмели се, дојди. Нема да се понижиш со ова; болеста нема да ви се залепи, иако луѓето кои се премногу женствени, заведени од празни предрасуди, така мислат или, подобро кажано, иако се обидуваат со овој изговор да ја оправдаат својата кукавичлук или одбивност од побожност, прибегнувајќи кон плашливост, како да се нешто важно и мудро. Во врска со ова, здравото расудување може да ве увери вас, и лекарите и нивните слуги кои живеат во иста куќа со болните, од кои ниту еден не бил во опасност додека се справува со нив. Но, дури и ако таквата порака предизвика страв и сомнеж, ти, слуга Христов, љубител на Бога и човекољубив, немој да те совладува понизната кукавичлук! Осмели се со вера, победувај го стравот со сочувство, женственоста со страв Божји, телесните пресметки со побожност. Не презирај го својот брат, не трчај покрај него, не го презирај како нечистотија, како инфекција, како нешто одвратно и отфрлено. Ова е твој пенис, иако е извртен од несреќа. Просјакот ти е оставен да јадеш (Пс. 9,35), како на Самиот Бог, иако премногу дрско поминуваш покрај него (можеби и со овие зборови ќе те срамам). Ви се нуди можност да ја докажете својата филантропија, иако непријателот ве оддалечува од сопствената среќа. 28. Секој морепловец е блиску до бродолом, и колку е поблиску, толку повеќе храбро плови. Исто така, секој што е опкружен со тело е блиску до телесни неволји и колку поблиску, толку побестрашно оди со подигнато чело и покрај оние што лежат пред него. Сè додека пловиш на поволен ветар, подавај ја раката на бродоломците; Додека уживате во здравје и богатство, помогнете им на страдањата. Не чекајте да научите од сопственото искуство што е големо зло е нечовечноста и какво големо добро е срцето што е отворено за оние на кои им е потребна. Не сакајте да живеете за да видите како Бог ја крева раката (Пс. 73:3) против оние кои креваат врат и ги презираат сиромашните. Учете од неволјите на другите луѓе. Дај и најмала работа на сиромасите - и нема да биде мала работа за оној на кого му треба сè, и за Самиот Бог, ако милостината е во твоја моќ. Наместо голем подарок, понесете ревност. Немате ништо? Утеха со солза. Големо исцеление за несреќниот, кога некој искрено ќе се кае; несреќата многу се ублажува со искрено сочувство. Ти, маж, не треба да сметаш на човек полош од животно, кое законот ти кажува да го земеш кога ќе падне во ров, или да го однесеш кај сопственикот кога ќе се изгуби (2. Мој. 23:4–5; 5. Мој. 22:4). Зар не се крие друго, мистериозно и најдлабоко значење во оваа заповед, исто како и во многу изреки на законот, кои се одликуваат со нивната длабочина и двосмислено значење - не е мое да навлезам во ова, туку на сеопфатниот и сезнаен Дух. Но, колку што јас го разбирам ова, и колку што е поврзано со мојот збор, ќе кажам дека овде законот има цел да нè одведе од милоста кон неважните суштества до најсовршената и најважната милост. Всушност, ако сме должни да бидеме милосрдни кон немиите, тогаш колку голема треба да биде нашата љубов кон оние кои се од ист вид и достоинство како нас? 29. Така нè учат разумот, законот и најправедните луѓе, кои веруваат дека е подобро да се прави добро отколку да се добива корист, и дека милоста е повредна од личниот интерес. Што можеме да кажеме за нашите мудреци? Не зборувам за незнабошците кои, измислувајќи богови - заштитници на страстите, му даваат најголеми почести на Кердој 103, и што е уште полошо, прават закон (како што гледаме кај некои народи) да се колат луѓе како жртви на некои од демоните, за да нечовечноста е дел од нивното обожавање на самите богови, и тие да мислат со такви ѓаволи на боговите. свештеници и тајни слуги злобни! Но, еве што е особено достојно за жалост: меѓу нашите браќа има и луѓе кои се толку далеку од сочувство и помош за страдањата што не се ни срамат сурово да ги прекоруваат, да ги напаѓаат, да излегуваат со празни и безначајни шпекулации, како да зборуваат од земјата (Иса. 29:4), да зборуваат за вистината и да не зборуваат за вистината. Божественото. Тие се осмелуваат да судат вака: „Господ им испрати несреќа, а нас среќа. А кој сум јас да се осмелам да го прекршам Божјиот декрет и да се покажам помилостив од Бога? Нека мачат, да бидат во сиромаштија, да страдаат! Господ така сака“. Само во овој случај тие се покажуваат како обожаватели на Бога, каде што треба да ги штедат своите пари и да бидат храбри над несреќните! Но, всушност, тие не мислат дека нивната благосостојба доаѓа од Бога, како што јасно се гледа од нивните зборови. Зар тој што го признава Бога како давател на сè што поседува, ќе размислува како нив за сиромашните? Оној што навистина има нешто од Бога, го користи она што го има во согласност со волјата Божја. 30. Од друга страна, исто така, не е познато дека Самиот Бог секогаш испраќа страдање на сиромашните, бидејќи телесната материја, која постојано е во некаков тек, самата може да биде причина за нарушувања. А зошто некој знае дека некој е казнет за порочен живот, додека друг е воздигнат како достоен за пофалба? Или можеби е обратно - овој се крева токму затоа што е лош, а другиот е подложен на искушение за својата доблест; овој се крева повисоко за да падне понатаму; му е дозволено однапред, како одредена болест, да ја открие сета своја изопаченост, така што казната што ќе го снајде ќе биде уште поправедна; и тој е угнетуван надвор од очекувањата, така што, искушуван како злато во распрснувањето (Мудр. 3:6), може да се исчисти од најмала мешавина на зло што сè уште останува во него (зашто никој по природно раѓање не е потполно чист од нечистотија, како што слушаме од Светото Писмо (Јов 14:4) и се чини дека е уште подостоен за Светото писмо. 3:5). Ќе треба долго време да се избројат сите глаголи на Духот што се однесуваат овде. А кој може да го изброи морскиот песок и капките дожд и длабочината на бездната (Сир. 1:2-3)? Исто така, кој може во сè да ја истражува длабочината на мудроста Божја, со која Тој создал сè и контролира сè како што сака и како што знае? Доволно ни е, по примерот на божествениот апостол, да се чудиме само на него и во тишина да ја почитуваме неговата неразбирлива и незамислива длабочина. О длабочина на богатството и мудроста и умот Божји! Зашто Неговиот суд беше неиспитан и Неговите патишта беа неистражливи (Рим. 11:33). А кој го разбира Господовиот ум (Иса. 40:13)? Или кој ја постигнал Неговата последна мудрост, како што вели Јов (Јов 11:7)? Кој е мудар и ќе го разбере ова (Осија 14:10), и кој ќе се осмели да го измери она што е над секоја мерка со разбирливи размислувања? 31. Значи, нека биде некој храбар и дрзок да го прави ова, или уште подобро, никој. Не се осмелувам да припишам ниту казна во животот овде на порок, ниту мирна состојба на доблест. Навистина, таквата одмазда се случува и овде, и, се разбира, за некои корисни цели, така што, од една страна, несреќите на злите луѓе го запираат гонењето на порокот, а од друга, благосостојбата на добрите им го олеснува патот на доблеста, но тоа не се случува секогаш и не целосно. Целосната награда му припаѓа на единствениот иден живот, каде што едни ќе добиваат награди за доблест, а други - казни за порок. Зашто, се вели, овие ќе воскреснат за воскресение на животот, а овие за воскресение на суд (Јован 5:29). Но, за реалниот живот постои друг закон, друго знаење. Меѓутоа, во овој живот сè е насочено кон иднината. А она што ни изгледа нерамномерно, без сомнение, е израмнето од Бога. Слично, во телото има испакнати и потонати делови, големи и мали, а на земјата има високи и ниски места; но сето тоа во меѓусебен однос формира и ни претставува една убава целина. Слично на тоа, кај уметникот, најпрво, една несогласна и нерамна супстанција потоа многу вешто се изработува кога од неа се гради некаков вид работа; по што ние, гледајќи го ова дело во нејзината апсолутна убавина, ја разбираме и препознаваме уметноста на уметникот. Затоа, да не го почитуваме Бога како несовршен уметник како што сме ние; Да не наоѓаме безредие во управувањето со светот бидејќи единствената причина е што не го знаеме начинот на владеење. 32. Но, ние - ако треба на сличен начин да ја замислиме состојбата на нашиот дух - не се разликуваме многу од луѓето кои страдаат од мачнина и вртоглавица на брод, кои, предејќи се, мислат дека сè се врти. Токму за овие зборуваме. Тие не сакаат Бог да биде помудар од нив кога се вртоглави од збунетост за некоја случка. Наместо или да работиме напорно за да ја пронајдеме причината за тоа со надеж дека можеби вистината ќе биде дадена на напорна потрага, или да се консултираме за ова со луѓе кои се помудри и подуховни од нив (бидејќи мудроста е еден од даровите, а не секој има разум (1. Кор. 8:7)), или со чистотата на животот да го сфати знаењето и да бара мудрост од вистинската мудрост! - се фаќаат за она што им е најблиску до раце, клеветат дека сè на светот се прави без причина затоа што тие самите не го гледаат тоа, и така, од своето незнаење, стануваат мудреци, или од прекумерна, така да се каже, мудрост стануваат лишени од мудрост и бесмислени. Затоа некои воведоа среќа и случајност 104 - таква фикција, која, навистина, е создадена само од среќа и како што се случи. Други смислија некакво неразумно и неумоливо владеење со ѕвездите, 105 кои, по своја волја, ја ткаат или, подобро да се каже, неволно се принудени да ја исткаат нашата судбина; Тие дојдоа до комбинациите и спротивставувањата на некои скитници и незалутани небесни тела и движење кое доминира низ целиот свет. Други, бидејќи не можеа да ја сфатат и познаат самата Промисла, ги донесоа во сиромашниот човечки род своите соништа, кои ги замислуваа 106 и ги фрагментираат на разни мислења и имиња. Имаше и такви кои ја претставуваа Промислата како премногу сиромашна 107 и, проширувајќи ја Неговата контрола само на она што беше над нас, не се осмелија да го спуштат кај нас, на кои им е најпотребен, како да се плашат дека Добротворникот нема да се покаже како премногу добар, кога ќе има премногу суштества кои ќе имаат корист од Неговите придобивки или за да не го заморат Бог со многу придобивки. 33. Но, да ги оставиме овие будали, како што веќе реков, сами на себе, бидејќи и пред нас Божјото слово добро ги одразуваше со оваа реченица: нивното безумно срце стана залудно: исповедајќи дека се мудри, тие станаа будали и ја променија славата на нераспадливиот Бог (Рим. 1:21-23), искривувајќи ја сеопфатната и опфатлива сè. Но, ние, ако само, како разумни суштества и слуги на Словото, го слушаме разумот, не треба ниту самите да измислуваме такви монструозни мислења, ниту да прифаќаме луѓе што мислат така, без разлика колку е лукав нивниот јазик во составувањето апсурдни шпекулации и учења и колку и да се заводливи вестите за нивните изуми. Напротив, мораме да веруваме дека постои Бог Творец и Творец на сите суштества; зашто како би можел универзумот да постои ако некој не го сфатил и не го довел во хармоничен состав? Мораме да веруваме дека постои Промисла која содржи сè и поврзува сè во светот; бидејќи за оние суштества на кои им е неопходен Создателот, неопходен е и Давател; инаку светот, понесен случајно како брод во виор, треба, поради неуредните движења на материјата, веднаш да се сруши, да се распадне и да се врати во првобитниот хаос и неред. Мора да веруваме и дека нашиот Создател, или Создател (не е важно дали го нарекувате со едно или друго име), се грижи на посебен начин за нашата судбина, иако нашиот живот минува меѓу разни спротивставувања, причините поради кои, можеби, остануваат непознати, така што ние, не разбирајќи ги, се повеќе се восхитуваме на возвишениот ум над сè. За сè што лесно го разбираме, лесно го запоставуваме; но, напротив, она што е повисоко од нас, колку е понезамисливо, толку повеќе ни возбудува изненадување; и сè што бега од нашата желба со тоа ја разгорува најсилната љубов кон себе. 34. Затоа, да не го цениме здравјето премногу, во секој случај, ниту премногу да ги обесхрабруваме болестите, да не се прилепуваме кон минливото богатство (Пс. 61,11) и посоодветно да го примениме своето срце на овој поток, трошејќи на ова, така да се каже, нешто од суштината на нашата душа. Да не се бунтуваме против сиромаштијата како многу што заслужува презир, клетва и омраза. Да научиме подобро да го презираме лудо потрошеното здравје, чиј плод е гревот, и да ја почитуваме побожно претрпената болест, почитувајќи ги оние што победиле преку страдање; Зошто знаеме дали меѓу болните демне некој Јов, кој е неспоредливо подостоен за почест од здравиот, иако гребе гној од себе и мрда дење и ноќе на отворено, страда од чиреви, и од сопругата и од пријателите. Да научиме да го бришеме неправедното богатство, за кое богатиот праведно страда во пламенот (Лука 16:24), барајќи мала капка вода за да се олади и заедно да ја задоволиме благодарната и мудра сиромаштија со која Лазар е спасен и богато награден со одмор во пазувите на Авраам. 35. Така, се чини дека ни е потребна хуманост и добрина кон сиромашните за да им ја запреме устата на оние што мислат погрешно за тоа и да не се препуштиме на нивната суетна мудрост, која сега ја разгледавме, односно суровоста да не ја претвориме во закон за да си нанесеме штета. Но, пред сè, да ги почитуваме овде заповедта и опомените на словото Божјо. Што е оваа заповед? Погледнете колку инспирирани нејзините сопрузи постојано ја инспирираат и колку таа е блиска до нивните срца. Не го прокламираат на тој начин што еднаш или двапати ќе кажат нешто за сиромашните, а потоа да се повлечат; Не е дека некои спомнуваат милост, а други не, или дека некои повеќе зборуваат за тоа, а други помалку, како да не е важна и крајно неопходна тема. Не, сите тие и секој посебно, сметајќи ја оваа заповед за главна или една од главните, ревносно нè поттикнуваат да ја исполниме, понекогаш со опомени, понекогаш со закани, понекогаш со прекор, а понекогаш со милостиви пофалби, а сето тоа за да го зајакне нејзиното дејство во нашите срца со постојано потсетување на оваа заповед. Речено е: заради страстите на сиромасите и офкањето на сиромашните, сега ќе воскреснам, вели Господ (Пс. 11, 6). Кој нема да се плаши од Господ кој воскреснува? И на друго место: Стани, Господи, Боже мој, нека се воздигне раката Твоја, не заборавај на сиромавиот (Пс. 9, 33). Да го отфрлиме преку молитва таквото воздигнување на Божјата рака и да не сакаме да го видиме подигнато против бунтовниците или, што е уште поболно, насочено кон тврдоглавите. И уште нешто: не заборавајте ја титулата на сиромашните; просјакот нема да биде целосно заборавен (Пс. 9:13, 19); Неговите очи гледаат на сиромашните (Пс. 10:4); а таквото милосрдие е подобро и поодлично од пристапот на водачите. Синовите човечки ќе ги тестираат Неговите принципи, што е, како да е, пониска и секундарна дисциплина. 36. Но, можеби некој ќе каже дека ова се зборува за сиромашни и бедни, неправедно угнетени. Не се расправам, но токму ова треба да те мотивира да го сакаш човештвото. Ако Господ толку многу се грижи за сиромашните кога тие се навредени, тогаш, се разбира, ќе те награди уште повеќе за нив кога ќе добијат корист од тебе. Ако пцуењето на сиромашните го нервира Создателот (Изреки 17:5), тогаш тој што се грижи за созданието го почитува Создателот. Повторно, кога ќе ги слушнете зборовите: сиромавиот и богатиот се придружници еден на друг, но Господ ги прави и двете (Изреки 22:2), тогаш немојте да мислите дека Господ го направил едниот сиромашен, а другиот богат за да можете уште повеќе да ги напаѓате сиромашните, зашто не се знае дали таквата поделба доаѓа од Бога. Овие зборови од Светото писмо покажуваат само дека и сиромашните и богатите биле создадени подеднакво од Бога, иако нивната надворешна судбина не е иста. Дозволете ова да ве поттикне на сочувство и братска љубов, и ако, кога ќе го погледнете своето богатство, се гордеете, тогаш оставете ја мислата за заеднички Творец да ве смири и да ве одведе во границите на скромноста. Што друго? Просјакот кој има милост му враќа на Бога (Изреки 19:17). Кој не би сакал да има должник кој навреме ќе го врати долгот со камата? И повторно, преку милостина и вера, гревовите се чистат (Изреки 15:27). 37. Значи, да се очистиме со милосрдие, ќе ја избришеме со ова прекрасно зрно нечистотијата и нечистотијата на нашите души и да бидеме бели, едни како бранови, други како снег (Иса. 1,18), според мерката на нашата милосрдност! Ќе кажам нешто уште поневеројатно. Ако немаш ни скршени екстремитети, ни красти, ни рани, ни врел рани (Иса. 1:6), нема духовна лепра, ни опиплив знак, ни сјај (3. Мој. 13:2), кој само делумно го чисти законот и кој само Христос може да го излечи, тогаш, сепак, речиси Оној што претрпе болести поради нас и чиреви. Ќе Го почитувате кога ќе се покажете милосрдни и човекољубиви пред членот Христов. Ако разбојникот и мачителот на нашите души, или на вашиот пат од Ерусалим кон Ерихон, или на некое друго место, ве нападне, невооружен и неподготвен за одбрана, можеби толку ве рани што треба да речете: моите рани станаа бајати и скапани од лицето на моето лудило (Пс. 37, 6); ако си во таква состојба што ниту бараш исцелување, ниту знаеш средства за твоето исцелување - ах! Ова е веќе навистина голема чума и екстремна катастрофа. Но, кога сè уште не сте целосно препуштени на очај и не сте станале целосно неизлечиви, трчајте кај Докторот, молете Го, лекувајте ги чиревите со чир, привлечете се како со слично или, подобро кажано, лечете ги поголемите болести со помали средства. И твојата душа вели: Јас сум твојот спас (Пс. 34,3), ќе рече: твојата вера ќе те спаси (Лк. 7,50); Ете, ти си во добро здравје (Јован 5:14) и ќе те утеши со сета сладост на зборовите на љубовта кон човештвото, само ако види дека и ти го сакаш човештвото кон болните. 38. Благословен, вели Он, биди милостив, зашто ќе има милост (Матеј 5:7); Гледаш дека меѓу блаженствата милоста не го зазема последното место. Исто така: блажен е оној, кој им смета на сиромашните и бедните (Пс. 40,1); добар е човекот кој е дарежлив и дава (Пс. 112:5); По цел ден праведникот се милува и враќа (Пс. 36:26). Да се ​​насладиме со блаженство, да го заслужиме името на разбирањето, да станеме добри; Самата ноќ нека не ги прекинува делата на милосрдието. Не кажувај: кога ќе си одиш, врати се, а наутро ќе ти дадам (Изр. 3,28). Не дозволувајте ни најмал јаз меѓу добрите намери и милосрдието. Има едно нешто што не може да се одложи - филантропијата. Скршете го лебот за гладните и внесете ги во својата куќа бескрвните сиромашни (Иса. 58:7) и правете го сето тоа срдечно. Смилувај се, се вели, со добра волја (Рим. 12,8); Така, вашата подготвеност ќе ја зголеми цената на вашето добро дело. Зашто она што се прави од тага или од потреба не може да биде пријатно и благодатно; При давањето бенефиции треба да се радува и да не се жали. Ако се ослободите од соза и удирање раце, односно ситна разумност, интелигенција и сомнеж и глаголот мрморење, што ќе биде тогаш? Колку прекрасна и голема награда! Каква и колку богата награда! Твојата светлина ќе се отвори рано, а твоето исцелување брзо ќе заблеска (Иса. 58:8). Кој не би посакал светлина и исцеление? 39. Но, со иста почит гледам во ковчегот Христов (Јован 12:6), кој нè поттикнува да ги храниме сиромашните; и договорот на Павле и Петар дека, откако го поделија проповедањето на Евангелието меѓу себе, тие се грижеа за сиромашните со својата заедничка сила; и до границата и законот на совршенството што му се посочени на младиот човек: дај им го својот имот на сиромашните (Матеј 19:21). Зарем не мислиш дека љубовта кон хуманоста за тебе не е неопходност, туку прашање на самоволие, не закон, туку совет? И самиот многу би сакал да мислам така, но ме плаши левата страна, козите и прекорите што ќе ги слушнат од Оној што ги поставил лево. Тие ќе бидат осудени не за грабеж, не за светољубие, не за прељуба или други гревови забранети со закон, туку затоа што не му служеле на Христа во име на сиромашните. 40. Значи, ако вие, робови и браќа, и сонаследници Христови, имате некаква послушност кон мене, тогаш додека има уште време, да Го посетиме Христа, да Му служиме, да Го нахраниме Христа, да го облечеме Христос, да Го примиме Христа, да Го почитуваме Христа - не само со оброк, како некои; не со миризливи масти, како Марија; не само по гроб, како Јосиф од Ариматеја; не со материи потребни за погреб, како Никодим, кој само половина ја покажал својата љубов кон Христа; не со злато, темјан и смирна, како што правеа мудреците претходно; но бидејќи Господ на сите сака милост, а не жртва (Матеј 9:13) и милоста е помил од дебели јагниња (Дан. 3:40), тогаш да Му ја принесеме оваа милост во личноста на сиромашните и оние кои сега слабеат, за кога ќе заминеме оттука, тие да нè примат во вечни засолништа на Христос, во Господа (Дан. 3:40). Нека му е слава довека, Амин. Овој збор го кажал свети Григориј во милостина изградена од Василиј Велики, во која во тоа време (373 г. н.е.) имало многу луѓе заразени од лепра. Ас е бакарна монета со тежина од 4 калеми. Овој израз не треба да се разбере во материјална смисла; тоа, според објаснувањето на Никита, толкувачот на зборовите на свети Григориј, значи животен здив што Бог го вдахнал во лицето на исконскиот човек (1. Мој. 2, 7), а заедно - образот Божји. Во некои ракописи, наместо зборот „Амос“, пишува „Михеј“. Овие зборови се земени од Апостолските устави. Меркур, покровител на алчноста.