Воскресіння Христа та сучасна свідомість

(Було надруковано у великодніх номерах київської газети «Народ» (1905) та петербурзького тижневика «Століття» (1907) У книзі «Дій Апостольських», в якій розповідається, як апостоли проповідували віру в Христа, що їм відкрилася, як Спасителя світу, Своєю смертю і воскресінням, що зробив справу спасіння, особливо близький і зрозумілий сучасній людині епізод проповіді ап. Павла в Афінах, столиці культури того часу, центрі філософії, мистецтва, літератури (Дії 17). Хто і в наш час, прийнявши в серці істину Євангелія, захотів би голосно заговорити про цю віру, той відчуває себе прийшовшим з дикою і дивною для сучасних вух, «ненауковою» і непотрібною проповіддю, що представляє «божевілля для еллінів», як би в Афіни, «це місто повне». апостол. Щодо винаходу ідолів сучасність виявилася гострішою, винахідливішою, тоншою, ніж грецькі Афіни, бо створила ще абстрактних, ідейних ідолів, у вигляді всіляких «наукових» і ненаукових теорій, у яких заплуталася безпорадно сучасна душа: в пантеоні, естетичні, наукові. І це вже не те наївне, простодушне ідолопоклонство, яке було властиве дохристиянському світу, тут відчувається різкіший, свідоміший і завзятіший дух противіння та ідолопоклонства, що озброєний силою знань, абстрактної думки, тонких почуттів. Пізня, передсвітанкова година кладе більш різкі і густіші тіні, ніж година рання, сутінкова. «Афіняни ж всі іноземці, що живуть у них, ні в чому охочіше не проводили час, як у тому, щоб говорити або слухати що-небудь нове», – риса, що повністю збереглася і в теперішніх афінян, настільки ласих до всяких як естетичних, так і розумових розваг. Тож афіняни привели ап. Павла в ареопаг і казали йому: «Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке проповідує тебе, бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха. Тому хочемо знати, що це таке? Однак, коли ап. Павло виклав перед ними вчення про Бога і про Христа, які достатньо задовольнили свою цікавість афіняни, почувши про воскресіння мертвих, одні насміхалися, а інші казали: «про це послухаємо тебе в інший час», так що ап. Павло «вийшов з-поміж них», і лише деякі, «приставши до нього, увірували». Не іншого прийому слід чекати і від сучасних афінян, якщо серйозно і щиро заговорити з ними про воскресіння Христа, в якому вся сила, вся сутність, весь зміст християнства («якщо Христос не воскрес, марна віра наша»). Однак і в сучасних Афінах знайдуться деякі люди, які вже втратили душевну рівновагу і невиразно шукають виходу з лабіринту сучасної думки, хоча й не зізнаються в цьому іноді навіть перед собою. І про них можна сказати те, чим розпочав свою проповідь афінянам ап. Павло, який говорив так: «Афіняни, з усього я бачу, що ви якось особливо побожні. Бо, проходячи і оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертівника, на якому написано: «Невідомому Богові». Того, якого ви, не знаючи, шануєте, я проповідую вам». Сучасні афіняни, нам близькі, саме рідний нам, дорогий, кровний зв'язок пов'язаний із серцем нашим російська інтелігенція, справді «особливо побожна». Своєю вірою, своєю релігією вона служить беззавітно, до мучеництва, до героїзму. Вона свята щодо своєї віри, але заблукала саме в цій вірі, втратила шлях у дрімучому лісі і, не знаходячи стежки, не знаючи, до чого беззавітно і остаточно приліпитися, куди віддати жар своєї душі, вона вся перетворилася на стомлення, на біль, на муку, на стомленість. У своєму хворому і тремтячому серці вона постійно споруджує вівтарі, на яких твориться безперервне жертвопринесення, але сама не знає, кому присвятити свій вівтар, не знає імені свого Бога. І вівтар її виявляється присвячений «невідомому Богу», – Богу, але невідомому – невідомому, але Богу. Так з'єднується ця справді релігійна спрага зі злиднями релігійного знання і віри, з'єднується до того часу, коли, нарешті, відкриється справжнє ім'я невідомого! Поклоніння невідомому Богу виражається в наші дні в служінні одній невиразній ідеї, одному духовному ідолу: ідеї прогресу, що представляє як би окремий випадок світового закону еволюції. Нескінченний, а отже, і невідомий, недосліджуваний для людини прогрес, нескінченна еволюція, – ось Зевс та Олімп сучасних афінян. І щодо цієї ідеї, цього вівтаря «невідомому Богу» можна сказати словами ап. Павла: «Того, якого ви, не знаючи, шануєте, я проповідую вам». Бо вчення про прогрес і світову еволюцію є невиразною, несвідомою проповіддю Христового Воскресіння, а проповідь Христового Воскресіння включає всю ту істину, яка міститься в навчанні про еволюцію і прогрес, якщо тільки поставити ці вчення в належні їм межі, дати правильне тлумачення. Як це? Людство ніколи не вважало і не вважає своє, що лежить у злі та гріху, отруєне ненавистю і злочином, спотворене слабкістю та обмеженістю життя належним, нормальним долею людського роду. Не вірячи в Спасителя, воно зберігає потребу в спасінні та віру в спасіння. Воно вірить тепер, що, якщо не рятується і не може бути врятована окрема людина, окреме покоління, зате врятується людство в цілому, в особі майбутніх поколінь, що становлять як би мету історії, результат її трагічного лабіринту. Шлях прогресу є шлях спасіння людства, прогрес його спасіння. Так мислить, так відчуває, так вірить сучасне людство. В ім'я цієї віри, в ім'я спасіння людства шляхом прогресу приносяться жертви, віддається життя, спокій, свобода. Порятунок людства у прогресі є дороговказом вогонь сучасного людства; позбавте його цієї віри, погасіть цей вогонь, - і воно залишиться в темній темряві, і цієї темряви не витримають саме найдоблесніші, найчистіші, найвірніші. Але чи є у прогресі справді порятунок? Чи рятується їм людство від мороку, скорботи, приниження, падіння? Чи рятується, і може врятуватися їм одним хоча б хтось? На ці запитання ми триразово відповідаємо ні, ні і ні. Що являє собою живу реальність, що живе: людська індивідуальність чи абстрактне людство? Чи можна говорити про людство як про існуючу реальність, якщо при цьому постійно знищуються чи знецінюються особи, якщо саме людство перетворюється лише на просте чергування поколінь та особистостей? Тим часом поняття людства має у сучасних очах лише таке значення. Прокляття бездомності та взаємної чужості поколінь неминуче лягає на людей, як тільки ми починаємо так мислити людство. Самовдоволений капіталіст, який не дбає про своїх близьких, зокрема про своїх робітників, менш може з'явитися ідеальним зразком, але так само мало може послужити їм і громадянин Zukunftsaat'а, якщо він самовдоволено забуде про наші страждання, про ту ціну, якою був куплений цей Zukunftsaat в історії. В уявленнях про державу майбутнього, про рятуване прогресом людство неминуче доводиться вагатися між двома можливостями: або майбутні люди з більш чуйною совістю, з більш розвиненим почуттям загальнолюдської солідарності та любові будуть мучитися від свідомості, що їх благополуччя куплено такою дорогою ціною, і тоді вони в. тисячу разів шкода нас і нещасливіше, і вже зовсім не годяться для ролі увінчують світову історію щасливців майбутнього, або, в протилежному випадку, якщо вони про все забудуть і все припишуть собі самим, то ми маємо просто свинство, що відштовхує неподобство, при одній думці про яке нудить і каламутить, при думці заплачено таку ціну, пролита була мученицька кров. Мене завжди вражає, як ті, хто сповідує релігію прогресу, що чують Zukunftsaat'а, не помічають всієї внутрішньої безвихідності свого становища, всієї примарності свого ідеалу. Ні, ідея прогресу не дає і не може дати результату з трагічних суперечностей життя, людина не може врятуватися від них у прогресі. Але прогрес не є порятунок ще й тому, що він не перемагає головного ворога, який знецінює і знемислює життя, – смерть, цю страшну нігілістку, яка знищує всі цінності. Іноді намагаються здобути міщанську перемогу над смертю, притупивши її трагічне вістря, винаходячи засіб зробити її безболісною та покійною. Це означає, як справедливо висловився колись (в особистій розмові) Л. Н. Толстой щодо теорій проф. Мечникова, добиватися, щоб людина жила як корова. Факт існування смерті знецінює життя не лише тим, що перетворює його на щось тимчасове та випадкове, але він знищує і самий зв'язок людства, кладе печатку розірваності на все його духовне життя. Те, що мислиться у понятті «вічне життя», передбачає новий, якісно відмінний спосіб сприйняття буття, особливої ​​повноти, на відміну розірваності тимчасового. І спрага повного абсолютного пізнання і почуття, яку ми відчуваємо у своїй душі, хоч і безсилі її задовольнити, вимагає для свого задоволення саме особливого, якісно іншого життя, ніж те, яке ми знаємо, життя вічне, і тільки в ньому може вирішитися загадка людського духу. Вгамувати це хотіння вічності ми не можемо, заглушувати його ми не повинні, бо це означало б погасити в собі вогонь Прометея, вчинити над собою найбільший духовний злочин, зраду Святого Духа. І для майбутніх поколінь залишається та ж дилема: або ця загадковість, суперечливість, ненаситність і ненасичуваність духу, яка і в нас, тільки більше, гостріше, болісніше, або міщанське тупе самозадоволення, чого не буде! Христос воскрес, - у містичному центрі світу відбулося вже рішуче зіткнення добра н зла, добро здобуло вже рішучу і безумовну перемогу, і Христос воскрес, - такий абсолютний факт, який сповіщає світу християнство, в якому кладе свою основу (а зовсім не в новому моральному вченні, як хочуть таке розуміння, вірніше, нерозуміння християнства дедалі більше поширюється серед представників протестантизму). Воскресіння Христа це заповіт і обітниця збереження всіх цінностей і, перш за все, абсолютної цінності людських індивідуальностей, безжально косимих смертю, відновлення всього вічного та цінного, що творилося в історії; це – порятунок духовних благ, істинних цінностей культури, залучення історичного людства до світової творчості, до участі у світобудові. Яким би не був цей процес за своїм безпосереднім змістом і земними результатами (за вірою християнською він зовсім не призводить до раю на землі і вічній суботі, як уявляють наші сучасники, навпаки, веде до загострення людської трагедії і в сенсі евдемоністичних результатів зведеться на нуль), але він, звичайно, є в будь-якому випадку, у всякому разі, у всякому разі, у всякому разі, у всякому разі, у всякому разі нерухомої абсолютної мети, до нового Єрусалиму. І, отже, участь у історичному діланні, у здійсненні прогресу є завдання як обов'язкова, а й повна глибокого, незаперечного сенсу, хоч і визначається не земними безпосередніми результатами. І жодна справа творчого подвигу, дар Духа Святого, не відкидається, не знищується смертю, дотримується як міст до майбутнього, як підлягає увічненню і зростанню в майбутньому Преображенні і Воскресінні. І воскреснуть народи у своїй історично-психологічній індивідуальності, з тим, що в них безсмертно, що від Духа Святого, і відновляться померлі індивідуальності, без яких світ порожніє, всі питання вирішаться, і ми зрозуміємо не як «зерцалом у гаданні, а віч-на-віч». Мрія про Новий Єрусалим, передчуття спасіння світу і загального воскресіння і перетворення, глибоко залягла в душі і тих, хто відкинув віру в Спасителя. Порятунок є реальним фактом, і його присутності в житті людей не можна усунути. Звідси народжуються теорії прогресу, мрії про Zukunftsaat'е, цей слабкий відблиск неземного світла Нового Єрусалима, але як бліді й перекручені ці ідеали, після того як вони відірвані від свого релігійного кореня і перетворені з ідеалів загального збереження і відновлення всіх цінностей. щастя пізніших поколінь, куплене ціною крові, страждань і життів попередніх людей. Як усе, найзаповітніше і найдорожче, вироджується і в'яне, відірване від рідного стовбура! Воістину «без Мене не можете нічого творити». Але ми чуємо вже, як проти нас висувається головний логічний ідол нашого часу – «науковість», перед яким пасують, схиляють свої коліна багато навіть сміливих розумів, чуємо хрипкий, скрипучий, мертвий голос її оракулів, який каже: як можна говорити про воскресіння, про речі, які про давно чуда, взагалі про такі віджили забобонів! Шукаємо притулку під покровом одного з найголовніших розумових ідолів, що містяться в кумирні науковості, – ідеї еволюції. Це вчення, яке також представляє відлуння забутого Одкровення, свідчить, що все розвивається, створюються нові форми буття, нові форми життя. Шляхом еволюції виникла з мертвої матерії перша жива клітина, а додаванням цих клітин утворився тваринний світ, а еволюція тваринного світу створила Платона та Дарвіна, Ньютона та Шекспіра. Ця теорія, як і всі наукові теорії, що заперечує чудове, - хоча в істинний, філософський сенс цього поняття прихильники її не поглиблюються, вважаючи дивом, по лінощі думки, лише пряме заперечення законів природи, - вводить нас, сама того не помічаючи, у світ чудес, у світ нового безперервного творіння, в світ нового безперервного творіння. Саме теорія еволюції підводить нас впритул до ідеї загального воскресіння та перетворення. Теорія еволюції встановлює лише порядок становлення, нового створення, і, описуючи ці умови, вона робить нас нечутливими до того, що ми живемо в атмосфері безперервного дива (знов-таки, якщо не надавати цьому слову вульгарного значення, нав'язаного йому, з одного боку, релігійними містифікаторами, а, з іншого, темними). Хіба не диво, не нове творіння – поява життя на нашій планеті, нових видів, нарешті, культури? Протріть свої очі і дивіться навколо! Хіба не диво, що від темної матері та батька, здійснюючи точно описаний тип утробного розвитку, народиться раптом великий геній і світильник людства, що несе світові зовсім нову звістку? Наш час найбільше любить вживати поняття «природної необхідності», що науково пізнається і формулюється в законах природи, протиставляючи його розумінню світу, як втілення творчих ідей, як безперервного дива. Філософи цього напряму проглядають при цьому лише один вид природної необхідності – природну необхідність... дива, нового творіння, нового життя. Напр., в марксизмі стверджується, що з науково пізнаної, природної необхідності, – розвитку продуктивних сил, на певної щаблі цього розвитку відбувається диво, – настає громадське перетворення, закінчується Vorgeschichte і починається Geschichte, чи, як ця думка інакше формулюється в того ж Маркса, за царством необхідності починає. Замість злісного, нещасного, що роздирається ворожнечею людського світу створюється раптом світле, повне гармонії і радості царство людинобогів, починається історія, з брудного потворного кокона вилітає чудовий метелик, брудне яйце лопається, і в ньому виявляється райський птах... Ці вихідні філософські та релігійні передумови не можуть бути дано наукою, яка не переходить своєї компетенції, і ,,науковістю» (яку, принаймні, у лапках, я свідомо протиставляю справжній науці, як філософські забобони точному і істинному знанню), їх почерпає людський дух у людському духу. Для християнства смерть є не фізична, моральна необхідність, наслідок гріха, неналежного співвідношення плоті і духу, відповідні ж фізичні процеси є лише зовнішнє здійснення внутрішньої моральної необхідності. І якщо смертним неминуче виявляється грішна людина, то безгрішній людині, досконалій святості, з «природною необхідністю» належить безсмертя. «Смерті було неможливо утримати Його», так говорили у проповіді про Воскреслі апостоли після зходження Св. Духа. «Одне із двох: чи Євангельський Христос – міф, тобто. У Ньому все померло б, і з Ним усе воскресає, сповнюється світла і сенсу, стає світлоносним, і навіть та теорія еволюції та прогресу, якою тепер людство відгороджується від релігії, набуває найвищого сенсу і значення. «Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», марна історія, марний прогрес, марна культура – ​​все марність, тлін, безглуздя. В. С. Соловйов. Пасхальні листи. «Христос воскрес!» Зібр. тв., т. VIII, 107. Порівн. лист його до Л. Н. Толстого, надрукований у «Питаннях філософії та психології», 1905, IV.