Васкрсење Христово и савремена свест

(Објављено је у ускршњим бројевима кијевског листа „Народ” (1905) и петербуршког недељника „Век” (1907) У књизи Дела Апостолска, која говори о томе како су апостоли проповедали веру која им је откривена у Христа, као Спаситеља света, који је Својом смрћу и васкрсењем извршио дело спасења, савременим људима је посебно блиска и разумљива епизода апостолске беседе. Павла у Атини, престоници културе тог времена, центру философије, уметности, књижевности (Дела 17). Ко би у наше време, прихвативши у своје срце истину Јеванђеља, желео да гласно говори о овој вери, осећа се да је дошао са дивљом и модерним ушима чудном, „ненаучном“ и непотребном беседом, која представља „лудило за Јелене“, као за Атину, „овај град пун идола у који је ушао у дух велики“. У погледу проналаска идола, модерност се показала оштријом, инвентивнијом и суптилнијом од грчке Атине, јер је створила и апстрактне, идеолошке идоле, у виду свих врста „научних“ и ненаучних теорија, у које је беспомоћно уплетена модерна душа: у пантеону политичке, социјалистичке и научне Атине. И то више није оно наивно, простодушно идолопоклонство које је било својствено претхришћанском свету; овде се осећа оштрији, свеснији и упорнији дух отпора и идолопоклонства, наоружан снагом знања, апстрактне мисли и суптилних осећања. Касни, предзорни час баца оштрије и гушће сенке од раног, сумрачног часа. „Сви Атињани и странци који живе међу њима нису проводили своје време вољније него у разговору или слушању нечег новог“, особина која је потпуно сачувана међу данашњим Атињанима, који су тако похлепни за свакојаком естетском и менталном разонодом. Стога Атињани доведоше светог Павла на Ареопаг и рекоше му: "Можемо ли знати шта је то ново учење које проповедаш, јер нам стављаш нешто чудно у уши. Зато желимо да знамо шта је то?" Међутим, када је ап. Павле је изложио пред њима науку о Богу и Христу; Атињани, пошто су у довољној мери задовољили своју радозналост, када су чули за васкрсење мртвих, једни су се ругали, а други говорили: „О томе ћемо вас саслушати неком другом приликом“, тако је апостол. Павле „изађе међу њима“, а само неколицина „дођоше к њему и повероваше“. Не треба очекивати другачији пријем од савремених Атињана ако им озбиљно и искрено разговарамо о васкрсењу Христовом, у коме је сва сила, цела суштина, сав садржај хришћанства („ако Христос не васкрсе, узалудна је вера наша“). Међутим, и у савременој Атини има оних који су већ изгубили менталну равнотежу и нејасно траже излаз из лавиринта модерне мисли, иако то понекад не признају ни себи. А о њима се може рећи оно што је апостол започео своју беседу Атињанима. Павла, који је ово рекао: „Атињани, по свему видим да сте некако посебно побожни. Јер, пролазећи и разгледајући ваше светиње, нашао сам и олтар на коме је написано: „Непознатом Богу”. Ово, које ви неуко поштујете, ја вам проповедам.” Савремени Атињани, нама блиски, односно наша драга, драга руска интелигенција, крвљу повезана са нашим срцима, заиста су „нарочито побожни“. Она несебично служи својој вери, својој вери, до мучеништва, до јунаштва. Она је света у погледу своје вере, али се управо у овој вери изгубила, залутала у густој шуми и, не нашавши пут, не знајући где да се несебично и потпуно зацепи, где да да врелину своје душе, претворила се сасвим у малаксалост, у бол, у муку, у малаксалост. У свом болесном и немирном срцу она непрестано подиже олтаре на којима се врши непрекидно жртвовање, али ни сама не зна коме да посвети свој олтар, не зна име свога Бога. А њен олтар се испоставља да је посвећен „непознатом Богу“ - Богу, али непознатом, - непознатом, али Богу. Тако се ова истински религиозна жеђ спаја са сиромаштвом верског знања и вере, све до времена када се коначно открије право име непознатог! Обожавање непознатог Бога данас се изражава у служби једне нејасне идеје, једног духовног идола: идеје прогреса, која представља, такорећи, посебан случај светског закона еволуције. Бесконачан, а самим тим и непознат, неистражен напредак за човека, бескрајна еволуција - ово је Зевс и Олимп савремених Атињана. А о овој идеји, овом олтару „непознатом Богу” може се рећи и речима светог Павла: „Ово што неуко поштујете, ја вам проповедам. Јер учење о напретку и светској еволуцији је нејасна, несвесна проповед Христовог Васкрсења, а проповед Христовог Васкрсења укључује сву истину која је садржана у учењу о еволуцији и напретку, само ако се ова учења ставе у своје праве границе и дају исправну интерпретацију. Како је ово? Човечанство никада није сматрало и не сматра свој живот, који лежи у злу и греху, затрован мржњом и злочином, изобличен слабошћу и ограниченошћу, као доличну, нормалну судбину људског рода. Без веровања у Спаситеља, оно задржава потребу за спасењем и веру у спасење. Она сада верује да ако појединачна личност, посебна генерација није и не може бити спасена, онда ће се спасти човечанство у целини, у личности будућих генерација, које чине, такорећи, циљ историје, исход њеног трагичног лавиринта. Пут напретка је пут ка спасењу човечанства, напредак је његово спасење. Тако размишља, осећа и верује савремено човечанство. У име ове вере, у име спасења човечанства кроз напредак, приносе се жртве, дају живот, мир и слобода. Спасење човечанства у прогресу је светло водиља савременог човечанства; лишите га ове вере, угасите овај огањ, и он ће остати у непролазној тами, и то је најхрабрији, најчистији, највернији који неће издржати ову таму. Али да ли је заиста спас у току? Хоће ли они спасити човечанство од таме, туге, понижења и пада? Да ли се неко спасава и може ли се ико само тиме спасти? На ова питања одговарамо три пута: не, не и не. Шта је жива стварност, шта живи: људска индивидуалност или апстрактно човечанство? Може ли се говорити о човечанству као о постојећој стварности, ако се у исто време појединци непрестано уништавају или обезвређује, ако се само човечанство претвара у само једноставну смену генерација и појединаца? У међувремену, концепт човечанства има само ово значење у савременим очима. Проклетство бескућништва и међусобног отуђења генерација неминовно пада на људе чим почнемо да размишљамо о човечанству на овај начин. Део не може да замени целину – уосталом, ако у данашњем друштву капиталисти уживају све материјалне користи, не можемо рећи да је модерно друштво просперитетно, и ако прихватимо да ће заиста на крају времена напредовати последње генерације, чији ће представници бити срећни наследници свег историјског напретка, онда исто тако нема разлога да мислимо и кажемо да је у њиховој личности човјечанство спасено, поражена је историјска трагедија. пронађено. И ти и други капиталисти, и ови потрошачи вишка вредности у економском смислу, односно производа туђег рада, и ови потрошачи вишка вредности у историјском смислу, нису слободни, па чак и не би требало да буду слободни од прекора савести, од свести о извесној паразитској природи свог постојања. Понајмање може бити идеалан пример самозадовољни капиталиста који не брине о својим најмилијима, а посебно о радницима, али им грађанин Зукунфтсаата исто тако мало може послужити ако самозадовољно заборави на нашу патњу, на цену којом је овај Зукунфтсаат купљен у историји. У идејама о стању будућности, о томе да се човечанство спасава прогресом, неминовно се мора колебати између две могућности: или ће будући људи са осетљивијом савешћу, са развијенијим осећајем опште људске солидарности и љубави бити мучени свешћу да је њихово благостање купљено по тако високој цени, а онда ће нам бити много више него за хиљаду пута... неприкладни за улогу срећника будуће круне светске историје, или, супротно томе, ако забораве на све и све припишу себи, онда имамо једноставно одвратну, одбојну ружноћу од које се и сама помисао разболи, помисао да је зарад буржоаског задовољства и благостања ове господе крв плаћена толика цена. Увек ме зачуди како они који исповедају религију прогреса, они који се надају Зукунфтсаату, не примећују сву унутрашњу безнадежност своје ситуације, сву илузорност свог идеала. Не, идеја напретка не даје и не може дати исход из трагичних контрадикција живота; човек се од њих не може спасти кроз напредак. Али напредак није спас и зато што не побеђује главног непријатеља, који обезвређује и обесмишљава живот – смрт, овог страшног нихилисту који уништава све вредности. Понекад покушавају да извоје филистарску победу над смрћу, отупљују њену трагичну оштрицу, измишљајући начин да је учине безболном и мирном. То значи, како Л.Н. Толстој је једном исправно рекао (у личном разговору) у вези са теоријама проф. Мечникова, да се обезбеди да човек живи као крава. Чињеница постојања смрти обезвређује живот не само претварајући га у нешто привремено и случајно, већ уништава и саму повезаност човечанства и ставља печат расцепканости на цео његов духовни живот. Оно што је замишљено у концепту „вечног живота” претпоставља нови, квалитативно другачији начин сагледавања постојања, посебну целовитост, за разлику од фрагментације временског. А жеђ за потпуним апсолутним знањем и осећањем које доживљавамо у својој души, иако смо немоћни да је задовољимо, захтева за своје задовољење управо посебан, квалитативно другачији живот од оног који познајемо, вечни живот, и само у њему се може разрешити загонетка људског духа. Не можемо утажити ову глад за вечношћу; не смемо да га заглушимо, јер би то значило угасити прометејевски огањ у себи, починити највећи духовни злочин над собом, издају Духа Светога. А за будуће генерације остаје иста дилема: или ова мистерија, недоследност, незаситост и незаситост духа, као што је наша, само већа, оштрија, болнија, или филистарско глупо самозадовољство, које неће бити! Шта учи учење о васкрсењу Христовом и будућем општем васкрсењу на њему, о преображају света и нас у њему, о новом небу и новој земљи, о новом Јерусалиму, о новом Јерусалиму, у коме „више ништа неће бити проклето“, у коме ће „Бог обрисати сваку сузу, и бола више неће бити, бола више неће бити, бола више неће бити, смрти више неће бити“ нас, јер је оно раније прошло“ (Откр. 21, 22), и „времена више неће бити“. хоће ли се то догодити? Она даје једини могући и замисливи исход из ових трагичних противречности, афирмише једину разумну и прихватљиву „теорију напретка“, и оне наговештаје које се стидљиво и неодлучно пробијају у стремљењима савременог човечанства, објављује свечаном победничком химном: Христос васкрсе – свет објављује. Христос је васкрсао – у мистичном средишту света већ је дошло до одлучујућег сукоба добра и зла, добро је већ извојевало одлучујућу и безусловну победу, а Христос васкрсе – то је апсолутна чињеница коју хришћанство објављује свету, у коме поставља своје темеље (и то никако у новом моралном учењу, како га савремени Толстојанци или западњаци желе да разумеју као што то тумаче Русију, пре него што то тумаче Русију. хришћанства се све више шири међу представницима протестантизма). Васкрсење Христово је завет и обећање очувања свих вредности и пре свега апсолутне вредности људских појединаца, немилосрдно покошених смрћу, обнављања свега вечног и вредног што се догодило у историји; ово је спас духовних добара, праве вредности културе, увођење историјског човечанства у светско стваралаштво, у учешће у универзуму. Ово даје одговор и на питање шта је људска историја после Христа, зашто смо осуђени да се мучимо и чамо у овој долини туге, када је вечна истина већ однела коначну победу и већ је речено: „Храбри се, ја сам победио свет“ (Јн. 16,33). Универзум и његова круна – човечанство, душа света, са својом историјом, јесте богочовечанска ствар, не само божанска, већ и људска, у коју се улажу људски напори, тежње, делатност. Humanity can neither be saved nor transform itself and the world on its own, but it should not be saved by force, like a child, it must achieve inner maturity through freedom of temptation, it must complete the historical process. И овај процес у хришћанској вери добија апсолутни, иако изван себе, циљ – припрема свет и човечанство за универзални преображај, за сусрет Долазећег у слави и сили. Какав год да је овај процес по свом непосредном садржају и овоземаљским резултатима (по хришћанској вери, он уопште не води ка небу на земљи и вечној суботи, како замишљају наши савременици, напротив, води ка заоштравању људске трагедије и у смислу еудаимонистичких резултата сведеће се на нулу, у сваком случају је његов крајњи циљ, али у сваком случају напред је на путу напред. непомични апсолутни циљ, до новог Јерусалима. И, стога, учешће у историјском подухвату, у спровођењу напретка, није само обавезан задатак, већ је и пуно дубоког, неоспорног смисла, иако није одређено непосредним овоземаљским резултатима. И ниједно дело стваралаштва, дар Духа Светога, није пометено или уништено смрћу, већ је сачувано као мост ка будућности, као подложно овековечењу и расту у предстојећем Преображењу и Васкрсењу. И васкрснуће народи у својој историјско-психолошкој индивидуалности, са оним што је у њима бесмртно, што је од Духа Светога, и биће враћени мртви појединци, без којих је свет празан, сва питања ће се разрешити, а ми ћемо разумети не као „огледало у гатању, већ лицем у лице“. Сан о Новом Јерусалиму, предосећај спасења света и општег васкрсења и преображења, лежао је дубоко у душама оних који су одбацили веру у Спаситеља. Спасење је стварна остварена чињеница и његово присуство у животима људи не може се елиминисати. Одавде се рађају теорије напретка, снови о Зукунфтсаату, овом блиједом одсјају неземаљског свјетла Новог Јерусалима, али колико су ти идеали бледи и изопачени, након што су отргнути од својих религиозних корена и претворени из идеала универзалног очувања и рестаурације свих вредности у досадан, бесциљни сан каснијег нараштаја. цену крви, патње и живота претходних људи. Како се све, најдраже и најдраже, изроди и вене, отргнуто из родног дебла! Заиста, „без Мене не можете учинити ништа“. Али већ чујемо како се против нас поставља главни логички идол нашег времена – „научност“, пред којом многи чак и храбри умови попуштају, клањају колена, чујемо промукли, шкрипави, самртнички глас пророчишта, како говоре: како се може говорити о васкрсењу, о чудима, уопште о стварима које је наука одавно и класно укинула! Потражимо уточиште под сенком једног од најважнијих менталних идола који се налази у идолу науке - идеји еволуције. Ово учење, које такође представља ехо заборављеног Откровења, наводи да се све развија, стварају се нови облици бића, нови облици живота. Еволуцијом је из мртве материје настала прва жива ћелија, а додавањем ових ћелија настао је животињски свет, а еволуција животињског света је створила Платона и Дарвина, Њутна и Шекспира. Ова теорија, као и све научне теорије, пориче чудесно – иако њени присталице не задиру у прави, филозофски смисао овог појма, сматрајући чудо, из лењости мисли, само директним порицањем закона природе – уводи нас, не примећујући, у свет чуда, у свет новог непрекидног стварања, у свет новог непрекидног стварања. То је теорија еволуције која нас приближава идеји општег васкрсења и преображења. Теорија еволуције успоставља само ред настајања, новог стварања, а описујући те услове чини нас неосетљивим на чињеницу да живимо у атмосфери непрекидног чуда (опет, ако овој речи не дамо вулгарно значење које јој намећу, с једне стране, верски мистификатори, ас друге стране мрачни научници и унедуци). Није ли то чудо, а не нова творевина – настанак живота на нашој планети, нових врста, и коначно, културе? Протрљајте очи и погледајте около! Није ли чудо да се од мрачне мајке и оца, вршећи тачно описану врсту развоја фетуса, изненада роди велики геније и светило човечанства, који ће свету донети потпуно нову поруку? Наше време највише воли да користи концепт „природне нужности“, научно спознатљив и формулисан у законима природе, супротстављајући га схватању света као отелотворења креативних идеја, као непрекидног чуда. Филозофи ове школе виде само једну врсту природне нужности – природну неопходност... чуда, новог стварања, новог живота. На пример, у марксизму се тврди да због научно познате, природне нужности – развоја производних снага, у одређеној фази овог развоја долази до чуда – долази до друштвене трансформације, завршава се Воргесцхицхте и почиње Гесцхицхте, или, како ову идеју иначе формулише исти Маркс, након царства нужде почиње царство слободе. Уместо злог, несрећног људског света растрганог непријатељством, изненада се ствара светло царство богова људи, пуно хармоније и радости, почиње историја, из прљаве, ружне чахуре излети дивни лептир, прште јаје прсне, а у њему се појављује рајска птица... А на основу истог концепта природне нужности којим оперише савремена научна мисао у дарвинизму, марксизму и еволуционизму уопште, постулирамо и афирмишемо неопходност чуда – Васкрсења Христовог, а после њега општег васкрсења и преображења, као највише и коначне карике космичке еволуције. Средиште питања је управо где тражити светског демијурга који ствара ту „природну нужност?“ Да ли то треба да видимо у полуфантастичном, полумитолошком, потпуно страном нашем унутрашњем, непосредном искуству, концепту живе материје, или животворној економској нужности, као код марксиста, или да га видимо у светлој снази људског и светског духа? Ове почетне филозофске и религиозне премисе не може дати наука, која не превазилази своју компетенцију, а „научност“ (коју, бар под наводницима, намерно супротстављам правој науци, као филозофско сујеверје тачном и истинитом знању), њих увлачи људски дух у својим дубинама, у религиозну свесност. За хришћанство смрт није физичка, већ морална нужност, последица греха, неправилног односа тела и духа, док су одговарајући физички процеси само спољашње спровођење унутрашње моралне нужности. А ако се грешна особа неизбежно покаже смртном, онда бесмртност припада безгрешној особи, савршене светости, са „природном нуждом“. „Било је немогуће да га смрт задржи“, тако су рекли апостоли у својој беседи о Васкрслом после силаска Светога Духа. „Једна од две ствари: или је Јеванђеље Христос мит, тј. Или га уопште није постојао, или је историјски Христос у стварности веома различит од Христа Јеванђеља (оба мишљења су распрострањена у наше време), или такав Праведник, да је икада ходао овом земљом, више не би могао да постане плен кварења, а признати супротно значи генерално афирмисати немоћ моралног начела да падне у такав свет, чини се беспомоћним животним принципом у оваквом свету, ђаволска измишљотина, и снови о напретку, о дужности – глупа детињарија. „Да Христос није васкрсао, да се Кајафа показао у праву, а Ирод и Пилат били мудри, свет би испао бесмислица, царство зла, обмане и смрти. Није реч о прекиду нечијег живота, већ о томе да ли истински живот, живот савршеног непријатеља не би могао да остане у животу праведника, ако би такав живот остао у животу. будућност 1 У васкрсењу Христовом решено је питање смисла света, живота, историје и истине света. У Њему би све умрло, и са Њим све васкрсава, испуњава се светлошћу и смислом, постаје блиставо, па чак и та теорија еволуције и напретка, којом је човечанство сада ограђено од религије, добија највиши смисао и значај. “If Christ is not risen, our faith is in vain,” history is in vain, progress is in vain, culture is in vain—all is vanity, corruption, nonsense. В. С. Соловјев. Ускршња писма. "Христос васкрсе!" Зборник цит., књ. ВИИИ, 107. Уп. његово писмо Л.Н. Толстоја, објављено у „Питањима филозофије и психологије“, 1905, ИВ.