Ringjallja e Krishtit dhe vetëdija moderne

(U botua në numrat e Pashkëve të gazetës së Kievit "People" (1905) dhe të përjavshmes së Shën Petersburgut "Vek" (1907) Në librin "Veprat e Apostujve", i cili tregon se si apostujt predikuan besimin që u ishte zbuluar në Krishtin, si Shpëtimtari i botës, i cili e kreu veprën e shpëtimit me vdekjen dhe ringjalljen e Tij, episodi i predikimit të apostullit është veçanërisht i afërt dhe i kuptueshëm për njerëzit modernë. Pali në Athinë, kryeqyteti i kulturës së asaj kohe, qendra e filozofisë, artit, letërsisë (Veprat 17). Kushdo që në kohën tonë, pasi ka pranuar të vërtetën e Ungjillit në zemrën e tij, do të donte të fliste me zë të lartë për këtë besim, e ndjen veten se ka ardhur me një predikim të egër dhe të çuditshëm për veshët modernë, "joshkencor" dhe të panevojshëm, që përfaqëson "çmenduri për helenët", sikur për Athinën, "ky qytet plot me idhuj", në të cilin hyri "fryma e madhe". Për sa i përket shpikjes së idhujve, moderniteti doli të ishte më i mprehtë, më shpikës dhe më delikat se Athina greke, sepse ai krijoi edhe idhuj abstraktë, ideologjikë, në formën e të gjitha llojeve të teorive "shkencore" dhe joshkencore, në të cilat shpirti modern është i pafuqishëm: në panteonin e Athinës moderne, ka një idhull politik, socialist dhe shkencëtar më të madh. Dhe kjo nuk është më ajo idhujtari naive e mendjelehtë që ishte karakteristikë e botës parakristiane; këtu mund të ndjehet një frymë më e mprehtë, më e ndërgjegjshme dhe më këmbëngulëse e rezistencës dhe idhujtarisë, e armatosur me fuqinë e dijes, mendimit abstrakt dhe ndjenjave delikate. Ora e vonë, para agimit hedh hije më të mprehta dhe më të dendura se ora e hershme e muzgut. “Të gjithë athinasit dhe të huajt që jetonin mes tyre nuk e kalonin kohën më me dëshirë sesa duke folur apo dëgjuar diçka të re”, një tipar që është ruajtur plotësisht tek athinasit e sotëm, të cilët janë kaq të pangopur për çdo lloj zbavitjeje estetike dhe mendore. Prandaj, athinasit e sollën Shën Palin në Areopag dhe i thanë: "A mund ta dimë se cili është ky mësim i ri që po predikon, sepse po na vë në vesh diçka të çuditshme. Prandaj, ne duam të dimë se çfarë është?" Megjithatë, kur ap. Pali shpjegoi para tyre doktrinën e Perëndisë dhe të Krishtit; Athinasit, pasi e plotësuan mjaft kureshtjen e tyre, kur dëgjuan për ringjalljen e të vdekurve, disa u tallën dhe të tjerë thanë: "Ne do t'ju dëgjojmë për këtë në një kohë tjetër", kështu apostulli. Pali «doli nga mesi i tyre» dhe vetëm disa «erdhën tek ai dhe besuan». Nuk duhet pritur asnjë pritje e ndryshme nga athinasit modernë, nëse seriozisht dhe sinqerisht u flasim për ringjalljen e Krishtit, në të cilën qëndron e gjithë fuqia, e gjithë thelbi, e gjithë përmbajtja e krishterimit (“nëse Krishti nuk është ringjallur, besimi ynë është i kotë”). Megjithatë, edhe në Athinën moderne ka disa që tashmë kanë humbur ekuilibrin e tyre mendor dhe kërkojnë në mënyrë të turbullt një rrugëdalje nga labirinti i mendimit modern, megjithëse ndonjëherë nuk ia pranojnë as vetes. Dhe për ta mund të thuhet se çfarë e filloi apostulli predikimin e tij për athinasit. Pali, i cili tha këtë: "Athinas, shoh nga çdo gjë se ju jeni disi veçanërisht të devotshëm, sepse, duke kaluar dhe duke shqyrtuar faltoret tuaja, gjeta edhe një altar mbi të cilin është shkruar: "Për një Perëndi të panjohur". Këtë, të cilën ju e nderoni nga padija, unë ju predikoj.” Athinasit modernë, afër nesh, përkatësisht inteligjenca jonë e dashur, e dashur ruse, e lidhur me gjak me zemrat tona, janë me të vërtetë "veçanërisht të devotshëm". Ajo i shërben besimit, fesë së saj me vetëmohim, deri në martirizim, deri në heroizëm. Ajo është e shenjtë për sa i përket besimit të saj, por humbi pikërisht në këtë besim, humbi rrugën në pyllin e dendur dhe, duke mos gjetur një shteg, duke mos ditur se ku të ndahej me vetëmohim dhe plotësisht, ku të jepte nxehtësinë e shpirtit të saj, u shndërrua tërësisht në lëngim, në dhimbje, në mundim, në lëngim. Në zemrën e saj të sëmurë dhe të shqetësuar, ajo vazhdimisht ngre altarë mbi të cilët bëhet flijim i vazhdueshëm, por ajo vetë nuk di kujt t'ia kushtojë altarin e saj, nuk di emrin e Zotit të saj. Dhe altari i saj rezulton t'i kushtohet "Zotit të panjohur" - Zotit, por i panjohur, - i panjohur, por Zotit. Kështu, kjo etje e vërtetë fetare ndërthuret me varfërinë e dijes dhe besimit fetar, deri në kohën kur më në fund zbulohet emri i vërtetë i të panjohurës! Adhurimi i Zotit të panjohur shprehet sot në shërbim të një ideje të paqartë, një idhulli shpirtëror: ideja e përparimit, e cila përfaqëson, si të thuash, një rast të veçantë të ligjit botëror të evolucionit. Përparim i pafund, dhe, për rrjedhojë, i panjohur, i paeksploruar për njeriun, evolucioni i pafund - ky është Zeusi dhe Olimpi i Athinës moderne. Dhe për këtë ide, për këtë altar për “Zotin e panjohur” mund të thuhet edhe me fjalët e Shën Palit: “Këtë që ju e nderoni nga padija, unë ju predikoj”. Sepse mësimi për përparimin dhe evolucionin botëror është një predikim i paqartë, i pavetëdijshëm i Ringjalljes së Krishtit dhe predikimi i Ringjalljes së Krishtit përfshin të gjithë të vërtetën që përmban mësimi për evolucionin dhe përparimin, vetëm nëse këto mësime vendosen brenda kufijve të tyre të duhur dhe u jepet interpretimi i saktë. Si është kjo? Njerëzimi kurrë nuk e ka konsideruar dhe nuk e konsideron jetën e tij, që qëndron në të keqen dhe mëkatin, të helmuar nga urrejtja dhe krimi, të shtrembëruar nga dobësia dhe kufizimi, si fatin e duhur, normal të racës njerëzore. Pa besuar te Shpëtimtari, ajo ruan nevojën për shpëtim dhe besimin në shpëtim. Ajo tani beson se nëse një person individual, një brez i veçantë nuk është dhe nuk mund të shpëtohet, atëherë njerëzimi në tërësi do të shpëtohet, në personin e brezave të ardhshëm, të cilët përbëjnë, si të thuash, qëllimin e historisë, rezultatin nga labirinti i saj tragjik. Rruga e përparimit është rruga drejt shpëtimit të njerëzimit, përparimi është shpëtimi i tij. Kështu mendon, ndjen dhe beson njerëzimi modern. Në emër të këtij besimi, në emër të shpëtimit të njerëzimit përmes përparimit, bëhen sakrifica, jepet jeta, paqja dhe liria. Shpëtimi i njerëzimit në progres është drita udhëzuese e njerëzimit modern; privoje atë nga ky besim, shuaje këtë zjarr dhe do të mbetet në errësirë ​​të padepërtueshme dhe është më trimi, më i pastërti, më besniku që nuk do t'i rezistojë kësaj errësirë. Por a ka vërtet shpëtim në progres? A do ta shpëtojnë njerëzimin nga errësira, pikëllimi, poshtërimi dhe rënia? A është dikush i shpëtuar dhe a mund të shpëtohet dikush vetëm prej saj? Ne u përgjigjemi këtyre pyetjeve tre herë: jo, jo dhe jo. Çfarë është realiteti i gjallë, çfarë jeton: individualiteti njerëzor apo njerëzimi abstrakt? A është e mundur të flitet për njerëzimin si një realitet ekzistues, nëse në të njëjtën kohë individët shkatërrohen ose zhvlerësohen vazhdimisht, nëse vetë njerëzimi shndërrohet vetëm në një alternim të thjeshtë brezash dhe individësh? Ndërkohë, koncepti i njerëzimit ka vetëm këtë kuptim në sytë modernë. Mallkimi i të pastrehëve dhe tjetërsimi i ndërsjellë i brezave në mënyrë të pashmangshme bie mbi njerëzit sapo të fillojmë të mendojmë për njerëzimin në këtë mënyrë. Një pjesë nuk mund të zëvendësojë të gjithën - në fund të fundit, nëse në shoqërinë e sotme kapitalistët gëzojnë të gjitha përfitimet materiale, nuk mund të themi se shoqëria moderne është e begatë dhe nëse pranojmë se vërtet në fund të kohës brezat e fundit do të përparojnë, përfaqësuesit e të cilëve do të jenë trashëgimtarët e lumtur të të gjithë përparimit historik, atëherë nuk ka po aq arsye të mendojmë dhe të themi se në personin e tyre tradita e njerëzimit është shpëtuar nga një kontradiktë e jetës historike. është gjetur. Si ata, ashtu edhe kapitalistët e tjerë, si këta konsumatorë të vlerës së tepërt në kuptimin ekonomik, domethënë produktet e punës së njerëzve të tjerë, ashtu edhe këta konsumatorë të mbivlerës në kuptimin historik, nuk janë të lirë, madje as nuk duhet të jenë të lirë nga qortimet e ndërgjegjes, nga vetëdija e një natyre të caktuar parazitare të ekzistencës së tyre. Një kapitalist i vetëkënaqur që nuk kujdeset për të dashurit e tij, veçanërisht për punëtorët e tij, mund të jetë më së paku një shembull ideal, por qytetari i Zukunftsaat mund t'u shërbejë atyre po aq pak nëse harron me vetëkënaqësi vuajtjet tona, çmimin me të cilin u ble kjo Zukunftsaat në histori. Në idetë për gjendjen e së ardhmes, për shpëtimin e njerëzimit nga përparimi, në mënyrë të pashmangshme duhet të luhatet midis dy mundësive: ose njerëzit e ardhshëm me një ndërgjegje më të ndjeshme, me një ndjenjë më të zhvilluar të solidaritetit njerëzor universal dhe dashurisë do të mundohen nga vetëdija se mirëqenia e tyre u ble me një çmim kaq të lartë, dhe atëherë ata do të jenë të mjerueshëm dhe jo absolut për rolin e një mijë herë më të përshtatshëm se ne. fatlumët e së ardhmes që kurorëzojnë historinë botërore, ose, në rastin e kundërt, nëse harrojnë gjithçka dhe ia atribuojnë vetes gjithçka, atëherë kemi thjesht shëmti të neveritshme, të neveritshme, mendimi i të cilit e bën njeriun të sëmurë dhe të sëmurë, mendimi se për hir të kënaqësisë dhe mirëqenies borgjeze të këtyre zotërinjve u pagua një çmim i tillë për gjakun e saj, martiri. Gjithmonë më habit se si ata që shpallin fenë e përparimit, ata që shpresojnë për Zukunftsaat, nuk e vërejnë gjithë pashpresën e brendshme të situatës së tyre, gjithë natyrën iluzore të idealit të tyre. Jo, ideja e përparimit nuk jep dhe nuk mund të japë një rezultat nga kontradiktat tragjike të jetës; një person nuk mund të shpëtohet prej tyre përmes përparimit. Por përparimi nuk është shpëtim edhe sepse nuk mposht armikun kryesor, i cili zhvlerëson dhe e bën jetën të pakuptimtë - vdekjen, këtë nihilist të tmerrshëm që shkatërron të gjitha vlerat. Ndonjëherë ata përpiqen të fitojnë një fitore filistine mbi vdekjen, duke mposhtur skajin e saj tragjik, duke shpikur një mjet për ta bërë atë pa dhimbje dhe paqësore. Kjo do të thotë, siç L.N. Tolstoi dikur e shprehu me të drejtë (në një bisedë personale) në lidhje me teoritë e Prof. Mechnikov, për të siguruar që një person të jetojë si një lopë. Fakti i ekzistencës së vdekjes e zhvlerëson jetën jo vetëm duke e kthyer në diçka të përkohshme dhe aksidentale, por shkatërron edhe vetë lidhjen e njerëzimit dhe vë një vulë copëtimi në të gjithë jetën e tij shpirtërore. Ajo që konceptohet në konceptin e "jetës së përjetshme" presupozon një mënyrë të re, cilësisht të ndryshme të perceptimit të ekzistencës, një plotësi të veçantë, në kontrast me copëzimin e së përkohshmes. Dhe etja për njohje dhe ndjenjë të plotë absolute që përjetojmë në shpirtin tonë, megjithëse jemi të pafuqishëm për ta kënaqur atë, kërkon për kënaqësinë e saj pikërisht një jetë të veçantë, cilësisht të ndryshme nga ajo që njohim, jetë të përjetshme dhe vetëm në të mund të zgjidhet gjëegjëza e shpirtit njerëzor. Ne nuk mund ta ngopim këtë uri për përjetësinë; nuk duhet ta mbysim, sepse kjo do të thoshte të shuanim zjarrin e Prometeut brenda vetes, të kryenim krimin më të madh shpirtëror kundër vetes, tradhtinë ndaj Frymës së Shenjtë. Dhe për brezat e ardhshëm mbetet e njëjta dilemë: ose ky mister, mospërputhje, pangopshmëri dhe pangopshmëri e shpirtit, si e jona, vetëm më e madhe, më e mprehtë, më e dhimbshme, ose vetëkënaqësia budallaqe filiste, që nuk do të ndodhë! Çfarë do të thotë mësimi për ringjalljen e Krishtit dhe ringjalljen e përgjithshme të ardhshme të bazuar në të, transformimin e botës dhe ne në të, për një qiell të ri dhe një tokë të re, për një Jerusalem të ri, për një Jerusalem të ri, në të cilin "asgjë nuk do të mallkohet më", në të cilin "Perëndia do të fshijë çdo lot dhe nuk do të ketë më dhimbje, vdekje, nuk do të ketë më dhembje, vdekje. na është dhënë, sepse gjërat e mëparshme kanë kaluar” (Zbul. 21, 22), dhe “koha nuk do të ketë më”. do të ndodhë? Ai jep të vetmin rezultat të mundshëm dhe të imagjinueshëm nga këto kontradikta tragjike, pohon të vetmen "teori të përparimit" të arsyeshme dhe të pranueshme, dhe ato aludime që depërtojnë me ndrojtje dhe hezitim në aspiratat e njerëzimit modern, shpall me një himn fitoreje solemne: Krishti u ringjall - i shpall botës. Krishti është ringjallur - në qendrën mistike të botës tashmë ka pasur një përplasje vendimtare të së mirës dhe së keqes, e mira tashmë ka fituar një fitore vendimtare dhe të pakushtëzuar, dhe Krishti është ringjallur - ky është fakti absolut që krishterimi i shpall botës, në të cilën ai hedh themelet e tij (dhe aspak në një mësim të ri moral, siç e keqkuptojnë Tolstojanët modernë, duke e keqkuptuar Rusinë dhe Perëndimin. Krishterimi po përhapet gjithnjë e më shumë në mesin e përfaqësuesve të protestantizmit). Ringjallja e Krishtit është një besëlidhje dhe premtim i ruajtjes së të gjitha vlerave dhe, mbi të gjitha, i vlerës absolute të individëve njerëzorë, të kositur pa mëshirë nga vdekja, rivendosja e gjithçkaje të përjetshme dhe të vlefshme që ka ndodhur në histori; ky është shpëtimi i të mirave shpirtërore, vlerat e vërteta të kulturës, futja e njerëzimit historik në krijimtarinë botërore, në pjesëmarrjen në univers. Kjo i jep përgjigje edhe pyetjes, cila është historia njerëzore pas Krishtit, pse jemi të dënuar me mundime e të lëngojmë në këtë luginë trishtimi, kur e vërteta e përjetshme tashmë ka fituar fitoren përfundimtare dhe tashmë është thënë: "Merrni guxim, unë e munda botën" (Gjoni 16:33). Universi dhe kurora e tij - njerëzimi, shpirti i botës, me historinë e tij, është një çështje hyjnore-njerëzore, jo vetëm hyjnore, por edhe njerëzore, në të cilën investohen përpjekjet, aspiratat dhe veprimtaritë njerëzore. Njerëzimi as nuk mund të shpëtohet dhe as të transformohet vetvetiu dhe bota, por nuk duhet të shpëtohet me forcë, si një fëmijë, ai duhet të arrijë pjekurinë e brendshme përmes lirisë së tundimit, duhet të përfundojë procesin historik. Dhe ky proces në besimin e krishterë merr një qëllim absolut, megjithëse përtej vetvetes - përgatit botën dhe njerëzimin për një transformim universal, për takimin e të Ardhurit në lavdi dhe fuqi. Sido që të jetë ky proces në përmbajtjen e tij të menjëhershme dhe në rezultatet tokësore (sipas besimit të krishterë, ai nuk të çon aspak në parajsë në tokë dhe në Shabatin e përjetshëm, siç e imagjinojnë bashkëkohësit tanë, përkundrazi, ai çon në një përkeqësim të tragjedisë njerëzore dhe në kuptimin e rezultateve eudaimoniste do të reduktohen në zero), por në çdo rast është qëllimi i tij përpara, për të arritur një rrugë. synimi absolut i palëvizshëm, drejt një Jerusalemi të ri. Dhe, për rrjedhojë, pjesëmarrja në ndërmarrjen historike, në zbatimin e progresit, është jo vetëm një detyrë e detyrueshme, por edhe plot kuptim të thellë, të padiskutueshëm, megjithëse nuk përcaktohet nga rezultate të menjëhershme tokësore. Dhe asnjë vepër e arritjeve krijuese, dhurata e Frymës së Shenjtë, nuk fshihet ose shkatërrohet nga vdekja, por ruhet si një urë drejt së ardhmes, si subjekt i përjetësimit dhe rritjes në Shpërfytyrimin dhe Ringjalljen e ardhshme. Dhe popujt do të ringjallen në individualitetin e tyre historiko-psikologjik, me atë që është e pavdekshme në ta, atë që është nga Fryma e Shenjtë, dhe individët e vdekur do të rikthehen, pa të cilat bota është bosh, të gjitha pyetjet do të zgjidhen dhe ne do ta kuptojmë jo si "pasqyrë në tregimin e fatit, por ballë për ballë". Ëndrra e një Jerusalemi të Ri, një parandjenjë e shpëtimit të botës dhe e ringjalljes dhe shpërfytyrimit të përgjithshëm, qëndronte thellë në shpirtrat e atyre që refuzuan besimin te Shpëtimtari. Shpëtimi është një fakt real i kryer dhe prania e tij në jetën e njerëzve nuk mund të eliminohet. Prej këtu lindin teoritë e përparimit, ëndrrat e Zukunftsaat-it, ky pasqyrim i dobët i dritës së çuditshme të Jeruzalemit të Ri, por sa të zbehta dhe të çoroditura janë këto ideale, pasi janë shkëputur nga rrënjët e tyre fetare dhe janë shndërruar nga idealet e ruajtjes dhe restaurimit universal të të gjitha vlerave në një ëndërr të mërzitshme, me kosto afatshkurtër, të lumturisë së mëvonshme të tokës. gjakun, vuajtjet dhe jetën e njerëzve të mëparshëm. Si çdo gjë, më e dashura dhe më e dashura, degjenerohet dhe thahet, shkulet nga trungu i lindjes! Vërtet, “pa Mua nuk mund të bësh asgjë”. Por ne tashmë dëgjojmë se si po na paraqitet idhulli kryesor logjik i kohës sonë - "shkencësia", para së cilës shumë mendje edhe trima dorëzohen, gjunjëzohen, dëgjojmë zërin e ngjirur, kërcitës, vdekjeprurës të orakujve, duke thënë: si mund të flasësh për ringjalljen, për mrekullitë, në përgjithësi për gjëra të tilla që shkenca ka kohë që ka qenë e superbolizuar! Le të kërkojmë strehim nën hijen e një prej idhujve më të rëndësishëm mendorë të vendosur në idhullin e shkencës - idenë e evolucionit. Ky mësim, i cili gjithashtu përfaqëson një jehonë të një Revelacioni të harruar, thotë se gjithçka zhvillohet, krijohen forma të reja të qenies, forma të reja jete. Nëpërmjet evolucionit, qeliza e parë e gjallë u ngrit nga lënda e vdekur dhe me shtimin e këtyre qelizave u formua bota shtazore dhe evolucioni i botës shtazore krijoi Platonin dhe Darvinin, Njutonin dhe Shekspirin. Kjo teori, si të gjitha teoritë shkencore, mohon mrekullinë - megjithëse mbështetësit e saj nuk thellohen në kuptimin e vërtetë, filozofik të këtij koncepti, duke konsideruar një mrekulli, nga dembelizmi i mendimit, vetëm një mohim të drejtpërdrejtë të ligjeve të natyrës - na fut, pa e vënë re atë, në botën e mrekullive, në botën e transformimeve të reja të vazhdueshme, në botë. Është teoria e evolucionit që na afron me idenë e ringjalljes dhe shpërfytyrimit të përgjithshëm. Teoria e evolucionit vendos vetëm rendin e bërjes, të krijimit të ri, dhe duke përshkruar këto kushte, na bën të pandjeshëm ndaj faktit që jetojmë në një atmosferë mrekullie të vazhdueshme (përsëri, nëse nuk i japim kësaj fjale kuptimin vulgar që i imponohen, nga njëra anë, nga mistifikuesit fetarë, dhe nga ana tjetër, nga specialistët e errët dhe të paarsimuar). A nuk është një mrekulli, jo një krijim i ri - shfaqja e jetës në planetin tonë, specieve të reja dhe së fundi, kulturës? Fërkoni sytë dhe shikoni përreth! A nuk është një mrekulli që nga një nënë dhe një baba i errët, duke kryer një lloj zhvillimi të përshkruar saktësisht të fetusit, do të lindë papritur një gjeni dhe ndriçues i madh i njerëzimit, duke sjellë një mesazh krejtësisht të ri në botë? Kohës sonë i pëlqen më shumë të përdorë konceptin e "domosdoshmërisë natyrore", të njohur shkencërisht dhe të formuluar në ligjet e natyrës, duke e krahasuar atë me të kuptuarit e botës si mishërim i ideve krijuese, si një mrekulli e vazhdueshme. Filozofët e kësaj shkolle shohin vetëm një lloj domosdoshmërie natyrore - domosdoshmërinë natyrore... të një mrekullie, të një krijimi të ri, të një jete të re. Për shembull, në marksizëm argumentohet se për shkak të nevojës së njohur shkencërisht, natyrore - zhvillimit të forcave prodhuese, në një fazë të caktuar të këtij zhvillimi ndodh një mrekulli - ndodh transformimi shoqëror, përfundon Vorgeschichte dhe fillon Geschichte, ose, siç është formuluar ndryshe kjo ide nga i njëjti Marks, pas mbretërisë së domosdoshmërisë fillon mbretëria e lirisë. Në vend të botës së keqe, të pakënaqur njerëzore të copëtuar nga armiqësia, krijohet papritmas një mbretëri e ndritur e perëndive-njeriut, plot harmoni dhe gëzim, fillon historia, një flutur e mrekullueshme fluturon nga një fshikëz e ndyrë, e shëmtuar, një vezë e pistë shpërthen dhe në të shfaqet një zog i parajsës... Dhe mbi bazën e të njëjtit koncept të domosdoshmërisë natyrore me të cilin funksionon mendimi shkencor modern në Darvinizëm, Marksizëm dhe evolucionizëm në përgjithësi, ne postulojmë dhe pohojmë domosdoshmërinë e një mrekullie - Ringjalljen e Krishtit, dhe pas saj ringjalljen dhe shpërfytyrimin e përgjithshëm, si hallka më e lartë dhe përfundimtare e evolucionit kozmik. Në qendër të pyetjes është pikërisht se ku duhet kërkuar demiurgu botëror që krijon këtë "domosdoshmëri natyrore?" A duhet ta shohim atë në një gjysmë fantastike, gjysmë-mitologjike, krejtësisht të huaj për përvojën tonë të brendshme, të drejtpërdrejtë, konceptin e materies së gjallë, apo domosdoshmërinë ekonomike jetëdhënëse, si me marksistët, apo duhet ta shohim në fuqinë e ndritshme të shpirtit njerëzor dhe botëror? Këto premisa fillestare filozofike dhe fetare nuk mund t'i japë shkenca, e cila nuk e kalon kompetencën e saj, dhe "shkencëtaria" (të cilën, të paktën në thonjëza, qëllimisht e kundërshtoj shkencën reale, si një bestytni filozofike ndaj njohurive të sakta dhe të vërteta), ato janë tërhequr nga shpirti njerëzor në thellësi dhe në ndërgjegjen fetare. Për krishterimin, vdekja nuk është një domosdoshmëri fizike, por një domosdoshmëri morale, pasojë e mëkatit, një marrëdhënie e pahijshme midis mishit dhe shpirtit, ndërsa proceset fizike përkatëse janë vetëm zbatimi i jashtëm i domosdoshmërisë së brendshme morale. Dhe, nëse një person mëkatar rezulton në mënyrë të pashmangshme të jetë i vdekshëm, atëherë pavdekësia i përket një personi të pamëkat, me shenjtëri të përsosur, me "domosdoshmëri natyrore". “Ishte e pamundur që Vdekja ta mbante Atë”, kështu thanë apostujt në predikimin e tyre për të Ngjallurin pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë. “Një nga dy gjërat: ose Ungjilli Krishti është mit, d.m.th. Ose ai nuk ka ekzistuar fare, ose Krishti historik në realitet është shumë i ndryshëm nga Krishti i Ungjillit (të dy mendimet janë të përhapura në kohën tonë), ose një i Drejtë i tillë, nëse do të kishte ecur ndonjëherë në këtë tokë, nuk mund të bëhej më pre e korrupsionit dhe të pranosh mjetet e kundërta për të pohuar përgjithësisht pafuqinë e të pafuqishmit për të rënë në një parim moral në botë. shpikje djallëzore, dhe ëndrrat e përparimit, të detyrës - fëmijëri budallaqe. “Nëse Krishti nuk do të ishte ringjallur, nëse Kajafa kishte të drejtë dhe Herodi dhe Pilati do të kishin dalë të mençur, bota do të ishte marrëzi, një mbretëri e së keqes, mashtrimi dhe vdekjeje. Çështja nuk ishte te mbarimi i jetës së dikujt, por nëse jeta e vërtetë, jeta e një armiku të përsosur të drejtë, nëse nuk do të kishte pushuar një shpresë e tillë në të ardhmen? 1 Në ringjalljen e Krishtit, çështja e kuptimit të botës, jetës, historisë dhe së vërtetës së botës u zgjidh. Tek Ai çdo gjë do të vdiste, dhe me Të gjithçka ringjallet, mbushet me dritë dhe kuptim, bëhet e shkëlqyeshme, madje edhe ajo teori e evolucionit dhe përparimit, me të cilën njerëzimi tani është i rrethuar nga feja, merr kuptimin dhe rëndësinë më të lartë. "Nëse Krishti nuk është ringjallur, besimi ynë është i kotë", historia është e kotë, përparimi është i kotë, kultura është e kotë - gjithçka është kotësi, korrupsion, marrëzi. V. S. Soloviev. Letrat e Pashkëve. "Krishti u ringjall!" Koleksioni cit., vëll. VIII, 107. Kh. letra e tij drejtuar L.N. Tolstoi, botuar në "Pyetje të Filozofisë dhe Psikologjisë", 1905, IV.