Vzkriesenie Krista a moderné vedomie

(Vyšiel vo veľkonočných číslach kyjevských novín „Ľudia“ (1905) a petrohradského týždenníka „Vek“ (1907) V knihe „Skutky apoštolov“, ktorá hovorí, ako apoštoli hlásali vieru, ktorá im bola zjavená v Kristovi ako Spasiteľovi sveta, ktorý svojou smrťou a zmŕtvychvstaním zavŕšil dielo spásy, je epizóda kázne apoštola obzvlášť blízka a zrozumiteľná pre moderného človeka. Pavla v Aténach, hlavnom meste vtedajšej kultúry, centre filozofie, umenia, literatúry (Sk 17). Kto v našej dobe, keď prijal pravdu evanjelia vo svojom srdci, by chcel nahlas hovoriť o tejto viere, cíti sa, že prišiel s divokou a pre moderné uši zvláštnou, „nevedeckou“ a zbytočnou kázňou, predstavujúcou „šialenstvo pre Helénov“, akoby pre Atény, „toto mesto plné modiel“, pri vstupe do ktorého bol „rozrušený duch“ aj veľký apoštol. Z hľadiska vynájdenia modiel sa moderna ukázala byť ostrejšia, vynaliezavejšia a jemnejšia ako grécke Atény, pretože vytvorila aj abstraktné, ideologické idoly vo forme všemožných „vedeckých“ a nevedeckých teórií, do ktorých je moderná duša bezmocne zapletená: v panteóne moderných Atén sú estetické, idiotické a socialistické. A to už nie je tá naivná, jednoducho zmýšľajúca modloslužba, ktorá bola charakteristická pre predkresťanský svet; tu možno cítiť ostrejšieho, uvedomelejšieho a vytrvalejšieho ducha odporu a modlárstva, vyzbrojeného silou poznania, abstraktného myslenia a jemných citov. Neskorá hodina pred úsvitom vrhá ostrejšie a hustejšie tiene ako skorá hodina súmraku. „Všetci Aténčania a cudzinci žijúci medzi nimi netrávili čas ochotnejšie než rozprávaním alebo počúvaním niečoho nového,“ vlastnosť, ktorá sa úplne zachovala medzi dnešnými Aténčanmi, ktorí sú tak chtiví po všetkých druhoch estetickej a duševnej zábavy. Preto Aténčania priviedli svätého Pavla na Areopág a povedali mu: "Môžeme vedieť, čo je to za nové učenie, ktoré hlásate, lebo nám dávate do uší niečo zvláštne. Preto chceme vedieť, čo to je?" Keď však ap. Pavol pred nimi vyložil učenie o Bohu a Kristovi; Aténčania dostatočne uspokojili svoju zvedavosť, keď počuli o vzkriesení mŕtvych, niektorí sa posmievali a iní povedali: „O tom si vás vypočujeme inokedy,“ povedal apoštol. Pavol „vyšiel spomedzi nich“ a len niektorí „prišli k nemu a uverili“. Od moderných Aténčanov by sme nemali očakávať iné prijatie, ak s nimi vážne a úprimne hovoríme o Kristovom zmŕtvychvstaní, v ktorom je všetka sila, celá podstata, celý obsah kresťanstva („ak Kristus nevstal, márna je naša viera“). Aj v moderných Aténach sa však nájdu takí, ktorí už stratili duševnú rovnováhu a nejasne hľadajú východisko z labyrintu moderného myslenia, hoci si to niekedy nepripúšťajú ani sami pred sebou. A dá sa o nich povedať, čo apoštol začal svoju kázeň Aténčanom. Pavol, ktorý povedal toto: "Aténčania, zo všetkého vidím, že ste nejako zvlášť zbožní. Keď som prechádzal a skúmal vaše svätyne, našiel som aj oltár, na ktorom je napísané: "Neznámemu Bohu." Toto vám kážem, čo nevedomky uctievate." Moderní Aténčania, ktorí sú nám blízki, teda naša drahá, drahá ruská inteligencia, pokrvne prepojení s našimi srdcami, sú skutočne „obzvlášť zbožní“. Svojej viere, svojmu náboženstvu slúži nezištne, až po mučeníctvo, až po hrdinstvo. Vo viere je svätá, ale práve v tejto viere zablúdila, zablúdila v hustom lese a nenachádzajúc cestu, nevediac, kde sa nezištne a úplne zaklincovať, kam dať teplo svojej duše, premenila sa celkom na malátnosť, na bolesť, na utrpenie, na malátnosť. Vo svojom chorom a nepokojnom srdci neustále stavia oltáre, na ktorých sa nepretržite obetuje, ale sama nevie, komu svoj oltár zasvätiť, nepozná meno svojho Boha. A ukázalo sa, že jej oltár je zasvätený „neznámemu Bohu“ - Bohu, ale neznámemu, - neznámemu, ale Bohu. Tak sa tento skutočne náboženský smäd spája s chudobou náboženského poznania a viery, až kým sa konečne neodhalí pravé meno neznámeho! Uctievanie neznámeho Boha je dnes vyjadrené v službách jednej vágnej idey, jednej duchovnej modly: idey pokroku, ktorá predstavuje akoby zvláštny prípad svetového zákona evolúcie. Nekonečný, a teda pre človeka neznámy, nepreskúmaný pokrok, nekonečný vývoj - to je Zeus a Olymp moderných Aténčanov. A o tejto myšlienke, o tomto oltári „neznámemu Bohu“ možno povedať aj slovami sv. Pavla: „To, čo si z nevedomosti ctíš, ti zvestujem.“ Lebo učenie o pokroku a evolúcii sveta je vágne, nevedomé kázanie Kristovho zmŕtvychvstania a kázanie o Kristovom zmŕtvychvstaní zahŕňa všetku pravdu, ktorá je obsiahnutá v učení o evolúcii a pokroku, iba ak sú tieto náuky vložené do svojich správnych hraníc a správne interpretované. ako to je? Ľudstvo nikdy nepovažovalo a nepovažuje svoj život, ktorý spočíva v zlom a hriechu, otrávený nenávisťou a zločinom, deformovaný slabosťou a obmedzenosťou, za vlastný, normálny údel ľudskej rasy. Bez viery v Spasiteľa si zachováva potrebu spasenia a vieru v spasenie. Teraz verí, že ak jednotlivá osoba, samostatná generácia nie je a nemôže byť spasená, potom bude zachránené ľudstvo ako celok, v osobe budúcich generácií, ktoré tvoria akoby cieľ dejín, výsledok ich tragického labyrintu. Cesta pokroku je cestou k spáse ľudstva, pokrok je jeho spásou. Takto uvažuje, cíti a verí moderné ľudstvo. V mene tejto viery, v mene spásy ľudstva prostredníctvom pokroku sa prinášajú obete, dáva sa život, pokoj a sloboda. Prebiehajúca spása ľudstva je vodiacim svetlom moderného ľudstva; zbavte ho tejto viery, uhaste tento oheň a zostane v nepreniknuteľnej tme a je to ten najudatnejší, najčistejší, najvernejší, kto túto tmu nevydrží. Ale skutočne prebieha spása? Zachránia ľudstvo pred temnotou, smútkom, ponížením a pádom? Je niekto spasený a môže byť niekto spasený iba tým? Na tieto otázky odpovedáme trikrát: nie, nie a nie. Čo je živá realita, čo žije: ľudská individualita alebo abstraktná ľudskosť? Dá sa hovoriť o ľudskosti ako o existujúcej realite, ak sú zároveň jednotlivci neustále ničení alebo znehodnocovaní, ak sa ľudstvo samo mení len na jednoduché striedanie generácií a jednotlivcov? Medzitým má pojem ľudskosť v moderných očiach iba tento význam. Prekliatie bezdomovectva a vzájomného odcudzenia generácií na ľudí nevyhnutne dopadá, len čo začneme takto o ľudskosti uvažovať. Časť nemôže nahradiť celok – koniec koncov, ak v dnešnej spoločnosti kapitalisti požívajú všetky materiálne výhody, nemôžeme povedať, že moderná spoločnosť prosperuje, a ak pripustíme, že na konci času budú prosperovať posledné generácie, ktorých predstavitelia budú šťastnými dedičmi celého historického pokroku, potom nie je dôvod myslieť si a tvrdiť, že v ich osobe bolo ľudstvo zachránené, historická tragédia bola nájdená, protirečenia života boli porazené. Ako títo, tak aj iní kapitalisti, ako títo konzumenti nadhodnoty v ekonomickom zmysle, teda produktov práce iných ľudí, tak títo konzumenti nadhodnoty v historickom zmysle, nie sú oslobodení, ba nemali by byť oslobodení ani od výčitiek svedomia, od vedomia určitej parazitickej povahy svojej existencie. Najmenej ideálnym príkladom môže byť sebauspokojený kapitalista, ktorý sa nestará o svojich blízkych, najmä o svojich robotníkov, ale občan Zukunftsaat im môže poslúžiť rovnako málo, ak samoľúbo zabudne na naše utrpenie, na cenu, za ktorú sa tento Zukunftsaat v histórii kupoval. V predstavách o stave budúcnosti, o zachránení ľudstva pokrokom treba nevyhnutne oscilovať medzi dvoma možnosťami: buď budú budúci ľudia s citlivejším svedomím, s rozvinutejším zmyslom pre univerzálnu ľudskú solidaritu a lásku trýznení vedomím, že ich blaho bolo kúpené za tak vysokú cenu, a potom budú...tisíckrát žalostnejší a nešťastnejší tí, ktorí sa absolútne nehodia do roly budúceho sveta. dejinami, alebo v opačnom prípade, ak na všetko zabudnú a všetko si pripíšu, tak máme jednoducho hnusnú, odpudzujúcu škaredosť, z ktorej už len pomyslenie robí chorého, pomyslenie, že za buržoáznu spokojnosť a blaho týchto pánov bola zaplatená taká cena, bola preliata mučenícka krv. Vždy ma udivuje, ako tí, ktorí vyznávajú náboženstvo pokroku, tí, ktorí dúfajú v Zukunftsaat, si nevšimnú všetku vnútornú beznádejnosť svojej situácie, všetku iluzórnu povahu svojho ideálu. Nie, myšlienka pokroku neposkytuje a nemôže poskytnúť výsledok tragických rozporov života; človek sa pred nimi nedá zachrániť pokrokom. Pokrok však nie je spásou aj preto, že neporazí úhlavného nepriateľa, ktorý znehodnocuje a robí život bezvýznamným - smrť, tohto hrozného nihilistu, ktorý ničí všetky hodnoty. Niekedy sa snažia vyhrať filistínske víťazstvo nad smrťou, otupujúc jej tragickú ostrosť, vynájdejú spôsob, ako ju urobiť bezbolestnou a pokojnou. To znamená, ako L.N. Tolstoj to raz správne vyjadril (v osobnom rozhovore) o teóriách prof. Mečnikova, aby človek žil ako krava. Fakt existencie smrti znehodnocuje život nielen tým, že ho mení na niečo dočasné a náhodné, ale ničí aj samotné spojenie ľudstva a dáva pečať roztrieštenosti na celý jeho duchovný život. To, čo je koncipované v koncepte „večného života“, predpokladá nový, kvalitatívne odlišný spôsob vnímania existencie, osobitnú úplnosť, na rozdiel od fragmentácie časového. A smäd po úplnom absolútnom poznaní a cítení, ktorý prežívame vo svojej duši, hoci sme bezmocní, aby sme ho uspokojili, si na svoje uspokojenie vyžaduje práve zvláštny, kvalitatívne odlišný život, než aký poznáme, večný život, a len v ňom možno vyriešiť hádanku ľudského ducha. Nemôžeme uspokojiť tento hlad po večnosť; nesmieme to prehlušiť, lebo by to znamenalo uhasiť v sebe Prométeov oheň, spáchať na sebe najväčší duchovný zločin, zradu Ducha Svätého. A pre budúce generácie zostáva tá istá dilema: buď táto záhada, nedôslednosť, nenásytnosť a nenásytnosť ducha, ako naša, len väčšia, ostrejšia, bolestivejšia, alebo filištínska hlúpa samoľúbosť, čo sa nestane! Čo znamená učenie o Kristovom zmŕtvychvstaní a budúcom všeobecnom zmŕtvychvstaní na ňom založenom, premene sveta a nás v ňom, o novom nebi a novej zemi, o novom Jeruzaleme, o novom Jeruzaleme, v ktorom „už nebude nič prekliate“, v ktorom „Boh zotrie každú slzu a už nebude smrti, už nebude kričať, nebude nám viac kričať, nebude nás kričať“ (Zj. 21, 22) a „čas už nebude“. stane sa to? Poskytuje jediné možné a mysliteľné vyústenie týchto tragických protirečení, potvrdzuje jedinú rozumnú a prijateľnú „teóriu pokroku“ a tie náznaky, ktoré sa nesmelo a váhavo predierajú v ašpiráciách moderného ľudstva, hlása slávnostným víťazným hymnom: Kristus vstal z mŕtvych – hlása svetu. Kristus vstal - v mystickom strede sveta už došlo k rozhodujúcemu stretu dobra a zla, dobro už vyhralo rozhodujúce a bezpodmienečné víťazstvo a Kristus vstal - to je absolútna skutočnosť, ktorú kresťanstvo oznamuje svetu, v ktorom kladie svoj základ (a už vôbec nie v novom morálnom učení, ako to chcú novodobí Tolstojovci z Ruska a Západu vykladať, alebo skôr šíriť medzi predstaviteľmi, kde sa takéto nepochopenie stále viac chápe. protestantizmus). Kristovo zmŕtvychvstanie je zmluvou a prísľubom zachovania všetkých hodnôt a predovšetkým absolútnej hodnoty ľudských jedincov, nemilosrdne zoslabených smrťou, obnovy všetkého večného a cenného, ​​čo sa v dejinách udialo; toto je záchrana duchovných dobier, skutočných hodnôt kultúry, uvedenie historickej ľudskosti do svetovej tvorivosti, do účasti vo vesmíre. To dáva aj odpoveď na otázku, aké sú ľudské dejiny po Kristovi, prečo sme odsúdení na muky a chradnutie v tomto údolí smútku, keď večná pravda už zvíťazila a už bolo povedané: „Buďte odvážni, ja som premohol svet“ (Ján 16:33). Vesmír a jeho koruna - ľudstvo, duša sveta s jeho históriou je božsko-ľudská záležitosť, nielen božská, ale aj ľudská, do ktorej sú vložené ľudské sily, túžby a aktivity. Ľudstvo nemôže byť spasené ani premeniť seba a svet samo od seba, ale nemalo by byť zachránené silou, ako dieťa, musí dosiahnuť vnútornú zrelosť slobodou pokušenia, musí zavŕšiť historický proces. A tento proces v kresťanskej viere dostáva absolútny, aj keď mimo seba, cieľ – pripravuje svet a ľudstvo na univerzálnu premenu, na stretnutie Prichádzajúceho v sláve a moci. Nech je tento proces vo svojom bezprostrednom obsahu a pozemských výsledkoch akýkoľvek (podľa kresťanskej viery vôbec nevedie do neba na zemi a do večnej soboty, ako si to predstavujú naši súčasníci, naopak, vedie k prehĺbeniu ľudskej tragédie a v zmysle eudaimonistických výsledkov sa zníži na nulu), no v každom prípade je vo svojom konečnom cieli bezhraničným krokom vpred k absolútnemu cieľu. A preto účasť na historickom podniku, na uskutočňovaní pokroku, nie je len povinná úloha, ale má aj hlboký, nespochybniteľný význam, hoci nie je určený bezprostrednými pozemskými výsledkami. A žiadne dielo tvorivého úspechu, dar Ducha Svätého, nie je zmietnuté alebo zničené smrťou, ale je zachované ako most do budúcnosti, pretože je predmetom pretrvávania a rastu v nadchádzajúcom premenení a zmŕtvychvstaní. A národy budú vzkriesené vo svojej historicko-psychologickej individualite, s tým, čo je v nich nesmrteľné, čo je od Ducha Svätého, a mŕtvi jednotlivci budú znovuzrodení, bez ktorých je svet prázdny, všetky otázky budú vyriešené a my to pochopíme nie ako „zrkadlo vo veštení, ale tvárou v tvár“. Sen o novom Jeruzaleme, predtucha spásy sveta a všeobecného vzkriesenia a premenenia, ležal hlboko v dušiach tých, ktorí odmietli vieru v Spasiteľa. Spása je skutočným dokonaným faktom a jej prítomnosť v životoch ľudí nemožno odstrániť. Odtiaľ sa rodia teórie pokroku, sny o Zukunftsaat, tento slabý odraz nadpozemského svetla Nového Jeruzalema, ale aké bledé a zvrátené sú tieto ideály, keď sú odtrhnuté od svojich náboženských koreňov a premenené od ideálov univerzálneho zachovania a obnovy všetkých hodnôt na nudný, bezcieľny sen o strastiplných a predchádzajúcich pozemských životoch ľudí neskôr kúpených krvi a pozemského šťastia. Ako všetko, najcennejšie a najdrahšie, degeneruje a chradne, vytrhnuté z rodného kmeňa! Naozaj, „bezo mňa nemôžete nič urobiť“. Ale už počujeme, ako sa proti nám stavia hlavná logická modla našej doby - „vedeckosť“, pred ktorou sa mnohé aj odvážne mysle vzdávajú, skláňajú kolená, počujeme chrapľavý, škrípajúci, smrteľný hlas veštcov, hovoriaci: ako môžete hovoriť o vzkriesení, o zázrakoch, vo všeobecnosti o takých veciach, ktoré už veda dávno zavrhla a označila za super! Hľadajme útočisko v tieni jedného z najvýznamnejších duševných idolov nachádzajúceho sa v idole vedy – idei evolúcie. Toto učenie, ktoré predstavuje aj ozvenu zabudnutého Zjavenia, tvrdí, že všetko sa vyvíja, vznikajú nové formy bytia, nové formy života. Evolúciou vznikla z mŕtvej hmoty prvá živá bunka a pridaním týchto buniek vznikol živočíšny svet a evolúciou zvieracieho sveta vznikli Platón a Darwin, Newton a Shakespeare. Táto teória, rovnako ako všetky vedecké teórie, popiera zázračnosť – hoci jej priaznivci sa neponárajú do pravého, filozofického významu tohto pojmu, považujúc za zázrak, z lenivosti myslenia, len za priame popretie prírodných zákonov – nás bez povšimnutia uvádza do sveta zázrakov, do sveta neustáleho nového stvorenia, do sveta neustálych premien. Je to evolučná teória, ktorá nás približuje k myšlienke všeobecného vzkriesenia a premeny. Evolučná teória stanovuje len poriadok stávania, nového stvorenia a popisovaním týchto podmienok nás robí necitlivými voči tomu, že žijeme v atmosfére neustáleho zázraku (opäť, ak tomuto slovu nedáme vulgárny význam, ktorý mu vnucujú na jednej strane náboženskí mystifikátori a na druhej strane temní a nevzdelaní vedeckí špecialisti). Nie je to zázrak, nie nové stvorenie – vznik života na našej planéte, nových druhov a napokon kultúry? Pretrite si oči a rozhliadnite sa okolo seba! Nie je zázrak, že z temnej matky a otca, vykonávajúcich presne popísaný typ vývoja plodu, sa zrazu zrodí veľký génius a svetoznáma osobnosť ľudstva, ktorá svetu prinesie úplne nové posolstvo? Naša doba najradšej používa pojem „prirodzená nevyhnutnosť“, vedecky rozpoznateľný a formulovaný v zákonoch prírody, pričom ho stavia do kontrastu s chápaním sveta ako stelesnenia tvorivých myšlienok, ako nepretržitého zázraku. Filozofi tejto školy vidia len jeden typ prirodzenej nevyhnutnosti – prirodzenú nevyhnutnosť... zázraku, nového stvorenia, nového života. Napríklad v marxizme sa tvrdí, že vďaka vedecky známej, prirodzenej nevyhnutnosti – rozvoju výrobných síl, nastáva v určitom štádiu tohto vývoja zázrak – nastáva spoločenská premena, končí sa Vorgeschichte a začína Geschichte, alebo, ako inak túto myšlienku formuluje ten istý Marx, po kráľovstve núdze začína kráľovstvo slobody. Namiesto zlého, nešťastného ľudského sveta roztrhaného nepriateľstvom sa zrazu vytvorí jasné kráľovstvo bohov, plné harmónie a radosti, začína sa história, zo špinavej škaredej kukly vyletí nádherný motýľ, praskne špinavé vajce a objaví sa v ňom rajský vták... A na základe toho istého konceptu prirodzenej nevyhnutnosti, s ktorým pracuje moderné vedecké myslenie v darvinizme, marxizme a evolucionizme všeobecne, postulujeme a potvrdzujeme nevyhnutnosť zázraku – Kristovho zmŕtvychvstania a po ňom všeobecného vzkriesenia a premeny, ako najvyššieho a posledného článku kozmickej evolúcie. V centre otázky je presne to, kde hľadať svetového demiurga, ktorý vytvára túto „prirodzenú nevyhnutnosť? Máme to vidieť v polofantastickej, polomytologickej, úplne cudzej našej vnútornej, priamej skúsenosti, konceptu živej hmoty alebo životodarnej ekonomickej nevyhnutnosti, ako u marxistov, alebo ju máme vidieť v svetlej sile ľudského a svetového ducha? Tieto počiatočné filozofické a náboženské premisy nemôže dať veda, ktorá nepresahuje jej kompetencie, a „vedeckosť“ (ktorú, aspoň v úvodzovkách, vedome staviam proti skutočnej vede, ako filozofickej povere k presnému a pravdivému poznaniu), ich vťahuje ľudský duch do svojich hĺbok, do filozofického a náboženského vedomia. Pre kresťanstvo smrť nie je fyzická, ale morálna nevyhnutnosť, dôsledok hriechu, nesprávny vzťah medzi telom a duchom, pričom zodpovedajúce fyzické procesy sú len vonkajším vykonávaním vnútornej morálnej nevyhnutnosti. A ak sa hriešny človek nevyhnutne stane smrteľným, potom nesmrteľnosť patrí človeku bez hriechu, dokonalej svätosti, s „prirodzenou nevyhnutnosťou“. „Smrť ho nemohla držať,“ takto povedali apoštoli vo svojej kázni o Vzkriesenom po zostúpení Ducha Svätého. „Jedna z dvoch vecí: buď je evanjelium Krista mýtus, t.j. Buď vôbec neexistoval, alebo je historický Kristus v skutočnosti veľmi odlišný od Krista evanjelia (oba názory sú v našej dobe rozšírené), alebo by sa taký Spravodlivý, ak by kedy chodil po tejto zemi, už nemohol stať korisťou skazy, a pripustiť opak znamená všeobecne potvrdiť bezmocnosť mravného princípu vo svete, upadnúť do takého bezhraničného pokroku a snov, ktoré sa javia ako pesimizmus, ako pesimizmus. - hlúpa detinskosť. "Keby Kristus nebol vzkriesený, ak by sa Kaifáš ukázal ako správny a Herodes a Pilát sa ukázali ako múdri, svet by sa ukázal ako nezmysel, kráľovstvo zla, klamu a smrti. Nešlo o to, že by bol ukončený niečí život, ale o tom, či by bol pravý život, život dokonalého spravodlivého človeka, skončil. Ak by v takejto nádeji zostala nádej na vzkriesenie? Kriste, otázka zmyslu sveta, života, dejín a pravdy sveta bola vyriešená. V Ňom by všetko zomrelo a s Ním je všetko vzkriesené, naplnené svetlom a zmyslom, rozžiari sa a dokonca aj teória evolúcie a pokroku, ktorou je ľudstvo teraz ohradené od náboženstva, dostáva najvyšší zmysel a význam. „Ak Kristus nevstal, márna je naša viera,“ márna je história, márne je pokrok, márna je kultúra – všetko je márnosť, korupcia, nezmysel. V. S. Soloviev. Veľkonočné listy. "Kristus vstal z mŕtvych!" Zbierka cit., roč. VIII, 107. Porov. jeho list L.N. Tolstoy, publikované v „Otázky filozofie a psychológie“, 1905, IV.