Învierea lui Hristos și conștiința modernă

(A fost publicat în numerele de Paște ale ziarului Kiev „People” (1905) și săptămânalului din Sankt Petersburg „Vek” (1907) În cartea „Faptele Apostolilor”, care povestește modul în care apostolii au propovăduit credința care le-a fost descoperită în Hristos, ca Mântuitor al lumii, care a împlinit lucrarea mântuirii cu moartea și învierea Sa, episodul predicii apostolului este deosebit de apropiat și de înțeles oamenilor moderni. Pavel în Atena, capitala culturii din acea vreme, centrul filosofiei, artei, literaturii (Fapte 17). Oricine, în vremea noastră, acceptând adevărul Evangheliei în inima sa, ar dori să vorbească cu voce tare despre această credință, se simte că a venit cu o predică sălbatică și ciudată pentru urechile moderne, „neștiințifică” și inutilă, reprezentând „nebunia pentru eleni”, ca și cum pentru Atenei, „acest oraș plin de idoli”, care a fost chiar „turburat” la pătrunderea unui spirit mare. În ceea ce privește invenția idolilor, modernitatea s-a dovedit a fi mai ascuțită, mai inventiva și mai subtilă decât Atena greacă, pentru că a creat și idoli abstracti, ideologici, sub forma a tot felul de teorii „științifice” și neștiințifice, în care sufletul modern este încurcat neputincios: în panteonul Atenei moderne se află idoli politici, sociali, științifici și științifici. Și aceasta nu mai este acea idolatrie naivă, simplă, care era caracteristică lumii precreștine; aici se poate simți un spirit de rezistență și idolatrie mai ascuțit, mai conștient și mai persistent, înarmat cu puterea cunoașterii, a gândirii abstracte și a sentimentelor subtile. Ora târzie, înainte de zori, aruncă umbre mai ascuțite și mai dense decât cea devreme, a crepusculului. „Toți atenienii și străinii care trăiau printre ei nu și-au petrecut timpul mai binevoitor decât vorbind sau ascultând ceva nou”, o trăsătură care s-a păstrat complet printre atenienii de astăzi, care sunt atât de lacomi de tot felul de distracție estetică și mentală. De aceea, atenienii l-au adus pe Sfântul Pavel la Areopag și i-au zis: „Putem ști care este această nouă învățătură pe care o propovăduiești, căci ne pui ceva ciudat în urechi. De aceea, vrem să știm ce este?” Cu toate acestea, când ap. Pavel le-a expus înaintea lor doctrina lui Dumnezeu și a lui Hristos; atenienii, după ce și-au satisfăcut suficient curiozitatea, când au auzit de învierea morților, unii s-au batjocorit, iar alții au zis: „Vă mai ascultam despre aceasta altă dată”, așa a spus apostolul. Pavel „a ieșit din mijlocul lor” și doar câțiva „au venit la el și au crezut”. Nu trebuie să ne așteptăm la o primire diferită de la atenienii moderni dacă le vorbim serios și sincer despre învierea lui Hristos, în care se află toată puterea, întreaga esență, întreg conținutul creștinismului („dacă Hristos nu a înviat, credința noastră este zadarnică”). Cu toate acestea, chiar și în Atena modernă există unii care și-au pierdut deja echilibrul mental și caută vag o cale de ieșire din labirintul gândirii moderne, deși uneori nu o recunosc nici măcar pentru ei înșiși. Și despre ei se poate spune ce a început apostolul predica sa către atenieni. Pavel, care a spus astfel: "Atenieni, văd din toate că sunteți cumva deosebit de evlavioși. Căci, trecând și cercetând sanctuarele voastre, am găsit și un altar pe care este scris: "Un Dumnezeu necunoscut". Acest lucru, pe care îl venerați în neștiință, vă propovăduiesc.” Atenienii moderni, apropiați nouă, și anume draga noastră inteligentă rusă, conectată prin sânge la inimile noastre, sunt într-adevăr „deosebit de devotați”. Își slujește credința, religia ei dezinteresat, până la martiriu, până la eroism. Ea este sfântă în ceea ce privește credința ei, dar s-a rătăcit tocmai în această credință, s-a rătăcit în pădurea deasă și, negăsind o cale, neștiind unde să se desprindă dezinteresat și complet, unde să dea căldura sufletului ei, s-a transformat cu totul în slăbiciune, în durere, în chin, în slăbiciune. În inima ei bolnavă și neastâmpărată, ea ridică necontenit altare pe care se săvârșește jertfă continuă, dar ea însăși nu știe cui să-și dedice altarul, nu cunoaște numele Dumnezeului ei. Și altarul ei se dovedește a fi dedicat „Dumnezeului necunoscut” - Dumnezeu, dar necunoscut, - necunoscut, dar Dumnezeu. Astfel, această sete cu adevărat religioasă se îmbină cu sărăcia cunoașterii și a credinței religioase, până în momentul în care adevăratul nume al necunoscutului este în sfârșit dezvăluit! Închinarea lui Dumnezeu necunoscut este exprimată astăzi în slujba unei idei vagi, a unui idol spiritual: ideea de progres, care reprezintă, parcă, un caz special al legii mondiale a evoluției. Progres infinit și, prin urmare, necunoscut, neexplorat pentru om, evoluție nesfârșită - acesta este Zeus și Olimpul atenienilor moderni. Iar referitor la această idee, acest altar către „Dumnezeul necunoscut” se poate spune și în cuvintele Sfântului Pavel: „Acest lucru pe care îl venerați în neștire, vă propovăduiesc”. Căci învățătura despre progres și evoluția lumii este o predicare vagă, inconștientă a Învierii lui Hristos, iar predicarea Învierii lui Hristos include tot adevărul care este conținut în învățătura despre evoluție și progres, numai dacă aceste învățături sunt puse în limitele lor adecvate și li se oferă interpretarea corectă. Cum este asta? Omenirea nu a considerat niciodată și nu consideră viața ei, care stă în rău și păcat, otrăvită de ură și crimă, distorsionată de slăbiciune și limitare, ca soarta propriu-zisă, normală a rasei umane. Fără a crede în Mântuitorul, păstrează nevoia de mântuire și credința în mântuire. Acum crede că, dacă o persoană individuală, o generație separată nu este și nu poate fi salvată, atunci omenirea în ansamblu va fi salvată, în persoana generațiilor viitoare, care constituie, parcă, scopul istoriei, rezultatul tragicului ei labirint. Calea progresului este calea spre mântuirea umanității, progresul este mântuirea ei. Acesta este modul în care umanitatea modernă gândește, simte și crede. În numele acestei credințe, în numele mântuirii omenirii prin progres, se fac sacrificii, se dă viață, pace și libertate. Mântuirea umanității în progres este lumina călăuzitoare a umanității moderne; lipsește-l de această credință, stinge acest foc și va rămâne într-un întuneric de nepătruns și este cel mai viteaz, cel mai curat, cel mai credincios care nu va rezista acestui întuneric. Dar este într-adevăr mântuire în curs? Vor salva ei omenirea de întuneric, întristare, umilință și cădere? Este cineva mântuit și poate cineva să fie mântuit numai prin ea? Răspundem la aceste întrebări de trei ori: nu, nu și nu. Ce este realitatea vie, ce vieți: individualitatea umană sau umanitatea abstractă? Este posibil să vorbim despre umanitate ca o realitate existentă, dacă în același timp indivizii sunt constant distruși sau devalorizați, dacă omenirea însăși se transformă într-o simplă alternanță de generații și indivizi? Între timp, conceptul de umanitate are doar acest sens în ochii moderni. Blestemul lipsei de adăpost și alienarea reciprocă a generațiilor cade inevitabil asupra oamenilor de îndată ce începem să ne gândim la umanitate în acest fel. O parte nu poate înlocui întregul - la urma urmei, dacă în societatea actuală capitaliștii se bucură de toate beneficiile materiale, nu putem spune că societatea modernă este prosperă și dacă acceptăm că într-adevăr, la sfârșitul timpului, ultimele generații vor prospera, ai căror reprezentanți vor fi fericiții moștenitori ai întregului progres istoric, atunci nu există nici un motiv să ne gândim și să spunem că în persoana lor umanitatea a fost salvată, a fost găsită o cale de ieșire din viața tragediei istorice. Atât aceștia, cât și alți capitaliști, atât acești consumatori de plusvaloare în sens economic, adică produsele muncii altor oameni, cât și acești consumatori de plusvaloare în sens istoric, nu sunt liberi și nici nu ar trebui să fie liberi de reproșurile conștiinței, de conștiința unei anumite naturi parazitare a existenței lor. Un capitalist mulțumit de sine, căruia nu-i pasă de cei dragi, în special de muncitorii săi, poate fi cel puțin un exemplu ideal, dar cetățeanul Zukunftsaat îi poate servi la fel de puțin dacă uită cu multă satisfacție de suferința noastră, de prețul cu care acest Zukunftsaat a fost cumpărat în istorie. În ideile despre starea viitorului, despre salvarea umanității prin progres, trebuie inevitabil să oscileze între două posibilități: ori viitorii oameni cu o conștiință mai sensibilă, cu un simț mai dezvoltat al solidarității umane universale și al iubirii vor fi chinuiți de conștiința că bunăstarea lor a fost cumpărată cu un preț atât de mare, și atunci vor... de o mie de ori mai mult decât cei nefericiți și nefericiți sunt absolut nepotriviți, nefericiți și nefericiți. viitoarea încununare a istoriei lumii sau, în cazul opus, dacă ei uită totul și își atribuie totul, atunci avem pur și simplu urâțenie dezgustătoare, respingătoare, al cărei simplu gând îl face pe cineva bolnav și bolnav, gândul că de dragul mulțumirii burgheze și al bunăstării acestor domni un asemenea preț a fost plătit, a fost vărsat de sânge, martir. Mă uimește întotdeauna cum cei care mărturisesc religia progresului, cei care speră în Zukunftsaat, nu observă toată lipsa de speranță internă a situației lor, toată natura iluzorie a idealului lor. Nu, ideea de progres nu oferă și nu poate oferi un rezultat din contradicțiile tragice ale vieții; o persoană nu poate fi salvată de ei prin progres. Dar progresul nu este mântuire și pentru că nu învinge principalul dușman, care devalorizează și face viața fără sens - moartea, acest nihilist teribil care distruge toate valorile. Uneori, ei încearcă să câștige o victorie filisteană asupra morții, tocindu-i marginea tragică, inventând un mijloc de a o face nedureroasă și pașnică. Aceasta înseamnă, după cum L.N. Tolstoi a spus pe bună dreptate odată (într-o conversație personală) cu privire la teoriile profesorului Mechnikov, pentru a se asigura că o persoană trăiește ca o vaca. Faptul existenței morții devalorizează viața nu numai transformând-o în ceva temporar și accidental, dar distruge și legătura însăși a umanității și pune o pecete de fragmentare asupra întregii sale vieți spirituale. Ceea ce este conceput în conceptul de „viață veșnică” presupune un mod nou, diferit calitativ de a percepe existența, o completitudine deosebită, în contrast cu fragmentarea temporalului. Iar setea de cunoaștere și simțire absolută deplină pe care o trăim în sufletul nostru, deși suntem neputincioși să o satisfacem, necesită pentru satisfacerea ei tocmai o viață specială, calitativ diferită de cea pe care o cunoaștem, viața veșnică, și numai în ea se poate rezolva ghicitoria spiritului uman. Nu putem satisface această foame de veșnicie; nu trebuie să-l înecăm, căci aceasta ar însemna stingerea focului lui Prometeu în noi înșine, săvârșirea celei mai mari crime spirituale împotriva noastră, trădarea Duhului Sfânt. Și pentru generațiile viitoare rămâne aceeași dilemă: fie această taină, inconsecvență, nesățiune și nesățiune a spiritului, ca a noastră, doar mai mare, mai ascuțită, mai dureroasă, fie complezența proastă filisteană, care nu se va întâmpla! Ce se bazează pe învățătura despre învierea lui Hristos și viitoarea înviere generală, despre transformarea lumii și a noi în ea, despre un cer nou și un pământ nou, despre un nou Ierusalim, despre un nou Ierusalim, în care „nimic nu va mai fi blestemat”, în care „Dumnezeu va șterge orice lacrimă și nu va mai fi moarte, nu va mai fi plâns, plâns, plâns pentru tine, nu va mai fi plâns, nici strigăt pentru tine lucrurile dintâi au trecut” (Apoc. 21, 22), iar „timpul nu va mai fi”. se va întâmpla? Oferă singurul rezultat posibil și imaginabil din aceste contradicții tragice, afirmă singura „teorie a progresului” rezonabilă și acceptabilă, și acele indicii care scapă timid și șovăitor în aspirațiile umanității moderne, proclamă cu un imn solemn de victorie: Hristos a înviat - proclamă lumii. Hristos a înviat - în centrul mistic al lumii a existat deja o ciocnire decisivă a binelui și a răului, binele a câștigat deja o victorie decisivă și necondiționată, iar Hristos a înviat - acesta este faptul absolut pe care creștinismul îl anunță lumii, în care își pune temelia (și deloc într-o nouă învățătură morală, cum ar fi Tolstoienii moderni, cum ar fi interpretarea greșită a Rusiei, sau mai degrabă a Occidentului). Creștinismul se răspândește din ce în ce mai mult printre reprezentanții protestantismului). Învierea lui Hristos este un legământ și o promisiune de păstrare a tuturor valorilor și, mai presus de toate, a valorii absolute a indivizilor umani, tăiați fără milă de moarte, refacerea a tot ceea ce s-a întâmplat în istorie veșnic și valoros; aceasta este mântuirea bunurilor spirituale, adevăratele valori ale culturii, introducerea umanității istorice în creativitatea lumii, la participarea la univers. Acesta dă, de asemenea, un răspuns la întrebarea, ce este istoria omenirii după Hristos, de ce suntem condamnați la chinuri și lâncezi în această vale a tristeții, când adevărul veșnic a câștigat deja biruința finală și deja s-a spus: „Îndrăznește-te, eu am biruit lumea” (Ioan 16:33). Universul și coroana sa - umanitatea, sufletul lumii, cu istoria sa, este o afacere divino-umană, nu numai divină, ci și umană, în care sunt investite eforturile, aspirațiile și activitățile umane. Omenirea nu poate nici să fie salvată, nici să se transforme pe sine și lumea de la sine, dar nu trebuie salvată cu forța, ca un copil, trebuie să dobândească maturitatea interioară prin libertatea ispitei, trebuie să finalizeze procesul istoric. Iar acest proces în credința creștină primește un scop absolut, deși dincolo de sine - pregătește lumea și omenirea pentru o transformare universală, pentru întâlnirea Celui care vine în slavă și putere. Oricare ar fi acest proces în conținutul său imediat și rezultatele pământești (conform credinței creștine, nu duce deloc la raiul pe pământ și la Sabatul veșnic, așa cum își imaginează contemporanii noștri, dimpotrivă, duce la o agravare a tragediei umane și în sensul eudaimonistic rezultatele vor fi reduse la zero), dar, în orice caz, este o cale absolută spre progres, pentru că, în ultimă instanță, este fără mișcare. obiectiv, la un nou Ierusalim. Și, prin urmare, participarea la întreprinderea istorică, la implementarea progresului, nu este doar o sarcină obligatorie, ci și plină de sens profund, incontestabil, deși nu este determinată de rezultatele pământești imediate. Și nici o lucrare de realizare creatoare, darul Duhului Sfânt, nu este măturată sau distrusă de moarte, ci este păstrată ca o punte către viitor, ca supusă perpetuării și creșterii în viitoarea Schimbare la Față și Înviere. Și popoarele vor învia în individualitatea lor istorico-psihologică, cu ceea ce este nemuritor în ele, ceea ce este de la Duhul Sfânt, și indivizii morți vor fi restaurați, fără de care lumea este goală, toate întrebările vor fi rezolvate și nu vom înțelege ca „o oglindă în ghicire, ci față în față”. Visul unui Nou Ierusalim, o presimțire a mântuirii lumii și a învierii generale și a transfigurarii la față, se afla adânc în sufletele celor care respingeau credința în Mântuitorul. Mântuirea este un fapt real realizat, iar prezența lui în viața oamenilor nu poate fi eliminată. De aici se nasc teoriile progresului, visele lui Zukunftsaat, această reflexie slabă a luminii nepământene a Noului Ierusalim, dar cât de palide și pervertite sunt aceste idealuri, după ce sunt smulse din rădăcinile lor religioase și transformate din idealurile de conservare universală și restaurare a tuturor valorilor într-un vis plictisitor, fără scop, al pierderii de scurtă durată a fericirii pământești, a cumpărării sângelui, suferind generațiilor terestre și a fericirii terestre. viețile oamenilor anteriori. Cum totul, cel mai prețuit și mai drag, degenerează și se ofilește, smuls din trunchiul său de naștere! Cu adevărat, „fără Mine nu poți face nimic”. Dar auzim deja cum este înaintat împotriva noastră principalul idol logic al timpului nostru - „științifică”, în fața căreia multe minți chiar curajoase cedează, își pleacă genunchii, auzim vocea răgușită, scârțâitoare, de moarte a oracolelor, care spune: cum poți vorbi despre înviere, despre miracole, în general despre lucruri care au fost de mult abolite de știință și superstiții abolite! Să căutăm refugiu sub umbra unuia dintre cei mai importanți idoli mentali localizați în idolul științei - ideea de evoluție. Această învățătură, care reprezintă și ecou al unei Revelații uitate, afirmă că totul se dezvoltă, se creează noi forme de a fi, noi forme de viață. Prin evoluție, prima celulă vie a apărut din materia moartă, iar prin adăugarea acestor celule s-a format lumea animală, iar evoluția lumii animale a creat Platon și Darwin, Newton și Shakespeare. Această teorie, ca toate teoriile științifice, neagă miraculosul – deși susținătorii ei nu se adâncesc în sensul adevărat, filozofic al acestui concept, considerând un miracol, din lenea gândirii, doar o negare directă a legilor naturii – ne introduce, fără să-l observăm, în lumea miracolelor, în lumea noii continue transformări, în lumea continuă a creației. Teoria evoluției este cea care ne aduce aproape de ideea de înviere și transfigurare generală. Teoria evoluției stabilește doar ordinea devenirii, a noii creații și, prin descrierea acestor condiții, ne face insensibili la faptul că trăim într-o atmosferă de minune continuă (din nou, dacă nu dăm acestui cuvânt sensul vulgar impus, pe de o parte, de mistificatorii religioși, și, pe de altă parte, de specialiștii întunecați și needucați). Nu este un miracol, nu o nouă creație – apariția vieții pe planeta noastră, a unor noi specii și, în sfârșit, a culturii? Freca-ti ochii si uita-te in jur! Nu este un miracol ca dintr-o mamă și un tată întunecat, care efectuează un tip de dezvoltare fetală descrisă cu precizie, se va naște dintr-o dată un mare geniu și luminare al umanității, aducând un mesaj complet nou lumii? Timpul nostru adoră cel mai mult să folosească conceptul de „necesitate naturală”, cognoscibil științific și formulat în legile naturii, contrastându-l cu înțelegerea lumii ca întruchipare a ideilor creative, ca un miracol continuu. Filosofii acestei școli văd un singur tip de necesitate naturală - necesitatea naturală... a unui miracol, a unei noi creații, a unei noi vieți. De exemplu, în marxism se susține că datorită necesității naturale cunoscute științific - dezvoltarea forțelor productive, la o anumită etapă a acestei dezvoltări are loc un miracol - are loc transformarea socială, se termină Vorgeschichte și începe Geschichte sau, așa cum această idee este altfel formulată de același Marx, după regatul necesității începe regatul libertății. În loc de lumea rea ​​și nefericită umană sfâșiată de vrăjmășie, se creează dintr-o dată o împărăție strălucitoare a zeilor-om, plină de armonie și bucurie, începe istoria, un fluture minunat zboară dintr-un cocon murdar și urât, un ou murdar izbucnește și în el apare o pasăre a paradisului... Și pe baza aceluiași concept de necesitate naturală cu care operează gândirea științifică modernă în darwinism, marxism și evoluționism în general, postulăm și afirmăm necesitatea unui miracol - Învierea lui Hristos, iar după aceasta învierea și transfigurarea generală, ca veriga cea mai înaltă și finală a evoluției cosmice. Centrul întrebării este exact unde să cauți demiurgul mondial care creează această „necesitate naturală?” Ar trebui să o vedem într-un mod semi-fantastic, semi-mitologic, complet străin de experiența noastră interioară, directă, de conceptul de materie vie sau de necesitatea economică dătătoare de viață, ca în cazul marxiştilor, sau ar trebui să o vedem în puterea strălucitoare a spiritului uman și mondial? Aceste premise filozofice și religioase inițiale nu pot fi date de știință, care nu-și depășește competența, iar „științificitatea” (pe care, cel puțin între ghilimele, o opun în mod deliberat științei reale, ca superstiție filosofică a cunoașterii exacte și adevărate), ele sunt trase de spiritul uman în profunzimea lui, în conștiința filozofică și religioasă. Pentru creștinism, moartea nu este o necesitate fizică, ci o necesitate morală, o consecință a păcatului, o relație improprie între carne și spirit, în timp ce procesele fizice corespunzătoare sunt doar implementarea externă a necesității morale interne. Și, dacă o persoană păcătoasă se dovedește inevitabil a fi muritoare, atunci nemurirea aparține unei persoane fără păcat, de sfințenie perfectă, cu „necesitate naturală”. „Era imposibil ca Moartea să-L țină”, așa au spus apostolii în predica lor despre Cel Înviat după coborârea Duhului Sfânt. „Unul din două lucruri: fie Evanghelia Hristos este un mit, adică. Ori el nu a existat deloc, ori Hristosul istoric în realitate este foarte diferit de Hristosul Evangheliei (ambele opinii sunt larg răspândite în vremea noastră), ori un asemenea Drept, dacă ar fi umblat vreodată pe acest pământ, nu ar mai putea deveni pradă corupției, și să admită mijloacele opuse de a afirma în general neputința unui principiu moral care pare să cadă într-o astfel de viață morală în lume. invenție diavolească și visuri de progres, de datorie - copilărie stupidă. „Dacă Hristos nu ar fi înviat, dacă Caiafa s-ar fi dovedit a fi drept, iar Irod și Pilat s-ar fi dovedit a fi înțelepți, lumea s-ar fi dovedit a fi o prostie, o împărăție a răului, a înșelăciunii și a morții. Ideea nu era despre încetarea vieții cuiva, ci despre viața adevărată, viața unui drept perfect. a rămas în viitor 1 În învierea lui Hristos, a fost rezolvată problema sensului lumii, vieții, istoriei și adevărului lumii. În El totul ar muri și, împreună cu El, totul este înviat, plin de lumină și sens, devine luminos și chiar și acea teorie a evoluției și progresului, cu care omenirea este acum îngrădită de religie, primește cea mai înaltă semnificație și semnificație. „Dacă Hristos nu a înviat, zadarnică este credința noastră”, istoria este zadarnică, progresul este zadarnic, cultura este zadarnică – totul este deșertăciune, corupție, prostie. V. S. Soloviev. Scrisori de Paște. „Hristos a înviat!” Culegere cit., voi. VIII, 107. Cf. scrisoarea sa către L.N. Tolstoi, publicat în „Questions of Philosophy and Psychology”, 1905, IV.