Zmartwychwstanie Chrystusa a świadomość współczesna

(Ukazywało się w wielkanocnych wydaniach kijowskiej gazety „Lud” (1905) i petersburskiego tygodnika „Wek” (1907) W księdze „Dzieje Apostolskie”, która opisuje, jak apostołowie głosili wiarę, która została im objawiona w Chrystusie, jako Zbawicielu świata, który przez swoją śmierć i zmartwychwstanie dokonał dzieła zbawienia, epizod kazania apostoła jest szczególnie bliski i zrozumiały współczesnemu człowiekowi. Pawła w Atenach, ówczesnej stolicy kultury, centrum filozofii, sztuki, literatury (Dz 17). Kto w naszych czasach, przyjmując w sercu prawdę Ewangelii, chciałby głośno mówić o tej wierze, czuje się, jakby przyszedł z dzikim i dziwnym dla współczesnych uszu, „nienaukowym” i niepotrzebnym kazaniem, przedstawiającym „szaleństwo dla Hellenów”, jakby do Aten, „tego miasta pełnego bożków”, po wejściu do którego nawet wielki Apostoł był „zaburzony na duchu”. W zakresie wymyślania bożków nowoczesność okazała się ostrzejsza, bardziej pomysłowa i subtelniejsza niż greckie Ateny, ponieważ stworzyła także abstrakcyjnych, ideologicznych idoli, w postaci wszelkiego rodzaju teorii „naukowych” i nienaukowych, w które bezradnie uwikłana jest współczesna dusza: w panteonie współczesnych Aten znajdują się idole polityczni, socjalistyczni, estetyczni i naukowi. I nie jest to już to naiwne, prostolinijne bałwochwalstwo, charakterystyczne dla świata przedchrześcijańskiego; tutaj można poczuć ostrzejszego, bardziej świadomego i wytrwałego ducha oporu i bałwochwalstwa, uzbrojonego w siłę wiedzy, abstrakcyjnego myślenia i subtelnych uczuć. Późna godzina przedświtu rzuca ostrzejsze i gęstsze cienie niż wczesna godzina zmierzchu. „Wszyscy Ateńczycy i mieszkający wśród nich cudzoziemcy nie spędzali czasu chętniej niż na rozmowie lub słuchaniu czegoś nowego” – cecha ta całkowicie zachowała się wśród dzisiejszych Ateńczyków, tak żądnych wszelkiego rodzaju rozrywek estetycznych i umysłowych. Dlatego Ateńczycy przyprowadzili św. Pawła na Areopag i powiedzieli mu: "Czy możemy wiedzieć, co to za nowa nauka, którą głosisz, bo wkładasz nam w uszy coś dziwnego. Dlatego chcemy wiedzieć, co to jest?" Jednakże, gdy ap. Paweł wykładał im naukę o Bogu i Chrystusie; Ateńczycy, dostatecznie zaspokoiwszy swoją ciekawość, gdy usłyszeli o zmartwychwstaniu, jedni wyśmiewali, a inni mówili: „Posłuchamy was o tym innym razem” – oznajmił apostoł. Paweł „wyszedł spośród nich” i tylko nieliczni „przyszli do niego i uwierzyli”. Nie należy spodziewać się innego przyjęcia ze strony współczesnych Ateńczyków, jeśli poważnie i szczerze będziemy z nimi rozmawiać o zmartwychwstaniu Chrystusa, w którym kryje się cała moc, cała istota, cała treść chrześcijaństwa („jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremna jest nasza wiara”). Jednak nawet we współczesnych Atenach są tacy, którzy stracili już równowagę psychiczną i niejasno szukają wyjścia z labiryntu współczesnej myśli, choć czasem nie przyznają się do tego nawet przed sobą. I można o nich powiedzieć to, co apostoł rozpoczął swoje kazanie do Ateńczyków. Paweł, który tak powiedział: „Ateńczycy, po wszystkim widzę, że jesteście w jakiś sposób szczególnie pobożni. Przechodząc bowiem i oglądając wasze cerkwie, znalazłem też ołtarz, na którym jest napisane: „Nieznanemu Bogu”. To, co w nieświadomości czcicie, głoszę wam”. Współcześni bliscy nam Ateńczycy, czyli nasza droga, kochana inteligencja rosyjska, związana krwią z naszymi sercami, są rzeczywiście „szczególnie pobożni”. Służy swojej wierze, swojej religii bezinteresownie, aż do męczeństwa, aż do bohaterstwa. Jest święta w swojej wierze, ale właśnie w tej wierze się zatraciła, zabłądziła w gęstym lesie i nie znajdując ścieżki, nie wiedząc, gdzie się bezinteresownie i całkowicie rozdzielić, gdzie oddać ciepło swojej duszy, zamieniła się całkowicie w ospałość, w ból, w mękę, w ospałość. W swoim chorym i niespokojnym sercu nieustannie wznosi ołtarze, na których składa się nieustanną ofiarę, ale ona sama nie wie, komu poświęcić swój ołtarz, nie zna imienia swego Boga. A jej ołtarz okazuje się być poświęcony „nieznanemu Bogu” - Bogu, ale nieznanemu, - nieznanemu, ale Bogu. W ten sposób to prawdziwie religijne pragnienie łączy się z ubóstwem wiedzy religijnej i wiary, aż do czasu, gdy w końcu zostanie ujawnione prawdziwe imię nieznanego! Cześć nieznanemu Bogu wyraża się dziś w służbie jednej niejasnej idei, jednego duchowego idola: idei postępu, która stanowi jakby szczególny przypadek światowego prawa ewolucji. Nieskończony, a zatem nieznany, niezbadany postęp człowieka, niekończąca się ewolucja - to Zeus i Olimp współczesnych Ateńczyków. I o tej idei, o tym ołtarzu „nieznanemu Bogu”, można powiedzieć także słowami św. Pawła: „To, co wy czcicie w nieświadomości, ja wam głoszę”. Nauka o postępie i ewolucji świata jest bowiem mglistym, nieświadomym głoszeniem Zmartwychwstania Chrystusa, a głoszenie Zmartwychwstania Chrystusa zawiera w sobie całą prawdę, która zawarta jest w nauce o ewolucji i postępie, jeśli tylko ująć te nauki we właściwych granicach i nadać im właściwą interpretację. Jak to jest? Część nie może zastąpić całości – skoro w dzisiejszym społeczeństwie kapitaliści korzystają ze wszystkich dóbr materialnych, nie możemy powiedzieć, że współczesne społeczeństwo jest zamożne i jeśli przyjmiemy, że rzeczywiście na końcu czasów będą pomyślne ostatnie pokolenia, których przedstawiciele będą szczęśliwymi spadkobiercami całego postępu historycznego, to równie nie ma powodu sądzić i mówić, że w ich osobie ludzkość została ocalona, ​​tragedia dziejowa została pokonana, odnaleziono wyjście z życiowych sprzeczności. Zarówno ci, jak i inni kapitaliści, zarówno ci konsumenci wartości dodatkowej w sensie ekonomicznym, czyli wytworów cudzej pracy, jak i ci konsumenci wartości dodatkowej w sensie historycznym, nie są i nie powinni być wolni od wyrzutów sumienia, od świadomości pewnego pasożytniczego charakteru swojej egzystencji. Zadowolony z siebie kapitalista, który nie troszczy się o swoich bliskich, w szczególności o swoich pracowników, nie może być idealnym przykładem, ale równie mało może im służyć obywatel Zukunftsaat, jeśli z samozadowoleniem zapomni o naszym cierpieniu, o cenie, za jaką ten Zukunftsaat został kupiony w historii. W wyobrażeniach o stanie przyszłości, o ocaleniu ludzkości przez postęp, nieuchronnie trzeba oscylować między dwiema możliwościami: albo przyszli ludzie o bardziej wrażliwym sumieniu, z bardziej rozwiniętym poczuciem powszechnej ludzkiej solidarności i miłości będą dręczeni świadomością, że ich dobro zostało okupione tak wysoką ceną, i wtedy będą... tysiąc razy bardziej żałośni i nieszczęśliwi od nas i zupełnie nie nadają się do roli szczęśliwców przyszłego zwieńczenia historii świata, albo też odwrotnie, jeśli o wszystkim zapominają i wszystko sobie przypisują, to mamy po prostu obrzydliwą, odrażającą brzydotę, na samą myśl robi się niedobrze, myśl, że za burżuazyjne zadowolenie i dobro tych panów zapłacono taką cenę, przelano męczeńską krew. Zawsze mnie zdumiewa, jak ci, którzy wyznają religię postępu, ci, którzy pokładają nadzieję w Zukunftsaat, nie dostrzegają całej wewnętrznej beznadziejności swojej sytuacji, całej iluzorycznej natury swojego ideału. Nie, idea postępu nie daje i nie może zapewnić rozwiązania tragicznych sprzeczności życia; człowiek nie może się przed nimi ocalić poprzez postęp. Chrystus zmartwychwstał – w mistycznym centrum świata doszło już do zdecydowanego starcia dobra ze złem, dobro odniosło już zdecydowane i bezwarunkowe zwycięstwo, a Chrystus zmartwychwstał – to absolutny fakt, który chrześcijaństwo ogłasza światu, na którym kładzie swój fundament (a wcale nie w nowej nauce moralnej, jak chcą to interpretować współcześni Tołstojanie z Rosji i Zachodu, gdzie takie rozumienie, a raczej niezrozumienie chrześcijaństwa coraz bardziej szerzy się wśród przedstawicieli protestantyzm). Zmartwychwstanie Chrystusa jest przymierzem i obietnicą zachowania wszelkich wartości, a przede wszystkim absolutnej wartości jednostek ludzkich, bezlitośnie wykoszonych przez śmierć, przywrócenia wszystkiego, co wieczne i cenne, co wydarzyło się w historii; to jest zbawienie dóbr duchowych, prawdziwych wartości kultury, wprowadzenie historycznej ludzkości do światowej twórczości, do uczestnictwa we wszechświecie. I narody zostaną wskrzeszone w swojej historyczno-psychologicznej indywidualności, z tym, co w nich nieśmiertelne, co pochodzi od Ducha Świętego, i przywrócone zostaną zmarłe jednostki, bez których świat jest pusty, wszystkie kwestie zostaną rozwiązane i zrozumiemy nie jako „lustro w wróżeniu, ale twarzą w twarz”. Ale już słyszymy, jak wysuwa się przeciwko nam głównego logicznego idola naszych czasów - „naukowość”, przed którą wiele nawet odważnych umysłów ugina się, zgina kolana, słyszymy ochrypły, skrzypiący, śmiertelny głos wyroczni, mówiących: jak można mówić o zmartwychwstaniu, o cudach, w ogóle o takich rzeczach, które nauka już dawno obaliła i sklasyfikowała jako przestarzałe przesądy! Szukajmy schronienia w cieniu jednego z najważniejszych idoli mentalnych umiejscowionych w idolu nauki – idei ewolucji. Nauczanie to, będące jednocześnie echem zapomnianego Objawienia, głosi, że wszystko się rozwija, powstają nowe formy bytu, nowe formy życia. W wyniku ewolucji z martwej materii powstała pierwsza żywa komórka, a przez dodanie tych komórek powstał świat zwierzęcy, a ewolucja świata zwierzęcego stworzyła Platona i Darwina, Newtona i Szekspira. Teoria ta, jak wszystkie teorie naukowe, zaprzecza cudowi – choć jej zwolennicy nie zagłębiają się w prawdziwy, filozoficzny sens tego pojęcia, uznając cud z lenistwa myślenia, a jedynie bezpośrednie zaprzeczenie prawom natury – wprowadza nas, niepostrzeżenie tego, w świat cudów, w świat nowego, ciągłego tworzenia, w świat nieustannych przemian. To teoria ewolucji przybliża nas do idei powszechnego zmartwychwstania i przemienienia. Teoria ewolucji ustanawia jedynie porządek stawania się, nowego stworzenia i opisując te warunki, uwrażliwia nas na fakt, że żyjemy w atmosferze nieustannego cudu (znowu, jeśli nie nadamy temu słowu wulgarnego znaczenia narzucanego mu z jednej strony przez religijnych mistyfikatorów, a z drugiej przez ciemnych i niewykształconych specjalistów naukowych). Czy to nie cud, a nie nowe stworzenie – pojawienie się życia na naszej planecie, nowych gatunków, wreszcie kultury? Przetrzyj oczy i rozejrzyj się! Czy to nie cud, że z ciemnej matki i ojca, dokonujących dokładnie opisanego typu rozwoju płodu, nagle narodzi się wielki geniusz i luminarz ludzkości, niosący światu zupełnie nowe przesłanie? Nasze czasy najchętniej posługują się pojęciem „konieczności naturalnej”, poznawalnej naukowo i sformułowanej w prawach natury, przeciwstawiając ją pojmowaniu świata jako ucieleśnienia idei twórczych, jako nieustannego cudu. Filozofowie tej szkoły widzą tylko jeden rodzaj naturalnej konieczności - naturalną konieczność... cudu, nowego stworzenia, nowego życia. Na przykład w marksizmie argumentuje się, że ze względu na naukowo znaną, naturalną konieczność - rozwój sił wytwórczych, na pewnym etapie tego rozwoju następuje cud - następuje przemiana społeczna, kończy się Vorgeschichte i zaczyna Geschichte, lub jak inaczej formułuje tę myśl ten sam Marks, po królestwie konieczności rozpoczyna się królestwo wolności. Zamiast złego, nieszczęśliwego ludzkiego świata rozdzieranego przez wrogość, nagle powstaje jasne królestwo ludzi-bogów, pełne harmonii i radości, zaczyna się historia, z brudnego, brzydkiego kokonu wylatuje cudowny motyl, pęka brudne jajo i pojawia się w nim rajski ptak... I w oparciu o tę samą koncepcję naturalnej konieczności, z jaką współczesna myśl naukowa operuje w darwinizmie, marksizmie i w ogóle ewolucjonizmie, postulujemy i potwierdzamy konieczność cudu - Zmartwychwstania Chrystusa, a po nim powszechnego zmartwychwstania i przemienienia, jako najwyższego i ostatecznego ogniwa ewolucji kosmicznej. Istotą pytania jest właśnie to, gdzie szukać światowego demiurga, który stwarza tę „naturalną konieczność”? Czy powinniśmy widzieć to w na wpół fantastycznej, na wpół mitologicznej, zupełnie obcej naszemu wewnętrznemu, bezpośredniemu doświadczeniu, koncepcji żywej materii, czy życiodajnej konieczności ekonomicznej, jak u marksistów, czy też powinniśmy widzieć to w jasnej mocy ducha ludzkiego i światowego? Tych początkowych przesłanek filozoficzno-religijnych nie może dawać nauka, która nie przekracza jej kompetencji, ani „naukowość” (którą przynajmniej w cudzysłowie świadomie przeciwstawiam nauce realnej, jako filozoficzny przesąd wobec wiedzy dokładnej i prawdziwej), wciąga je duch ludzki w głębinach, w świadomości filozoficznej i religijnej. Dla chrześcijaństwa śmierć nie jest koniecznością fizyczną, ale moralną, konsekwencją grzechu, niewłaściwym stosunkiem ciała do ducha, natomiast odpowiadające im procesy fizyczne są jedynie zewnętrzną realizacją wewnętrznej konieczności moralnej. A jeśli grzesznik nieuchronnie okaże się śmiertelny, wówczas nieśmiertelność należy do osoby bezgrzesznej, o doskonałej świętości, z „naturalną koniecznością”. „Śmierć nie mogła Go zatrzymać” – tak powiedzieli apostołowie w swoim kazaniu o Zmartwychwstałym po zesłaniu Ducha Świętego. „Jedna z dwóch rzeczy: albo Ewangelia Chrystusa jest mitem, tj. Albo go w ogóle nie było, albo Chrystus historyczny w rzeczywistości bardzo różni się od Chrystusa z Ewangelii (obie opinie są w naszych czasach powszechne), albo taki Sprawiedliwy, gdyby kiedykolwiek chodził po tej ziemi, nie mógłby już stać się ofiarą zepsucia, a przyznać się do czegoś przeciwnego oznacza powszechną afirmację bezsilności zasad moralnych w świecie, popaść w taki bezgraniczny pesymizm, w którym życie jawi się jako diabelski wymysł, a marzenia o postępie, o obowiązku – głupia dziecinność. "Gdyby Chrystus nie zmartwychwstał, gdyby Kajfasz okazał się słuszny, a Herod i Piłat okazali się mądrzy, świat okazałby się bzdurą, królestwem zła, oszustwa i śmierci. Nie chodziło o zakończenie czyjegoś życia, ale o to, czy ustało prawdziwe życie, życie doskonałego sprawiedliwego. Jeśli takie życie nie mogło pokonać wroga, to jaka nadzieja pozostała na przyszłość? 1 W zmartwychwstaniu Chrystusa, rozwiązano kwestię sensu świata, życia, historii i prawdy o świecie. W Nim wszystko umrze, a wraz z Nim wszystko zmartwychwstanie, napełnione światłem i znaczeniem, stanie się świetliste i nawet ta teoria ewolucji i postępu, dzięki której ludzkość jest obecnie odgrodzona od religii, zyskuje najwyższe znaczenie i znaczenie. „Jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremna jest nasza wiara”, daremna jest historia, daremny postęp, daremna kultura – wszystko jest marnością, zepsuciem, bzdurą. V. S. Sołowiew. Listy wielkanocne. „Chrystus zmartwychwstał!” Kolekcja cit., tom. VIII, 107. Por. jego list do L.N. Tołstoja, opublikowane w „Zagadnieniach filozofii i psychologii”, 1905, IV.