Воскресението Христово и современата свест

(Објавено е во велигденските изданија на киевскиот весник „Пипл“ (1905) и санктпетербуршкиот неделник „Век“ (1907) Во книгата „Дела на апостолите“, која раскажува како апостолите ја проповедале верата што им била откриена во Христа, како Спасител на светот, кој со Својата смрт и воскресение го извршил делото на спасението, епизодата од проповедта на апостолот е особено блиска и разбирлива за современите луѓе. Павле во Атина, главниот град на културата од тоа време, центар на филозофијата, уметноста, литературата (Дела 17). Кој во наше време, откако ја прифатил вистината на Евангелието во своето срце, би сакал гласно да зборува за оваа вера, се чувствува себеси дека дошол со дива и чудна за современите уши, „ненаучна“ и непотребна проповед, која претставува „лудило за Хелените“, како за Атина, „овој град полн со идоли“, при влегувањето во кој бил „големиот дух“. Во однос на измислувањето идоли, модерноста се покажа како поостра, поинвентивна и посуптилна од грчка Атина, бидејќи создаде и апстрактни, идеолошки идоли, во форма на секакви „научни“ и ненаучни теории, во кои беспомошно е заплеткана модерната душа: во пантеонот на модерна Атина има најидолистички, социјалисти и политички, социјалисти. И ова веќе не е она наивно, простодушно идолопоклонство што беше карактеристично за претхристијанскиот свет; овде може да се почувствува поостар, посвесен и упорен дух на отпор и идолопоклонство, вооружен со моќта на знаењето, апстрактната мисла и суптилните чувства. Доцниот, пред зори, фрла поостри и погусти сенки од раниот, самрак. „Сите Атињани и странците што живееја меѓу нив не го трошеа своето време повеќе доброволно отколку во разговор или слушање нешто ново“, особина што е целосно зачувана кај денешните Атињани, кои се толку алчни за сите видови естетска и ментална забава. Затоа, Атињаните го доведоа свети Павле во Ареопагот и му рекоа: „Можеме ли да знаеме што е новото учење што го проповедаш, зашто ни ставаш нешто чудно во уши. Затоа сакаме да знаеме што е тоа? Меѓутоа, кога ап. Павле го објасни пред нив учењето за Бога и Христос; Атињаните, доволно ја задоволувале својата љубопитност, кога слушнале за воскресението на мртвите, едни се потсмевале, а други рекле: „Ќе те слушаме за ова во друго време“, па апостол. Павле „излезе од нив“, а само неколку „дојдоа кај него и поверуваа“. Не треба да се очекува поинаков прием од современите Атињани ако сериозно и искрено разговараме со нив за воскресението Христово, во кое лежи сета сила, целата суштина, целата содржина на христијанството („ако Христос не воскресне, нашата вера е залудна“). Сепак, дури и во модерна Атина има такви кои веќе ја изгубиле менталната рамнотежа и нејасно бараат излез од лавиринтот на модерната мисла, иако понекогаш тоа не го признаваат ниту самите себеси. И за нив може да се каже што апостолот ја започнал својата проповед до Атињаните. Павле, кој го рекол ова: „Атињани, гледам од сè дека сте некако особено побожни. Зашто, поминувајќи и испитувајќи ги вашите светилишта, најдов и жртвеник на кој е напишано: „на непознат Бог“. Ова, што вие неуко го почитувате, ви го проповедам“. Современите Атињани, блиски до нас, имено нашата драга, драга руска интелигенција, поврзана со крв со нашите срца, се навистина „особено побожни“. Таа несебично и служи на својата вера, на својата религија, до мачеништво, до херојство. Таа е света по својата вера, но се изгуби токму во оваа вера, го загуби патот во густата шума и не наоѓајќи пат, не знаејќи каде несебично и целосно да се расцепи, каде да ја даде топлината на својата душа, целосно се претвори во мрморење, во болка, во мака, во мрморење. Во своето болно и немирно срце постојано подига жртвеници на кои се принесува непрестајна жртва, но самата не знае кому да го посвети својот олтар, не го знае името на својот Бог. И нејзиниот олтар се покажа дека е посветен на „непознатиот Бог“ - Бог, но непознат, - непознат, но Бог. Така, оваа вистинска религиозна жед се комбинира со сиромаштијата на религиозното знаење и вера, сè до времето кога конечно ќе се открие вистинското име на непознатото! Обожувањето на непознатиот Бог денес се изразува во служба на една нејасна идеја, еден духовен идол: идејата за напредок, која претставува, како да се каже, посебен случај на светскиот закон на еволуцијата. Бесконечен, и затоа непознат, неистражен напредок за човекот, бескрајна еволуција - ова се Зевс и Олимп на современите Атињани. А за оваа идеја, овој жртвеник на „непознатиот Бог“ може да се каже и со зборовите на свети Павле: „Ова што вие незнаејќи го почитувате, јас ви го проповедам“. Зашто учењето за напредокот и светската еволуција е нејасно, несвесно проповедање на Христовото Воскресение, а проповедањето на Христовото Воскресение ја вклучува сета вистина што е содржана во учењето за еволуцијата и напредокот, само ако овие учења се стават во нивните соодветни граници и им се даде правилно толкување. Како е ова? Човештвото никогаш не го сметало и не го смета својот живот, кој лежи во злото и гревот, отруен од омраза и криминал, искривен од слабост и ограниченост, за правилна, нормална состојба на човечкиот род. Без да се верува во Спасителот, таа ја задржува потребата за спасение и вера во спасението. Сега верува дека ако поединец, посебна генерација не е и не може да се спаси, тогаш човештвото како целина ќе биде спасено, во личноста на идните генерации, кои ја сочинуваат, како да се каже, целта на историјата, исходот од нејзиниот трагичен лавиринт. Патот на напредокот е пат кон спасението на човештвото, напредокот е негов спас. Така размислува, чувствува и верува модерното човештво. Во име на оваа вера, во име на спасението на човештвото преку напредок, се прават жртви, се дава живот, мир и слобода. Спасението на човештвото во напредок е водечкото светло на современото човештво; лиши ја од оваа вера, изгаси го овој оган и тој ќе остане во непробојна темнина, а најхрабриот, најчистиот, најверниот е тој што нема да ја издржи оваа темнина. Секогаш ме чуди како оние кои ја исповедаат религијата на напредокот, оние кои се надеваат на Зукунфтсаат, не ја забележуваат сета внатрешна безнадежност на нивната ситуација, целата илузорна природа на нивниот идеал. Не, идејата за напредок не дава и не може да даде исход од трагичните противречности на животот; човек не може да се спаси од нив преку напредок. Но, напредокот не е спас и затоа што не го победи главниот непријател, кој го обезвреднува и го прави животот бесмислен - смртта, овој страшен нихилист што ги уништува сите вредности. Понекогаш се обидуваат да извојуваат победа на филистејците над смртта, затапувајќи ја нејзината трагична предност, измислувајќи средства за да ја направат безболна и мирна. Тоа значи, како што Л.Н. Толстој еднаш со право го кажа (во личен разговор) во врска со теориите на проф. Мечников, да се осигура дека човекот живее како крава. Фактот за постоењето на смртта го обезвреднува животот не само што го претвора во нешто привремено и случајно, туку ја уништува и самата поврзаност на човештвото и става печат на фрагментација на целиот негов духовен живот. Она што е замислено во концептот на „вечниот живот“ претпоставува нов, квалитативно поинаков начин на согледување на постоењето, посебна комплетност, за разлика од фрагментацијата на временското. А жедта за потполно апсолутно знаење и чувство што ги доживуваме во душата, иако сме немоќни да го задоволиме, за негово задоволување бара токму посебен, квалитативно поинаков живот од оној што го знаеме, вечен живот и само во него може да се реши загатката на човечкиот дух. Не можеме да ја задоволиме оваа глад за вечноста; не смееме да го удавиме, зашто тоа би значело гасење на огнот на Прометеј во себе, извршување на најголемото духовно злосторство против себе, предавство на Светиот Дух. А за идните генерации останува истата дилема: или оваа мистерија, недоследност, ненаситност и ненаситност на духот, како нашата, само поголема, поостра, поболна, или филистејското глупаво самозадоволство, што нема да се случи! Што значи учењето за воскресението Христово и за идното општо воскресение засновано на него, за преобразувањето на светот и на нас во него, за ново небо и нова земја, за нов Ерусалим, за нов Ерусалим, во кој „ништо повеќе нема да биде проколнато“, во кој „Бог ќе ја избрише секоја солза, и нема да има повеќе болка, нема да има повеќе болка, нема да има повеќе смрт, ни се дадени, зашто поранешните работи поминаа“ (Отк. 21, 22), и „време нема да има повеќе“. дали ќе се случи? Таа го дава единствениот можен и замислив исход од овие трагични противречности, ја потврдува единствената разумна и прифатлива „теорија на напредокот“, а оние навестувања кои срамежливо и колебливо се пробиваат во аспирациите на современото човештво, со свечена победничка химна ја објавува: Христос воскресна - му објавува на светот. Христос воскресна - во мистичниот центар на светот веќе има одлучувачки судир на доброто и злото, доброто веќе извојува одлучувачка и безусловна победа, а Христос воскресна - ова е апсолутен факт што христијанството му го објавува на светот, во кој го поставува својот темел (и нималку во ново морално учење, како што современите Толстојаните погрешно ја разбираат Русија или Западот Христијанството се повеќе се шири меѓу претставниците на протестантизмот). Воскресението Христово е завет и ветување за зачувување на сите вредности и, пред сè, на апсолутната вредност на човечките поединци, безмилосно искосени од смртта, обновување на сè вечно и вредно што се случило во историјата; ова е спас на духовните добра, вистинските вредности на културата, воведувањето на историското човештво во светската креативност, до учеството во универзумот. Каков и да е овој процес во неговата непосредна содржина и земни резултати (според христијанската вера, тој воопшто не води кон рајот на земјата и вечната сабота, како што замислуваат нашите современици, напротив, тој води до влошување на човечката трагедија и во смисла на евдаимонистичките резултати ќе се сведе на нула), но во секој случај, неговата цел е напредна. неподвижна апсолутна цел, до нов Ерусалим. И затоа, учеството во историскиот потфат, во спроведувањето на напредокот, не е само задолжителна задача, туку е и полна со длабоко, неоспорно значење, иако не е определено со непосредни земни резултати. И ниедно дело на творечко достигнување, дарот на Светиот Дух, не е збришано или уништено од смртта, туку е зачувано како мост кон иднината, како предмет на овековечување и растење во претстојното Преображение и Воскресение. Но, веќе слушаме како против нас се поставува главниот логички идол на нашето време - „научноста“, пред која многу дури и храбри умови попуштаат, се поклонуваат на колена, го слушаме рапавиот, крцкавиот, смртен глас на пророците, кои велат: како можеш да зборуваш за воскресението, за чудата, воопшто за такви работи што одамна се надгласани од науката и класифицирани како надгласени! Да побараме засолниште под сенката на еден од најважните ментални идоли сместени во идолот на науката - идејата за еволуција. Ова учење, кое претставува и ехо на заборавеното Откровение, вели дека сè се развива, се создаваат нови облици на битие, нови форми на живот. Преку еволуцијата, првата жива клетка настанала од мртвата материја, а со додавањето на овие клетки се формирал животинскиот свет, а еволуцијата на животинскиот свет ги создала Платон и Дарвин, Њутн и Шекспир. Оваа теорија, како и сите научни теории, го негира чудесното - иако нејзините поддржувачи не навлегуваат во вистинското, филозофско значење на овој концепт, сметајќи за чудо, од мрзеливост на мислата, само директно негирање на законите на природата - нè воведува, без да го забележиме, во светот на чудата, во светот на нови постојани трансформации, во светот на нови постојани трансформации. Теоријата на еволуцијата е таа што нè приближува до идејата за општо воскресение и преобразување. Теоријата на еволуцијата го воспоставува само редот на постанокот, на новото создавање и опишувајќи ги овие состојби, нè прави бесчувствителни на фактот дека живееме во атмосфера на континуирано чудо (повторно, ако на овој збор не му го дадеме вулгарното значење што му го наметнуваат, од една страна, религиозните мистификатори, а од друга, мрачните и необразованите научни специјалисти). Зарем тоа не е чудо, а не нова креација – појавата на живот на нашата планета, нови видови и конечно култура? Тријте ги очите и погледнете наоколу! Зарем не е чудо што од мрачна мајка и татко, кои вршат прецизно опишан тип на фетален развој, одеднаш ќе се роди голем генијалец и светилка на човештвото, што ќе донесе сосема нова порака до светот? И врз основа на истиот концепт на природна неопходност со кој функционира модерната научна мисла во дарвинизмот, марксизмот и еволуционизмот воопшто, ја постулираме и ја потврдуваме неопходноста од чудо - Воскресението Христово, а по него општото воскресение и преобразување, како највисока и последна алка на космичката еволуција. Центарот на прашањето е токму каде да се бара светскиот демиург кој ја создава оваа „природна неопходност? Дали треба да го гледаме во полуфантастично, полумитолошки, целосно туѓо на нашето внатрешно, директно искуство, концепт на жива материја или животворна економска неопходност, како кај марксистите, или треба да ја гледаме во светлата моќ на човечкиот и светски дух? Овие првични филозофски и религиозни премиси не може да ги даде науката, која не ја надминува нејзината надлежност, а „научноста“ (која, барем во наводници, намерно и се спротивставувам на вистинската наука, како филозофско суеверие на точното и вистинското знаење), тие се нацртани од човечкиот дух во неговите длабочини и религиозна свест, во филозофијата. За христијанството смртта не е физичка, туку морална неопходност, последица на гревот, неправилен однос меѓу телото и духот, додека соодветните физички процеси се само надворешно спроведување на внатрешната морална неопходност. И, ако грешниот човек неизбежно се покаже дека е смртен, тогаш бесмртноста му припаѓа на безгрешен човек, со совршена светост, со „природна неопходност“. „Невозможно беше смртта да Го држи“, еве што рекоа апостолите во својата проповед за Воскреснатиот по слегувањето на Светиот Дух. „Една од двете работи: или Евангелието Христос е мит, т.е. Или тој воопшто не постоел, или историскиот Христос во реалноста е многу различен од Христос на Евангелието (двете мислења се широко распространети во наше време), или таков Праведник, ако некогаш одел на оваа земја, повеќе не би можел да стане плен на корупцијата и да се признае спротивното значи општо да се потврди немоќта на немоќта на немоќниот морален принцип да падне во таков свет во светот. ѓаволски изум, а сонува за напредок, за должност - глупаво детство. „Ако Христос не воскресне, ако Кајафа испадне дека е во право, а Ирод и Пилат испаднеа мудри, светот ќе испаднеше како глупост, царство на злото, измамата и смртта. Поентата не беше во престанокот на нечиј живот, туку во тоа дали вистинскиот живот, животот на совршениот праведник, ако не престануваше животот на совршениот праведник, тогаш што не можеше да го порази животот на совршениот непријател? 1 Во Христовото воскресение беше решено прашањето за значењето на светот, животот, историјата и вистината на светот. Во Него сè би умрело, а со Него сè воскреснува, се исполнува со светлина и смисла, станува прозрачно, па дури и таа теорија за еволуција и напредок, со која човештвото сега е оградено од религијата, добива највисоко значење и значење. „Ако Христос не воскресна, нашата вера е залудна“, залудна е историјата, залуден е напредокот, залудна е културата - сè е суета, расипаност, глупост. V. S. Соловиев. Велигденски писма. „Христос воскресна! Збирка цит., кн. VIII, 107. Сп. неговото писмо до Л.Н. Толстој, објавен во „Прашања на филозофијата и психологијата“, 1905 година, IV.