La résurrection du Christ et la conscience moderne

(Il a été publié dans les numéros de Pâques du journal de Kiev « People » (1905) et de l'hebdomadaire de Saint-Pétersbourg « Vek » (1907) Dans le livre « Actes des Apôtres », qui raconte comment les apôtres ont prêché la foi qui leur a été révélée en Christ, en tant que Sauveur du monde, qui a accompli l'œuvre de salut par sa mort et sa résurrection, l'épisode du sermon de l'apôtre est particulièrement proche et compréhensible pour les gens modernes. Paul à Athènes, capitale de la culture de cette époque, centre de philosophie, d'art, de littérature (Actes 17). Quiconque, à notre époque, ayant accepté la vérité de l'Évangile dans son cœur, voudrait parler haut et fort de cette foi, se sent venu avec un sermon sauvage et étrange aux oreilles modernes, « non scientifique » et inutile, représentant « la folie des Hellènes », comme pour Athènes, « cette ville pleine d'idoles », en entrant dans laquelle même le grand Apôtre fut « troublé en esprit ». En termes d’invention d’idoles, la modernité s’est révélée plus pointue, plus inventive et plus subtile que l’Athènes grecque, car elle a également créé des idoles abstraites et idéologiques, sous la forme de toutes sortes de théories « scientifiques » et non scientifiques, dans lesquelles l’âme moderne est impuissante : dans le panthéon de l’Athènes moderne, il y a des idoles politiques, socialistes, esthétiques et scientifiques. Et il ne s’agit plus de cette idolâtrie naïve et simple d’esprit qui était caractéristique du monde préchrétien ; ici, on peut ressentir un esprit de résistance et d’idolâtrie plus vif, plus conscient et plus persistant, armé du pouvoir de la connaissance, de la pensée abstraite et des sentiments subtils. L’heure tardive, avant l’aube, projette des ombres plus nettes et plus denses que l’heure matinale du crépuscule. «Tous les Athéniens et les étrangers vivant parmi eux ne passaient leur temps plus volontiers qu'à parler ou à écouter quelque chose de nouveau», trait qui a été entièrement conservé chez les Athéniens d'aujourd'hui, si avides de toutes sortes de divertissements esthétiques et mentaux. C'est pourquoi les Athéniens amenèrent saint Paul à l'Aréopage et lui dirent : "Pouvons-nous savoir quel est ce nouvel enseignement que vous prêchez, car vous nous mettez quelque chose d'étrange dans les oreilles. C'est pourquoi nous voulons savoir ce que c'est ?" Cependant, quand ap. Paul leur exposa la doctrine de Dieu et du Christ ; les Athéniens, ayant suffisamment satisfait leur curiosité, lorsqu'ils entendirent parler de la résurrection des morts, les uns se moquèrent, et d'autres dirent : « Nous vous écouterons à ce sujet une autre fois », dit l'apôtre. Paul « sortit du milieu d’eux », et seuls quelques-uns « vinrent vers lui et crurent ». Il ne faut pas s'attendre à un accueil différent de la part des Athéniens modernes si nous leur parlons sérieusement et sincèrement de la résurrection du Christ, dans laquelle réside toute la puissance, toute l'essence, tout le contenu du christianisme (« si le Christ n'est pas ressuscité, notre foi est vaine »). Cependant, même dans l'Athènes moderne, certains ont déjà perdu leur équilibre mental et cherchent vaguement une issue au labyrinthe de la pensée moderne, même si parfois ils ne l'admettent même pas à eux-mêmes. Et on peut dire d'eux ce que l'apôtre a commencé son sermon aux Athéniens. Paul, qui dit ceci : " Athéniens, je vois par tout que vous êtes en quelque sorte particulièrement pieux. Car, en passant et en examinant vos sanctuaires, j'ai aussi trouvé un autel sur lequel il est écrit : " à un Dieu inconnu ". Ceci, que vous vénérez par ignorance, je vous le prêche. Les Athéniens modernes, proches de nous, à savoir notre chère, chère intelligentsia russe, liée par le sang à nos cœurs, sont en effet « particulièrement dévots ». Elle sert sa foi, sa religion avec altruisme, jusqu'au martyre, jusqu'à l'héroïsme. Elle est sainte en ce qui concerne sa foi, mais elle s'est perdue précisément dans cette foi, s'est perdue dans la forêt dense et, ne trouvant pas de chemin, ne sachant pas où se fendre de manière désintéressée et complètement, où donner la chaleur de son âme, elle s'est transformée entièrement en langueur, en douleur, en tourment, en langueur. Dans son cœur malade et agité, elle érige constamment des autels sur lesquels sont accomplis des sacrifices continus, mais elle-même ne sait pas à qui consacrer son autel, elle ne connaît pas le nom de son Dieu. Et son autel s'avère être dédié au « Dieu inconnu » - Dieu, mais inconnu, - inconnu, mais Dieu. Ainsi, à cette soif véritablement religieuse se conjugue la pauvreté du savoir religieux et de la foi, jusqu'au moment où le vrai nom de l'inconnu est enfin révélé ! Le culte du Dieu inconnu s’exprime aujourd’hui au service d’une idée vague, d’une idole spirituelle : l’idée de progrès, qui représente pour ainsi dire un cas particulier de la loi mondiale de l’évolution. Un progrès infini, et donc inconnu, inexploré pour l'homme, une évolution sans fin - tel est le Zeus et l'Olympe des Athéniens modernes. Et à propos de cette idée, de cet autel du « Dieu inconnu », on peut aussi dire selon les paroles de saint Paul : « Ce que vous révérez par ignorance, je vous le prêche ». Car l’enseignement sur le progrès et l’évolution du monde est une prédication vague et inconsciente de la résurrection du Christ, et la prédication de la résurrection du Christ inclut toute la vérité contenue dans l’enseignement sur l’évolution et le progrès, pour peu que ces enseignements soient placés dans leurs limites appropriées et donnés à une interprétation correcte. Comment ça ? L’humanité n’a jamais considéré et ne considère pas sa vie, qui repose dans le mal et le péché, empoisonnée par la haine et le crime, déformée par la faiblesse et les limites, comme le sort propre et normal de la race humaine. Sans croire au Sauveur, il conserve le besoin de salut et la foi au salut. Elle croit désormais que si un individu, une génération séparée n’est pas et ne peut pas être sauvée, alors l’humanité dans son ensemble sera sauvée, en la personne des générations futures, qui constituent pour ainsi dire le but de l’histoire, l’issue de son labyrinthe tragique. La voie du progrès est la voie du salut de l’humanité, le progrès est son salut. C’est ainsi que l’humanité moderne pense, ressent et croit. Au nom de cette foi, au nom du salut de l'humanité par le progrès, des sacrifices sont consentis, la vie, la paix et la liberté sont données. Le salut de l’humanité en progrès est le phare de l’humanité moderne ; privez-le de cette foi, éteignez ce feu, et il restera dans des ténèbres impénétrables, et ce sont les plus vaillants, les plus purs, les plus fidèles qui ne résisteront pas à ces ténèbres. Mais y a-t-il vraiment un salut en cours ? Sauveront-ils l’humanité des ténèbres, du chagrin, de l’humiliation et de la chute ? Quelqu’un est-il sauvé, et quelqu’un peut-il être sauvé par lui seul ? Nous répondons trois fois à ces questions : non, non et non. Qu’est-ce que la réalité vivante, qu’est-ce qui vit : l’individualité humaine ou l’humanité abstraite ? Est-il possible de parler de l’humanité comme d’une réalité existante, si en même temps les individus sont constamment détruits ou dévalorisés, si l’humanité elle-même ne se transforme qu’en une simple alternance de générations et d’individus ? Pendant ce temps, le concept d’humanité n’a que cette signification aux yeux d’aujourd’hui. La malédiction de l’itinérance et de l’aliénation mutuelle des générations s’abat inévitablement sur les gens dès que nous commençons à penser l’humanité de cette façon. Une partie ne peut pas remplacer le tout - après tout, si dans la société actuelle les capitalistes jouissent de tous les avantages matériels, nous ne pouvons pas dire que la société moderne est prospère, et si nous acceptons qu'à la fin des temps prospéreront les dernières générations, dont les représentants seront les heureux héritiers de tous les progrès historiques, alors il n'y a pas non plus de raison de penser et de dire que dans leur personne l'humanité a été sauvée, la tragédie historique a été vaincue, une issue aux contradictions de la vie a été trouvée. Ni ces capitalistes, ni les autres, ces consommateurs de plus-value au sens économique, c'est-à-dire des produits du travail d'autrui, et ces consommateurs de plus-value au sens historique, ne sont pas libres, et ne devraient même pas être libres des reproches de conscience, de la conscience d'un certain caractère parasitaire de leur existence. Un capitaliste satisfait de lui-même qui ne se soucie pas de ses proches, en particulier de ses travailleurs, peut surtout être un exemple idéal, mais le citoyen de la Zukunftsaat ne peut pas non plus les servir s'il oublie complaisamment nos souffrances, le prix avec lequel cette Zukunftsaat a été achetée dans l'histoire. Dans les idées sur l'état du futur, sur le salut de l'humanité par le progrès, il faut inévitablement osciller entre deux possibilités : ou bien les futurs hommes, dotés d'une conscience plus sensible, d'un sens plus développé de la solidarité humaine universelle et de l'amour, seront tourmentés par la conscience que leur bien-être a été acheté à un prix si élevé, et alors ils seront... mille fois plus pitoyables et malheureux que nous, et ne sont absolument pas adaptés au rôle des chanceux de l'avenir qui couronnent l'histoire du monde, ou, dans le cas contraire, si ils oublient tout et s'attribuent tout, alors nous avons simplement une laideur dégoûtante et repoussante, dont la simple pensée rend malade et malade, la pensée que pour le contentement bourgeois et le bien-être de ces messieurs un tel prix a été payé, le sang du martyr a été versé. Je suis toujours étonné de voir que ceux qui professent la religion du progrès, ceux qui espèrent la Zukunftsaat, ne se rendent pas compte de tout le désespoir intérieur de leur situation, de toute la nature illusoire de leur idéal. Non, l’idée de progrès ne donne pas et ne peut pas donner une issue aux contradictions tragiques de la vie ; une personne ne peut pas en être sauvée par le progrès. Mais le progrès n’est pas non plus le salut parce qu’il ne bat pas l’ennemi principal, qui dévalorise et vide la vie de son sens : la mort, ce terrible nihiliste qui détruit toutes les valeurs. Parfois, ils tentent de remporter une victoire philistine sur la mort, en atténuant son côté tragique, en inventant un moyen de la rendre indolore et paisible. Cela signifie, comme le disait L.N. Tolstoï a dit un jour à juste titre (dans une conversation personnelle) à propos des théories du professeur Mechnikov qu'il fallait faire en sorte qu'une personne vive comme une vache. Le fait de l'existence de la mort dévalorise la vie non seulement en la transformant en quelque chose de temporaire et accidentel, mais il détruit également le lien même de l'humanité et donne une empreinte de fragmentation à toute sa vie spirituelle. Ce qui est conçu dans le concept de « vie éternelle » présuppose une manière nouvelle, qualitativement différente, de percevoir l'existence, une complétude particulière, contrairement à la fragmentation du temporel. Et la soif de connaissance et de sentiment absolus et complets que nous éprouvons dans notre âme, bien que nous soyons impuissants à la satisfaire, requiert précisément pour sa satisfaction une vie spéciale, qualitativement différente de celle que nous connaissons, la vie éternelle, et c'est seulement en elle que l'énigme de l'esprit humain peut être résolue. Nous ne pouvons pas satisfaire cette faim pour l'éternité ; il ne faut pas l'étouffer, car cela reviendrait à éteindre en nous le feu de Prométhée, à commettre le plus grand crime spirituel contre nous-mêmes, à trahir l'Esprit Saint. Et pour les générations futures, le même dilemme demeure : soit ce mystère, cette incohérence, cette insatiabilité et cette insatiabilité de l'esprit, comme la nôtre, mais en plus grand, plus aigu, plus douloureux, ou cette stupide complaisance philistine, qui n'arrivera pas ! Que nous sera donné l’enseignement sur la résurrection du Christ et la future résurrection générale basée sur elle, la transformation du monde et de nous-mêmes en lui, sur un nouveau ciel et une nouvelle terre, sur une nouvelle Jérusalem, sur une nouvelle Jérusalem, dans laquelle « plus rien ne sera maudit », dans laquelle « Dieu essuiera toute larme, et il n’y aura plus de mort, il n’y aura plus de cris, plus de cris, plus de douleur, car les choses anciennes sont passées » (Ap. 21, 22), et « le temps ne sera plus ». est-ce que ça arrivera ? Il fournit la seule issue possible et concevable à ces contradictions tragiques, il affirme la seule « théorie du progrès » raisonnable et acceptable, et ces allusions qui percent timidement et avec hésitation dans les aspirations de l'humanité moderne, il proclame avec un hymne solennel de victoire : Le Christ est ressuscité - il proclame au monde. Le Christ est ressuscité - dans le centre mystique du monde, il y a déjà eu un choc décisif du bien et du mal, le bien a déjà remporté une victoire décisive et inconditionnelle, et le Christ est ressuscité - c'est le fait absolu que le christianisme annonce au monde dans lequel il pose ses fondements (et pas du tout dans un nouvel enseignement moral, comme veulent l'interpréter les Tolstoïens modernes de Russie et d'Occident, où une telle compréhension, ou plutôt une telle incompréhension du christianisme se répand de plus en plus parmi les représentants de protestantisme). La Résurrection du Christ est une alliance et une promesse de préservation de toutes les valeurs et, surtout, de la valeur absolue des individus humains, impitoyablement fauchés par la mort, de restauration de tout ce qui s'est passé dans l'histoire d'éternel et de précieux ; c'est le salut des biens spirituels, les vraies valeurs de la culture, l'introduction de l'humanité historique à la créativité mondiale, à la participation à l'univers. Cela donne également une réponse à la question : qu'est-ce que l'histoire humaine après le Christ, pourquoi sommes-nous condamnés à tourmenter et à languir dans cette vallée de douleur, alors que la vérité éternelle a déjà remporté la victoire finale et qu'il a déjà été dit : « Prenez courage, j'ai vaincu le monde » (Jean 16, 33). L'univers et sa couronne - l'humanité, l'âme du monde, avec son histoire, est une affaire divino-humaine, non seulement divine, mais aussi humaine, dans laquelle sont investis les efforts, les aspirations et les activités humaines. L'humanité ne peut ni être sauvée ni se transformer elle-même et transformer le monde par elle-même, mais elle ne doit pas être sauvée par la force, comme un enfant, elle doit atteindre sa maturité intérieure par la liberté de la tentation, elle doit achever le processus historique. Et ce processus dans la foi chrétienne reçoit un but absolu, bien qu'au-delà de lui-même : il prépare le monde et l'humanité à une transformation universelle, à la rencontre de Celui qui vient dans la gloire et la puissance. Quel que soit ce processus dans son contenu immédiat et ses résultats terrestres (selon la foi chrétienne, il ne mène pas du tout au paradis sur terre et au sabbat éternel, comme l'imaginent nos contemporains, il conduit au contraire à une aggravation de la tragédie humaine et, au sens eudémonique, ses résultats seront réduits à zéro), mais en tout cas, dans son but ultime, c'est un progrès, car il y a un chemin vers un but absolu immobile, vers une nouvelle Jérusalem. Et, par conséquent, la participation à l'entreprise historique, à la mise en œuvre du progrès, est non seulement une tâche obligatoire, mais aussi pleine de sens profond et indiscutable, bien que non déterminée par des résultats terrestres immédiats. Et aucune œuvre de réalisation créatrice, le don du Saint-Esprit, n'est balayée ou détruite par la mort, mais est préservée comme un pont vers l'avenir, soumis à la perpétuation et à la croissance dans la Transfiguration et la Résurrection à venir. Et les peuples ressusciteront dans leur individualité historique et psychologique, avec ce qu'ils ont d'immortel, ce qui vient du Saint-Esprit, et les individus morts seront restaurés, sans lesquels le monde est vide, toutes les questions seront résolues, et nous comprendrons non pas comme « un miroir de divination, mais face à face ». Le rêve d’une nouvelle Jérusalem, prémonition du salut du monde et de la résurrection et de la transfiguration générales, était profondément ancré dans l’âme de ceux qui rejetaient la foi au Sauveur. Le salut est un fait véritablement accompli et sa présence dans la vie des gens ne peut être éliminée. De là naissent les théories du progrès, les rêves de la Zukunftsaat, ce faible reflet de la lumière surnaturelle de la Nouvelle Jérusalem, mais comme ces idéaux sont pâles et pervertis, une fois arrachés à leurs racines religieuses et transformés des idéaux de préservation universelle et de restauration de toutes les valeurs en un rêve ennuyeux et sans but du bonheur terrestre à court terme des générations futures, acheté au prix du sang, de la souffrance et de la vie des peuples précédents. Comme tout ce qu'il y a de plus cher et de plus cher dégénère et se flétrit, arraché à son tronc natal ! En vérité, « sans moi, vous ne pouvez rien faire ». Mais nous entendons déjà comment on nous présente la principale idole logique de notre temps - la «science scientifique», devant laquelle de nombreux esprits, même les plus courageux, cèdent, s'agenouillent, nous entendons la voix rauque, grinçante et mortelle des oracles, disant: comment pouvez-vous parler de la résurrection, des miracles, en général de telles choses qui ont longtemps été abolies par la science et classées comme superstitions dépassées! Cherchons refuge à l'ombre de l'une des idoles mentales les plus importantes situées dans l'idole de la science - l'idée d'évolution. Cet enseignement, qui représente aussi un écho d'une Révélation oubliée, affirme que tout se développe, de nouvelles formes d'être, de nouvelles formes de vie se créent. Grâce à l'évolution, la première cellule vivante est née de la matière morte, et par l'addition de ces cellules le monde animal s'est formé, et l'évolution du monde animal a créé Platon et Darwin, Newton et Shakespeare. Cette théorie, comme toutes les théories scientifiques, nie le miraculeux - bien que ses partisans n'approfondissent pas le véritable sens philosophique de ce concept, considérant un miracle, par paresse de pensée, seulement un déni direct des lois de la nature - nous introduit, sans s'en apercevoir, dans le monde des miracles, dans le monde de la nouvelle création continue, dans le monde des transformations constantes. C'est la théorie de l'évolution qui nous rapproche de l'idée de résurrection générale et de transfiguration. La théorie de l'évolution établit seulement l'ordre du devenir, de la nouvelle création, et en décrivant ces conditions, elle nous rend insensibles au fait que nous vivons dans une atmosphère de miracle continu (encore une fois, si l'on ne donne pas à ce mot le sens vulgaire qui lui est imposé, d'une part, par des mystificateurs religieux, et, de l'autre, par des spécialistes scientifiques obscurs et incultes). N'est-ce pas un miracle, pas une nouvelle création – l'émergence de la vie sur notre planète, de nouvelles espèces et, enfin, de la culture ? Frottez-vous les yeux et regardez autour de vous ! N’est-ce pas un miracle que d’une mère et d’un père sombres, accomplissant un type de développement fœtal décrit avec précision, naisse soudainement un grand génie et une sommité de l’humanité, apportant un message complètement nouveau au monde ? Notre époque aime le plus utiliser le concept de « nécessité naturelle », scientifiquement connaissable et formulé dans les lois de la nature, en l'opposant à la compréhension du monde comme incarnation d'idées créatrices, comme un miracle continu. Les philosophes de cette école ne voient qu'un seul type de nécessité naturelle : la nécessité naturelle... d'un miracle, d'une nouvelle création, d'une nouvelle vie. Par exemple, dans le marxisme, on soutient qu'en raison d'une nécessité naturelle scientifiquement connue - le développement des forces productives, à un certain stade de ce développement un miracle se produit - une transformation sociale se produit, la Vorgeschichte se termine et la Geschichte commence, ou, comme cette idée est autrement formulée par le même Marx, après le royaume de la nécessité commence le royaume de la liberté. Au lieu du monde humain maléfique et malheureux déchiré par l'inimitié, un royaume lumineux d'hommes-dieux est soudainement créé, plein d'harmonie et de joie, l'histoire commence, un papillon merveilleux s'envole d'un cocon sale et laid, un œuf sale éclate et un oiseau de paradis y apparaît... Et sur la base du même concept de nécessité naturelle avec lequel la pensée scientifique moderne opère dans le darwinisme, le marxisme et l'évolutionnisme en général, nous postulons et affirmons la nécessité d'un miracle - la résurrection du Christ, et après elle la résurrection et la transfiguration générales, comme le maillon le plus élevé et final de l'évolution cosmique. Le centre de la question est précisément de savoir où chercher le démiurge mondial qui crée cette « nécessité naturelle » ? Devrions-nous le voir sous une forme semi-fantastique, semi-mythologique, complètement étrangère à notre expérience intérieure et directe, à notre concept de matière vivante ou à notre nécessité économique génératrice de vie, comme chez les marxistes, ou devrions-nous le voir dans la puissance lumineuse de l'esprit humain et mondial ? Ces prémisses philosophiques et religieuses initiales ne peuvent être données par la science, qui n'excède pas sa compétence, et la « scientificité » (que, au moins entre guillemets, j'oppose délibérément à la vraie science, comme une superstition philosophique à la connaissance exacte et vraie), elles sont puisées par l'esprit humain dans ses profondeurs, dans la conscience philosophique et religieuse. Pour le christianisme, la mort n'est pas une nécessité physique, mais une nécessité morale, une conséquence du péché, une relation inappropriée entre la chair et l'esprit, tandis que les processus physiques correspondants ne sont que la mise en œuvre externe d'une nécessité morale interne. Et si une personne pécheresse s’avère inévitablement mortelle, alors l’immortalité appartient à une personne sans péché, de parfaite sainteté, avec une « nécessité naturelle ». « Il était impossible que la mort le retienne », c'est ce que disaient les apôtres dans leur sermon sur le Ressuscité après la descente du Saint-Esprit. « De deux choses l’une : ou bien l’Évangile du Christ est un mythe, c’est-à-dire Soit il n'existait pas du tout, soit le Christ historique est en réalité très différent du Christ de l'Évangile (les deux opinions sont répandues à notre époque), soit un tel Juste, s'il avait jamais marché sur cette terre, ne pourrait plus devenir la proie de la corruption, et admettre les moyens opposés pour affirmer généralement l'impuissance du principe moral dans le monde, tomber dans un pessimisme sans limites, dans lequel la vie semble être une invention diabolique, et des rêves de progrès, de devoir - des enfantillages stupides. "Si le Christ n'avait pas été ressuscité, si Caïphe avait eu raison, et si Hérode et Pilate s'étaient révélés sages, le monde serait devenu un non-sens, un royaume de mal, de tromperie et de mort. Il ne s'agissait pas de mettre fin à la vie de quelqu'un, mais de savoir si la vraie vie, la vie d'un juste parfait, avait cessé. Si une telle vie ne pouvait pas vaincre l'ennemi, alors quel espoir restait-il dans l'avenir ? 1 Dans la résurrection du Christ, la question se pose. du sens du monde, de la vie, de l'histoire et de la vérité du monde a été résolu. En Lui, tout mourrait, et avec Lui tout ressuscite, rempli de lumière et de sens, devient lumineux, et même cette théorie de l'évolution et du progrès, avec laquelle l'humanité est maintenant isolée de la religion, reçoit le sens et la signification les plus élevés. « Si le Christ n’est pas ressuscité, notre foi est vaine », l’histoire est vaine, le progrès est vain, la culture est vaine – tout n’est que vanité, corruption, absurdité. V. S. Soloviev. Lettres de Pâques. "Le Christ est ressuscité !" Recueil cit., vol. VIII, 107. Cf. sa lettre à L.N. Tolstoï, publié dans « Questions de philosophie et de psychologie », 1905, IV.