La Resurrección de Cristo y la conciencia moderna

(Se publicó en los números de Pascua del periódico “People” de Kiev (1905) y del semanario “Vek” de San Petersburgo (1907). En el libro "Los Hechos de los Apóstoles", que cuenta cómo los apóstoles predicaron la fe que les había sido revelada en Cristo, como el Salvador del mundo, quien realizó la obra de la salvación con su muerte y resurrección, el episodio del sermón del apóstol es especialmente cercano y comprensible para la gente moderna. Pablo en Atenas, la capital de la cultura de esa época, el centro de la filosofía, el arte y la literatura (Hechos 17). Quien en nuestro tiempo, habiendo aceptado en su corazón la verdad del Evangelio, quisiera hablar en voz alta de esta fe, se siente venido con un sermón salvaje y extraño para los oídos modernos, “anticientífico” e innecesario, que representa “la locura de los helenos”, como si se dirigiera a Atenas, “esta ciudad llena de ídolos”, al entrar en la que incluso el gran Apóstol estaba “trastornado de espíritu”. En términos de la invención de ídolos, la modernidad resultó ser más aguda, más inventiva y más sutil que la Atenas griega, porque también creó ídolos ideológicos abstractos, en forma de todo tipo de teorías “científicas” y no científicas, en las que el alma moderna está irremediablemente enredada: en el panteón de la Atenas moderna hay ídolos políticos, socialistas, estéticos y científicos. Y esto ya no es esa idolatría ingenua y simple que era característica del mundo precristiano; aquí se puede sentir un espíritu de resistencia e idolatría más agudo, más consciente y persistente, armado con el poder del conocimiento, el pensamiento abstracto y los sentimientos sutiles. La última hora, antes del amanecer, proyecta sombras más nítidas y densas que las primeras horas del crepúsculo. “Todos los atenienses y los extranjeros que vivían entre ellos no dedicaban su tiempo más que a hablar o escuchar algo nuevo”, rasgo que se ha conservado completamente entre los atenienses de hoy, tan ávidos de todo tipo de entretenimiento estético y mental. Por eso, los atenienses llevaron a San Pablo al Areópago y le dijeron: "¿Podemos saber cuál es esta nueva enseñanza que estás predicando, porque estás poniendo algo extraño en nuestros oídos. Por eso queremos saber qué es?" Sin embargo, cuando ap. Pablo expuso ante ellos la doctrina de Dios y de Cristo; Los atenienses, habiendo satisfecho suficientemente su curiosidad, cuando oyeron hablar de la resurrección de los muertos, algunos se burlaron y otros dijeron: “Os escucharemos sobre esto en otro momento”, dice el apóstol. Pablo “salió de entre ellos”, y sólo unos pocos “vinieron a él y creyeron”. No deberíamos esperar una recepción diferente por parte de los atenienses modernos si les hablamos seria y sinceramente de la resurrección de Cristo, en la que reside todo el poder, toda la esencia, todo el contenido del cristianismo (“si Cristo no ha resucitado, en vano es nuestra fe”). Sin embargo, incluso en la Atenas moderna hay quienes ya han perdido el equilibrio mental y buscan vagamente una salida al laberinto del pensamiento moderno, aunque a veces ni siquiera lo admiten ante sí mismos. Y de ellos se puede decir que el apóstol comenzó su sermón a los atenienses. Pablo, quien dijo esto: "Atenienses, por todo veo que sois especialmente devotos. Porque, pasando y examinando vuestros santuarios, encontré también un altar en el que está escrito: "A un Dios desconocido". Esto que vosotros ignorantemente veneráis, os lo predico”. Los atenienses modernos, cercanos a nosotros, es decir, nuestra querida, querida intelectualidad rusa, conectados por sangre a nuestros corazones, son de hecho "especialmente devotos". Sirve a su fe, a su religión desinteresadamente, hasta el martirio, hasta el heroísmo. Ella es santa en cuanto a su fe, pero se perdió precisamente en esta fe, se perdió en el denso bosque y, al no encontrar un camino, sin saber dónde unirse desinteresadamente y completamente, dónde dar el calor de su alma, se convirtió enteramente en languidez, en dolor, en tormento, en languidez. En su corazón enfermo e inquieto, ella erige constantemente altares en los que se realiza continuo sacrificio, pero ella misma no sabe a quién dedicar su altar, no conoce el nombre de su Dios. Y su altar resulta estar dedicado al “Dios desconocido” - Dios, pero desconocido, - desconocido, pero Dios. Así, esta sed verdaderamente religiosa se combina con la pobreza del conocimiento y la fe religiosos, ¡hasta el momento en que finalmente se revela el verdadero nombre de lo desconocido! El culto al Dios desconocido se expresa hoy al servicio de una idea vaga, de un ídolo espiritual: la idea de progreso, que representa, por así decirlo, un caso especial de la ley mundial de la evolución. Progreso infinito y, por tanto, desconocido e inexplorado para el hombre, evolución sin fin: este es el Zeus y el Olimpo de los atenienses modernos. Y sobre esta idea, sobre este altar al “Dios desconocido”, también se puede decir con las palabras de San Pablo: “Esto que vosotros, sin saberlo, veneráis, os lo predico”. Porque la enseñanza sobre el progreso y la evolución mundial es una predicación vaga e inconsciente de la Resurrección de Cristo, y la predicación de la Resurrección de Cristo incluye toda la verdad contenida en la enseñanza sobre la evolución y el progreso, con tal que estas enseñanzas se coloquen dentro de sus límites apropiados y se les dé la interpretación correcta. ¿Cómo es esto? La humanidad nunca ha considerado ni considera su vida, que reside en el mal y el pecado, envenenada por el odio y el crimen, distorsionada por la debilidad y la limitación, como la suerte propia y normal del género humano. Sin creer en el Salvador, conserva la necesidad de salvación y la fe en la salvación. Ahora cree que si una persona individual, una generación separada no se salva ni puede salvarse, entonces la humanidad en su conjunto se salvará, en la persona de las generaciones futuras, que constituyen, por así decirlo, la meta de la historia, el resultado de su trágico laberinto. El camino del progreso es el camino hacia la salvación de la humanidad, el progreso es su salvación. Así piensa, siente y cree la humanidad moderna. En nombre de esta fe, en nombre de la salvación de la humanidad mediante el progreso, se hacen sacrificios, se dan vida, paz y libertad. La salvación de la humanidad en curso es la luz que guía a la humanidad moderna; privadle de esta fe, apagad este fuego, y permanecerá en una oscuridad impenetrable, y es el más valiente, el más puro, el más fiel el que no resistirá a esta oscuridad. ¿Pero realmente hay salvación en progreso? ¿Salvarán a la humanidad de la oscuridad, el dolor, la humillación y la caída? ¿Alguien es salvo? ¿Puede alguien salvarse sólo por eso? Respondemos a estas preguntas tres veces: no, no y no. ¿Qué es la realidad viva, qué vive: la individualidad humana o la humanidad abstracta? ¿Es posible hablar de la humanidad como una realidad existente, si al mismo tiempo los individuos son constantemente destruidos o devaluados, si la humanidad misma se convierte en una simple alternancia de generaciones e individuos? Mientras tanto, el concepto de humanidad sólo tiene este significado a los ojos modernos. La maldición de la falta de vivienda y la alienación mutua de generaciones inevitablemente cae sobre las personas tan pronto como comenzamos a pensar en la humanidad de esta manera. Una parte no puede reemplazar al todo; después de todo, si en la sociedad actual los capitalistas disfrutan de todos los beneficios materiales, no podemos decir que la sociedad moderna es próspera, y si aceptamos que, efectivamente, al final de los tiempos prosperarán las últimas generaciones, cuyos representantes serán los felices herederos de todo el progreso histórico, entonces tampoco hay razón para pensar y decir que en su persona la humanidad se ha salvado, la tragedia histórica ha sido derrotada y se ha encontrado una salida a las contradicciones de la vida. Tanto esos como otros capitalistas, tanto estos consumidores de plusvalía en el sentido económico, es decir, del producto del trabajo ajeno, como estos consumidores de plusvalía en el sentido histórico, no están libres, ni siquiera deberían estar libres, de los reproches de conciencia, de la conciencia de un cierto carácter parasitario de su existencia. Un capitalista satisfecho de sí mismo que no se preocupa por sus seres queridos, en particular por sus trabajadores, no puede ser el ejemplo ideal, pero el ciudadano de Zukunftsaat tampoco les puede servir si se olvida complacientemente de nuestro sufrimiento, del precio con el que se compró este Zukunftsaat en la historia. En las ideas sobre el estado del futuro, sobre la salvación de la humanidad por el progreso, uno inevitablemente tiene que oscilar entre dos posibilidades: o las personas futuras con una conciencia más sensible, con un sentido más desarrollado de solidaridad y amor humanos universales, serán atormentadas por la conciencia de que su bienestar fue comprado a un precio tan alto, y entonces serán... mil veces más lamentables y desafortunados que nosotros, y no son en absoluto aptos para el papel de los afortunados de la futura coronación de la historia mundial, o, en el caso contrario, si se olvidan de todo y se lo atribuyen todo a sí mismos, entonces tenemos simplemente una fealdad repugnante y repulsiva, cuya mera idea enferma y enferma, la idea de que por el contento y el bienestar burgueses de estos señores se pagó tal precio, se derramó la sangre de un mártir. Siempre me sorprende cómo quienes profesan la religión del progreso, quienes esperan el Zukunftsaat, no se dan cuenta de toda la desesperanza interna de su situación, de toda la naturaleza ilusoria de su ideal. No, la idea de progreso no proporciona ni puede proporcionar un resultado de las trágicas contradicciones de la vida; una persona no puede salvarse de ellos mediante el progreso. Pero el progreso no es salvación también porque no vence al enemigo principal, que devalúa y priva de sentido a la vida: la muerte, ese terrible nihilista que destruye todos los valores. A veces intentan obtener una victoria filistea sobre la muerte, atenuando su tono trágico, inventando un medio para hacerla indolora y pacífica. Esto significa, como dice L.N. Tolstoi dijo una vez (en una conversación personal) con razón sobre las teorías del profesor Mechnikov, que una persona viva como una vaca. El hecho de la existencia de la muerte devalúa la vida no sólo convirtiéndola en algo temporal y accidental, sino que también destruye la conexión misma de la humanidad y pone un sello de fragmentación en toda su vida espiritual. Lo que se concibe en el concepto de “vida eterna” presupone una manera nueva y cualitativamente diferente de percibir la existencia, una plenitud especial, en contraste con la fragmentación de lo temporal. Y la sed de conocimiento y sentimiento absoluto y completo que experimentamos en nuestra alma, aunque seamos impotentes para satisfacerla, requiere para su satisfacción precisamente una vida especial, cualitativamente diferente a la que conocemos, la vida eterna, y sólo en ella se puede resolver el enigma del espíritu humano. No podemos satisfacer este hambre de eternidad; no debemos ahogarlo, porque esto significaría apagar el fuego de Prometeo dentro de nosotros mismos, cometiendo el mayor crimen espiritual contra nosotros mismos: la traición al Espíritu Santo. Y para las generaciones futuras persiste el mismo dilema: o este misterio, inconsistencia, insaciabilidad e insaciabilidad del espíritu, como el nuestro, sólo que más grande, más agudo, más doloroso, o la complacencia estúpida y filistea, ¡que no sucederá! ¿Qué significa la enseñanza sobre la resurrección de Cristo y la futura resurrección general basada en ella, la transformación del mundo y de nosotros en él, sobre un cielo nuevo y una tierra nueva, sobre una nueva Jerusalén, sobre una nueva Jerusalén, en la que “ya nada será maldito”, en la que “Dios enjugará toda lágrima, y no habrá más muerte, no habrá más llanto, ni llanto, ni más dolor nos será dado, porque las cosas primeras han pasado” (Apoc. 21, 22) y “el tiempo ya no será”. ¿sucederá? Proporciona el único resultado posible y concebible de estas trágicas contradicciones, afirma la única “teoría del progreso” razonable y aceptable, y esas insinuaciones que tímidamente y vacilantes irrumpen en las aspiraciones de la humanidad moderna, las proclama con un solemne himno de victoria: Cristo ha resucitado, lo proclama al mundo. Cristo ha resucitado - en el centro místico del mundo ya ha habido un choque decisivo entre el bien y el mal, el bien ya ha obtenido una victoria decisiva e incondicional, y Cristo ha resucitado - este es el hecho absoluto que el cristianismo anuncia al mundo, en el que sienta sus bases (y en absoluto en una nueva enseñanza moral, como quieren interpretarlo los tolstoyanos modernos de Rusia y Occidente, donde tal comprensión, o mejor dicho, malentendido del cristianismo, se está extendiendo cada vez más entre los representantes de Protestantismo). La Resurrección de Cristo es alianza y promesa de la preservación de todos los valores y, sobre todo, del valor absoluto de los individuos humanos, abatidos sin piedad por la muerte, la restauración de todo lo eterno y valioso acontecido en la historia; esta es la salvación de los bienes espirituales, los verdaderos valores de la cultura, la introducción de la humanidad histórica a la creatividad mundial, a la participación en el universo. Esto también da respuesta a la pregunta: ¿qué es la historia humana después de Cristo?, ¿por qué estamos condenados al tormento y a languidecer en este valle de dolor, cuando la verdad eterna ya obtuvo la victoria final y ya fue dicho: “Ánimo, yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). El universo y su corona, la humanidad, el alma del mundo, con su historia, es un asunto divino-humano, no sólo divino, sino también humano, en el que se invierten esfuerzos, aspiraciones y actividades humanas. La humanidad no puede salvarse ni transformarse a sí misma y al mundo por sí sola, pero no debe salvarse por la fuerza, como un niño, debe alcanzar la madurez interior a través de la libertad de la tentación, debe completar el proceso histórico. Y este proceso en la fe cristiana recibe un objetivo absoluto, aunque más allá de sí mismo: prepara al mundo y a la humanidad para una transformación universal, para el encuentro del que viene en gloria y poder. Cualquiera que sea este proceso en su contenido inmediato y resultados terrenales (según la fe cristiana, no conduce en absoluto al cielo en la tierra y al sábado eterno, como imaginan nuestros contemporáneos, por el contrario, conduce a una agravación de la tragedia humana y en el sentido de resultados eudaimonistas se reducirá a cero), pero en cualquier caso, en su objetivo final es el progreso, porque hay un camino hacia una meta absoluta e inmóvil, hacia una nueva Jerusalén. Y, por tanto, la participación en la empresa histórica, en la realización del progreso, no es sólo una tarea obligatoria, sino también llena de un significado profundo e indiscutible, aunque no determinada por resultados terrenales inmediatos. Y ninguna obra de logro creativo, el don del Espíritu Santo, es barrida o destruida por la muerte, sino que se conserva como un puente hacia el futuro, sujeta a perpetuación y crecimiento en la Transfiguración y Resurrección venideras. Y los pueblos resucitarán en su individualidad histórico-psicológica, con lo que en ellos hay de inmortal, lo que es del Espíritu Santo, y los muertos serán restaurados, sin los cuales el mundo está vacío, todas las cuestiones se resolverán y entenderemos no como “un espejo de adivinación, sino cara a cara”. El sueño de una Nueva Jerusalén, una premonición de la salvación del mundo y de la resurrección y transfiguración generales, yacía profundamente en las almas de aquellos que rechazaban la fe en el Salvador. La salvación es un hecho real y su presencia en la vida de las personas no puede eliminarse. De aquí nacen las teorías del progreso, los sueños de Zukunftsaat, este débil reflejo de la luz sobrenatural de la Nueva Jerusalén, pero cuán pálidos y pervertidos son estos ideales, después de ser arrancados de sus raíces religiosas y transformados de los ideales de preservación universal y restauración de todos los valores en un sueño aburrido y sin rumbo de la felicidad terrenal a corto plazo de las generaciones posteriores, adquirida a costa de la sangre, el sufrimiento y las vidas de las personas anteriores. ¡Cómo todo, lo más querido y querido, degenera y se marchita, arrancado de su tronco natal! En verdad, “sin Mí nada podéis hacer”. Pero ya escuchamos cómo se nos presenta el principal ídolo lógico de nuestro tiempo: el "cientificismo", ante el cual incluso muchas mentes valientes ceden, doblan las rodillas, escuchamos la voz ronca, chirriante y mortal de los oráculos, que dicen: ¡cómo se puede hablar de la resurrección, de los milagros, en general de cosas que han sido abolidas durante mucho tiempo por la ciencia y clasificadas como supersticiones obsoletas! Busquemos refugio bajo la sombra de uno de los ídolos mentales más importantes ubicado en el ídolo de la ciencia: la idea de evolución. Esta enseñanza, que también representa un eco de una Revelación olvidada, afirma que todo se desarrolla, se crean nuevas formas de ser, nuevas formas de vida. A través de la evolución, la primera célula viva surgió de la materia muerta, y mediante la adición de estas células se formó el mundo animal, y la evolución del mundo animal creó a Platón y Darwin, Newton y Shakespeare. Esta teoría, como todas las teorías científicas, niega lo milagroso - aunque sus partidarios no ahondan en el verdadero significado filosófico de este concepto, considerando un milagro, por pereza de pensamiento, sólo una negación directa de las leyes de la naturaleza - nos introduce, sin darnos cuenta, en el mundo de los milagros, en el mundo de la nueva creación continua, en el mundo de las constantes transformaciones. Es la teoría de la evolución la que nos acerca a la idea de resurrección y transfiguración general. La teoría de la evolución establece sólo el orden del devenir, de la nueva creación, y al describir estas condiciones nos vuelve insensibles al hecho de que vivimos en una atmósfera de milagro continuo (si no damos a esta palabra el significado vulgar que le imponen, por un lado, los mistificadores religiosos y, por el otro, los especialistas científicos oscuros y sin educación). ¿No es un milagro, no una nueva creación: el surgimiento de vida en nuestro planeta, nuevas especies y, finalmente, cultura? ¡Frótate los ojos y mira a tu alrededor! ¿No es un milagro que de una madre y un padre oscuros, que realizan un tipo de desarrollo fetal descrito con precisión, nazca de repente un gran genio y luminaria de la humanidad, trayendo un mensaje completamente nuevo al mundo? A nuestro tiempo le encanta utilizar el concepto de "necesidad natural", científicamente reconocible y formulado en las leyes de la naturaleza, oponiéndolo a la comprensión del mundo como la encarnación de ideas creativas, como un milagro continuo. Los filósofos de esta escuela ven sólo un tipo de necesidad natural: la necesidad natural... de un milagro, de una nueva creación, de una nueva vida. Por ejemplo, en el marxismo se argumenta que debido a una necesidad natural científicamente conocida - el desarrollo de las fuerzas productivas, en una determinada etapa de este desarrollo ocurre un milagro - se produce una transformación social, termina Vorgeschichte y comienza Geschichte o, como el mismo Marx formula esta idea de otra manera, después del reino de la necesidad comienza el reino de la libertad. En lugar del malvado e infeliz mundo humano destrozado por la enemistad, de repente se crea un brillante reino de hombres-dioses, lleno de armonía y alegría, comienza la historia, una maravillosa mariposa sale volando de un capullo sucio y feo, un huevo sucio estalla y en él aparece un ave del paraíso... Y sobre la base del mismo concepto de necesidad natural con el que opera el pensamiento científico moderno en el darwinismo, el marxismo y el evolucionismo en general, postulamos y afirmamos la necesidad de un milagro: la Resurrección de Cristo, y después de ella la resurrección general y la transfiguración, como el eslabón más elevado y final de la evolución cósmica. El centro de la cuestión es precisamente dónde buscar al demiurgo mundial que crea esta “necesidad natural”. ¿Deberíamos verlo en un concepto semifantástico, semimitológico, completamente ajeno a nuestra experiencia interna y directa, en un concepto de materia viva o en una necesidad económica vivificante, como entre los marxistas, o deberíamos verlo en el poder brillante del espíritu humano y mundial? Estas premisas filosóficas y religiosas iniciales no pueden ser dadas por la ciencia, que no excede su competencia, y la “cientificidad” (que, al menos entre comillas, opongo deliberadamente a la ciencia real, como superstición filosófica al conocimiento exacto y verdadero), son dibujadas por el espíritu humano en sus profundidades, en la conciencia filosófica y religiosa. Para el cristianismo, la muerte no es una necesidad física, sino moral, una consecuencia del pecado, una relación inadecuada entre la carne y el espíritu, mientras que los procesos físicos correspondientes son sólo la implementación externa de la necesidad moral interna. Y, si una persona pecadora inevitablemente resulta ser mortal, entonces la inmortalidad pertenece a una persona sin pecado, de perfecta santidad, con “necesidad natural”. “Era imposible que la muerte lo retuviera”, esto dijeron los apóstoles en su sermón sobre el Resucitado después del descenso del Espíritu Santo. “Una de dos cosas: o el Cristo evangélico es un mito, es decir O no existió en absoluto, o el Cristo histórico en realidad es muy diferente del Cristo del Evangelio (ambas opiniones están muy extendidas en nuestro tiempo), o un Justo así, si alguna vez hubiera caminado sobre esta tierra, ya no podría convertirse en presa de la corrupción, y admitir lo contrario significa afirmar generalmente la impotencia del principio moral en el mundo, caer en un pesimismo tan ilimitado, en el que la vida parece una invención diabólica, y los sueños de progreso, de deber, una estúpida puerilidad. "Si Cristo no hubiera resucitado, si Caifás hubiera tenido razón, y Herodes y Pilato hubieran resultado ser sabios, el mundo habría resultado una tontería, un reino de maldad, engaño y muerte. La cuestión no era la terminación de la vida de alguien, sino si la verdadera vida, la vida de una persona perfecta y justa, había cesado. Si tal vida no podía derrotar al enemigo, entonces ¿qué esperanza quedaba en el futuro? 1 En la resurrección de Cristo, se resolvió la cuestión del significado del mundo, de la vida, de la historia y de la verdad del mundo. En Él todo moriría, y con Él todo resucita, se llena de luz y significado, se vuelve luminoso, e incluso esa teoría de la evolución y el progreso, con la que ahora la humanidad está aislada de la religión, recibe el más alto significado y significado. “Si Cristo no ha resucitado, en vano es nuestra fe”, en vano es la historia, en vano el progreso, en vano la cultura; todo es vanidad, corrupción, tonterías. V. S. Soloviev. Cartas de Pascua. "¡Cristo ha resucitado!" Colección cit., vol. VIII, 107. Cf. su carta a L.N. Tolstoi, publicado en “Cuestiones de filosofía y psicología”, 1905, IV.