Η Ανάσταση του Χριστού και η σύγχρονη συνείδηση

(Δημοσιεύτηκε στα πασχαλινά τεύχη της εφημερίδας του Κιέβου «People» (1905) και της εβδομαδιαίας εφημερίδας της Αγίας Πετρούπολης «Vek» (1907) Στο βιβλίο «Πράξεις των Αποστόλων», που λέει πώς οι απόστολοι κήρυξαν την πίστη που τους είχε αποκαλυφθεί στον Χριστό, ως Σωτήρα του κόσμου, που ολοκλήρωσε το έργο της σωτηρίας με το θάνατο και την ανάστασή Του, το επεισόδιο του κηρύγματος του αποστόλου είναι ιδιαίτερα κοντινό και κατανοητό στους σύγχρονους ανθρώπους. Παύλος στην Αθήνα, την πολιτιστική πρωτεύουσα της εποχής εκείνης, το κέντρο της φιλοσοφίας, της τέχνης, της λογοτεχνίας (Πράξεις 17). Όποιος στην εποχή μας, έχοντας δεχτεί την αλήθεια του Ευαγγελίου στην καρδιά του, θα ήθελε να μιλήσει δυνατά για αυτήν την πίστη, νιώθει ότι ήρθε με ένα άγριο και παράξενο για τα σύγχρονα αυτιά, «μη επιστημονικό» και περιττό κήρυγμα, που αντιπροσωπεύει «τρέλα για τους Έλληνες», σαν την Αθήνα, «αυτή η πόλη γεμάτη είδωλα», όταν μπήκε «το μεγάλο πνεύμα». Όσον αφορά την εφεύρεση των ειδώλων, η νεωτερικότητα αποδείχθηκε πιο αιχμηρή, πιο εφευρετική και πιο λεπτή από την ελληνική Αθήνα, γιατί δημιούργησε επίσης αφηρημένα, ιδεολογικά είδωλα, με τη μορφή όλων των ειδών «επιστημονικών» και μη θεωριών, στις οποίες η σύγχρονη ψυχή μπλέκεται ανήμπορα: στο πάνθεον της σύγχρονης Αθήνας υπάρχουν οι πιο ειδωλολατρικοί, επιστημονικοί και επιστημονικοί. Και αυτό δεν είναι πια εκείνη η αφελής, απλοϊκή ειδωλολατρία που ήταν χαρακτηριστικό του προχριστιανικού κόσμου. Εδώ μπορεί κανείς να νιώσει ένα πιο οξύ, πιο συνειδητό και επίμονο πνεύμα αντίστασης και ειδωλολατρίας, οπλισμένο με τη δύναμη της γνώσης, της αφηρημένης σκέψης και των λεπτών συναισθημάτων. Η όψιμη, προ της αυγής ώρα ρίχνει πιο έντονες και πυκνότερες σκιές από την πρώιμη, ώρα του λυκόφωτος. «Όλοι οι Αθηναίοι και οι ξένοι που ζούσαν ανάμεσά τους δεν περνούσαν το χρόνο τους πιο πρόθυμα παρά μιλώντας ή ακούγοντας κάτι καινούργιο», χαρακτηριστικό που έχει διατηρηθεί πλήρως στους σημερινούς Αθηναίους, που είναι τόσο άπληστοι για κάθε είδους αισθητική και ψυχική ψυχαγωγία. Γι' αυτό οι Αθηναίοι έφεραν τον Άγιο Παύλο στον Άρειο Πάγο και του είπαν: «Μπορούμε να ξέρουμε ποια είναι αυτή η νέα διδασκαλία που κηρύττετε, γιατί μας βάζετε κάτι παράξενο στα αυτιά μας. Γι' αυτό θέλουμε να μάθουμε τι είναι;» Ωστόσο, όταν ο απ. Ο Παύλος εξήγησε μπροστά τους τη διδασκαλία του Θεού και του Χριστού. οι Αθηναίοι, έχοντας ικανοποιήσει αρκετά την περιέργειά τους, όταν άκουσαν για την ανάσταση των νεκρών, άλλοι χλεύασαν και άλλοι είπαν: «Θα σας ακούσουμε γι' αυτό κάποια άλλη στιγμή», έτσι ο απόστολος. Ο Παύλος «βγήκε από ανάμεσά τους» και μόνο λίγοι «ήρθαν προς αυτόν και πίστεψαν». Δεν πρέπει να περιμένει κανείς διαφορετική υποδοχή από τους σύγχρονους Αθηναίους, αν τους μιλήσουμε σοβαρά και ειλικρινά για την ανάσταση του Χριστού, στην οποία βρίσκεται όλη η δύναμη, όλη η ουσία, όλο το περιεχόμενο του Χριστιανισμού («αν ο Χριστός δεν αναστηθεί, η πίστη μας είναι μάταιη»). Ωστόσο, ακόμα και στη σύγχρονη Αθήνα υπάρχουν κάποιοι που έχουν ήδη χάσει την ψυχική τους ισορροπία και αναζητούν αόριστα διέξοδο από τον λαβύρινθο της σύγχρονης σκέψης, αν και μερικές φορές δεν το παραδέχονται ούτε στον εαυτό τους. Και μπορεί κανείς να πει γι' αυτούς τι ξεκίνησε ο απόστολος το κήρυγμά του προς τους Αθηναίους. Παύλος, ο οποίος είπε τα εξής: «Αθηναίοι, βλέπω από όλα ότι είστε κατά κάποιον τρόπο ιδιαίτερα ευσεβείς· γιατί, περνώντας και εξετάζοντας τα ιερά σας, βρήκα επίσης ένα θυσιαστήριο στο οποίο είναι γραμμένο: «σε έναν άγνωστο Θεό». Αυτό, που από άγνοια το σέβεστε, σας το κηρύττω». Οι σύγχρονοι Αθηναίοι, κοντά μας, δηλαδή η αγαπητή, αγαπητή μας ρωσική διανόηση, συνδεδεμένη με αίμα με τις καρδιές μας, είναι πράγματι «ιδιαίτερα ευσεβής». Υπηρετεί την πίστη της, τη θρησκεία της ανιδιοτελώς, μέχρι μαρτυρίου, μέχρι ηρωισμού. Είναι αγία ως προς την πίστη της, αλλά χάθηκε ακριβώς σε αυτήν την πίστη, έχασε το δρόμο της στο πυκνό δάσος και, μη βρίσκοντας μονοπάτι, μη ξέροντας πού να σπάσει ανιδιοτελώς και ολοκληρωτικά, πού να δώσει τη θερμότητα της ψυχής της, μετατράπηκε ολοκληρωτικά σε μαρασμό, σε πόνο, σε μαρτύριο, σε μαρασμό. Στην άρρωστη και ανήσυχη καρδιά της στήνει συνεχώς βωμούς πάνω στους οποίους γίνεται συνεχής θυσία, αλλά η ίδια δεν ξέρει σε ποιον να αφιερώσει το βωμό της, δεν ξέρει το όνομα του Θεού της. Και ο βωμός της αποδεικνύεται ότι είναι αφιερωμένος στον «άγνωστο Θεό» - Θεό, αλλά άγνωστο, - άγνωστο, αλλά Θεό. Έτσι, αυτή η αληθινά θρησκευτική δίψα συνδυάζεται με τη φτώχεια της θρησκευτικής γνώσης και πίστης, μέχρι την ώρα που τελικά αποκαλύπτεται το αληθινό όνομα του αγνώστου! Η λατρεία του άγνωστου Θεού εκφράζεται σήμερα στην υπηρεσία μιας αόριστης ιδέας, ενός πνευματικού ειδώλου: της ιδέας της προόδου, η οποία αντιπροσωπεύει, σαν να λέμε, μια ειδική περίπτωση του παγκόσμιου νόμου της εξέλιξης. Άπειρη, και, επομένως, άγνωστη, ανεξερεύνητη πρόοδος για τον άνθρωπο, ατελείωτη εξέλιξη - αυτός είναι ο Δίας και ο Όλυμπος των σύγχρονων Αθηναίων. Και σχετικά με αυτήν την ιδέα, αυτό το θυσιαστήριο προς τον «άγνωστο Θεό» μπορεί κανείς να πει με τα λόγια του Αγίου Παύλου: «Αυτό που από άγνοια σέβεστε, σας κηρύττω». Γιατί η διδασκαλία για την πρόοδο και την παγκόσμια εξέλιξη είναι ένα ασαφές, ασυνείδητο κήρυγμα της Ανάστασης του Χριστού, και το κήρυγμα της Ανάστασης του Χριστού περιλαμβάνει όλη την αλήθεια που περιέχεται στη διδασκαλία για την εξέλιξη και την πρόοδο, μόνο εάν αυτές οι διδασκαλίες τεθούν στα σωστά τους όρια και δοθεί η σωστή ερμηνεία. Πώς είναι αυτό; Αλλά υπάρχει πραγματικά σωτηρία σε εξέλιξη; Θα σώσουν την ανθρωπότητα από το σκοτάδι, τη θλίψη, την ταπείνωση και την πτώση; Σώζεται κανείς και μπορεί κανείς να σωθεί μόνο από αυτό; Απαντάμε σε αυτές τις ερωτήσεις τρεις φορές: όχι, όχι και όχι. Τι είναι η ζωντανή πραγματικότητα, τι ζει: ανθρώπινη ατομικότητα ή αφηρημένη ανθρωπότητα; Είναι δυνατόν να μιλάμε για την ανθρωπότητα ως υπάρχουσα πραγματικότητα, εάν ταυτόχρονα τα άτομα καταστρέφονται ή υποτιμώνται συνεχώς, εάν η ίδια η ανθρωπότητα μετατρέπεται μόνο σε μια απλή εναλλαγή γενεών και ατόμων; Εν τω μεταξύ, η έννοια της ανθρωπότητας έχει μόνο αυτό το νόημα στα σύγχρονα μάτια. Η κατάρα της έλλειψης στέγης και της αμοιβαίας αποξένωσης των γενεών πέφτει αναπόφευκτα στους ανθρώπους μόλις αρχίσουμε να σκεφτόμαστε την ανθρωπότητα με αυτόν τον τρόπο. Ένας αυτοικανοποιημένος καπιταλιστής που δεν νοιάζεται για τους αγαπημένους του, ιδιαίτερα τους εργάτες του, μπορεί τουλάχιστον να είναι ιδανικό παράδειγμα, αλλά ο πολίτης του Zukunftsaat μπορεί να τους εξυπηρετήσει εξίσου λίγο αν ξεχάσει αυτάρεσκα τα βάσανά μας, το τίμημα με το οποίο αγοράστηκε αυτό το Zukunftsaat στην ιστορία. Στις ιδέες για την κατάσταση του μέλλοντος, για τη σωτηρία της ανθρωπότητας από την πρόοδο, αναπόφευκτα πρέπει κανείς να ταλαντεύεται ανάμεσα σε δύο πιθανότητες: είτε οι μελλοντικοί άνθρωποι με πιο ευαίσθητη συνείδηση, με πιο ανεπτυγμένη αίσθηση παγκόσμιας ανθρώπινης αλληλεγγύης και αγάπης θα βασανίζονται από τη συνείδηση ότι η ευημερία τους αγοράστηκε σε τόσο ακριβό τίμημα, και τότε θα είναι... τυχεροί της μελλοντικής παγκόσμιας ιστορίας, ή, αντίθετα, αν ξεχνούν τα πάντα και τα αποδίδουν όλα στον εαυτό τους, τότε έχουμε απλώς αποκρουστική, αποκρουστική ασχήμια, η σκέψη της οποίας κάνει κάποιον να αρρωσταίνει και να αρρωσταίνει, τη σκέψη ότι για χάρη της αστικής ικανοποίησης και ευημερίας αυτών των κυρίων πληρώθηκε ένα τέτοιο τίμημα. Πάντα με εκπλήσσει πώς αυτοί που δηλώνουν τη θρησκεία της προόδου, όσοι ελπίζουν στο Zukunftsaat, δεν παρατηρούν όλη την εσωτερική απελπισία της κατάστασής τους, όλη την απατηλή φύση του ιδανικού τους. Όχι, η ιδέα της προόδου δεν παρέχει και δεν μπορεί να δώσει αποτέλεσμα από τις τραγικές αντιφάσεις της ζωής. ένα άτομο δεν μπορεί να σωθεί από αυτά μέσω της προόδου. Αλλά η πρόοδος δεν είναι σωτηρία και γιατί δεν νικάει τον κύριο εχθρό, που απαξιώνει και κάνει τη ζωή χωρίς νόημα - τον θάνατο, αυτόν τον τρομερό μηδενιστή που καταστρέφει όλες τις αξίες. Μερικές φορές προσπαθούν να κερδίσουν μια νίκη των φιλισταίων επί του θανάτου, αμβλύνοντας την τραγική άκρη του, επινοώντας ένα μέσο για να τον κάνουν ανώδυνο και ειρηνικό. Αυτό σημαίνει, όπως ο Λ.Ν. Ο Τολστόι δικαίως το έθεσε κάποτε (σε μια προσωπική συνομιλία) σχετικά με τις θεωρίες του καθηγητή Mechnikov, να εξασφαλίσει ότι ένας άνθρωπος ζει σαν αγελάδα. Το γεγονός της ύπαρξης του θανάτου υποτιμά τη ζωή όχι μόνο μετατρέποντάς την σε κάτι προσωρινό και τυχαίο, αλλά καταστρέφει επίσης την ίδια τη σύνδεση της ανθρωπότητας και βάζει μια σφραγίδα κατακερματισμού σε ολόκληρη την πνευματική της ζωή. Αυτό που συλλαμβάνεται στην έννοια της «αιώνιας ζωής» προϋποθέτει έναν νέο, ποιοτικά διαφορετικό τρόπο αντίληψης της ύπαρξης, μια ιδιαίτερη πληρότητα, σε αντίθεση με τον κατακερματισμό του χρονικού. Και η δίψα για πλήρη απόλυτη γνώση και αίσθηση που βιώνουμε στην ψυχή μας, αν και είμαστε ανίκανοι να την ικανοποιήσουμε, απαιτεί για την ικανοποίησή της ακριβώς μια ιδιαίτερη, ποιοτικά διαφορετική ζωή από αυτή που γνωρίζουμε, αιώνια ζωή, και μόνο σε αυτήν μπορεί να λυθεί το αίνιγμα του ανθρώπινου πνεύματος. Δεν μπορούμε να ικανοποιήσουμε αυτή την πείνα για την αιωνιότητα. δεν πρέπει να το πνίξουμε, γιατί αυτό θα σήμαινε να σβήσουμε τη φωτιά του Προμηθέα μέσα μας, να διαπράξουμε το μεγαλύτερο πνευματικό έγκλημα εναντίον μας, την προδοσία του Αγίου Πνεύματος. Και για τις επόμενες γενιές το ίδιο δίλημμα παραμένει: είτε αυτό το μυστήριο, η ασυνέπεια, η αχόρταγη και αχόρταγη του πνεύματος, όπως το δικό μας, μόνο μεγαλύτερο, πιο οξύ, πιο οδυνηρό, είτε η φιλισταική ηλίθια αυταρέσκεια, που δεν θα συμβεί! Τι λέει η διδασκαλία για την ανάσταση του Χριστού και τη μελλοντική γενική ανάσταση που βασίζεται σε αυτήν, τη μεταμόρφωση του κόσμου και εμάς σε αυτήν, για έναν νέο ουρανό και μια νέα γη, για μια νέα Ιερουσαλήμ, για μια νέα Ιερουσαλήμ, στην οποία «τίποτα δεν θα είναι πια καταραμένο», όπου «ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ, και δεν θα υπάρχει πια πόνος, θάνατος, που μας δόθηκε, γιατί τα προηγούμενα πέρασαν» (Αποκ. 21, 22), και «δεν θα υπάρχει πλέον χρόνος». θα συμβεί; Παρέχει τη μόνη δυνατή και νοητή έκβαση από αυτές τις τραγικές αντιφάσεις, επιβεβαιώνει τη μόνη λογική και αποδεκτή «θεωρία της προόδου» και εκείνους τους υπαινιγμούς που δειλά και διστακτικά διαπερνούν τις φιλοδοξίες της σύγχρονης ανθρωπότητας, διακηρύσσει με έναν πανηγυρικό νικηφόρο ύμνο: Χριστός Ανέστη - διακηρύσσει στον κόσμο. Ο Χριστός ανέστη - στο μυστικιστικό κέντρο του κόσμου έχει ήδη γίνει μια αποφασιστική σύγκρουση καλού και κακού, το καλό έχει ήδη κερδίσει μια αποφασιστική και άνευ όρων νίκη και ο Χριστός ανέστη - αυτό είναι το απόλυτο γεγονός που ο Χριστιανισμός ανακοινώνει στον κόσμο, στον οποίο θέτει τα θεμέλιά του (και καθόλου σε μια νέα ηθική διδασκαλία, όπως οι σύγχρονοι Τολστογιάνοι ερμηνεύουν λάθος τη Ρωσία ή τη Δύση. Ο Χριστιανισμός εξαπλώνεται ολοένα και περισσότερο μεταξύ των εκπροσώπων του Προτεσταντισμού). Η Ανάσταση του Χριστού είναι μια διαθήκη και υπόσχεση της διατήρησης όλων των αξιών και, κυρίως, της απόλυτης αξίας των ανθρώπινων ατόμων, που κουρεύονται αλύπητα από τον θάνατο, της αποκατάστασης κάθε αιώνιου και πολύτιμου που συνέβη στην ιστορία. αυτή είναι η σωτηρία των πνευματικών αγαθών, οι αληθινές αξίες του πολιτισμού, η εισαγωγή της ιστορικής ανθρωπότητας στην παγκόσμια δημιουργικότητα, η συμμετοχή στο σύμπαν. Αυτό δίνει επίσης απάντηση στο ερώτημα, ποια είναι η ανθρώπινη ιστορία μετά τον Χριστό, γιατί είμαστε καταδικασμένοι σε βασανιστήρια και μαραζώνουμε σε αυτήν την κοιλάδα της θλίψης, όταν η αιώνια αλήθεια έχει ήδη κερδίσει την τελική νίκη και έχει ήδη ειπωθεί: «Θάρρος, νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Το σύμπαν και το στέμμα του - η ανθρωπότητα, η ψυχή του κόσμου, με την ιστορία του, είναι μια θεανθρώπινη υπόθεση, όχι μόνο θεϊκή, αλλά και ανθρώπινη, στην οποία επενδύονται ανθρώπινες προσπάθειες, φιλοδοξίες και δραστηριότητες. Η ανθρωπότητα δεν μπορεί ούτε να σωθεί ούτε να μεταμορφώσει τον εαυτό της και τον κόσμο από μόνη της, αλλά δεν πρέπει να σωθεί με τη βία, όπως ένα παιδί, πρέπει να επιτύχει την εσωτερική ωριμότητα μέσω της ελευθερίας του πειρασμού, πρέπει να ολοκληρώσει την ιστορική διαδικασία. Και αυτή η διαδικασία στη χριστιανική πίστη δέχεται έναν απόλυτο, αν και πέρα ​​από τον εαυτό της, στόχο - προετοιμάζει τον κόσμο και την ανθρωπότητα για μια παγκόσμια μεταμόρφωση, για τη συνάντηση του Ερχόμενου σε δόξα και δύναμη. Και οι λαοί θα αναστηθούν στην ιστορικο-ψυχολογική τους ατομικότητα, με ό,τι είναι αθάνατο μέσα τους, ό,τι είναι από το Άγιο Πνεύμα, και οι νεκροί θα αποκατασταθούν, χωρίς το οποίο ο κόσμος είναι άδειος, όλα τα ερωτήματα θα λυθούν και θα κατανοήσουμε όχι ως «καθρέφτη στη μάντιρα, αλλά πρόσωπο με πρόσωπο». Το όνειρο μιας Νέας Ιερουσαλήμ, ένα προμήνυμα της σωτηρίας του κόσμου και της γενικής ανάστασης και μεταμόρφωσης, βρισκόταν βαθιά στις ψυχές όσων απέρριψαν την πίστη στον Σωτήρα. Η σωτηρία είναι ένα πραγματικό τετελεσμένο γεγονός και η παρουσία της στις ζωές των ανθρώπων δεν μπορεί να εξαλειφθεί. Από εδώ γεννιούνται θεωρίες προόδου, όνειρα του Zukunftsaat, αυτή η αμυδρή αντανάκλαση του απόκοσμου φωτός της Νέας Ιερουσαλήμ, αλλά πόσο χλωμά και διεστραμμένα είναι αυτά τα ιδανικά, αφού ξεριζωθούν από τις θρησκευτικές τους ρίζες και μεταμορφωθούν από τα ιδανικά της καθολικής διατήρησης και αποκατάστασης όλων των αξιών σε ένα βαρετό, βραχυπρόθεσμο όνειρο της ευτυχίας της μεταγενέστερης γης. αίμα, βάσανα και ζωές προηγούμενων ανθρώπων. Πώς όλα, τα πιο αγαπημένα και αγαπημένα, εκφυλίζονται και μαραίνονται, ξεριζωμένα από τον γενέθλιο κορμό του! Πραγματικά, «χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα». Αλλά ακούμε ήδη πώς προβάλλεται εναντίον μας το κύριο λογικό είδωλο της εποχής μας - η «επιστημονικότητα», μπροστά στην οποία πολλά ακόμη και γενναία μυαλά υποχωρούν, σκύβουν τα γόνατά τους, ακούμε τη βραχνή, τρίζοντας, θανατηφόρα φωνή των χρησμών, που λέει: πώς μπορείς να μιλάς για την ανάσταση, για θαύματα, γενικά για πράγματα που έχουν από καιρό ξεπεράσει την επιστήμη! Ας αναζητήσουμε καταφύγιο κάτω από τη σκιά ενός από τα πιο σημαντικά νοητικά είδωλα που βρίσκονται στο είδωλο της επιστήμης - την ιδέα της εξέλιξης. Αυτή η διδασκαλία, η οποία αντιπροσωπεύει επίσης έναν απόηχο μιας ξεχασμένης Αποκάλυψης, δηλώνει ότι όλα αναπτύσσονται, νέες μορφές ύπαρξης, νέες μορφές ζωής δημιουργούνται. Μέσω της εξέλιξης, το πρώτο ζωντανό κύτταρο προέκυψε από νεκρή ύλη και με την προσθήκη αυτών των κυττάρων σχηματίστηκε ο ζωικός κόσμος και η εξέλιξη του ζωικού κόσμου δημιούργησε τον Πλάτωνα και τον Δαρβίνο, τον Νεύτωνα και τον Σαίξπηρ. Αυτή η θεωρία, όπως όλες οι επιστημονικές θεωρίες, αρνείται το θαυματουργό - αν και οι υποστηρικτές της δεν εμβαθύνουν στο αληθινό, φιλοσοφικό νόημα αυτής της έννοιας, θεωρώντας ένα θαύμα, από τεμπελιά της σκέψης, μόνο μια άμεση άρνηση των νόμων της φύσης - μας εισάγει, χωρίς να το προσέξουμε, στον κόσμο των θαυμάτων, στον κόσμο της νέας συνεχούς δημιουργίας, στον κόσμο της νέας συνεχούς δημιουργίας. Είναι η θεωρία της εξέλιξης που μας φέρνει κοντά στην ιδέα της γενικής ανάστασης και μεταμόρφωσης. Η θεωρία της εξέλιξης καθορίζει μόνο τη σειρά του γίγνεσθαι, της νέας δημιουργίας, και περιγράφοντας αυτές τις συνθήκες, μας κάνει αναίσθητους στο γεγονός ότι ζούμε σε μια ατμόσφαιρα συνεχούς θαύματος (και πάλι, αν δεν δώσουμε σε αυτή τη λέξη τη χυδαία σημασία που της επιβάλλουν, αφενός, οι θρησκευτικοί μυστικιστές και, αφετέρου, οι σκοτεινοί και απαίδευτοι επιστήμονες). Δεν είναι θαύμα, όχι μια νέα δημιουργία – η εμφάνιση ζωής στον πλανήτη μας, νέα είδη και, τέλος, πολιτισμός; Τρίψτε τα μάτια σας και κοιτάξτε γύρω σας! Δεν είναι θαύμα ότι από μια σκοτεινή μητέρα και πατέρα, που εκτελούν έναν ακριβή τρόπο ανάπτυξης του εμβρύου, θα γεννηθεί ξαφνικά μια μεγάλη ιδιοφυΐα και φωτιστής της ανθρωπότητας, φέρνοντας ένα εντελώς νέο μήνυμα στον κόσμο; Η εποχή μας αγαπά περισσότερο να χρησιμοποιεί την έννοια της «φυσικής αναγκαιότητας», επιστημονικά αναγνωρίσιμη και διατυπωμένη στους νόμους της φύσης, αντιπαραβάλλοντάς την με την κατανόηση του κόσμου ως ενσάρκωσης δημιουργικών ιδεών, ως ένα συνεχές θαύμα. Οι φιλόσοφοι αυτής της σχολής βλέπουν μόνο έναν τύπο φυσικής αναγκαιότητας - τη φυσική αναγκαιότητα... ενός θαύματος, μιας νέας δημιουργίας, μιας νέας ζωής. Για παράδειγμα, στον μαρξισμό υποστηρίζεται ότι λόγω επιστημονικά γνωστής, φυσικής αναγκαιότητας - ανάπτυξης παραγωγικών δυνάμεων, σε ένα ορισμένο στάδιο αυτής της εξέλιξης συμβαίνει ένα θαύμα - συμβαίνει κοινωνικός μετασχηματισμός, τελειώνει το Vorgeschichte και αρχίζει ο Geschichte, ή, όπως διατυπώνεται διαφορετικά από τον ίδιο Μαρξ, μετά το βασίλειο της ανάγκης αρχίζει το βασίλειο της ελευθερίας. Αντί για τον κακό, δυστυχισμένο ανθρώπινο κόσμο που διαλύεται από την έχθρα, δημιουργείται ξαφνικά ένα φωτεινό βασίλειο ανθρώπων-θεών, γεμάτο αρμονία και χαρά, αρχίζει η ιστορία, μια υπέροχη πεταλούδα πετάει από ένα βρώμικο, άσχημο κουκούλι, ένα βρώμικο αυγό σκάει και ένα πουλί του παραδείσου εμφανίζεται σε αυτό... Και με βάση την ίδια έννοια της φυσικής αναγκαιότητας με την οποία λειτουργεί η σύγχρονη επιστημονική σκέψη στον Δαρβινισμό, τον Μαρξισμό και τον Εξελικισμό γενικότερα, θεωρούμε και βεβαιώνουμε την αναγκαιότητα ενός θαύματος - την Ανάσταση του Χριστού και μετά τη γενική ανάσταση και μεταμόρφωση, ως τον υψηλότερο και τελικό κρίκο της κοσμικής εξέλιξης. Το επίκεντρο του ερωτήματος είναι ακριβώς πού να αναζητήσουμε τον παγκόσμιο ημίουργο που δημιουργεί αυτή τη «φυσική αναγκαιότητα;» Πρέπει να το δούμε σε μια ημι-φανταστική, ημι-μυθολογική, εντελώς ξένη προς την εσωτερική, άμεση εμπειρία, την έννοια της ζωντανής ύλης ή τη ζωογόνο οικονομική αναγκαιότητα, όπως με τους μαρξιστές, ή πρέπει να το δούμε στη φωτεινή δύναμη του ανθρώπινου και παγκόσμιου πνεύματος; Αυτές οι αρχικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές υποθέσεις δεν μπορούν να δοθούν από την επιστήμη, που δεν υπερβαίνει τις αρμοδιότητές της, και την «επιστημονικότητα» (την οποία, τουλάχιστον σε εισαγωγικά, σκοπίμως αντιτίθεμαι στην πραγματική επιστήμη, ως φιλοσοφική δεισιδαιμονία στην ακριβή και αληθινή γνώση), αντλούνται από το ανθρώπινο πνεύμα στα βάθη και τη θρησκευτική του συνείδηση, στη φιλοσοφία. Για τον Χριστιανισμό, ο θάνατος δεν είναι φυσική, αλλά ηθική αναγκαιότητα, συνέπεια αμαρτίας, ακατάλληλη σχέση σάρκας και πνεύματος, ενώ οι αντίστοιχες φυσικές διαδικασίες είναι μόνο η εξωτερική εφαρμογή της εσωτερικής ηθικής αναγκαιότητας. Και, αν ένας αμαρτωλός άνθρωπος αποδειχθεί αναπόφευκτα θνητός, τότε η αθανασία ανήκει σε έναν αναμάρτητο άνθρωπο, τέλεια αγιότητα, με «φυσική αναγκαιότητα». «Ήταν αδύνατο να Τον κρατήσει ο Θάνατος», αυτό είπαν οι απόστολοι στο κήρυγμά τους για τον Αναστάντα μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. «Ένα από τα δύο πράγματα: είτε το Ευαγγέλιο Χριστός είναι μύθος, δηλ. Είτε δεν υπήρχε καθόλου, είτε ο ιστορικός Χριστός στην πραγματικότητα είναι πολύ διαφορετικός από τον Χριστό του Ευαγγελίου (και οι δύο απόψεις είναι ευρέως διαδεδομένες στην εποχή μας), είτε ένας τέτοιος Δίκαιος, αν είχε περπατήσει ποτέ σε αυτή τη γη, δεν θα μπορούσε πια να γίνει λεία της διαφθοράς και να παραδεχτεί το αντίθετο μέσο για να επιβεβαιώσει γενικά την αδυναμία της ηθικής αρχής που πέφτει σε έναν τέτοιο κόσμο. διαβολική επινόηση, και όνειρα προόδου, καθήκοντος - ηλίθια παιδικότητα. «Αν ο Χριστός δεν είχε αναστηθεί, αν ο Καϊάφας είχε δίκιο και ο Ηρώδης και ο Πιλάτος είχαν αποδειχθεί σοφοί, ο κόσμος θα ήταν ανοησία, ένα βασίλειο του κακού, της απάτης και του θανάτου. 1 Στην ανάσταση του Χριστού λύθηκε το ζήτημα του νοήματος του κόσμου, της ζωής, της ιστορίας και της αλήθειας του κόσμου. Σε Αυτόν τα πάντα θα πέθαιναν, και μαζί Του όλα ανασταίνουν, γεμίζουν φως και νόημα, γίνονται φωτεινά, και ακόμη και αυτή η θεωρία της εξέλιξης και της προόδου, με την οποία η ανθρωπότητα έχει πλέον αποκλειστεί από τη θρησκεία, λαμβάνει το υψηλότερο νόημα και σημασία. «Αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, η πίστη μας είναι μάταιη», η ιστορία είναι μάταιη, η πρόοδος είναι μάταιη, ο πολιτισμός είναι μάταιος - όλα είναι ματαιότητα, διαφθορά, ανοησίες. V. S. Soloviev. Πασχαλινά γράμματα. "Χριστός Ανέστη!" Συλλογή cit., τόμ. VIII, 107. Βλ. η επιστολή του στον Λ.Ν. Τολστόι, που δημοσιεύτηκε στο «Questions of Philosophy and Psychology», 1905, IV.