Die Auferstehung Christi und modernes Bewusstsein

(Es wurde in den Osterausgaben der Kiewer Zeitung „People“ (1905) und der St. Petersburger Wochenzeitung „Vek“ (1907) veröffentlicht. In dem Buch „Apostelgeschichte“, in dem erzählt wird, wie die Apostel den Glauben predigten, der ihnen an Christus als dem Retter der Welt offenbart worden war, der mit seinem Tod und seiner Auferstehung das Werk der Erlösung vollbrachte, ist die Episode der Predigt des Apostels für moderne Menschen besonders nah und verständlich. Paulus in Athen, der damaligen Kulturhauptstadt, dem Zentrum der Philosophie, Kunst und Literatur (Apostelgeschichte 17). Wer in unserer Zeit, nachdem er die Wahrheit des Evangeliums in seinem Herzen angenommen hat, laut über diesen Glauben sprechen möchte, fühlt sich mit einer wilden und für moderne Ohren fremden, „unwissenschaftlichen“ und unnötigen Predigt gekommen, die einen „Wahnsinn für die Hellenen“ darstellt, als ob er nach Athen käme, „dieser Stadt voller Götzen“, bei deren Eintritt selbst der große Apostel „im Geiste verstört“ war. Was die Erfindung von Idolen angeht, erwies sich die Moderne als schärfer, einfallsreicher und subtiler als das griechische Athen, denn sie schuf auch abstrakte, ideologische Idole in Form aller Arten von „wissenschaftlichen“ und nichtwissenschaftlichen Theorien, in denen die moderne Seele hilflos verstrickt ist: Im Pantheon des modernen Athens gibt es politische, sozialistische, ästhetische und wissenschaftliche Idole. Und das ist nicht mehr der naive, einfältige Götzendienst, der für die vorchristliche Welt charakteristisch war; Hier kann man einen schärferen, bewussteren und beharrlicheren Geist des Widerstands und des Götzendienstes spüren, bewaffnet mit der Kraft des Wissens, des abstrakten Denkens und der subtilen Gefühle. Die späte Morgenstunde wirft schärfere und dichtere Schatten als die frühe Dämmerungsstunde. „Alle Athener und die unter ihnen lebenden Ausländer verbrachten ihre Zeit nicht lieber damit, zu reden oder etwas Neues zu hören“, eine Eigenschaft, die sich bei den Athenern von heute, die so gierig nach ästhetischer und geistiger Unterhaltung aller Art sind, völlig erhalten hat. Deshalb brachten die Athener den heiligen Paulus zum Areopag und sagten zu ihm: „Können wir wissen, was diese neue Lehre ist, die du predigst, denn du legst uns etwas Seltsames in die Ohren. Deshalb wollen wir wissen, was es ist?“ Wenn jedoch ap. Paulus legte ihnen die Lehre von Gott und Christus dar; Nachdem die Athener ihre Neugier ausreichend befriedigt hatten, spotteten einige, als sie von der Auferstehung der Toten hörten, und andere sagten: „Wir werden Ihnen zu einem anderen Zeitpunkt zuhören“, so der Apostel. Paulus „ging aus ihrer Mitte aus“, und nur wenige „kamen zu ihm und glaubten“. Man sollte von den modernen Athenern keine andere Reaktion erwarten, wenn wir ernsthaft und aufrichtig mit ihnen über die Auferstehung Christi sprechen, in der die ganze Kraft, das ganze Wesen, der ganze Inhalt des Christentums liegt („Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unser Glaube vergeblich“). Aber auch im modernen Athen gibt es einige, die bereits ihr geistiges Gleichgewicht verloren haben und vage nach einem Ausweg aus dem Labyrinth des modernen Denkens suchen, obwohl sie es manchmal nicht einmal sich selbst eingestehen. Und man kann über sie sagen, was der Apostel mit seiner Predigt an die Athener begann. Paulus, der dies sagte: „Athener, ich sehe in allem, dass ihr irgendwie besonders fromm seid. Denn als ich an euren Heiligtümern vorbeikam und sie untersuchte, fand ich auch einen Altar, auf dem geschrieben steht: „An einen unbekannten Gott.“ Das predige ich euch, was ihr unwissentlich verehrt.“ Die modernen Athener, die uns nahe stehen, nämlich unsere liebe, liebe russische Intelligenz, die durch Blut mit unseren Herzen verbunden ist, sind in der Tat „besonders fromm“. Sie dient ihrem Glauben, ihrer Religion selbstlos bis zum Märtyrertum, bis zum Heldentum. Sie ist heilig in Bezug auf ihren Glauben, aber sie hat sich genau in diesem Glauben verirrt, hat sich im dichten Wald verirrt, und da sie keinen Weg fand, nicht wusste, wohin sie selbstlos und völlig spalten sollte, wohin sie die Wärme ihrer Seele geben sollte, verwandelte sie sich ganz in Mattigkeit, in Schmerz, in Qual, in Mattigkeit. In ihrem kranken und unruhigen Herzen errichtet sie ständig Altäre, auf denen ständig Opfer dargebracht werden, aber sie selbst weiß nicht, wem sie ihren Altar weihen soll, sie kennt den Namen ihres Gottes nicht. Und es stellt sich heraus, dass ihr Altar dem „unbekannten Gott“ geweiht ist – Gott, aber unbekannt, – unbekannt, aber Gott. So verbindet sich dieser wahrhaft religiöse Durst mit der Armut an religiösem Wissen und Glauben, bis schließlich der wahre Name des Unbekannten enthüllt wird! Die Anbetung des unbekannten Gottes drückt sich heute im Dienst einer vagen Idee, eines spirituellen Idols aus: der Idee des Fortschritts, die sozusagen einen Sonderfall des Weltgesetzes der Evolution darstellt. Unendlicher und daher unbekannter, unerforschter Fortschritt für den Menschen, endlose Evolution – das ist der Zeus und der Olymp der modernen Athener. Und zu dieser Idee, diesem Altar für den „unbekannten Gott“, kann man auch mit den Worten des heiligen Paulus sagen: „Das, was ihr unwissentlich verehrt, das predige ich euch.“ Denn die Lehre über Fortschritt und Weltentwicklung ist eine vage, unbewusste Verkündigung der Auferstehung Christi, und die Verkündigung der Auferstehung Christi umfasst die gesamte Wahrheit, die in der Lehre über Entwicklung und Fortschritt enthalten ist, wenn diese Lehren nur in ihre richtigen Grenzen gebracht und richtig interpretiert werden. Wie ist das? Die Menschheit hat ihr Leben, das im Bösen und in der Sünde liegt, vergiftet durch Hass und Verbrechen, verzerrt durch Schwäche und Begrenztheit, nie als das richtige, normale Los der Menschheit betrachtet und betrachtet es auch nicht. Ohne an den Erlöser zu glauben, bleibt das Bedürfnis nach Erlösung und der Glaube an die Erlösung bestehen. Sie glaubt nun, dass, wenn ein einzelner Mensch, eine einzelne Generation nicht gerettet wird und nicht gerettet werden kann, die Menschheit als Ganzes gerettet wird, und zwar in der Person zukünftiger Generationen, die sozusagen das Ziel der Geschichte darstellen, den Ausgang ihres tragischen Labyrinths. Der Weg des Fortschritts ist der Weg zur Erlösung der Menschheit, Fortschritt ist ihre Erlösung. So denkt, fühlt und glaubt die moderne Menschheit. Im Namen dieses Glaubens, im Namen der Erlösung der Menschheit durch Fortschritt werden Opfer gebracht, Leben, Frieden und Freiheit geschenkt. Die Erlösung der Menschheit im Gange ist das Leitlicht der modernen Menschheit; beraube es dieses Glaubens, lösche dieses Feuer, und es wird in undurchdringlicher Dunkelheit bleiben, und es sind die Tapfersten, die Reinsten, die Treuen, die dieser Dunkelheit nicht standhalten werden. Aber ist die Erlösung wirklich im Gange? Werden sie die Menschheit vor Dunkelheit, Trauer, Demütigung und Untergang retten? Wird jemand gerettet und kann jemand allein dadurch gerettet werden? Wir beantworten diese Fragen dreimal: Nein, Nein und Nein. Was ist lebendige Realität, was lebt: menschliche Individualität oder abstrakte Menschheit? Kann man von der Menschheit als einer existierenden Realität sprechen, wenn gleichzeitig Individuen ständig zerstört oder abgewertet werden, wenn die Menschheit selbst nur noch ein einfacher Wechsel von Generationen und Individuen ist? Mittlerweile hat der Menschlichkeitsbegriff in modernen Augen nur noch diese Bedeutung. Der Fluch der Obdachlosigkeit und der gegenseitigen Entfremdung der Generationen trifft unweigerlich die Menschen, sobald wir beginnen, auf diese Weise über die Menschheit nachzudenken. Ein Teil kann das Ganze nicht ersetzen – denn wenn die Kapitalisten in der heutigen Gesellschaft alle materiellen Vorteile genießen, können wir nicht sagen, dass die moderne Gesellschaft wohlhabend ist, und wenn wir akzeptieren, dass am Ende der Zeit tatsächlich die letzten Generationen gedeihen werden, deren Vertreter die glücklichen Erben allen historischen Fortschritts sein werden, dann gibt es auch keinen Grund zu denken und zu sagen, dass in ihrer Person die Menschheit gerettet, die historische Tragödie besiegt und ein Ausweg aus den Widersprüchen des Lebens gefunden wurde. Sowohl diese als auch andere Kapitalisten, sowohl diese Konsumenten von Mehrwert im ökonomischen Sinne, das heißt der Produkte fremder Arbeit, als auch diese Konsumenten von Mehrwert im historischen Sinne, sind nicht frei und sollten nicht einmal frei sein von Vorwürfen des Gewissens, vom Bewusstsein einer gewissen parasitären Natur ihrer Existenz. Ein selbstzufriedener Kapitalist, der sich nicht um seine Lieben, insbesondere seine Arbeiter, kümmert, kann am wenigsten ein ideales Beispiel sein, aber der Bürger von Zukunftsaat kann ihnen genauso wenig dienen, wenn er unser Leid, den Preis, mit dem dieser Zukunftsaat in der Geschichte erkauft wurde, selbstgefällig vergisst. Bei Vorstellungen über den Zustand der Zukunft, über die Rettung der Menschheit durch den Fortschritt muss man zwangsläufig zwischen zwei Möglichkeiten schwanken: Entweder werden künftige Menschen mit einem empfindlicheren Gewissen, mit einem ausgeprägteren Sinn für die allgemeine menschliche Solidarität und Liebe von dem Bewusstsein gequält, dass ihr Wohlergehen so teuer erkauft wurde, und dann werden sie... tausendmal erbärmlicher und unglücklicher als wir und sind für die Rolle der Glücklichen der Zukunft, die die Weltgeschichte krönen, absolut nicht geeignet, oder, im umgekehrten Fall, wenn sie alles vergessen und alles sich selbst zuschreiben, dann haben wir einfach eine ekelhafte, abstoßende Hässlichkeit, der bloße Gedanke daran macht krank und krank, der Gedanke, dass für die bürgerliche Zufriedenheit und das Wohlergehen dieser Herren ein solcher Preis gezahlt wurde, dass Märtyrerblut vergossen wurde. Es erstaunt mich immer wieder, wie diejenigen, die sich zur Religion des Fortschritts bekennen, diejenigen, die auf Zukunftsaat hoffen, nicht die ganze innere Hoffnungslosigkeit ihrer Situation, die ganze Illusion ihres Ideals bemerken. Nein, die Idee des Fortschritts bietet keine Lösung für die tragischen Widersprüche des Lebens und kann es auch nicht sein; Ein Mensch kann nicht durch Fortschritt vor ihnen gerettet werden. Aber Fortschritt ist auch deshalb keine Erlösung, weil er den Hauptfeind nicht besiegt, der das Leben entwertet und bedeutungslos macht – den Tod, diesen schrecklichen Nihilisten, der alle Werte zerstört. Manchmal versuchen sie, einen spießbürgerlichen Sieg über den Tod zu erringen, indem sie dessen tragische Seite abschwächen und ein Mittel erfinden, um ihn schmerzlos und friedlich zu machen. Das bedeutet, wie L.N. Tolstoi hat es einmal (in einem persönlichen Gespräch) zu Recht in Bezug auf die Theorien von Prof. Mechnikov ausgedrückt, um sicherzustellen, dass ein Mensch wie eine Kuh lebt. Die Tatsache der Existenz des Todes entwertet das Leben nicht nur, indem es es in etwas Vorübergehendes und Zufälliges verwandelt, sondern zerstört auch die Verbindung der Menschheit selbst und drückt ihrem gesamten spirituellen Leben den Stempel der Fragmentierung auf. Was im Begriff des „ewigen Lebens“ gedacht ist, setzt eine neue, qualitativ andere Art der Existenzwahrnehmung voraus, eine besondere Vollständigkeit im Gegensatz zur Fragmentierung des Zeitlichen. Und der Durst nach vollkommenem, absolutem Wissen und Gefühl, den wir in unserer Seele verspüren, obwohl wir nicht in der Lage sind, ihn zu befriedigen, erfordert zu seiner Befriedigung gerade ein besonderes, qualitativ anderes Leben als das, das wir kennen, das ewige Leben, und nur in ihm kann das Rätsel des menschlichen Geistes gelöst werden. Wir können diesen Hunger nicht für die Ewigkeit stillen; Wir dürfen es nicht übertönen, denn das würde bedeuten, das Feuer des Prometheus in uns selbst zu löschen und das größte spirituelle Verbrechen gegen uns selbst zu begehen: Verrat am Heiligen Geist. Und für zukünftige Generationen bleibt das gleiche Dilemma: Entweder dieses Mysterium, diese Widersprüchlichkeit, Unersättlichkeit und Unersättlichkeit des Geistes, wie bei uns, nur größer, schärfer, schmerzhafter, oder die spießbürgerliche, dumme Selbstzufriedenheit, die nicht passieren wird! Was bedeutet die Lehre von der Auferstehung Christi und der darauf basierenden künftigen allgemeinen Auferstehung, der Verwandlung der Welt und uns darin, von einem neuen Himmel und einer neuen Erde, von einem neuen Jerusalem, von einem neuen Jerusalem, in dem „nichts mehr verflucht sein wird“, in dem „Gott jede Träne abwischen wird, und es wird keinen Tod mehr geben, es wird kein Weinen mehr geben, kein Weinen mehr, kein Schmerz mehr wird uns gegeben werden, denn das Erste ist vergangen“ (Offb. 21, 22) und „die Zeit wird nicht mehr sein.“ wird es passieren? Sie liefert den einzig möglichen und denkbaren Ausgang dieser tragischen Widersprüche, sie bekräftigt die einzig vernünftige und akzeptable „Fortschrittstheorie“ und jene Andeutungen, die zaghaft und zögernd in den Bestrebungen der modernen Menschheit durchbrechen, sie verkündet mit feierlicher Siegeshymne: Christus ist auferstanden – sie verkündet der Welt. Christus ist auferstanden – im mystischen Zentrum der Welt hat es bereits einen entscheidenden Kampf von Gut und Böse gegeben, das Gute hat bereits einen entscheidenden und bedingungslosen Sieg errungen, und Christus ist auferstanden – das ist die absolute Tatsache, die das Christentum der Welt verkündet, in der es seinen Grundstein legt (und keineswegs in einer neuen Morallehre, wie die modernen Tolstoianer Russlands und des Westens sie interpretieren wollen, wo sich ein solches Verständnis bzw. Missverständnis des Christentums unter Vertretern zunehmend ausbreitet Protestantismus). Die Auferstehung Christi ist ein Bund und Versprechen der Bewahrung aller Werte und vor allem des absoluten Wertes der vom Tod gnadenlos niedergemähten Menschen, der Wiederherstellung alles Ewigen und Wertvollen, was in der Geschichte geschehen ist; Dies ist die Rettung spiritueller Güter, der wahren Werte der Kultur, die Einführung der historischen Menschheit in die Weltkreativität, in die Teilnahme am Universum. Dies gibt auch eine Antwort auf die Frage, was ist die Menschheitsgeschichte nach Christus, warum sind wir dazu verurteilt, in diesem Jammertal zu quälen und zu schmachten, wenn die ewige Wahrheit bereits den endgültigen Sieg errungen hat und bereits gesagt wurde: „Habt Mut, ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). Das Universum und seine Krone – die Menschheit, die Seele der Welt mit ihrer Geschichte – ist eine göttlich-menschliche Angelegenheit, nicht nur göttlich, sondern auch menschlich, in die menschliche Anstrengungen, Bestrebungen und Aktivitäten investiert werden. Die Menschheit kann weder gerettet werden noch sich selbst und die Welt aus eigener Kraft verändern, aber sie darf nicht mit Gewalt gerettet werden, wie ein Kind, sie muss durch die Freiheit der Versuchung innere Reife erlangen, sie muss den historischen Prozess abschließen. Und dieser Prozess im christlichen Glauben erhält ein absolutes, wenn auch über sich selbst hinausgehendes Ziel – er bereitet die Welt und die Menschheit auf eine universelle Transformation vor, auf die Begegnung mit dem Kommenden in Herrlichkeit und Macht. Was auch immer dieser Prozess in seinem unmittelbaren Inhalt und seinen irdischen Ergebnissen sein mag (nach christlichem Glauben führt er keineswegs zum Himmel auf Erden und zum ewigen Sabbat, wie sich unsere Zeitgenossen vorstellen, im Gegenteil, er führt zu einer Verschärfung der menschlichen Tragödie und wird im Sinne eudaimonistischer Ergebnisse auf Null reduziert), aber in seinem Endziel ist er auf jeden Fall Fortschritt, denn es gibt einen Weg vorwärts zu einem bewegungslosen absoluten Ziel, zu einem neuen Jerusalem. Und deshalb ist die Teilnahme am historischen Unternehmen, an der Verwirklichung des Fortschritts, nicht nur eine zwingende Aufgabe, sondern auch voller tiefer, unbestreitbarer Bedeutung, wenn auch nicht durch unmittelbare irdische Ergebnisse bestimmt. Und kein Werk schöpferischer Leistung, die Gabe des Heiligen Geistes, wird durch den Tod weggeschwemmt oder zerstört, sondern bleibt als Brücke in die Zukunft erhalten, als Gegenstand der Verewigung und des Wachstums in der bevorstehenden Verklärung und Auferstehung. Und die Völker werden in ihrer historisch-psychologischen Individualität auferstehen, mit dem, was in ihnen unsterblich ist, was vom Heiligen Geist kommt, und tote Individuen werden wiederhergestellt, ohne die die Welt leer ist, alle Fragen werden gelöst werden, und wir werden uns nicht als „Spiegel in der Wahrsagerei, sondern von Angesicht zu Angesicht“ verstehen. Der Traum von einem neuen Jerusalem, eine Vorahnung der Erlösung der Welt und der allgemeinen Auferstehung und Verklärung, lag tief in den Seelen derer, die den Glauben an den Erlöser ablehnten. Die Erlösung ist eine wirklich vollendete Tatsache, und ihre Präsenz im Leben der Menschen kann nicht beseitigt werden. Von hier aus werden Fortschrittstheorien geboren, Zukunftsträume, diese schwache Widerspiegelung des überirdischen Lichts des Neuen Jerusalem, aber wie blass und pervertiert diese Ideale sind, nachdem sie von ihren religiösen Wurzeln gerissen und von den Idealen der universellen Bewahrung und Wiederherstellung aller Werte in einen langweiligen, ziellosen Traum vom kurzfristigen irdischen Glück späterer Generationen verwandelt wurden, der auf Kosten des Blutes, des Leidens und des Lebens früherer Menschen erkauft wurde. Wie alles, das Liebste und Teuerste, verkümmert und verdorrt, aus seinem Geburtsstamm gerissen! Wahrlich: „Ohne mich könnt ihr nichts tun.“ Aber wir hören bereits, wie das wichtigste logische Idol unserer Zeit gegen uns ins Feld geführt wird – die „Wissenschaftlichkeit“, vor der viele selbst mutige Geister nachgeben, die Knie beugen, wir hören die heisere, knarrende, tödliche Stimme der Orakel, die sagen: Wie kann man über die Auferstehung, über Wunder, überhaupt über solche Dinge sprechen, die von der Wissenschaft längst abgeschafft und als überholter Aberglaube eingestuft wurden! Suchen wir Zuflucht im Schatten eines der wichtigsten geistigen Idole, das im Idol der Wissenschaft verortet ist – der Idee der Evolution. Diese Lehre, die auch ein Echo einer vergessenen Offenbarung darstellt, besagt, dass sich alles entwickelt, neue Seinsformen, neue Lebensformen entstehen. Durch die Evolution entstand die erste lebende Zelle aus toter Materie, und durch die Hinzufügung dieser Zellen entstand die Tierwelt, und die Evolution der Tierwelt schuf Platon und Darwin, Newton und Shakespeare. Diese Theorie leugnet, wie alle wissenschaftlichen Theorien, das Wunderbare – obwohl ihre Anhänger sich nicht mit der wahren, philosophischen Bedeutung dieses Konzepts befassen, da sie ein Wunder aus Denkfaulheit nur als direkte Leugnung der Naturgesetze betrachten – führt uns, ohne es zu merken, in die Welt der Wunder, in die Welt der neuen kontinuierlichen Schöpfung, in die Welt der ständigen Transformationen. Es ist die Evolutionstheorie, die uns der Idee einer allgemeinen Auferstehung und Verklärung näher bringt. Die Evolutionstheorie legt nur die Ordnung des Werdens, der neuen Schöpfung fest, und indem sie diese Bedingungen beschreibt, macht sie uns unempfindlich gegenüber der Tatsache, dass wir in einer Atmosphäre ständiger Wunder leben (wiederum, wenn wir diesem Wort nicht die vulgäre Bedeutung geben, die ihm einerseits von religiösen Mystifizierern und andererseits von dunklen und ungebildeten wissenschaftlichen Spezialisten auferlegt wurde). Ist es nicht ein Wunder, keine neue Schöpfung – die Entstehung von Leben, neuen Arten und schließlich Kultur auf unserem Planeten? Reibe deine Augen und schau dich um! Ist es nicht ein Wunder, dass aus einer dunklen Mutter und einem dunklen Vater, die eine genau beschriebene Art der fetalen Entwicklung vollziehen, plötzlich ein großes Genie und eine Koryphäe der Menschheit geboren wird, die der Welt eine völlig neue Botschaft bringt? Unsere Zeit verwendet am liebsten den Begriff der „natürlichen Notwendigkeit“, der wissenschaftlich erkennbar und in den Naturgesetzen formuliert ist, und stellt ihn dem Verständnis der Welt als Verkörperung kreativer Ideen, als kontinuierlichem Wunder gegenüber. Philosophen dieser Schule sehen nur eine Art von Naturnotwendigkeit – die Naturnotwendigkeit ... eines Wunders, einer neuen Schöpfung, eines neuen Lebens. Im Marxismus wird beispielsweise argumentiert, dass aufgrund der wissenschaftlich bekannten, natürlichen Notwendigkeit – der Entwicklung der Produktivkräfte, in einem bestimmten Stadium dieser Entwicklung ein Wunder geschieht – eine soziale Transformation stattfindet, die Vorgeschichte endet und die Geschichte beginnt, oder, wie diese Idee sonst von demselben Marx formuliert wird, nach dem Reich der Notwendigkeit das Reich der Freiheit beginnt. Anstelle der bösen, unglücklichen, von Feindschaft zerrissenen Menschenwelt entsteht plötzlich ein strahlendes Königreich der Menschengötter, voller Harmonie und Freude, die Geschichte beginnt, ein wunderbarer Schmetterling fliegt aus einem schmutzigen, hässlichen Kokon, ein schmutziges Ei platzt und ein Paradiesvogel erscheint darin ... Und auf der Grundlage des gleichen Konzepts der natürlichen Notwendigkeit, mit dem das moderne wissenschaftliche Denken im Darwinismus, Marxismus und Evolutionismus im Allgemeinen operiert, postulieren und bekräftigen wir die Notwendigkeit eines Wunders – der Auferstehung Christi und danach der allgemeinen Auferstehung und Verklärung als höchstes und letztes Glied der kosmischen Evolution. Im Zentrum der Frage steht genau, wo der Weltdemiurg zu suchen ist, der diese „natürliche Notwendigkeit“ schafft. Sollten wir es in einer halbfantastischen, halbmythologischen, unserer inneren, unmittelbaren Erfahrung völlig fremden Vorstellung von lebender Materie oder lebensspendender wirtschaftlicher Notwendigkeit sehen, wie bei den Marxisten, oder sollten wir es in der strahlenden Kraft des Menschen- und Weltgeistes sehen? Diese anfänglichen philosophischen und religiösen Prämissen können nicht von der Wissenschaft gegeben werden, die ihre Kompetenz nicht überschreitet, und von der „Wissenschaftlichkeit“ (die ich, zumindest in Anführungszeichen, bewusst der echten Wissenschaft als philosophischem Aberglauben an genaues und wahres Wissen gegenüberstelle), werden sie vom menschlichen Geist in seinen Tiefen, im philosophischen und religiösen Bewusstsein gezogen. Für das Christentum ist der Tod keine physische, sondern eine moralische Notwendigkeit, eine Folge der Sünde, ein unangemessenes Verhältnis zwischen Fleisch und Geist, während die entsprechenden physischen Prozesse nur die äußere Umsetzung der inneren moralischen Notwendigkeit sind. Und wenn sich herausstellt, dass ein sündiger Mensch unweigerlich sterblich ist, dann gehört die Unsterblichkeit einem sündlosen Menschen von vollkommener Heiligkeit mit „natürlicher Notwendigkeit“. „Der Tod konnte ihn nicht halten“, sagten die Apostel in ihrer Predigt über den Auferstandenen nach der Herabkunft des Heiligen Geistes. „Eines von zwei Dingen: Entweder ist das Evangelium Christus ein Mythos, d. h. Entweder existierte er überhaupt nicht, oder der historische Christus unterscheidet sich in Wirklichkeit stark vom Christus des Evangeliums (beide Meinungen sind in unserer Zeit weit verbreitet), oder ein solcher Gerechter könnte, wenn er jemals auf dieser Erde gelebt hätte, nicht länger der Korruption zum Opfer fallen, und das Gegenteil zuzugeben bedeutet, allgemein die Machtlosigkeit des moralischen Prinzips in der Welt zu bekräftigen, in solch einen grenzenlosen Pessimismus zu verfallen, in dem das Leben wie eine teuflische Erfindung erscheint und Träume vom Fortschritt, von der Pflicht - dumme Kindlichkeit. „Wenn Christus nicht auferstanden wäre, wenn sich herausgestellt hätte, dass Kaiphas Recht hatte und Herodes und Pilatus sich als weise erwiesen hätten, wäre die Welt ein Unsinn gewesen, ein Königreich des Bösen, der Täuschung und des Todes. Es ging nicht um das Ende des Lebens eines Menschen, sondern darum, ob das wahre Leben, das Leben eines vollkommen gerechten Menschen, aufgehört hatte. Wenn ein solches Leben den Feind nicht besiegen konnte, welche Hoffnung blieb dann in der Zukunft? 1 In der Mit der Auferstehung Christi wurde die Frage nach dem Sinn der Welt, des Lebens, der Geschichte und der Wahrheit der Welt gelöst. In Ihm würde alles sterben, und mit Ihm wird alles auferstehen, erfüllt mit Licht und Bedeutung, wird leuchtend, und selbst die Evolutions- und Fortschrittstheorie, mit der die Menschheit jetzt von der Religion abgeschirmt ist, erhält die höchste Bedeutung und Bedeutung. „Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unser Glaube vergeblich“, die Geschichte ist vergeblich, der Fortschritt ist vergeblich, die Kultur ist vergeblich – alles ist Eitelkeit, Korruption, Unsinn. V. S. Solowjew. Osterbriefe. „Christus ist auferstanden!“ Sammlungszit., Bd. VIII, 107. Vgl. sein Brief an L.N. Tolstoi, veröffentlicht in „Fragen der Philosophie und Psychologie“, 1905, IV.