Vzkříšení Krista a moderní vědomí

(Bylo publikováno ve velikonočních číslech kyjevských novin „Lidé“ (1905) a petrohradského týdeníku „Vek“ (1907) V knize „Skutky apoštolů“, která vypráví, jak apoštolové kázali víru, která jim byla zjevena v Kristu, jako Spasiteli světa, který svou smrtí a vzkříšením vykonal dílo spásy, je epizoda apoštolova kázání zvláště blízká a srozumitelná moderním lidem. Pavla v Athénách, hlavním městě tehdejší kultury, středisku filozofie, umění, literatury (Sk 17). Kdo by v naší době, po přijetí pravdy evangelia ve svém srdci, chtěl hlasitě mluvit o této víře, má pocit, že přišel s divokým a pro moderní uši podivným, „nevědeckým“ a zbytečným kázáním, které představuje „šílenství pro Helény“, jako by pro Athény „toto město plné modl“, při vstupu do kterého byl „rozrušen duchem“ i velký apoštol. Pokud jde o vynález idolů, moderna se ukázala být ostřejší, vynalézavější a jemnější než řecké Athény, protože také vytvořila abstraktní, ideologické idoly v podobě všemožných „vědeckých“ i nevědeckých teorií, do nichž je moderní duše bezmocně zapletena: v panteonu moderních Athén jsou estetické, idiotické a socialistické A to už není ono naivní, prostoduché modlářství, které bylo charakteristické pro předkřesťanský svět; je zde cítit ostřejší, vědomější a vytrvalejší duch odporu a modlářství, vyzbrojený silou poznání, abstraktního myšlení a jemných citů. Pozdní hodina před svítáním vrhá ostřejší a hustší stíny než časná hodina soumraku. „Všichni Athéňané a mezi nimi žijící cizinci netrávili čas ochotněji než povídáním nebo posloucháním něčeho nového“, což je vlastnost, která se mezi dnešními Athéňany, tak chtivými po nejrůznějších estetických a duševních zábavách, zcela zachovala. Athéňané proto přivedli svatého Pavla na Areopag a řekli mu: "Můžeme vědět, co je to za nové učení, které kážeš, protože nám vkládáš do uší něco divného. Proto chceme vědět, co to je?" Když však ap. Pavel před nimi vyložil nauku o Bohu a Kristu; Athéňané dostatečně uspokojili svou zvědavost, když slyšeli o vzkříšení mrtvých, někteří se posmívali a jiní řekli: „O tom si vás vyslechneme jindy,“ tak apoštol. Pavel „vyšel z jejich středu“ a jen několik „k němu přišlo a uvěřilo“. Od moderních Athéňanů bychom neměli očekávat jiné přijetí, pokud s nimi vážně a upřímně mluvíme o Kristově vzkříšení, v němž spočívá veškerá moc, celá podstata, celý obsah křesťanství („pokud Kristus nevstal, naše víra je marná“). I v moderních Athénách se však najdou tací, kteří již ztratili duševní rovnováhu a nejasně hledají cestu z labyrintu moderního myšlení, i když si to někdy nepřipouštějí ani sami sobě. A dá se o nich říci, co apoštol začal své kázání Athéňanům. Pavel, který řekl toto: "Athéňané, ze všeho vidím, že jste nějak zvlášť zbožní. Když jsem totiž procházel a zkoumal vaše svatyně, našel jsem také oltář, na kterém je napsáno: "Neznámému Bohu." To, co nevědomky ctíš, ti kážu." Moderní Athéňané, nám blízcí, totiž naše drahá, drahá ruská inteligence, propojená krví s našimi srdci, jsou vskutku „obzvláště zbožní“. Slouží své víře, svému náboženství nezištně, až k mučednické smrti, až k hrdinství. Svou vírou je svatá, ale právě v této víře zabloudila, zabloudila v hustém lese a nenašla cestu, nevěděla, kde se nezištně a úplně lpět, kam odevzdat žár své duše, proměnila se úplně v malátnost, v bolest, v muka, v malátnost. Ve svém nemocném a neklidném srdci neustále staví oltáře, na kterých se nepřetržitě obětuje, ale sama neví, komu svůj oltář zasvětit, nezná jméno svého Boha. A ukázalo se, že její oltář je zasvěcen „neznámému Bohu“ - Bohu, ale neznámému, - neznámému, ale Bohu. Tak se tato vpravdě náboženská žízeň snoubí s chudobou náboženského vědění a víry až do doby, kdy se konečně ukáže pravé jméno neznámého! Uctívání neznámého Boha je dnes vyjádřeno ve službě jedné vágní ideji, jedné duchovní modle: myšlence pokroku, která představuje jakoby zvláštní případ světového zákona evoluce. Nekonečný, a proto pro člověka neznámý, neprobádaný pokrok, nekonečný vývoj – to je Zeus a Olymp moderních Athéňanů. A o této myšlence, o tomto oltáři „neznámému Bohu“ lze také říci slovy svatého Pavla: „To, co z nevědomosti ctíte, vám kážu.“ Neboť učení o pokroku a světové evoluci je vágní, nevědomé kázání o Kristově vzkříšení a kázání o Kristově vzkříšení zahrnuje veškerou pravdu, která je obsažena v učení o evoluci a pokroku, pouze pokud jsou tato učení zasazena do svých správných hranic a dána správný výklad. jak to je? Lidstvo nikdy nepovažovalo a nepovažuje svůj život, který spočívá ve zlu a hříchu, otrávený nenávistí a zločinem, pokřivený slabostí a omezeností, za správný, normální úděl lidské rasy. Aniž by věřila ve Spasitele, zachovává si potřebu spasení a víru ve spasení. Nyní věří, že pokud jednotlivá osoba, samostatná generace není a nemůže být spasena, pak bude zachráněno lidstvo jako celek, v osobě budoucích generací, které představují jakoby cíl dějin, výsledek jejich tragického labyrintu. Cesta pokroku je cestou ke spáse lidstva, pokrok je jeho spásou. Takto moderní lidstvo myslí, cítí a věří. Ve jménu této víry, ve jménu spásy lidstva prostřednictvím pokroku se přinášejí oběti, dává se život, mír a svoboda. Probíhající spása lidstva je vůdčím světlem moderního lidstva; zbavte ji této víry, uhaste tento oheň a zůstane v neproniknutelné temnotě a je to ten nejstatečnější, nejčistší, nejvěrnější, kdo této temnotě neodolá. Ale skutečně probíhá spása? Zachrání lidstvo před temnotou, smutkem, ponížením a pádem? Je někdo zachráněn a může být spasen někdo jen díky tomu? Na tyto otázky odpovídáme třikrát: ne, ne a ne. Co je živá realita, co žije: lidská individualita nebo abstraktní lidství? Lze hovořit o lidskosti jako o existující realitě, jsou-li zároveň jednotlivci neustále ničeni či znehodnocováni, pokud se lidstvo samo mění pouze v prosté střídání generací a jednotlivců? Mezitím má pojem lidství v moderních očích pouze tento význam. Prokletí bezdomovectví a vzájemného odcizení generací na lidi nevyhnutelně dopadá, jakmile začneme o lidstvu takto uvažovat. Část nemůže nahradit celek – koneckonců, pokud v dnešní společnosti kapitalisté požívají všech materiálních výhod, nemůžeme říci, že moderní společnost prosperuje, a pokud připustíme, že skutečně na konci času budou prosperovat poslední generace, jejichž představitelé budou šťastnými dědici veškerého historického pokroku, pak stejně není důvod si myslet a říkat, že v jejich osobě bylo lidstvo zachráněno, historická tragédie byla nalezena, rozpory života byly poraženy. Jak tito, tak i jiní kapitalisté, jak tito spotřebitelé nadhodnoty v ekonomickém smyslu, to jest produktů cizí práce, tak tito spotřebitelé nadhodnoty v historickém smyslu, nejsou osvobozeni a neměli by být osvobozeni ani od výčitek svědomí, od vědomí určité parazitické povahy své existence. Nejméně ideálním příkladem může být sebeuspokojený kapitalista, který se nestará o své blízké, zejména o své dělníky, ale stejně málo jim může posloužit občan Zukunftsaat, pokud samolibě zapomene na naše utrpení, na cenu, za kterou byl tento Zukunftsaat v historii koupen. V představách o stavu budoucnosti, o zachránění lidstva pokrokem je nutno nevyhnutelně oscilovat mezi dvěma možnostmi: buď budou budoucí lidé s citlivějším svědomím, s rozvinutějším smyslem pro univerzální lidskou solidaritu a lásku trýzněni vědomím, že jejich blaho bylo koupeno za tak vysokou cenu, a pak budou...tisíckrát žalostnější a nešťastnější pro roli budoucí koruny než my. dějiny, nebo v opačném případě, když na všechno zapomenou a vše si přisuzují, pak máme prostě hnusnou, odpudivou ošklivost, z níž je člověk nemocný a nemocný, myšlenka, že za buržoazní spokojenost a blaho těchto pánů byla taková cena zaplacena, byla prolita mučednická krev. Vždy mě udivuje, jak ti, kdo vyznávají náboženství pokroku, ti, kdo doufají v Zukunftsaat, si nevšimnou veškeré vnitřní bezvýchodnosti své situace, veškeré iluzornosti svého ideálu. Ne, myšlenka pokroku neposkytuje a nemůže poskytnout výsledek tragických rozporů života; člověk před nimi nemůže být spasen pokrokem. Pokrok však není spásou také proto, že neporazí úhlavního nepřítele, který znehodnocuje a činí život bezvýznamným - smrt, tohoto hrozného nihilistu, který ničí všechny hodnoty. Někdy se pokoušejí vyhrát filištínské vítězství nad smrtí, otupují její tragickou hranu a vynalézají způsob, jak ji učinit bezbolestnou a klidnou. To znamená, jak L.N. Tolstoj to kdysi správně vyjádřil (v osobním rozhovoru) o teoriích profesora Mečnikova, aby zajistil, že člověk žije jako kráva. Fakt existence smrti znehodnocuje život nejen tím, že jej proměňuje v něco dočasného a náhodného, ​​ale ničí i samotné spojení lidstva a dává punc roztříštěnosti celému jeho duchovnímu životu. To, co je pojato v konceptu „věčného života“, předpokládá nový, kvalitativně odlišný způsob vnímání existence, zvláštní úplnost, na rozdíl od roztříštěnosti časového. A žízeň po úplném absolutním poznání a cítění, kterou ve své duši zakoušíme, ačkoli nejsme schopni ji ukojit, vyžaduje k jejímu uspokojení právě zvláštní, kvalitativně odlišný život, než jaký známe, život věčný, a jedině v něm lze rozluštit hádanku lidského ducha. Nemůžeme uspokojit tento hlad na věčnost; nesmíme to přehlušit, protože by to znamenalo uhasit v sobě Prométheův oheň, spáchat na sobě největší duchovní zločin, zradu Ducha svatého. A pro další generace zůstává stejné dilema: buď tato záhada, nedůslednost, nenasytnost a nenasytnost ducha, jako je ta naše, jen větší, ostřejší, bolestnější, nebo ta šmejdská hloupá samolibost, která se nestane! Co znamená učení o vzkříšení Krista a budoucím všeobecném vzkříšení na něm založeném, proměně světa a nás v něm, o novém nebi a nové zemi, o novém Jeruzalémě, o novém Jeruzalémě, ve kterém „Bůh setře každou slzu a už nebude smrti, už nebude plakat, nebude nám dána bývalá bolest, nebude nás křičet“ (Zjev. 21, 22) a „čas již nebude“. stane se to? Poskytuje jediné možné a myslitelné vyústění těchto tragických rozporů, potvrzuje jedinou rozumnou a přijatelnou „teorii pokroku“ a ty náznaky, které nesměle a váhavě prorážejí aspirace moderního lidstva, hlásá slavnostním vítězným hymnem: Kristus vstal z mrtvých – hlásá světu. Kristus vstal - v mystickém středu světa již došlo k rozhodujícímu střetu dobra a zla, dobro již zvítězilo rozhodujícím a bezpodmínečným vítězstvím a Kristus vstal - to je naprostá skutečnost, kterou křesťanství oznamuje světu, v němž klade svůj základ (a už vůbec ne v novém mravním učení, jak to chtějí moderní Tolstojané z Ruska a Západu vykládat, či spíše šíří mezi představiteli, kde takové nepochopení křesťané stále více chápou. protestantismus). Kristovo zmrtvýchvstání je smlouvou a příslibem zachování všech hodnot a především absolutní hodnoty lidských jedinců, nemilosrdně zkosených smrtí, obnovy všeho věčného a cenného, ​​co se v dějinách stalo; to je spása duchovních statků, skutečné hodnoty kultury, uvedení historického lidstva do světové tvořivosti, do účasti ve vesmíru. To také dává odpověď na otázku, jaké jsou lidské dějiny po Kristu, proč jsme odsouzeni k mukám a strádání v tomto údolí smutku, když věčná pravda již zvítězila a bylo již řečeno: „Vzdejte se, já jsem přemohl svět“ (Jan 16,33). Vesmír a jeho koruna – lidstvo, duše světa s jeho historií, je božsko-lidská záležitost, nejen božská, ale i lidská, do které je investováno lidské úsilí, aspirace a aktivity. Lidstvo nemůže být zachráněno ani proměňovat sebe a svět samo od sebe, ale nemělo by být spaseno silou, jako dítě, musí dosáhnout vnitřní zralosti svobodou pokušení, musí završit historický proces. A tento proces v křesťanské víře dostává absolutní, i když mimo sebe, cíl – připravuje svět a lidstvo na univerzální proměnu, na setkání s Přicházejícím ve slávě a moci. Ať už je tento proces ve svém bezprostředním obsahu a pozemských výsledcích jakýkoli (podle křesťanské víry vůbec nevede do nebe na zemi a do věčného Sabatu, jak si naši současníci představují, naopak vede k prohloubení lidské tragédie a ve smyslu eudaimonistických výsledků se sníží na nulu), ale v každém případě je ve svém konečném cíli cesta k novému pokroku k absolutnímu pokroku, neboť existuje cesta k absolutnímu pokroku. A proto účast na historickém podniku, na uskutečňování pokroku, je nejen povinným úkolem, ale také plným hlubokého, nesporného významu, i když neurčeného okamžitými pozemskými výsledky. A žádné dílo tvůrčího úspěchu, dar Ducha svatého, není smeteno nebo zničeno smrtí, ale je uchováno jako most do budoucnosti, jako předmět zvěčnění a růstu v nadcházejícím proměnění a vzkříšení. A národy budou vzkříšeny ve své historicko-psychologické individualitě, s tím, co je v nich nesmrtelné, co je od Ducha svatého, a mrtví jedinci budou obnoveni, bez kterých je svět prázdný, všechny otázky budou vyřešeny a my to pochopíme ne jako „zrcadlo ve věštění, ale tváří v tvář“. Sen o Novém Jeruzalémě, předzvěst spásy světa a všeobecného vzkříšení a proměnění, ležel hluboko v duších těch, kteří odmítli víru ve Spasitele. Spasení je skutečně dokonaný fakt a jeho přítomnost v životech lidí nelze odstranit. Odtud se rodí teorie pokroku, sny o Zukunftsaatu, tento slabý odraz nadpozemského světla Nového Jeruzaléma, ale jak bledé a zvrácené jsou tyto ideály poté, co jsou odtrženy od svých náboženských kořenů a přeměněny od ideálů univerzálního zachování a obnovy všech hodnot v nudný, bezcílný sen o utrpení a bezcílném snění o strastiplných a předchozích pozemských životech lidí později vykoupených krví. Jak všechno, nejdražší a nejdražší, degeneruje a chřadne, vytrženo z rodného kmene! Opravdu, "beze Mne nemůžete dělat nic." Ale už slyšíme, jak se proti nám staví hlavní logický idol naší doby - „vědečnost“, před kterou se mnozí i odvážní mysl podvolí, skloní kolena, slyšíme chraplavý, skřípající, smrtelný hlas věštců, říkající: jak můžete mluvit o vzkříšení, o zázracích, obecně o takových věcech, které byly vědou dávno zrušeny a klasifikovány jako superstipendia! Hledejme útočiště ve stínu jednoho z nejdůležitějších mentálních idolů nacházejících se v idolu vědy - myšlenky evoluce. Toto učení, které také představuje ozvěnu zapomenutého Zjevení, tvrdí, že se vše vyvíjí, vznikají nové formy bytí, nové formy života. Evolucí vznikla první živá buňka z mrtvé hmoty a přidáním těchto buněk vznikl zvířecí svět a vývojem zvířecího světa vznikl Platón a Darwin, Newton a Shakespeare. Tato teorie, stejně jako všechny vědecké teorie, popírá zázračnost – i když její zastánci nehloubají do pravého, filozofického významu tohoto pojmu, považujíce za zázrak, z lenosti myšlení, pouze za přímé popření přírodních zákonů – nás bez povšimnutí uvádí do světa zázraků, do světa nového nepřetržitého stvoření, do světa neustálých proměn. Je to evoluční teorie, která nás přibližuje k myšlence všeobecného vzkříšení a proměny. Evoluční teorie zavádí pouze řád stávání se, nového stvoření a popisem těchto podmínek nás činí necitlivými vůči tomu, že žijeme v atmosféře neustálého zázraku (opět, pokud tomuto slovu nedáme vulgární význam, který mu vnucují na jedné straně náboženští mystifikátoři a na druhé straně temní a nevzdělaní vědečtí specialisté). Není to zázrak, ne nové stvoření – vznik života na naší planetě, nových druhů a nakonec kultury? Protřete si oči a rozhlédněte se kolem sebe! Není to zázrak, že se z temné matky a otce, provádějících přesně popsaný typ vývoje plodu, náhle zrodí velký génius a světlo lidstva, přinášející světu zcela nové poselství? Naše doba nejraději používá koncept „přirozené nutnosti“, vědecky rozpoznatelný a formulovaný v přírodních zákonech, a staví jej do kontrastu s chápáním světa jako ztělesnění kreativních nápadů, jako neustálého zázraku. Filosofové této školy vidí pouze jeden typ přirozené nutnosti – přirozenou nutnost... zázraku, nového stvoření, nového života. Například v marxismu se tvrdí, že díky vědecky známé, přirozené nutnosti – rozvoji výrobních sil, dochází v určité fázi tohoto vývoje k zázraku – dochází k sociální transformaci, končí Vorgeschichte a začíná Geschichte, nebo, jak tuto ideu jinak formuluje tentýž Marx, po království nouze začíná království svobody. Namísto zlého, nešťastného lidského světa zmítaného nepřátelstvím se náhle vytvoří světlá říše bohů-člověka, plná harmonie a radosti, začíná historie, ze špinavého, ošklivého kokonu vylétne podivuhodný motýl, praskne špinavé vejce a v něm se objeví rajka... A na základě stejného konceptu přirozené nutnosti, s nímž moderní vědecké myšlení operuje v darwinismu, marxismu a evolucionismu obecně, postulujeme a potvrzujeme nutnost zázraku – Kristova vzkříšení a po něm všeobecného vzkříšení a proměny, jako nejvyššího a konečného článku kosmické evoluce. Středem otázky je přesně to, kde hledat světového demiurga, který vytváří tuto „přirozenou nutnost? Měli bychom to vidět v polofantastickém, polomytologickém, zcela cizím našemu vnitřnímu, přímému prožívání, pojetí živé hmoty nebo životodárné ekonomické nutnosti, jako u marxistů, nebo bychom to měli vidět ve světlé síle lidského a světového ducha? Tyto výchozí filozofické a náboženské premisy nemůže dát věda, která nepřekračuje svou kompetenci, a „vědečnost“ (kterou, alespoň v uvozovkách, záměrně vystupuji proti skutečné vědě, jako filozofické pověrce k přesnému a pravdivému poznání), je vtahuje lidský duch do svých hlubin, do filozofického a náboženského vědomí. Pro křesťanství není smrt fyzickou, ale mravní nutností, důsledkem hříchu, nesprávným vztahem mezi tělem a duchem, zatímco odpovídající fyzické procesy jsou pouze vnější realizací vnitřní mravní nutnosti. A pokud se hříšný člověk nevyhnutelně ukáže jako smrtelný, pak nesmrtelnost náleží člověku bez hříchu, dokonalé svatosti, s „přirozenou nutností“. „Nebylo možné, aby ho Smrt držela,“ to řekli apoštolové ve svém kázání o Vzkříšeném po sestoupení Ducha svatého. „Jedna ze dvou věcí: buď je Kristovo evangelium mýtus, tzn. Buď vůbec neexistoval, nebo se historický Kristus ve skutečnosti velmi liší od Krista evangelia (oba názory jsou v naší době rozšířené), nebo by se takový Spravedlivý, pokud by kdy chodil po této zemi, již nemohl stát kořistí zkaženosti, a připustit opak znamená obecně potvrdit bezmocnost mravního principu ve světě, upadnout do takového bezmezného života, jakoby bezbřehého pokroku, snu, pesimismu, snu. - stupidní dětinskost. "Kdyby Kristus nebyl vzkříšen, kdyby se Kaifáš ukázal jako správný a Herodes a Pilát byli moudří, svět by se ukázal být nesmyslem, královstvím zla, klamu a smrti. Nešlo o to, že by někdo skončil život, ale o to, zda by pravý život, život dokonalého spravedlivého člověka, skončil. Kdyby zůstalo takové vzkříšení v budoucnosti, co by v takovém zmrtvýchvstání nemohlo porazit? Kriste, otázka smyslu světa, života, dějin a pravdy světa byla vyřešena. V Něm by všechno zemřelo a s Ním je vše vzkříšeno, naplněno světlem a smyslem, rozzáří se, a dokonce i ta teorie evoluce a pokroku, kterou je lidstvo nyní oplocené od náboženství, dostává nejvyšší smysl a význam. „Pokud Kristus nevstal, je naše víra marná“, marná je historie, marný pokrok, marná kultura – vše je marnost, korupce, nesmysl. V. S. Solovjev. Velikonoční dopisy. "Kristus vstal z mrtvých!" Collection cit., sv. VIII, 107. Srov. jeho dopis L.N. Tolstého, publikované v „Otázkách filozofie a psychologie“, 1905, IV.