Възкресение Христово и съвременното съзнание

(Публикуван е във великденските броеве на киевския вестник „Народ“ (1905) и петербургския седмичник „Век“ (1907) В книгата „Деяния на апостолите“, която разказва как апостолите проповядват откритата им вяра в Христос, като Спасител на света, който извърши делото на спасението със смъртта и възкресението Си, епизодът от проповедта на апостола е особено близък и разбираем за съвременните хора. Павел в Атина, столица на културата от онова време, център на философия, изкуство, литература (Деяния 17). Който в наше време, приел истината на Евангелието в сърцето си, иска да говори високо за тази вяра, се чувства като дошъл с дива и странна за съвременните уши, „ненаучна“ и ненужна проповед, представляваща „лудост за елините“, сякаш за Атина, „този град, пълен с идоли“, при влизането в който дори великият апостол е „смутен духом“. По отношение на изобретяването на идоли модерността се оказва по-остра, по-изобретателна и по-фина от гръцката Атина, защото създава и абстрактни, идеологически идоли, под формата на всякакви „научни” и ненаучни теории, в които съвременната душа е безпомощно оплетена: в пантеона на съвременна Атина има политически, социалистически, естетически и научни идоли. И това вече не е онова наивно, простодушно идолопоклонство, характерно за предхристиянския свят; тук се усеща по-остър, по-съзнателен и упорит дух на съпротива и идолопоклонство, въоръжен със силата на знанието, абстрактната мисъл и фините чувства. Късният час преди зазоряване хвърля по-остри и по-плътни сенки от ранния час на здрач. „Всички атиняни и чужденците, живеещи сред тях, не прекарваха времето си по-охотно, отколкото в разговори или слушане на нещо ново“, черта, която е напълно запазена сред днешните атиняни, които са толкова алчни за всякакви естетически и умствени развлечения. Затова атиняните доведоха Свети Павел в Ареопага и му казаха: "Можем ли да знаем какво е това ново учение, което проповядваш, защото влагаш нещо странно в ушите ни. Затова искаме да знаем какво е то?" Когато обаче ап. Павел изложи пред тях учението за Бог и Христос; атиняните, след като достатъчно задоволиха любопитството си, като чуха за възкресението на мъртвите, някои се присмиваха, а други казаха: „Ще ви слушаме за това друг път“, така ап. Павел „излезе изсред тях“ и само малцина „дойдоха при него и повярваха“. Не трябва да се очаква по-различен прием от съвременните атиняни, ако ние сериозно и искрено говорим с тях за възкресението на Христос, в което се крие цялата сила, цялата същност, цялото съдържание на християнството („ако Христос не е възкръснал, нашата вяра е напразна“). Но дори и в съвременна Атина има някои, които вече са загубили душевното си равновесие и смътно търсят изход от лабиринта на съвременната мисъл, макар понякога да не го признават дори пред себе си. И за тях може да се каже това, което апостолът започва своята проповед към атиняните. Павел, който каза това: "Атиняни, виждам от всичко, че сте някак си особено благочестиви. Защото, минавайки и разглеждайки вашите светилища, намерих и олтар, на който е написано: "на непознат Бог". Това, което вие невежо почитате, ви проповядвам. Съвременните атиняни, близки до нас, а именно нашата скъпа, скъпа руска интелигенция, свързана с кръвта на нашите сърца, наистина са „особено набожни“. Тя служи на вярата си, на своята религия безкористно, до степен на мъченичество, до степен на героизъм. Тя е свята по отношение на вярата си, но тя се изгуби точно в тази вяра, заблуди се в гъстата гора и, като не намери пътека, не знаейки къде да се разцепи всеотдайно и докрай, къде да отдаде топлината на душата си, тя се превърна цялата в умора, в болка, в мъка, в умора. В своето болно и неспокойно сърце тя постоянно издига жертвеници, на които се извършват непрекъснати жертвоприношения, но самата тя не знае на кого да посвети своя жертвеник, не знае името на своя Бог. И нейният олтар се оказва посветен на „непознатия Бог” - Бог, но непознат, - непознат, но Бог. Така тази наистина религиозна жажда се съчетава с бедността на религиозното познание и вяра, до момента, в който най-накрая се разкрива истинското име на неизвестното! Поклонението пред непознатия Бог днес се изразява в служба на една неясна идея, един духовен идол: идеята за прогреса, която представлява, така да се каже, специален случай на световния закон на еволюцията. Безкраен и следователно непознат, неизследван прогрес за човека, безкрайна еволюция - това е Зевс и Олимп на съвременните атиняни. И по отношение на тази идея, този олтар на „непознатия Бог“ може да се каже и с думите на св. Павел: „Това, което невежо почитате, аз ви проповядвам“. Защото учението за прогреса и световната еволюция е неясно, несъзнателно проповядване на Христовото Възкресение, а проповядването на Христовото Възкресение включва цялата истина, която се съдържа в учението за еволюцията и прогреса, само ако тези учения бъдат поставени в правилните им граници и им се даде правилното тълкуване. как е това Човечеството никога не е смятало и не смята своя живот, който лежи в зло и грях, отровен от омраза и престъпност, изкривен от слабост и ограниченост, като подобаващата, нормална участ на човешкия род. Без да вярва в Спасителя, то запазва нуждата от спасение и вярата в спасението. Сега се вярва, че ако отделен човек, отделно поколение не е и не може да бъде спасено, то човечеството като цяло ще бъде спасено в лицето на бъдещите поколения, които съставляват, така да се каже, целта на историята, изхода от нейния трагичен лабиринт. Пътят на прогреса е пътят към спасението на човечеството, прогресът е неговото спасение. Така мисли, чувства и вярва съвременното човечество. В името на тази вяра, в името на спасението на човечеството чрез прогрес се дават жертви, даряват се живот, мир и свобода. Спасението на човечеството в прогрес е пътеводната светлина на съвременното човечество; лиши го от тази вяра, угаси този огън и то ще остане в непрогледен мрак, и най-храбрият, най-чистият, най-верният няма да устои на този мрак. Но има ли наистина спасение? Ще спасят ли човечеството от мрак, скръб, унижение и падение? Има ли някой спасен и може ли някой да бъде спасен само от него? На тези въпроси отговаряме три пъти: не, не и не. Какво е живата реалност, какво живее: човешката индивидуалност или абстрактното човечество? Може ли да се говори за човечеството като съществуваща реалност, ако в същото време индивидите непрекъснато се унищожават или обезценяват, ако самото човечество се превръща само в просто редуване на поколения и индивиди? Междувременно понятието човечество има само това значение в съвременните очи. Проклятието на бездомността и взаимното отчуждение на поколенията неизбежно пада върху хората, щом започнем да мислим за човечеството по този начин. Една част не може да замести цялото – в края на краищата, ако в днешното общество капиталистите се радват на всички материални блага, не можем да кажем, че съвременното общество е проспериращо и ако приемем, че наистина в края на времето ще просперират последните поколения, чиито представители ще бъдат щастливи наследници на целия исторически прогрес, тогава също няма причина да мислим и казваме, че в тяхно лице човечеството е спасено, историческата трагедия е победена, изход от житейските противоречия е намерен. намерени. И тези, и другите капиталисти, както тези потребители на принадената стойност в икономически смисъл, тоест продуктите на труда на други хора, така и тези потребители на принадената стойност в исторически смисъл, не са свободни и дори не трябва да бъдат свободни от упреците на съвестта, от съзнанието за известен паразитен характер на тяхното съществуване. Самодоволният капиталист, който не го е грижа за близките си, по-специално за работниците си, най-малкото може да бъде идеален пример, но гражданинът на Zukunftsaat може да им служи също толкова малко, ако самодоволно забрави за нашето страдание, за цената, с която този Zukunftsaat беше купен в историята. В представите за състоянието на бъдещето, за това, че човечеството се спасява от прогреса, човек неизбежно трябва да се люшка между две възможности: или бъдещи хора с по-чувствителна съвест, с по-развито чувство за общочовешка солидарност и любов ще бъдат измъчвани от съзнанието, че тяхното благополучие е купено на толкова висока цена, и тогава ще бъдат... хиляди пъти по-жалки и нещастни от нас и абсолютно неподходящи за ролята на късметлиите на бъдещата коронна световна история или, в обратния случай, ако забравят за всичко и си припишат всичко, тогава имаме просто отвратителна, отблъскваща грозота, от само мисълта за която човек става болен и болен, мисълта, че в името на буржоазното доволство и благополучие на тези господа е платена такава цена, пролята е мъченическа кръв. Винаги ме учудва как онези, които изповядват религията на прогреса, онези, които се надяват на Zukunftsaat, не забелязват цялата вътрешна безнадеждност на своето положение, цялата илюзорност на своя идеал. Не, идеята за прогрес не дава и не може да осигури изход от трагичните противоречия на живота; човек не може да се спаси от тях чрез прогрес. Но прогресът не е спасение и защото не побеждава главния враг, който обезценява и обезсмисля живота – смъртта, този страшен нихилист, който унищожава всички ценности. Понякога те се опитват да спечелят филистимска победа над смъртта, притъпяват трагичното й острие, измислят средства да я направят безболезнена и мирна. Това означава, както Л.Н. Толстой веднъж правилно го каза (в личен разговор) по отношение на теориите на проф. Мечников, за да се гарантира, че човек живее като крава. Фактът за съществуването на смъртта обезценява живота не само като го превръща в нещо временно и случайно, но и разрушава самата връзка на човечеството и поставя отпечатък на разпокъсаност върху целия му духовен живот. Концепцията за „вечния живот“ предполага нов, качествено различен начин на възприемане на битието, особена пълнота, за разлика от фрагментацията на временното. А жаждата за пълно абсолютно познание и усещане, която изпитваме в душата си, макар да сме безсилни да я удовлетворим, изисква за задоволяването си именно един особен, качествено различен живот от този, който познаваме, живот вечен, и само в него може да се разреши загадката на човешкия дух. Ние не можем да задоволим този глад за вечността; не трябва да го заглушаваме, защото това би означавало да угасим огъня на Прометея в себе си, извършвайки най-голямото духовно престъпление срещу себе си, предателство на Светия Дух. И за бъдещите поколения остава същата дилема: или тази тайнственост, непостоянство, ненаситност и ненаситност на духа, като нашата, само че по-голяма, по-остра, по-болезнена, или филистерското глупаво самодоволство, което няма да стане! Какво означава учението за възкресението Христово и въз основа на него бъдещото всеобщо възкресение, преобразяването на света и нас в него, за ново небе и нова земя, за нов Йерусалим, за нов Йерусалим, в който „нищо вече няма да бъде проклето“, в който „Бог ще изтрие всяка сълза и няма да има вече смърт, няма да има вече плач, няма да има плач, няма да има повече болка“ нас, защото предишните неща преминаха” (Откр. 21, 22) и „време няма да има вече”. ще стане ли Тя дава единствения възможен и мислим изход от тези трагични противоречия, утвърждава единствената разумна и приемлива „теория на прогреса“, а онези намеци, които плахо и колебливо пробиват в стремежите на съвременното човечество, тя провъзгласява с тържествен победен химн: Христос възкръсна - възвестява на света. Христос възкръсна - в мистичния център на света вече е имало решителен сблъсък на доброто и злото, доброто вече е спечелило решителна и безусловна победа и Христос възкръсна - това е абсолютният факт, който християнството възвестява на света, в който полага основата си (а съвсем не в ново морално учение, както искат да го тълкуват съвременните толстоисти на Русия и Запада, където такова разбиране или по-скоро неразбиране на Християнството все повече се разпространява сред представителите на протестантството). Възкресението Христово е завет и обещание за запазване на всички ценности и най-вече на абсолютната стойност на човешките индивиди, безмилостно покосени от смъртта, възстановяване на всичко вечно и ценно, което се е случило в историята; това е спасението на духовните блага, истинските ценности на културата, въвеждането на историческото човечество в световното творчество, в участието във Вселената. Това дава отговор и на въпроса каква е човешката история след Христа, защо сме осъдени да се мъчим и да линеем в тази долина на скръбта, след като вечната истина вече е спечелила окончателната победа и вече е казано: „Бъдете смели, Аз победих света” (Йоан 16:33). Вселената и нейният венец - човечеството, душата на света, със своята история, е богочовешко дело, не само божествено, но и човешко, в което са вложени човешки усилия, стремежи и дейности. Човечеството не може нито да се спаси, нито да преобрази себе си и света само, но не трябва да се спасява насила, като дете, то трябва да постигне вътрешна зрялост чрез свобода на изкушението, трябва да завърши историческия процес. И този процес в християнската вяра получава абсолютна, макар и извън себе си, цел – той подготвя света и човечеството за всеобща трансформация, за срещата с Идващия в слава и сила. Какъвто и да е този процес по своето непосредствено съдържание и земни резултати (според християнската вяра, той изобщо не води до земния рай и вечната събота, както си представят нашите съвременници, напротив, той води до влошаване на човешката трагедия и в смисъла на евдемонизма резултатите ще бъдат сведени до нула), но така или иначе, в крайната си цел той е прогрес, защото има път напред към неподвижна абсолютна цел, към нов Ерусалим. И следователно участието в историческото начинание, в осъществяването на прогреса е не само задължителна задача, но и изпълнено с дълбок, безспорен смисъл, макар и не обусловено от непосредствени земни резултати. И нито едно дело на творческо постижение, дарът на Светия Дух, не е пометено или унищожено от смъртта, но е запазено като мост към бъдещето, като предмет на увековечаване и растеж в предстоящото Преображение и Възкресение. И народите ще възкръснат в тяхната историко-психологическа индивидуалност, с това, което е безсмъртно в тях, това, което е от Светия Дух, и ще се възстановят мъртвите индивиди, без които светът е празен, всички въпроси ще бъдат решени и ние ще разбираме не като „огледало в гадаене, а лице в лице“. Мечтата за Нов Ерусалим, предчувствие за спасението на света и всеобщото възкресение и преображение, лежеше дълбоко в душите на онези, които отхвърлиха вярата в Спасителя. Спасението е реално свършен факт и присъствието му в живота на хората не може да бъде премахнато. Оттук се раждат теории за прогреса, мечти за Zukunftsaat, това слабо отражение на неземната светлина на Новия Ерусалим, но колко бледи и извратени са тези идеали, след като са откъснати от религиозните си корени и са превърнати от идеалите за всеобщо съхранение и възстановяване на всички ценности в скучна, безцелна мечта за краткотрайното земно щастие на следващите поколения, закупено с цената на кръв, страдания и животи на предишни хора. Как всичко, най-съкровеното и скъпото, изражда и вехне, откъснато от родния си ствол! Наистина, „без Мен не можете да направите нищо“. Но вече чуваме как срещу нас се изправя основният логически идол на нашето време - „научността“, пред която много дори смели умове се поддават, прекланят колене, чуваме дрезгавия, скърцащ, смъртен глас на оракулите, казващи: как можете да говорите за възкресението, за чудеса, изобщо за такива неща, които отдавна са премахнати от науката и класифицирани като остарели суеверия! Нека потърсим убежище под сянката на един от най-важните умствени идоли, намиращи се в идола на науката - идеята за еволюцията. Това учение, което също представлява ехо от едно забравено Откровение, гласи, че всичко се развива, създават се нови форми на битие, нови форми на живот. Чрез еволюцията първата жива клетка възниква от мъртва материя и чрез добавянето на тези клетки се образува животинският свят, а еволюцията на животинския свят създава Платон и Дарвин, Нютон и Шекспир. Тази теория, както всички научни теории, отрича чудотворното - въпреки че нейните привърженици не се задълбочават в истинския, философски смисъл на това понятие, считайки чудото, поради мързел на мисълта, само пряко отричане на законите на природата - ни въвежда, без да го забелязваме, в света на чудесата, в света на новото непрекъснато творение, в света на постоянните трансформации. Това е теорията на еволюцията, която ни доближава до идеята за общото възкресение и преображение. Теорията на еволюцията установява само реда на ставане, на ново сътворение и като описва тези условия, ни прави нечувствителни към факта, че живеем в атмосфера на непрекъснато чудо (отново, ако не придадем на тази дума вулгарното значение, наложено й от една страна от религиозни мистификатори, а от друга - от тъмни и необразовани научни специалисти). Не е ли чудо, а не ново творение – появата на живот на нашата планета, нови видове и накрая култура? Разтъркайте очите си и се огледайте! Не е ли чудо, че от тъмни майка и баща, извършващи точно описан тип вътреутробно развитие, внезапно ще се роди един велик гений и светило на човечеството, носещ съвсем ново послание на света? Нашето време най-много обича да използва понятието „естествена необходимост“, научно познато и формулирано в законите на природата, противопоставяйки го на разбирането за света като въплъщение на творчески идеи, като непрекъснато чудо. Философите от тази школа виждат само един вид природна необходимост - природната необходимост... от чудо, ново творение, нов живот. Например в марксизма се твърди, че поради научно познатата, естествена необходимост - развитието на производителните сили, на определен етап от това развитие се случва чудо - настъпва социална трансформация, завършва Vorgeschichte и започва Geschichte или, както иначе е формулирана тази идея от същия Маркс, след царството на необходимостта започва царството на свободата. Вместо злия, нещастен човешки свят, разкъсван от вражда, внезапно се създава светло царство от хора-богове, изпълнено с хармония и радост, започва историята, от мръсен, грозен пашкул излита прекрасна пеперуда, пука се мръсно яйце и в него се появява райска птица... И въз основа на същата концепция за природната необходимост, с която оперира съвременната научна мисъл в дарвинизма, марксизма и еволюционизма като цяло, ние постулираме и утвърждаваме необходимостта от чудо - Възкресението Христово, а след него и общото възкресение и преображение, като най-висше и последно звено на космическата еволюция. В центъра на въпроса е именно къде да търсим световния демиург, който създава тази „естествена необходимост“? Дали да го видим в една полуфантастична, полумитологична, напълно чужда на нашия вътрешен, непосредствен опит концепция за живата материя или животворната икономическа необходимост, както при марксистите, или да го видим в ярката сила на човешкия и световен дух? Тези изходни философски и религиозни предпоставки не могат да бъдат дадени от науката, която не надхвърля своята компетентност, а „научността“ (която, поне в кавички, съзнателно противопоставям на истинската наука, като философско суеверие към точното и истинско познание), те са привлечени от човешкия дух в неговите дълбини, във философското и религиозно съзнание. За християнството смъртта не е физическа, а морална необходимост, следствие от греха, неправилна връзка между плът и дух, докато съответните физически процеси са само външно изпълнение на вътрешна морална необходимост. И ако грешен човек неизбежно се окаже смъртен, тогава безсмъртието принадлежи на безгрешен човек, съвършена святост, с „естествена необходимост“. „Смъртта не можеше да Го удържи“, това казаха апостолите в своята проповед за Възкръсналия след слизането на Светия Дух. „Едно от двете неща: или Евангелието Христос е мит, т.е. Или той изобщо не е съществувал, или историческият Христос в действителност е много различен от Христос от Евангелието (и двете мнения са широко разпространени в наше време), или такъв Праведник, ако някога е ходил по тази земя, вече не би могъл да стане жертва на покварата, а да се признае обратното означава да се утвърждава като цяло безсилието на моралния принцип в света, да се изпада в такъв безграничен песимизъм, в който животът изглежда като дяволско изобретение, а мечтите за прогрес, за дълг - глупаво детинство. "Ако Христос не беше възкръснал, ако Каиафа се беше оказал прав, а Ирод и Пилат се бяха оказали мъдри, светът щеше да се окаже глупост, царство на злото, измамата и смъртта. Въпросът не беше за прекратяването на нечий живот, а за това дали истинският живот, животът на съвършен праведен човек, е спрял. Ако такъв живот не може да победи врага, тогава каква надежда остава в бъдеще? 1 Във възкресението на Христос е решен въпросът за смисъла на света, живота, историята и истината на света. В Него всичко би умряло, а с Него всичко възкръсва, изпълва се със светлина и смисъл, става светло и дори онази теория за еволюцията и прогреса, с която сега човечеството е оградено от религията, получава най-висш смисъл и значение. „Ако Христос не е възкръснал, напразна е вярата ни“, напразна е историята, напразен е прогресът, напразна е културата – всичко е суета, поквара, глупости. В. С. Соловьов. Великденски писма. "Христос воскресе!" Сборник цит., кн. VIII, 107. Вж. писмото му до Л.Н. Толстой, публикувано във „Въпроси на философията и психологията“, 1905 г., IV.