Інтелігенція та релігія

Про суперечливість сучасного безрелігійного світогляду (Мова у зборах студентів та курсисток, влаштованому Петербурзьким християнським студентським гуртком у Соляному Містечку 27 січня 1908 р. 1 Запрошений С.-Петербурзькою групою міжнародної студентської християнської асоціації виступити в її урочистих річних зборах для того, щоб поділитися зі слухачами своїми думками та почуттями з приводу сучасності, я довго вагався, перш ніж прийняв це запрошення. Мені занадто зрозумілі були всі труднощі, і зовнішні і внутрішні, у побіжному і випадковому читанні стосуватися великих і болісних питань життя сучасної душі, і якщо я після боротьби з собою подолав це замішання і це коливання, то тому, що я вважав особливим своїм обов'язком відкликатися на цей заклик і на студентство та ідейний зіткнення з ним було і залишається для мене постійною турботою та світлою мрією: більш плідною, хоч і більш важкої роботи зараз я не знаю. І якщо мова моя є випадковою зі свого приводу, то вона не така за своїм змістом, бо в ній знайдуть вираз повільно і складні переконання, те, що я вважаю за істину в результаті посильної наукової роботи, філософських роздумів і життєвого досвіду, «розуму холодних спостережень і серця сумних поміт». Деяким з вас, можливо, невідомий і по моїх наукових і літературних працях пережитий мною духовний перелом, в результаті якого від атеїстичного світогляду, що спирався на відомі наукові та філософські посилки, перевіряючи їх розумом і серцем, наукою і життям, відступаючи крок за кроком, розп'ятого Бога та Його Євангеліє, як до повної, найвищої та найглибшої істини про людину та її життя. Спосіб засвоєння євангельського вчення і шлях до нього історично та індивідуально може бути надзвичайно різним: синам нашого століття доводиться подолати особливо багато перешкод, розумових і моральних, для того, щоб засвоїти собі те, що відкривається дитячому чи простому, але чистому серцю задарма і, можливо, повніше і чистіше, ніж нам. Християнство не є релігією одних вчених або філософів, або тільки жінок, дітей і неосвіченої черні, як думає напівосвічений натовп нашого часу, його вселюдяність і всенародність відкривається найбільше в тому, що воно доступне в міру віри, особистого подвигу і серцевого устремління однаково і глибокому пасту Гладстону та російському селянинові. Під корою зовнішньої людини, зовнішньої діяльності та суєти кожен зберігає частинку своєї дитячості, початкової божественної чистоти, про яку плаче чеховська героїня в останній її п'єсі («О, моє дитинство, о, чистота моя!»). І це почуття глибше і тому могутніше всіх емпіричних і історичних відмінностей, бо твориться з містичного коріння душі. Як переживання воно дано в релігійному досвіді кожного, хто йому не чужий, і тому не потрібно про це розповідати. Але в той же час, завдяки відсутності релігійного життя, для нашої інтелігенції це здається таким чужим, незрозумілим, абстрактним. Можливо, зрозумілішим тут виявиться могутнє слово і визнання поета, до того ж типового поета-інтелігента, з хворою, роз'їденою життєвими протиріччями душею, рідного нашого Некрасова, якого 30-річну тризну ми святкували днями. Не всім, можливо, пам'ятні ці чудові рядки. Поет описує своє повернення на батьківщину та рідні враження. Я дізнаюся – пише він: Суворість річок, завжди готових З грозою витримати війну, І рівний шум соснових лісів, Храм Божий на горі майнув І дитячо чистим почуттям віри Немає заперечення, немає сумніву. Увійди з відкритою головою! Не їй виправити наше горе, Розмикати російську смуток! Храм зітхання, храм печалі Ні римський Петро, ні Колізей! Сюди народ, тобі коханий, Увійди! Христос накладе руки З душі кайдани, з серця муки І виразки із совісті хворої»... Я прислухався... Я дитячо зворушився... Щоб пробачив, щоб заступився, Бог пригноблених, Бог скорботних, Бог поколінь майбутніх Перед цим мізерним вівтарем! Ось злиття інтелігенції з народом, повніше і глибше якого немає. Але чи багато хто з інтелігентів, читачів і шанувальників Некрасова, схилялися перед «цим убогім вівтарем», поєднуючись із народом у його вірі та його молитві? Ні, мало хто. Скажу прямо: одиниці. Маса ж, майже вся наша інтелігенція відвернулася від простонародної «мужицької» віри, і духовне відчуження склалося між нею та народом. Мені згадується з цього приводу одна випадкова картинка із життя другої Державної Думи. В один з весняних сонячних днів, коли під час думського засідання депутати і журналісти прогулювалися в Таврійському саду, мою увагу привернула група ошатної петербурзької публіки з депутатів і газетних співробітників, яка до чогось прислухалася і час від часу покотилася від сміху: в середині натовпу дивовижним і скорботним обличчям, з характерною головою, з якою можна було ліпити статую апостола чи писати ікону. Прислухавшись, я зрозумів, що старий розповідає про якесь колишнє бачення, в якому Бог послав його сповістити народним представникам Свою волю. Мова його була сумбурна, але кожного разу, коли він повертався до своєї місії і говорив про Бога, слова його покривалися дружним сміхом, а він лагідно і терпляче, сумуючи про панів, що сміються, знову починав свою повість. Мені було невимовно сумно і боляче спостерігати цю сцену, в якій так яскраво відбилася духовна трагедія нової Росії, і я з гіркотою відійшов і лише здалеку довго бачив шляхетну голову старого, який намагався щось роз'яснити і переконати натовп цікавих, що сміявся. Втім, можливо, я не зовсім точно відтворюю цю сцену, але так я її тоді сприйняв. «Чи не будуємо ми Вавилонську вежу», тихо сказав мені колишній тут же католицький священик-депутат. Я не обманюю себе і тепер, і теж почуваюся частково в становищі думського старого. Будь-кому, хто в наші дні перед російською інтелігенцією ризикує говорити не про поточні, головним образом, політичні справи, а про спільні цілі життя і релігійний сенс її, і хто, подібно до мене, бачить його тільки в християнській релігії, тому доводиться заздалегідь мати проти себе безособового, але могутнього і найвищого ступеня реального супротивника. Атмосфера безрелігійності взагалі відрізняє новий час, особливо кінець XVIII та XIX ст. Відмінні риси нашої епохи в цьому відношенні з неповторною силою та стисненням передані нашим поетом-філософом Тютчевим у вірші «Наш вік». Не тіло, а дух розлився в наші дні, І людина відчайдушно сумує. Він до світла рветься з нічної тіні І, світло знайшовши, нарікає і бунтує. Безвір'ям палимо і висушено Нестерпне він сьогодні виносить... І усвідомлює свою смерть він, І прагне віри... але про неї не просить. Не скаже вік із молитвою та сльозою Як не сумує перед зачиненими дверима: «Впусти мене! Я вірю, Боже мій! Прийди на допомогу моєму невір'ю! Звичайно, при загальній характеристиці епохи не можна не розрізняти різні країни європейської культури, не можна не відзначити, напр., релігійності англосаксонської раси, яка збереглася і до наших днів, при чому вона перенесена англосаксонами і за океан, і в Нову Зеландію, і в Сполучені Штати. Ще в останній час Англія переживала сильний релігійний рух, відомий під ім'ям уельського відродження (welsh revival), серед уельських вуглекопів, що становлять одну з найбільш міцних робочих організацій. Газети приносили вести про співи гімнів і богослужінь під землею при незвичайному релігійному збудженні серед населення, так що мимоволі згадуються болісно пристрасні слова Митеньки Карамазова про гімн з-під землі. «І тоді ми, підземні люди, заспіваємо з надр землі трагічний гімн Богові, що має радість! Хай живе Бог і Його радість!» Найдивовижніше в цій англосаксонській релігійності це те, що вона не є лише простонародною, яка переважно наше російське благочестя, і не розглядається англійською інтелігенцією, як «релігійні забобони». Проф. Шульце-Геверніц говорить у своїй новітній праці, що «релігія і досі є нерв англосаксонської культури». «Зовнішні факти, – веде далі німецький економіст, – підтверджують це континентальному туристові на кожному кроці. Досі неділя кладе свою печатку на всю країну. Поряд із духовенством усюди виступають світські проповідники: лікарі, юристи, ватажки робітників не тільки в закритих молитовнях, а й переважно на відкритому повітрі, напр., в парках великих міст, в яких кафедрами використовуються екіпажі або тумби. Тут їде країною місіонерський вагон, вкритий висловами з Біблії і дає притулок мандрівним проповідникам, там сестри милосердя проникають у винні крамниці та барлоги злочинців, будучи носіями «агресивного християнства». Мостові кишать солдатами «армії порятунку» тощо. і т.п. Керівні уми нації, її духовні вожді поділяють більшою чи меншою мірою цю національну релігійність. Знамениті державні діячі Англії Дізраелі (лорд Біконсфільд) та Гладстон були ревними християнами та щоденними читачами Біблії. Гладстон, перу якого належить твір «Непорушна скеля Святого Письма», як відомо, любив виступати проповідником у Гавардені, і взагалі висловлював таке переконання (у листах до дружини): «я переконаний, що благополуччя людства тепер не залежить від політики, дійсна боротьба найбільшого скарбу людства, віри в Бога та Євангеліє Христа». І недавній прем'єр Англії Артур Бальфур також написав книгу на захист християнського вчення під назвою «Основи віри». Мені достатньо лише нагадати далі імена Рескіна і Карлейля, у яких не можна нічого зрозуміти, не зважаючи на їхню виняткову релігійність, так званих християнських соціалістів: Кінгслі, Людлоу, Моріса та ін., аж до теперішнього лондонського єпископа Інгрема тощо. і т.д. Звичайно, не можна сказати, щоб і Англія залишилася далека від того руйнівного руху, який з'явився в новий час. У кузні англійської думки та науки були викувані чи не найлютіші та не найсильніші аргументи проти релігії. Гобб і Юм, Бентам і по-своєму зрозумілий Дарвін і Бекон разом з іншими мислителями вплинули, але, можливо, більшою мірою на континент, ніж у себе вдома. Тим не менш, і в Англії той дух часу, про який я сказав, починає відчуватися все сильніше, але ще сильніше проявився він на європейському континенті, особливо в деяких країнах та в окремі епохи, напр., у Франції під час великої французької революції, та значною мірою і тепер у протестантській частині Німеччини тощо. Але все ж таки можна сказати, що в жодній країні в Європі інтелігенція не знає такого повального масового індиферентизму до релігії, як наша. В історії російської думки з давніх-давен позначилися і борються досі дві течії: одна налічує на своєму боці небагатьох представників (зрозуміло, серед інтелігенції), зате в тому числі колір нашого національного розуму і генія, предмет нашої національної слави і гордості. Це ті, які залишилися духовно з народом у його мужицькій церкві, і принаймні не відокремлювалися від нього у його віруваннях у живого Бога. Серед цих небагатьох ми вважаємо: Жуковського, Пушкіна, Тютчева, у сенсі Лермонтова, Гоголя, Хомякова, Киреевского, Чаадаєва, Аксакових, У. Соловйова, Достоєвського, Пирогова, А. Толстого і Льва Толстого, наскільки він взагалі стоїть на релігійній. Протирелігійна ідейна течія, яка вважає у своїх лавах більшість прогресивних публіцистів і громадських діячів від Бєлінського до наших днів, засвоїла собі раціоналістично-атеїстичне світогляд, який широкою хвилею розлився і становить панівну віру російської інтелігенції. Я не обмовився: це невіра є справді віра, віра в науковість, раціоналізм, невіра. Маса нашої інтелігенції з надзвичайною легкістю в ранній період розвитку розуму, в підлітковий або юнацький вік приймає догматику атеїзму, засвоюючи їй предикат науковості. Неодноразово помічено, що упередження більше віддалено від істини, ніж повне незнання. Щодо релігії ми маємо спадковий забобон, що тут немає навіть питання, бо наука і філософія виключають релігію. Подібна думка може пояснюватися лише повною незнайомістю з науковою та філософською роботою, яка кипіла і кипить дотепер з питань історії та філософії релігії, її догми, культу з нескінченними та по суті, зрозуміло, нескінченними суперечками про ці питання. Повторюю, наша російська зневіра зазвичай залишається лише на рівні сліпий, наївної віри. Цю особливість російського духовного розвитку, що має свої історичні та побутові причини, зі звичайною своєю проникливістю вказав Достоєвський, який зробив російську, та й світовий атеїзм як би своєю спеціальністю. Достоєвський вкладає у вуста князю Мишкину (в «Ідіоті»), своєму alter ego, таку його характеристику: «атеїстом ж так легко зробити російській людині, легше, ніж решті у світі. І наші не просто стають атеїстами, а неодмінно увірують в атеїзм, як би в нову віру, ніяк не помічаючи, що увірували в нуль» і, додає Достоєвський, походить це «не все ж від одних поганих, марнославних почуттів, а з болю духовного, зі спраги по вищому». Багато разів замислюючись над двояким і досі нерозгаданим і невизначеним виглядом російської інтелігенції, я звертався думкою до цієї тези про її релігійну тугу, про спрагу міцного берега, праведного життя, нового неба і нової землі. І якщо не можна було іноді не засумніватися у правильності цієї характеристики, то не можна від неї відмовитися. І на другий Державної Думі, у розпеченій атмосфері політичних пристрастей, прислухаючись і придивляючись навколо себе і намагаючись розгадати справжню природу російської інтелігенції, іноді ясно бачив, як, по суті, далеко від політики у сенсі, тобто. повсякденної прозової роботи ремонту та змащення державного механізму, відстоять ці люди. Це психологія не політиків, розважливих реалістів і постепенівців, це нетерпляча екзальтованість людей, які чекають на здійснення Царства Божого на землі, Нового Єрусалиму чи не завтра. Мимоволі згадуються анабаптисти та багато інших комуністичних сектантів середньовіччя, апокаліптики та хіліасти, які чекали швидкого наступу тисячолітнього царства Христового і розчищали для нього дорогу мечем, народним повстанням, комуністичними експериментами, селянськими війнами, згадується Іоанн Лей. Мюнстер... Звичайно, подібність це стосується лише психології, а не ідей. В області ж ідейної, добре це чи погано, щастя чи нещастя для нас, але Росія відбиває ідеї та настрої століття рішучіше і прямолінійніше, ніж навіть Захід, відбиває на собі й ту світову духовну драму богоборства та боговідступу, що становить нерв нової історії, перед чим бліднуть і відступають на задній план. брижі на грудях історичного моря. У чому тут боротьба і чому це драма? Духовна боротьба, що становить основну тему і основний зміст нової історії, починаючи з ренесансу і особливо виразно з XVIII століття, визначається зусиллями культурного людства «влаштуватися без Бога назавжди і остаточно», як висловився Достоєвський, або «умертвити Бога», як ще сміливіше висловився один із найясніших будь-якого зв'язку з трансцендентним, висловлюючись мовою філософії, позбавити землю неба, не коперниковського, холодного, астрономічного неба, але Мойсеєва, біблійного чи навіть навіть Кантовського неба, престолу Божого. У думках, у почуттях, в інтимному житті, у зовнішньому її будові, в науці, у філософії йде ця боротьба, так ясно передбачена в Євангелії та Апокаліпсисі, і найбільші зусилля вживаються, вживалися і будуть вживатися як для того, щоб підірвати, так і щоб. У цьому сенсі наша історична епоха не має рівної в історії, бо завжди були окремі антирелігійні течії та явища релігійного занепаду, але не було такого свідомого та переконаного, такого фанатичного та непримиренного прагнення звести людину на землю та спустошити небо. Якби треба було висловити духовну сутність нашої епохи в художньому образі, у картині чи трагічній містерії, то цю картину чи містерію слід було б назвати: «Похорон Бога», або самогубство людини. І в цих образах варто було б з усією силою і наочністю показати, на що робить замах людство, і що воно над собою робить, що втрачає кожен з нас, на що він перетворюється. Як би не розміщувалися фігури на цьому фантастичному полотні, але одне безсумнівно, що загальний зміст його не ідилія чи пастораль, в якій зрештою всі перешкоди долаються, і справа закінчується веселим весіллям нареченого-людства з нареченою-державою чи суспільством майбутнього, але серйозна, болісна трагедія. Чому ж це така трагедія, чому ці похорони Бога неминуче звертаються до похоронів самих похоронників? Та тому, що, ховаючи Бога у своїй свідомості, вони змушують ховати і божественне у своїй душі, а божественне є справжньою, реальною природою людської душі. Можна думати про себе як завгодно, вважати себе людиноподібною мавпою, рефлексом економічних відносин, автоматичною машиною, шматком матерії, в силу механічної необхідності обдарованої свідомістю - все це висловлюється і висловлювалося про людину, - але від цих думок він не перестає бути тим, що він є, чим створили його і запитали і «руки, створивши» природи. Можна переконувати людину голодну, що вона ситий, і навіть настільки приголомшити логікою аргументів, що вона вважатиме за зобов'язану постаратися цьому повірити, але вона мучитиметься голодом, відчуватиме занепокоєння; можна запевняти себе та інших, що дикі ріжки, якими харчувався блудний син на чужині, не гірше, а краще за тільце, приготоване для нього в батька, але й це не заспокоїть, не дасть миру душі, не примирить її ні з собою, ні з життям. Бо «tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te», 3 як вигукує у своїй «Сповіді» блаженний. Августин. праведників, творчим генієм своїх художників. Жити в часі для вічності, переживати в відносному абсолютне і прагнути далі будь-якої даності, далі всякого даного змісту свідомості, excelsior, завжди excelsior, до цього покликаний людина, і це прагнення excelsior саме говорить про Того, Хто живе in excelsis, є живе боговідкриття. Сама для себе людина тому і не може стати абсолютною, самодостатньою, що вона ніколи не задовольниться собою, своїм даним станом, якщо тільки не спаде в низинну тварину і не уподібниться насправді неосмисленому створінню. Але разом з тим людина усвідомлює в собі цю силу і цю волю вміщувати абсолютний зміст, зростати і розширюватися, стаючи живим образом абсолютного, образом та подобою Божою. Ця незаглушна жага вищого змісту життя народжувала та народжує релігійну віру. «Багато на землі від нас приховано (каже Зосима у Достоєвського), але натомість даровано нам таємне, потаємне відчуття живого нашого зв'язку зі світом іншим, зі світом гірським і вищим, і коріння наших думок і почуттів не тут, але в інших світах. Бог узяв насіння з інших світів і посіяв тут на землі і виростив сад свій, але вирощене живо і живе лише почуттями дотику свого таємничим світам іншим; якщо слабшає або знищується в тобі це почуття, то вмирає і вирощене в тобі. Тоді станеш до життя байдужим, зненавидиш його». Так Люцифер у Байрона, збагативши Каїна безліччю непотрібних йому і мертвих знань, але тонким наклепом відвернув його від колишньої віри, приводить його лише до свідомості, що він – ніщо. І підтверджує: Усіх знань людських – межа Всієї мудрості, доступної вам: Що ви ніщо зі своєю природою смертною. Ти заповідай цю науку дітям. Сестра – дружина його Ада говорить йому, коли чує від нього судження Люцифера: «Нам Єгова не говорить так». Нашій епосі властива надзвичайно висока оцінка своїх розумових завоювань, багатьом з наших сучасників видається, що справжнє життя людства починається тільки тепер, а вся попередня історія є прологом чи темрявою дикості та варварства. Цей своєрідний історичний канібалізм, як висловився колись Герцен, у наших очах зовсім немає підстав. Про наш час не можна не повторити діалог Люцифера з Каїном, коли останній запитує Люцифера: - Ви щасливі? – Ні, ми могутні. – Ви щасливі? – Ні. І наш вік більш могутній, ніж щасливий. Представляючи безприкладне багатство у благах зовнішньої, переважно матеріальної, але й духовної культури, у найістотнішому, – у душевній силі, свіжості і вірі, не багатше, але бідніше попередніх, і це бідність рельєфно виступає саме тлі цього оглушливого прогресу. Скасувавши релігію Бога, людство намагається винайти нову релігію, причому шукає божеств для неї в собі та навколо себе, усередині та поза; пробується по черзі: релігія розуму (культ розуму під час великої французької революції), релігія людства Конта і Фейєрбаха, релігія соціалізму, релігія чистої людяності, релігія надлюдини у час із перспективою релігії надлюдини тощо. У душі людства, що втрачає Бога, має неодмінно утворитися страшна порожнеча, бо воно може прийняти ту чи іншу доктрину, але не може заглушити в собі голоси вічності, жагу до абсолютного змісту життя. І, погасивши сонце, воно прагне втримати світло і тепло, робить судомні зусилля до того, щоб врятувати і утримати божественне і заповнити порожнечу новими богами, але хисткий ґрунт провалюється під ногами, і духовна атмосфера стає все напруженішою і важчою. Найвищою мірою зворушлива ця боротьба людства за духовне своє існування та болючі зусилля шукати твердий ґрунт то там, то тут. У діяннях апостольських є пам'ятна розповідь про проповідь ап. Павла в Афінах, цьому Парижі стародавнього світу, осередку наук і мистецтв, філософів, науковців та художників. Це місто було повне ідолів, як і наша культура, так що і великий апостол «обурився духом», побачивши їх; однак, він побачив серед цих вівтарів жертовник із написом «невідомому Богу», який і послужив зовнішньою темою його проповіді. Слід шукати за прикладом апостола, такого жертовника і в сучасних Афінах, і, звичайно, можна знайти його і тут і під покровом негативних слів та руйнівних ідей побачити тліючу іскру віри та благочестивий жертовник. Якщо запитати себе, чим живе сучасна людина, у що він увірував замість Бога, ну хоча якщо запитати середнього російського студента чи дорослого гімназиста з «свідомих», то, звичайно, він негайно відповість: хочу приносити користь людству, потім, подумавши, додасть: виробити собі науковий світогляд. Віра в прогрес, у науку, у можливість вирішити всі життєві протиріччя в історичному розвитку науки і людства становить нескладний катехизис сучасної людини. Це – загальне, а потім починаються зокрема, відмінності, які зазвичай виражаються буквами латинського алфавіту у відомих парних поєднаннях. В його основу покладено догмат віри в розум, всесилля науки. Однак чи сумісна ця віра в розум із загальним вченням про людину, як двоногу тварину, яка через випадковість, гру матеріальних атомів і боротьби за існування досягла теперішнього стану, а в майбутньому має досягти ще більшого? Звідки в цього «обскупаного півня», як визначив людину філософський нігіліст-цинік Діоген, береться розум і наука, і на чому спирається така віра в них? Що таке істина, яку хоче пізнавати наука? Це Пилатовське питання, звернене до Того, Хто сказав про Себе: «Я шлях, істина і життя», до Божественного Логосу, звучить на всю історію людства і не знаходить відповіді інакше, як у зв'язку з релігійною вірою. Як можлива наука та знання законів світу? Ось питання, поставлене людству критичною філософією в особі Канта. Як і чому грудочку матерії, хоч і певним чином організовану, може пізнавати всесвіт, відтворюючи її в собі ідеально? Що це за таємнича сила ідеальної репродукції? Іноді відмахуються від цих питань посиланням на завоювання науки: та хіба сучасна техніка не свідчить про силу розуму та знання! Але відповідати так – значить невідоме підтверджувати невідомим, тільки відсувати проблему, і чи не потребує в такому разі самого цього факту пояснення? Орган пізнання - головний мозок з нервовою системою і функція пізнання настільки незрівнянні і невідповідні між собою, що говорити про пізнання мозком і нервами світу і його законів означає впадати не тільки в містичну, але прямо міфологічну нісенітницю або стверджувати громове диво, якого взагалі не допускають представники новітньої науки. Одне з двох: чи людина справді є така нікчема, кому бруду, яким його зображує матеріалістична філософія, але тоді незрозумілі ці претензії на розум, науку; або ж людина є богоподібною істотою, сином вічності, носієм божественного духу, і можливість будь-якого і навіть наукового пізнання пояснюється саме цією природою людини. Іншими словами, це означає, що гідність науки та її права не обмежуються, а лише утверджуються релігійним вченням про людину, а разом із усуненням останнього підривається перше. Наука принципово спирається на релігію, а чи не суперечить їй, як дивним чином склалося у сучасних уявленнях. Розглядаючи ж розум і павуку, як продукт і знаряддя боротьби за існування при світлі своєрідного понятого дарвінізму, ми повинні остаточно розвінчати їх. Якщо сила і значення наукової істини тільки в корисності, як кажуть дарвіністи в біології, а в повний час і в гносеології, то звідки взяли, що істина завжди корисна і що не корисніша іноді, а може бути і завжди, помилка? Цей сумнів, висловлений Ніцше і повторений у деяких творах з теорії пізнання, не має чим знесилити. "Немає нічого більш хворого, ніж мислення", - вирвалося у О. Уайльда; слідом за грецькими софістами він разом з іншими модерністами вважає за можливе «все доводити», нічого не рахуючи істиною, підсміюючись над великоваговим благочестивим ставленням до павуки. Науці приставляють до горла ніж, нею ж відточений, насувається криза наукової і філософської свідомості, подібна до кризи, пережитої античним світом, і чи не доведеться ще науці шукати опори в теперішньої релігії? Назріваюча криза науки, софістико-пілатовський скептицизм, можливо, ясніше встановить дійсне ставлення між релігією і наукою, яке зізнавалося і завжди великими вченими і мислителями, але не розумілося напівнаукою. Наука сама ґрунтується на вірі в розум, у єдність розумного початку в мікрокосмі та макрокосмі, на релігійному та благочестивому визнанні цінності істини та любові до неї. У час часто лунають голоси про кризу і навіть банкрутство науки, причому іноді ці твердження виставляються на захист віри. Я однаково і для наукового діяча, і для релігійного філософа вважаю ці нарікання невмотивованими і бачу в них рід непорозуміння. Наука жива і здорова, і, звичайно, житиме та вітатиме. Їй наш привіт: Vivat, crescat, floreat! Під кризою науки очевидно зазвичай втрата нею не належить їй компетенції, тих універсалістичних домагань, які їй приписуються лише тими, хто хотів релігійну віру замінити наукою. Завдання і значення науки цілком відносні та обмежені: вона має справу з певним (логічно чи філософськи) колом проблем досвідченого (в Кантівському сенсі) знання, при чому вона здатна до нескінченного прогресу за самою своєю ідеєю; горизонт постійно відходить перед нею, нове знання розсуває ширше область незнання, але острів знання, як і раніше, оточений морем таємниці і вічності, за словами поета: Як океан обіймає кулю земну, Земне життя навколо обійнято снами, Настане ніч, і гучними хвилями Стихія б'є об берег свій. То голос її: він нудить нас і просить. Аж у пристані чарівний ожив човен. Приплив росте і швидко нас забирає У незмірність темних хвиль. Небесне склепіння, що горить славою зоряною, Таємничо дивиться з глибини, І ми пливемо, палаючою безоднею Таким човном, оточеним «палаючою безоднею», що мчить за стихією таємниці, почувається сувора павука, і цим почуттям живиться релігійна віра великих учених, Перед останніми питаннями життя і смерті, добра і зла, мети світу наука критична, розуміє себе наука стоїть без відповіді тепер, як буде стояти і завжди. Заслуговує на увагу ще й та обставина, що наука, як конкретне ціле, існує лише у вигляді сукупності наук, наукових спеціальностей, що безперервно розростаються. Це машина, складена з безлічі коліс або частин. Ціле знання, світовий розум чи книга природи відкривається людству лише у його історії, і кожна індивідуальність, хоч би якою була її розумова сила, прочитує у цій книзі лише сторінки чи рядки. Поэтому предположение, что наука действительно разрешает все вопросы, может быть основано практически только на суммарной вере в силу науки вообще, в научный метод, в научный разум, но эта вера опытной поверки не допускает: проживите вы не одну, а 10 или 100 человеческих жизней, посвящая все свое время только пассивному усвоению того, что паука накопила, и тогда вы не усвоите всего. Отже, говорити чи думати про будівництво цілісного наукового світогляду, з якого зовсім виключено було б віра, неможливо. Отже, наука неспроможна ні замінити, ні скасувати релігійної віри, і навіть може сама захистити своє існування проти набігів безшабашного скептицизму без мовчазного чи відкритого визнання релігійних передумов, саме віри в об'єктивний розум. Сказаним я хотів визначити лише найважливіші та найістотніші відносини науки і релігії, як відносини солідарності, супідрядності. Зокрема зокрема окремі вчення науки, що стосуються питань, те чи інше вирішення яких не байдуже і для релігії, звичайно, можуть входити до тимчасового конфлікту з тими чи іншими релігійними вченнями. Розвиток науки представляє нескінченну кількість таких прикладів, хоча воно ж представляє і чимало прикладів роз'яснення або усунення цих конфліктів з подальшим розвитком науки ... Працювати над з'ясуванням цих питань є вже справа релігійної думки, яка тому зовсім не представляє з себе догматичну і покійну подушку під головою, але повинна перебувати в постійному напрузі, і, очевидно, не повинна бути. працювати і апологічна думка, оберігаючи скарбницю віри. Такі спільні відносини науки та релігії. Але якщо навіть наука зі своєю важкою артилерією залишається беззахисною проти отруйного жала скептицизму, то беззахиснішими виявляються сучасні сурогати релігії, в яких роль божества відводиться людству, і основний догмат яких полягає у вченні про прогрес. Мені особисто доводилося вже багато говорити і писати на цю тему, 4 і тому я буду стислий. Тут ми потрапляємо у цілий лабіринт протиріч та труднощів. Їх легко розкрити, якщо зіставити з основними рисами християнського вчення про людину. Згідно з християнською вірою, людині належить моральна свобода бажання добра і зла, причому моральне життя і полягає у відмінюванні волі від зла до добра. Цією боротьбою та її подвигом, аскезою відбувається відродження особистості за допомогою згори. Перед людиною стоїть абсолютний ідеал самовдосконалення: «будьте досконалі, як досконалий Батько ваш Небесний», і «Бог є любов». Християнський подвиг є тому подвигом любові і безперервного самовідданості. Людина не може ні мислити, ні відчувати себе в розриві або відокремленні зі своїм ближнім: людство, що рятується в Христі і Христом, для нього є жива єдність, тіла якої він член. Тому любов до Бога і любов до ближнього і перебувають у християнстві у такому нерозривному зв'язку між собою. Це завдання не перевищує того, що доступне відродженій людині, бо вона носить образ Божий, печатку божественної любові. «Образ є невимовні Твоєї слави, а ще й виразки ношу гріхів», як співається у величних похоронних піснеспівах перед обличчям відкритої труни і трупа, що розкладається в ньому: смерть може лише тимчасово спотворити цей образ, але не може назавжди його знищити. Мені доводилося вже відзначати у пресі, 5 як близько, хоч і несміливо, наближається до християнської віри у загальну неділю основна наукова ідея нашого століття еволюції та прогресу, але зараз я не на цьому зупинятимуся. Вкажу тільки, що як дозвіл світової драми християнством обіцяється дійсне збереження всіх цінностей і відновлення людства для нового, вічного життя. Людина, отже, тут не самозваний людино-бог, але справді обожена тварюка, бог з благодаті. Чи можна більше звеличити людину? Недарма в обряді православного богослужіння запроваджено кадіння не тільки ікон, але і тих, хто молиться, які прирівнюються іконам. І справді, якщо людина вшанована образом Божим, як би не спотворювала вона її в собі, хіба вона не є живою іконою, живим образом? Сучасне світогляд відкинуло всю релігійну основу цього вчення, витруїло скрізь божественну віру, але утримало ті його сторони, які безпосередньо ставляться до людини: утримало любов до ближнього, обізвавши її альтруїзмом, віру в божественність людини, здійснивши його в людино-бога, віру в спасіння. Видалені, здавалося б, лише релігійні забобони, залишилося все істотне, принаймні, для сучасності; особливо ревно, старанно і послідовно виробляв цю операцію Фейєрбах, який мав величезне, визначальне значення (разом з Кантом) на світогляд широких кіл європейського суспільства на XIX столітті. Але чи не руйнується без фундаменту і споруда, чи не повзе ґрунт з-під йог сучасного людства, чи не вислизає з рук, як блідий привид, як дух землі, що з'явився Фаусту, це людство, коли ми хочемо обійняти його? Є багато ознак, що це так і багато причин, чому це інакше бути і не може. Людині вселяється, що він є найвищим у світі, що він автономен, що він прекрасний, що він розумний, самодостатній, що він бог, якщо не в одиничності та відокремленості своїй, то в своєму цілому, разом з іншими. Але Богу властиве життя, а цей бог є труп, що розкладається, дні його і роки є поступове вмирання, наближення до могили, в якій, як відомо, «і генія череп спадщина черв'яків». Коли Платон поховав свого Сократа, божественного чоловіка, який був для нього світлом життя, яким цвинтарем став для нього цей світ, і чи він не стає таким цвинтарем для кожного з нас раніше чи пізніше. Тепер, коли стільки життів віддається заради вірно чи невірно зрозумілих ідей, чи не стає ця суперечність особливо пекучою, болісною! Адже можна силою загартованої волі пригнічувати в собі ці почуття або звичкою дисципліни залишатися в строю, коли падають навколо - близькі і дорогі, але пересилити біль напругою волі, стиснувши щелепи, не означає перемогти це. Смерть вносить такий дисонанс у світ, який не може не чути і глухий; звідси і постійна боротьба зі страхом смерті то Мечниковським щепленням, то слабкими втіхами à la Фейєрбах, тому й проповідь християнської віри та радості є насамперед добра звістка про воскресіння і вічне життя. Отже, смертний бог окремо, смертний і в цілому, покоління за поколінням неспішною чергою тягнуться до могили, залишаючи всі справи та всі турботи. І нас хочуть запевнити, що служіння цим справам і цим турботам саме заради себе здатне не лише наповнити, а й осмислити життя. Ця релігія людства є якась цвинтарна філософія; не дивно, що вона все більше втрачає кредит, поступаючись місцем культу гордого, відокремленого я, який у свою чергу розколюється на окремі переживання, і, зрештою, культу цих переживань! Навіщо мені шукати якогось кумира поза собою в іншому, в такому ж, як я, чи гірше за мене, взагалі в натовпі, у багатьох (Viel zu Viele), коли я сам собі тяжію і сам собі можу поклонятися, коли я «єдиний» (der Einzige)? Навіщо святиня, навіщо добро і зло, коли можна стати й вищим – точніше, поза цим розвитком. Залишимо мораль попам та філістерам, перестанемо бути ковпаками, станемо вільними особистостями. Незалежний живе у свободі абсолютної порожнечі, наказового свавілля моменту. Чому обов'язкова і послідовність, навіщо навіть внутрішня єдність особистості, логіка настроїв, коли є лише окремі, розірвані переживання! Вмій прокласти собі дорогу, умій влаштуватися, і горе гине! Цей декаданс особистості, сухот сучасної епохи найкраще відображається в белетристиці та популярно-філософській літературі. Нігілістичний індивідуалізм, до якого приводить наша культура, подібно до античної, становить найсерйозніше явище духовного життя сучасності. У боротьбі з індивідуалізмом вишукують усі свої зусилля і громадські діячі, щоб якось згуртувати людство, що розсипається, атомізується пануванням згуртованої більшості, анархічний індивідуалізм приборкати соціалістичною муштрою. Але які ж знаряддя для цього згуртування є, чим перемагається отрута індивідуалізму, що розкладає? З того часу, як відкинуто релігійну санкцію моралі, Божа заповідь, як моральна норма, перед свідомістю постало питання про добро і зло, про мораль і про обов'язок, як ця основа. Оскільки філософія в особі Канта та його школи робила і робить відчайдушні зусилля врятувати мораль обов'язку, над чим вишукує свою логіку нині і німецький ідеалізм, вона приходить до релігії як необхідної передумови моральності. У системі Канта практичний розум призводить до постулатів буття Бога і безсмертя душі, як релігійної опори. Навпаки, у тих світоглядах, які позбавлені будь-якого релігійного забарвлення, проблема моралі набуває характеру абсолютно безнадійного: мораль приходить до самоскасування, відкидаючи ідею обов'язку і замінюючи її ідеєю інтересу, особистого чи групового, інстинктом звіриного самозбереження. Подібно до того, як у медицині розвиток літератури про відому хворобу є найкращим свідченням її поширеності та серйозності, так і криза моралі в новий час, як і в епоху античного декадансу, викликає незвичайний розвиток моральної філософії та відповідної літератури: кожен винаходить свою мораль, доводячи її по-своєму. З найбільшою гостротою ця криза виражається в аморалізмі Ніцше, який передбачив Достоєвський у його короткій, але бездоганній формулі: «якщо немає безсмертя, то все дозволено». У гострій і радикальній, непримиренній формі особисте свавілля, повну суверенність кожного я, крайній індивідуалізм у 40-х роках захищав Штірнер, пізніше до нього наближається і Бакунін, Штірнер розбив альтруїстичну ідилію Фейєрбаха, який, знищуючи християнство, утримує яке, як я вже згадував, є у кожного доброго студента. Штірнер зазначив, що Фейєрбах (як і Конт) запозичив це в того самого християнства, яке знищував, називав його «благочестивим попом» і взагалі абсолютно незаперечно показав всю непослідовність Фейєрбаха, як і справжніх і майбутніх прихильників. 6 Але поруч із мораллю любові та симпатії, якої пощастило, дуже рано виступило вчення про інтерес, тобто. про особисту своєкорисливість, як підставу поведінки, причому доводилося, що вона вимагає і добробуту інших і не зупиняється перед жертвами заради нього, аж до жертви життям. Основоположником утилітарної моралі був, як відомо, Бентам, і ідеї Бентама в ускладненому вигляді мають велику силу і тепер у марксизмі (хоча Маркс і сварка Бентама). Словесно можна пов'язувати багато, і доки людство розуміє під особистим інтересом служіння ближньому, отже, воно не розтратило ще всієї своєї християнської спадщини; проте, можна сумніватися, щоб майбутні покоління, вигодовані молоком особистого інтересу, зуміли переробити їх у гарячу кров симпатії до ближнього. Дж. Ст. Мілль, один з найщиріших представників утилітаризму, як відомо, розповідає у своїй автобіографії, як він одного чудового ранку запитав себе: чи має для нього дійсно таке значення, якби все людське щастя здійснилося в необхідних доктриною розмірах, і він мав чесність і мужність відповісти собі на це запитання негативно, і тоді негативний привів його до самогубства. Якщо гуманістичний альтруїзм Конта і Фейєрбаха намагається врятувати людство, як ціле, як єдність, утримуючи ще те поняття про нього, яке дає лише християнство, то утилітаризм різного роду роздробляє це тіло на атоми, атомізує людство. Я й мій інтерес, з яким можуть не збігатися чи збігатися інтереси ближніх, які представляють лише засоби для мене, ось те вістря ножа, на яке поставлено тут людську мораль. Не краще, коли цей індивідуальний бентамізм замінюється на бентамізм соціальний або класовий. У загальну формулу алгебри робляться лише приватні підстановки. Саме встановлюється, що у відомих випадках інтерес значної кількості осіб, поставлених у однакове становище, виявляється тотожним. Отже, переслідування групового чи класового інтересу, доки існує ця спільність інтересів осіб цієї групи, виявляється найбільш раціональним, вигідним і бажаним. Людство розтинається вздовж і впоперек на кілька верств, і свідомість загальнолюдської єдності, ставлення до людини просто як до особистості, а не як до представника класу та партії, дедалі більше втрачається. Незважаючи на численні зовнішні союзи та з'єднання, люди стають дедалі більше чужими один одному. Запановує холод взаємного відокремлення, тієї «самотності», пристрасний крик від якого видавав Мопассан, і крик цей голосно лунає в літературі та житті. Бо на інтересі можна роз'єднати, але не можна поєднати людство, з'єднується ж воно лише спільною вірою і спільною любов'ю, свідомістю не своєї відмінності, але своєї істотної спорідненості, своєї рівності та братерства в Богові. Звичайно, життєва боротьба і незгоди залишаються неминучим супутником нашого життя, але велике значення має той настрій, з яким вони переживаються, залишається не знищеною різниця, чи борються брати чи природжені вороги. Тим часом атмосфера важкого людиноненависництва, в якій допустимі будь-які способи боротьби, налягла на нашу гуманну та гуманістичну епоху. Але нас запевняють, що це ненадовго, що наближається золотий вік не лише свободи та рівності, а й братства; на що спираються ці райдужні надії: на духовний переворот, на відродження особистості, на нову віру? Ні, кажуть нам, це відбудеться через історичну, переважно економічну необхідність. Про це говорить економічна наука, це передбачає соціологія. Дозвольте мені зі свого боку помітити, що наука, залишаючись наукою та володіючи притаманною їй обережністю та скромністю, зовсім не передбачає таких речей, про це говорить віра, а не наука. По-перше, сама здатність соціальної науки робити передбачення взагалі багатьма, в тому числі і мною, небезпідставно оспорюється, і саме нові логічні дослідження про природу соціальної науки (назву Ріккерта) якраз призводять до цієї оцінки; по-друге ж, і це найголовніше, якщо економічна наука і може ще дещо передбачити характер економічного ладу в найближчу епоху, то цим нічого ще не сказано про те, яким буде духовне життя цієї епохи, якою буде людська особистість? Адже повірити, що економічна реформа є необхідним і духовним відродженням, можна тільки прийнявши попередньо таке вчення про людину, за якою вона «є тільки те, що їсть», є цілком рефлексом економічної обстановки, або є цілком продуктом свого класового становища. Та й при ухваленні всіх цих неприйнятних положень залишається ще питання, які саме зміни в психології, у відчуттях, у самооцінці викличе зміна економічної обстановки, і чи буде ця зміна саме такою і чи відбудеться в тому напрямку, як це уявляють собі тепер. Дозволено думати, що людська особистість, хоч і залежить від їжі, економічної обстановки, взагалі умов свого матеріального життя, але є насамперед те, у що вона вірить, чим живе, чого хоче, що шанує; виходячи з такого розуміння, правильніше зробити висновок, що і в новому ладі особистість може виявитися настільки ж спустошеною і морально розкладається, що і тепер. Тому хоч би як високо ми ставили турботи про матеріальні потреби знедолених класів, не можна забувати і про духовні потреби людини. У сучасному людстві не тільки у нас, а й на Заході відбувся якийсь вихід із себе узовні, скасування внутрішньої людини, переважання в житті особистості зовнішніх вражень та зовнішніх подій головним чином політичного та соціального життя. Звідси така потреба метушні, зовнішніх вражень. Сучасна людина прагне жити подібно до людини, яка ніколи не буває у себе вдома, наодинці з собою: свідомість заповнена, але достатньо зупинитися цьому калейдоскопу зовнішніх вражень, і можна бачити, як бідне або порожнє його життя власним змістом. Історія зберегла нам сліпучої яскравості і глибокого значення образ, що символізує паші теперішнє духовне лихоліття, що навчає і застерігає. Один з найбільших представників раннього гуманізму, що носив вже в собі протиріччя нашої теперішньої епохи пізнього гуманізму, Петрарка, розповідає в описі однієї зі своїх подорожей, як він, зійшовши на високу гору, звідки відкривався дивовижний вигляд, розкрив на удачу Сповідь Августина, яку завжди мав при собі, і в ньому і в . дивляться на високі гори і далекі моря, на бурхливі потоки і океан і небесні світила, але в цей час забувають про себе». Петрарка поринув у глибокий роздум. Епохи занепадні, що супроводжуються високим рівнем розвитку культури, відрізняються взагалі пануванням філософії епікуреїзму, насолоди життям у її витончених, естетично облагороджених формах. Цей культ насолод розробило античне язичництво в епоху свого занепаду, до цієї ж колії вступає і сучасне неоязичництво. Чи хочете знати, як уявляє собі сучасна людина ціль і сенс економічного прогресу, що коштував і коштує стільки жертв таким поколінням? Ось як міркує про це проф. Зомбарт, блискучий економіст нашого часу. Зробивши зневажливу характеристику попередньої епохи, століття Фіхте, Шеллінга, Гегеля і Шопенгауера, Гейне і Гете, як епохи аскетів і пуристів, які не знали толку в красі, Зомбарт робить наступний прогноз майбутнього: «я передбачаю, що майбутнє покоління буде прожити, красою та достатком. З'явиться покоління, яке з повноти багатства, що припливає до нього з марнотратством, створить цілий світ пожадань і красивих форм, покоління людей, для якого насолода, радість життя стануть само собою зрозумілими супутниками земних мандрівок, людей з витонченими почуттями, з естетичним світоглядом. Це означає, кількісно потреба у витонченому набуде таких форм, про які ми тепер не можемо собі скласти і найменшого уявлення, вона зросте безмірно до таких колосальності! і пишноти, порівняно з якими «розкіш» імператорського Риму, блиск Венеції, марнотратство Версаля перетворяться на ніщо». «Ділове та торгове життя вже просочується красою» (зрозуміло тут оздоблення готелів, магазинів, контор, салонів та ін.). Звичайно, ніхто не доручиться, що все це життя в красі не полетить до біса від якихось жовтоличих або смаглявих ворогів або навіть кількох добре знайомих з технікою вибухових речовин «індивідуалістів» у сучасному смаку. Таку можливість передбачав ще в 1846 р. Достоєвський, коли своїй людині «з підпілля» вкладав у вуста такі промови про цю «майбутню державу»: «адже я анітрохи не здивуюся, якщо раптом, ні з того, ні з цього, серед загального майбутнього розсудливості з'явиться якийсь джентльмен з будь-якого джентльмена. фізіономією, не впрет руки в боки і скаже нам усім: а, що, панове, чи не зіштовхнути нам все це розсудливість з одного разу ногою прахом, щоб нам за своєю дурною волею пожити!». І що ж скажуть збунтованому підпіллю люди, що мають у своєму розпорядженні ідеал естетичної перукарні, чим можуть заклясти вони звіра в людині, коли самі ж його культивували, не передбачаючи, що звір, хоч і приручений, залишається диким за природою. Отже, чи досягло, чи починає добиватися людство щастя і радості, гармонії та спокою? Чи наближається воно до нього? Чи хтось, спостерігаючи симптоми духовного життя європейського людства, наважиться це сказати. Навпаки, зморшки напруженої тривоги, болісної туги, замовчуваного, проте грізного, бо непереможного страху смерті лягли на його чолі. «Зневіра народів і здивування», цими євангельськими словами може бути характеризований настрій віку. Або як сказано в Апокаліпсисі: «Ангел вилив чашу свою на престол звіра: і стало царство його похмурим, і вони кусали свої мови від страждання». Холодний песимізм і якийсь страх життя, змішаний зі страхом смерті, заповзає в душу, маловірні легко стають забобонними, почуття таємниці, що живе в душі, дозволяється в шуканні таємничого, потреба в релігії шукає виявитися в безпредметній релігійності, вгамуватися хоч музикою релігійної демонізм без віри у Бога. Борошна сучасної душі, туга сучасного серця про Бога найясніше, звичайно, відбиваються в мистецтві, яке не може брехати, не може вдавати. Зараз багато читається нехитра, але характерна п'єса Андрєєва: «Життя людини». Ось вам точна філософія людського життя, яке має сучасний світогляд. Судіть же, що природніше, перейнявшись настроєм, що панує в цій п'єсі: бачити кришталеві палаци для майбутнього чи пустити кулю в лоба? І справді, самогубства, з приводу і без приводу, просто від туги і безцільності життя стають частіше і частіше, особливо серед нашої нервової відірваної від ґрунту молоді; звичайно, впливають і зовнішні події, але вони лише загострюють кризу. Вже Достоєвський зі звичайною своєю проникливістю відзначив симптоматичне значення цього явища, що тепер так посилилося, і пов'язав його зі втратою релігійної віри. Епоха занепаду римської імперії, насичена зневірою та песимізмом, вирізнялася епідемією самогубств. Кіренський філософ Гегес отримав навіть прізвисько оратора смерті, і був висланий з Олександрії за успішність своєї проповіді самогубств. «Проти бід життя є благодіяння смерті», – навчав Сенека, у якого знаходимо справжній гімн добровільної смерті. В одних смерть була введена в систему епікурейського використання життя, в інших була виходом відчаю. І тоді епікуреїзм виявився так само смертоносним, як і тепер. Але на небі вже сходила тоді Віфлеємська зірка, і на неї дивилися вчені та невчені, волхви та пастухи, народжувалась у світі велика радість, радість навіки. «Нехай радість Моя буде в вас, і ваша радість нехай буде досконала». Тепер сутінки знову насуваються над людством, що йде в задушливе підземелля і знемагає там від ярма життя, але Віфлеємська зірка світить і тепер і ллє лагідний промінь свій, і з цим променем кожному серцю, що розкривається, приноситься тихий поклик: «Прийдіть до Мене всі трудящі і я обтяжує вас і обтяжує вас. Песимізм, раз він з'явився, не переможемо інакше, як релігійною вірою, бо він має сумнів у сенсі світу і в можливості світової гармонії. Зло в світі і дисгармонія настільки непереможні зовнішніми засобами, що песимізм безвихідний, якщо не відкриється в душі цілюще джерело віри і надії, яке «ярмо» життя зробить «добрим і легким», хоча воно й не перестане бути ярмом. Не безболісне свято, про яке так марно мріють земні організатори людства, обіцяє релігія, навпаки, важкий подвиг, хрест, але вона дає і сили його нести, вказуючи його найвищий зміст і мету, і скорботу і працю напою радістю, тією чистою радістю, яка згубиться людством. Яке разюче зіставлення виходить, якщо ми порівняємо духовний стан античного суспільства в I столітті і нашої ери з його культурою, але і з його розбещеністю і песимізмом, і духовний стан перших християнських громад, описаний у Апостольських Діях! Яким небесним світлом осяяна ця розповідь, не можна її читати без радісного хвилювання! Я думаю, що ніколи в історії люди не жили радісніше, ніж ці бідні громади, що складалися з рибалок, рабів, пастухів і лише небагатьох учених. Вони не мали тих культурних благ, з якими мала свої дні античне суспільство, але в їхній душі бив живий ключ радості та віри, – благодатне життя дітей Божих! Мені однак видається цей сучасний песимізм здоровою і навіть благородною реакцією на спробу розвінчати людину, позбавити її віри у вище добро і змусити її задовольнятися самим собою. Бо це самозадоволення, самозадоволення і рівновага в такому становищі, в якому неможливо бути людині в рівновазі, є вже збочення людиною свого єства, згасання духу, продаж прав первородства за сочевицю. Це те міщанство, від якого так задихався наш Герцен, бо життя, хоча б і життя в красі à la Зомбарт, розбещує душу сильніше за всяку отруту. Людина не в змозі винести земного благополуччя, їй дана тільки боротьба, тільки хрест, і коли він землю прокляття, яка так глибоко просякнута згодом і кров'ю, перетворює для себе на зручну постіль та покійну подушку, забуваючи про всі протиріччя свого буття, вона опускається і пошле. Ні, в песимізмі запорука того, що людина створена для вічності і для Бога, і, втративши це, страждає і сумує тим напруженішим, чим вища вона сама. Саме тому «царство звіра», тобто. цивілізація, споруджена без Бога і проти Бога, неминуче має бути похмурою, і люди почнуть кусати язики від болю. І як би не ламали голови науковці та філософи, які б сурогати не вигадували, вони не дадуть людині того спокою і впевненості, якою дає віра в Того, Хто обіцяє: «Прийдіть до Мене, і знайдете спокій душам вашим». Що в невіруючому людстві не померли, а лише завмерли релігійні струни душі, доводиться в моїх очах тим значенням, яке набуває в такі епохи естетичного інтересу, почуття і служіння красі. Краса - божественна, нею Бог вдягнув світ при створенні його, і божественне в красі діє на душу безпосередньо або, як вдало висловився Соловйов, магічно, крім розуму, що рефлектує. У сприйнятті краси людина дихає божественною, хоча б вона головою її і заперечувала. І в мистецтві з його особливим світом сучасній душі відкривається єдина можливість, так би мовити, релігійного харчування, якого вона позбавлена ​​безпосередньо шляхом молитовного та релігійного подвигу. Через таке виняткове значення мистецтва природно очікувати, що в невіруючі епохи люди дорожать особливо естетикою, так жадібно шукають вони краси, так ревно віддаються служінню їй. Я розумію «не життя в красі», про яке говорить нам Зомбарт: при цьому краса розтлінується, богиня віддається в покоївки багатих людей, ні, я розумію ту справжню і дуже напружену спрагу прекрасного, завдяки якій наш вік безкорисливо шукає краси, дорожить нею, схиляється перед нею. Почуття краси природи надзвичайно розвинене в наше століття, чи не більше, ніж будь-коли раніше: музика сфер небесних, висоти гір, прірва моря, краса органічних форм, квітів, все це інтимно споріднене з душею сучасної людини, яка шукає променів божественного кохання у світі: І порізно їх шукаючи жадібно, Ми ловимо відблиск вічної краси: Нам звісткою ліс про неї звучить втішною, Про неї потік гримить струменем холодною, І кажуть, хитався, квіти. Настрій естетичного пантеїзму Гете взагалі дуже схожий на сучасність. Цим почуттям природи, приховано релігійним, рятується сучасна душа від сухості та мертвості свого раціоналізму, як і великими витворами мистецтва. «Святим Духом всяка душа живиться» співається у церковному співі, і краса є даром св. Духа і якір спасіння для зубожіння людства. Коли я думаю про цю життєдайну дію краси, мені згадується хвора, страждальна душа Гол. Успенського, який, подібно до Гаршина і деяких інших, безперечно страждав від невідповідності свого інтелігентського світогляду релігійним запитам душі. Успенський розповідає, як у селі, глухою зимою згадалися його герою (тобто йому самому) враження від Венери Мілоської, баченої ним у Парижі, і як цей спогад «випрямив» душу (нарис так і називається «Випрямив»). Це зворушливі визнання інтелігентської душі, що тужить за Богом і не усвідомлює дійсної природи своєї туги. «З першого моменту, коли я побачив статую, я відчув, що зі мною трапилася велика радість. Досі я був схожий (я так відчув раптом) ось на цю зім'яту в руці рукавичку. Чи схожа вона на людську руку? Ні, це просто якась шкіряна грудка. Але я дунув у неї, і вона стала схожа на людську руку. Щось, чого я зрозуміти не міг, дунуло в глибину моєї зім'ятої, скаліченої, змученої істоти і випрямило мене, мурашками оживаючого тіла пробігло там, де вже, здавалося, не було чутливості, змусило всього хруснути саме так, коли людина росте, змусило також бадьоро прокинутися, не відчути груди, що розширилися, весь виріс організм свіжістю і світлом... Де і в чому таємниця цього твердого, покійного, радісного стану всієї моєї істоти, яка невідомо як лилася в нього? Я рішуче не міг відповісти собі на жодне запитання, я відчував, що немає на людській мові такого слова, яке могло б визначити життєдайну таємницю цієї кам'яної істоти. Розбити це! – продовжує він, – та це все одно, що позбавити світ сонця, тоді жити не варто, якщо не можна буде хоч раз у житті відчувати цього». Мистецтво підкорює собі навіть у таких почуттях та настроях, які зовсім не відповідають сучасному світогляду. Сучасна людина може разом з Бєлкіним бачити німфу в сирому гроті і наяд у морських хвилях, вона може в молитовному екстазі захоплюватися Сикстинською Мадонною і всім мистецтвом відродження, їй доступна похмура містична величність готичного храму, він може хвалити Творця разом з Бетховеном Творцем і загора дев'ятий симфонії. Багато чого з того, чого не дозволяє собі сучасна людина логічно і за особистою своєю відповідальністю, вона може вмістити естетично, завдяки красі у неї виростають крила, вона почувається не грудкою матерії або двоногою мавпою, але нескінченним духом, що харчується абсолютним і божественним. Однак у цьому перекладі релігійного життя на мову винятково естетична і виражається обмеженість нашої епохи, її однобокість та бідність. Естетичні емоції ще не створюють віри, що відроджує, естетизм енциклопедичний, він уподібнюється бджолі, що перелітає з квітки на квітку, він може поєднувати абсолютно несумісне. Для суто естетичного сприйняття – такий саме сучасний естетизм – адже, по суті, залишається лише гарна поза, краса становища, але з духовного змісту. Крім того, естетичні сприйняття пасивні: вони не вимагають подвигу, напруженої волі, вони даються задарма, а те, що дається задарма, здатне розбещувати. В даний час часто вже проголошується естетика та її критерії вище етики; завдяки пануванню естетизму, виходить враження, що наша епоха, як і взагалі висококультурні епохи, виключно художня, тим часом як це пояснюється її однобічністю, руйнуванням інших підвалин людського духу, і навіть у суто художньому відношенні є питанням, чи здатна внутрішньо підгниваюча епоха декадансу створити своє велике в мистецтві, чи вона переваг. Дехто тримається саме цієї останньої думки. У всякому разі при оцінці сучасного естетизму слід мати на увазі ці обидві сторони: гіпертрофія його, розвиток естетики за рахунок мужніх і активних властивостей душі відзначає занепадний і маловірний характер нашої епохи, але в той же час в ній пробиває собі дорогу через піски і сміття вічна стихія людської душі, її потреби хоча почуттям краси і в ній – нетлінності та вічності. Багато значень має пророче слово Достоєвського у тому, що «краса врятує світ»; залишаючи осторонь апокаліптичний його сенс, можна сказати, що й тепер краса рятує світ від розпачу, від раціоналізму, від самовдоволеного міщанства, і тепер вона напуває спраглий хворий і, можливо, підтримує сили його до одужання. Справді, чи так уже рішуче й остаточно утвердився вище описаний напрямок умів у культурному людстві, чи це лише смуга, настрій, який може пройти, як зжите? Адже яскраво позначилося воно з XVIII століття, а особливо різко у 2-й половині XIX, причому в межах цього напряму вже встигло змінитися кілька хвиль: можна вважати вже пережитим і зжитим так зване просвітництво XVIII століття з його прямолінійним раціоналізмом і спрощеним запереченням. Вік Мефістофеля змінився віком Фауста, торжеством німецького спекулятивного ідеалізму, що почався з Канта, а він, хоч би яким він був, не може вважатися епохою тільки руйнівною. Потім було короткочасне торжество поверхневого матеріалізму і позитивізму з його запереченням будь-якої філософії. Але матеріалізм і позитивізм нині пережиті. Знову відроджується релігійний ідеалізм, збуджується філософський і релігійний інтерес, що отримує в даний час таку щедру їжу ще й від історичних досліджень з історії християнства та інших релігій. У центрі цих наукових досліджень релігійно-філософського та історичного характеру стоїть вивчення всього, що стосується особистості Спасителя. «Можна сказати, – каже німецький вчений проф. Вейнель, що ніколи ще жодне століття настільки інтенсивно не займалося Ісусом і не питало про його значення, як минуло» 7 і, додамо до цього, інтерес цей на початку XX століття не слабшає, а все збільшується. Достатньо подивитись покажчики літератури, що виходить на Заході, щоб у цьому переконатися. Лунають голоси, що релігійному омертвінню приходить кінець. З цих численних свідчень я наведу вам, наприклад, лише авторитетну думку маститого філософа проф. Руд. Ейкена, до речі сказати, що займає кафедру в Єнському університеті поряд з Геккелем. Ось що він говорить у своїй новій книзі: 8 «Збільшуються ознаки того, що новий настрій та нові прагнення, сприятливіші релігії, посилюються. Щоправда, зовнішній потік життя прямує ще переважно проти релігії, але дедалі ясніше стає, що це потік не захоплює всього людського життя, що протидіє низове протягом зовсім іншого роду. В основному відношенні людини до світу і в основному відчутті життя відбуваються молекулярні зміни, що підривають теперішній ґрунт і підготовляють корінні зміни загалом. Досвід XIX століття змусив відчути протидію життя, заплутаність людського життя, а також внутрішню суперечливість нашої істоти сильніша, ніж у минулу епоху. Ми звільнили людину від будь-якої опіки ззовні і зсередини, ми думали доставити їй цим нечувану велич, але звільнення виявилося у відчуженні від усіх внутрішніх зв'язків дійсності, і надана собі людина показала при зовнішньому зростанні стільки внутрішньої дрібності, ми відчуваємо таке кричуще невідповідність між великими проблемами. охоплені сильним прагненням до внутрішнього піднесення людини. Ми заплуталися щодо цілого нашого життя, ми відчуваємо, як ніколи, проблематичний характер нашого існування. При всьому зовнішньому блиску культури, з цих питань про життя і сутність ми залишаємося в скорботній невірності... і не можемо перешкодити тому, що внутрішня бідність просвічує весь цей блиск. Таким чином це вже не тільки криза релігії, це криза всього життя, з якою ми нині маємо справу. Для боротьби за релігію це створює вельми сприятливий стан. Бо ніщо не було для релігії небезпечніше, ніж думка, що культурне життя, сповнене духовності, ідеального переконання, можливе без її допомоги, навіть всупереч їй. Тепер же ми бачимо, що потрясіння релігії є лише найвизначнішим пунктом потрясіння всього духовного життя, і можна сподіватися, що якщо відбудеться нове зміцнення життя, то це буде на користь і релігії, і новому розвитку». Ось як судить про стан речей у Європі вдумливий спостерігач наших днів. Охарактеризована Ейкеном криза особистості та світогляду ніде не переживається з такою трагічною болісністю та фатальною силою, як у нас, хоча, можливо, він і слабо ще зізнається. Це пояснюється, частково, загальними властивостями російської душі і тією особливою пекучістю, з якою вона належить до питань релігійної (у широкому значенні) свідомості, потім специфічними рисами інтелігентської психології з її слабкістю традицій та історичних зв'язків, її теоретичністю та доктриналізмом. Але особливо загострювальне значення мало тут те історичне потрясіння та криза, яку ми пережили в останні роки і переживаємо тепер. Якщо духовна анемія мала прихований чи хронічний характер у звичайний час, вона загострюється в епохи виняткові. Я не дозволю собі ні описувати, ні характеризувати пережитого нами: надто це близько і свіжо всім, і не настав час для об'єктивного, безпристрасного до цього ставлення. В даний час російське суспільство, принаймні та його частина, яка здатна розмірковувати і вчитися, перебуває у тяжкому роздумі і намагається здобути історичні уроки з пережитого, в галузі політичної, економічної, культурної, готова набирати нових сил для творчої роботи. Серед цих підсумків найменш кидається у вічі і найменш усвідомлений належить до духовному кризи, про яку я говорив. Чи витримала вогняне випробування духовна особистість нової людини, чи все в ній благополучно? Немає жодного сумніву, що політичний та громадський рух останніх років був цілком інтелігентським – не за своїми учасниками, якими стали й маси народні з їхніми різноманітними соціальними інтересами, але за своїми ідеями, ідеалами, взагалі по всій своїй ідеології. Сила ідей та ідейних настроїв в історії виявилася тут зі стихійною міццю. З'ясувалося з очевидністю, що інтелігенція у Росії тепер є історична сила, значення якої у подальшому історичному розвитку може лише збільшуватися, що це зростаюча Сила майбутнього. І така оцінка та історичної ролі інтелігенції та взагалі значення ідей в історії змушує вважати ідеї та настрої інтелігенції, що мають особливу історичну важливість, а становище її суто відповідальним. Я вважаю, що історичне майбутнє Росії, її процвітання чи розкладання, зростання чи гниття – в руках і на відповідальності інтелігенції, саме як зростаючої сили майбутнього. Виходячи з такої оцінки, з тим більшою обережністю і з тим більшою тривогою запитуєш себе: чи все гаразд у душі інтелігенції, чи не зрушена інтелігентська душа зі своїх підвалин і чи не хвора вона? Я найбільше не хотів би, щоб судження мої були прийняті як осуд чи бажання будь-кого звинуватити і звалити відповідальність за жахи, в яких ми всі, за круговою порукою, винні. Я намагаюся, як і всі, розібратися в причинах тієї їдкої гіркоти, яка заповзла в душу останніми роками, озирнутися в тій темряві, яка огорнула нас. Багато щирих людей та з інтелігенції, які не пов'язують своїх суджень доктриною чи програмою, зізнаються, що й у них на душі залишається осад гіркоти і тяжкого здивування. Кордон між добром і злом, дозволеним і недозволеним, партійною дисципліною та загальнолюдською мораллю надто часто втрачався і надто легко переступався за цей час, щоб це не могло не залишити враження, не заронити в душу сумніви та тривоги. Ексцеси партійності та напружена атмосфера політичної міжусобиці ставили під сумнів саму можливість взаємного розуміння та угоди, необхідної з метою практичної творчої роботи заради спільної національної справи, загрожували унеможливити взагалі будь-яку творчу роботу. Такі побоювання болісно пригнічували мене особисто у другій Державній Думі під впливом безпосередніх вражень від думського життя та думської роботи. Якою мірою наші історичні невдачі останніх років викликані невідворотними історичними обставинами та темними історичними силами, а якою мірою зазначеними особливостями нашого інтелігентського настрою, врахувати точно не можна. Але безперечно, що й частка участі останніх значна. І не стільки окремі програмні положення тих чи інших партій робили незгодними і запеклими ворогами всіх проти всіх, але саме їх моральне обличчя, і їх загальний світогляд, що поділяється всіма і збудливий настрій не примирення, а чвари і розбрату, що створило атмосферу політичних. Людини не було, були лише члени різних партій чи представники різних інтересів, яким залишалося лише розмежуватися між собою. Але суспільство не може розвиватися і жити без відомого етичного мінімуму солідарності та взаємного розуміння, хоч би як було складно й багаторазово воно за своїм складом, інакше воно розпадається на кілька ворогуючих тіл, а зрештою атомізується. І тому те, що Достоєвський у «Бісах» і «Злочині та покаранні» описував лише як можливість, як застереження, багатьом здавалося навіть, як політичний пасквіль, все це у нас узвичаїлося. Те, що ми пережили і переживаємо гіркого, морально-негативного в нашій інтелігенції, є в моїх очах експериментальна перевірка слабкості розповсюдженого антирелігійного світогляду та доказ протилежного на користь релігійного. Відсутність духовного здоров'я відбивається у всіх проявах життя, у всьому її тоні. Взагалі у час применшується історичне значення моральної особистості та її здоров'я; я схильний, навпаки, вважати його одним із визначальних факторів історичного життя, а в самовизначенні особистості необхідно входит і те, що вона думає про себе, у що вірить, усе її віровчення. Не можна навіть уявити, як змінилося б усе життя, наскільки інакше склалися б і пройшли минулі події, як висвітлилося б і темне сьогодення, якби ми самі стали іншими. У цьому сенсі філософсько-релігійне credo російської інтелігенції, що об'єднує більшість її молодих і старих представників без різниці політичних відтінків, саме її атеїстичний нігілізм, я визнаю одним із найважливіших факторів російської історії та однією з основних причин, що визначили перебіг подій останніх років у Росії. Це становище, можливо, здасться менш парадоксальним для тих, хто не поділяє нашої спільної точки зору, якщо ми зупинимо увагу ще на одній особливості нашого часу. До дев'ятисотих років світогляд та настрій інтелігенції залишалися замкнутими чи гуртковими, і можна було думати, що народна душа недоступна та непроникна для інтелігентської проповіді. Останнє десятиліття, особливо останнє триріччя, показало інше, саме, що народ, особливо молоде покоління села, і міські робітники, виявляються сприйнятливими до інтелігентського впливу і поступово об'інтелігенчуються, чи, як і називається, стають «свідомими». Я залишаю зовсім осторонь ті чи інші політичні чи економічні становища різних програм, викладених народу, бо вони нас цікавить і вони мають у моїх очах першорядне значення, і зовсім вони дійсно революціонізують свідомість і роблять у народній душі глибокий переворот. Ні, будь-яке таке прилучення народу до «свідомості», або його об'інтелігенчення, починається байдуже у всіх інтелігентських партіях і за всіма їхніми програмами руйнуванням релігійної віри та щепленням догматів матеріалізму та філософського нігілізму. Звичайно, неосвічений простолюдин абсолютно безсилий поставитись критично і беззбройний, як дитина, перед напливом нових навчань. І з тією ж легкістю, з якою увірували в зневіру колись його просвітителі, приймає і він безрадісну, мертву віру в зневіру. Зрозуміло, не потрібно перебільшувати свідомості та міцності його старої віри, що іноді розкладається від першого дотику. Звичайно, це – дитяча, наївна віра, але все ж таки вона давала йому різницю між добром і злом, навчала жити по правді, за обов'язком, по-божому. Вона виховувала ту чудову красу народної душі, яка відбита і в російській літературі, і в мистецтві. Завдяки їй народ виніс і виносить на плечах своїх хрест свого історичного існування, і татарщини, і московської державності, і петербурзького періоду, і свій ідеал, своє уявлення про праведне життя висловив, давши собі найменування «свята Русь», тобто. звичайно, не вважаючи себе святим, але у святості бачачи ідеал життя. Невже помилявся серцезнавець і народолюбець Достоєвський, який вивчав народну душу не тільки у здоров'ї, а й у хворобі, не тільки в рідному селі, а й на каторзі, коли писав: «Нехай все-таки, нехай у нашому народі звірство і гріх, але ось що в ньому незаперечно: це саме те, що він, у своєму цілому, принаймні (і не в ідеалі тільки, а в самій справжній дійсності), ніколи не приймає, не прийме і не захоче прийняти гріха свого за правду! Він згрішить, але завжди скаже рано чи пізно: я зробив неправду. Якщо той, хто грішить, не скаже, то інший за нього скаже, і справді буде заповнена. Гріх є сморід, і сморід мине, коли засяє сонце цілком. Гріх є справа перехідна, а Христос – вічне. Народ грішить і пакоститься щохвилини, але в кращі хвилини, у Христові хвилини, він ніколи в правді не помилиться. Те саме і важливо, у що народ вірить, як у свою правду, в чому її вважає, як уявляє, що ставить своїм бажанням, що полюбив, чого просить у Бога, про що молитовно плаче. А ідеал народу – Христос. А з Христом, звичайно, і просвітництво, і у вищі, фатальні хвилини свої народ наш вирішує і вирішував будь-яку справу завжди по-християнськи». Ця стара віра і пов'язаний з нею духовний лад руйнуються, дичку народної душі робиться зовсім нове щеплення. Такої сили, такої виняткової важливості щеплення, що тепер робить народу наша інтелігенція, не робила і не могла зробити йому ні Москва, ні татарщина, ні Петербург; лише Володимир Святий зробив рівного значення справу, хрестивши Русь, яку інтелігенція тепер поступово розхрещує. З хрещення Русі почалася історія Росії, християнське насіння впало тут на зовсім незайманий ґрунт, на необроблену цілину; з розхрещення починається зовсім нова епоха історії. Чим замінюється стара віра, якими правилами життя, якими нормами? Ми знаємо, що з цього приводу значиться в інтелігентському катехизі: Бентам, Маркс, Кант і Фейєрбах (у російській переробці Лаврова або Михайлівського), Штірнер: переслідування своїх інтересів окремо або переслідування тих же інтересів спільно з іншими, як класових чи групових, або ж свобода самостверджуваного. Але для інтелігенції всі ці поняття інтересу є чиста ідеологія, псевдонім етичних і навіть релігійних настроїв; вона береться не за свій, а за чужий інтерес, інтерес пригноблених класів. Крім того, найруйнівніші висновки найруйнівніших доктрин далеко не завжди і не зовсім переходять тут у дію, але паралізуються затримуючими центрами, впливом середовища та громадської думки, культурними навичками, взагалі звичкою поводитися з теоріями та приймати різні страшні слова та формули бездіяльно та безбоязно. Щоправда, останні роки та інтелігенція втратила рівновагу, але немає жодного порівняння з тим враженням, яке має справляти кодекс атеїстичної догматики на народну душу. Людям, що похворіли і постраждали, і без того в силу свого класового становища схильним до ворожості по відношенню до привілейованої меншості, людям, які не мають ні розумової підготовки, ні цивілізованих навичок, взагалі стоять у найнесприятливіших культурних умовах, повідомляють як догматів для довгого філософського та культурного розвитку, виросли на культурно-багатому та насиченому ґрунті. Взагалі російська історія багата крайнощами, але навряд чи можна собі уявити крайність більшу, ніж це повідомлення неписьменному, бідному селянинові, який не виходив зі свого села або за межі своєї фабрики, результатів роботи думки Юма і Вольтера, енциклопедистів і просвітителів, Фейєрбаха і Ніцше і т.д. і т.д. У цьому є щось, справді запаморочливе. Я не візьмуся враховувати, наскільки плідною навіть у політичному та соціальному відношенні виявилася ця заміна освіти агітацією, але морально-психологічне та загальнолюдське значення цього врахувати можна й тепер. Результат цей – розкладання особистості, глибокий параліч волі та морального почуття, ми маємо тепер у скорботній і нескінченній епопеї quasi ідейних злочинів, від яких з жахом відхрещуються всі інтелігентські групи та всі напрямки. І, звичайно, вони мають рацію, оскільки, дійсно, ніхто не хотів усього цього, і це стало непередбаченим результатом тих потрясінь у народній душі, тих спустошень у скарбниці його віри, які внесла доктрина атеїзму у зв'язку з важкими подіями та випробуваннями нашого часу. Я цілком переконаний у тому, що надзвичайний розвиток злочинності, до того ж у патологічній обстановці своєрідної ідейності, є симптом хвороби народної душі, гостра реакція духовного організму на ту нездорову їжу, яка була введена в нього у вигляді нових навчань, що об'єднувалися запереченням релігійних цінностей та абсолютної моралі. І інших сходів на російській ниві, за всієї історичної сукупності обставин, сівба ця і не могла дати. Я жодним чином, звичайно, не забуваю ні тих жахів, серед яких доводилося жити останні роки, ні тієї політичної обстановки та економічної потреби, які й самі по собі вибивали з духовної рівноваги і загострювали, як, і у свою чергу, були загострені духовною кризою, яку я вказував. Він мав ще й інший, хоч і побічний, але дуже важливий наслідок: створив і загострив міжусобицю, надавши їй відтінок релігійного фанатизму, зробивши її боротьбою як різних політичних думок, а й різних вер. Цією обставиною пояснюються багато рис сумних і трагічних подій осені 1905 року, які б не були причини їх у всій складності. Ця релігійна усобиця і в даний час надзвичайно туманить російські горизонти і ускладнює наше становище. Народ наш потребує знання, потребує освіти, однак таке, яке не робило б його біднішим духовно, ніж він був, і не розкладало б його моральну особистість. Християнське просвітництво, що розвиває і виховує особистість, а не випадкове засвоєння уривків знання як засобу агітації, ось чого потребує народ наш. Історичне майбутнє Росії, відродження і відновлення могутності нашої батьківщини чи остаточне розкладання, можливо, політична смерть, знаходяться, на моє переконання, залежно від того, чи вирішимо ми це культурно-педагогічне завдання: просвітити народ, не розкладаючи його моральної особистості. І ці історії довіряє до рук інтелігенції. Досвід останніх років показав, що вона знаходить доступ до народної душі, і в той же час вона завжди мала пристрасне, нестримне, жертовне прагнення до служіння народу в тій формі, як вона його розуміє. У цьому розумінні і вся справа, і ось чому світогляд самої інтелігенції набуває такої виняткової важливості, як стан нервів і мозку всієї країни. У серці і голові російської інтелігенції відбувається боротьба добра і зла, життєдайного і смертоносного, основного і руйнівного початку в Росії, а оскільки те, що відбувається у нас, має безсумнівно і світове значення, то і ця боротьба світова. Але це розуміння своєї історичної місії та свого значення має удесятьох почуття відповідальності за свої дії. Адже ніде більше немає такого становища: великий народ, безпорадний, беззахисний духовно, як дитина, яка знаходиться на рівні освіти майже епохи св. Володимира, та інтелігенція, яка несе просвіту Заходу, переважно з різними останніми словами, що змінюються зі швидкістю моди, і яка, як її не утримують і не усувають, знаходить і, звичайно, знаходитиме дорогу до цієї дитини. Дві електрики: коли вони з'єднаються, що дадуть вони, – благодійне світло і тепло чи руйнівну блискавку? Якщо світогляд самої інтелігенції, яку вона несе народу, залишиться тим самим, що й тепер, то й вплив її на народ збереже той самий характер; тільки не змінюючись якісно, ​​воно зростатиме кількісно. Але не можна, звичайно, і думати, щоб інтелігенції, принаймні в найближчому майбутньому, вдалося звернути, у свою віру всю народну масу, частина її принаймні залишиться вірною релігії. І на ґрунті цієї різновірності неминуче має виникнути така внутрішня релігійна війна, подібність якої слід шукати лише у реформаційних війнах. При цьому духовна та державна сила народу танутиме, і життєздатність державного організму зменшуватиметься до першого удару ззовні. Від цього шляху застерігають нас пережиті події. Але невже даремно загриміли над нами небесні громи? Невже ми, трохи відпочивши та одужавши від пережитого, заживемо знову по-старому, старими почуттями, старими думками, старою легковажністю, бо ніби нічого не сталося, нічого не розкрилося, нічого не нажито? Просто, зірвалося та й усе тут, могло б і не зірватися, якби було трохи більше сил; треба намагатися, щоб інше вже не зірвалося. Російський інтелігент схильний до такої безтурботної лінощів душі, і зараз уже починає складатися такий заспокійливий, довизвольний настрій і в пресі, і в гуртках, ніби ми не побачили голову Горгони, ніби ми просто прорахувалися, і залишається лише відступити кілька кроків назад, повернутися на старі позиції. Ні, повернутися на старі духовні позиції не можна, ми відокремлені прірвою, сповненою мерців, ми виросли та історично постаріли, марно і негідно нам молодитися. Треба почати щось нове, врахувати історичний досвід, пізнати в ньому самих себе та свої помилки, бо інакше, якщо ми бачитимемо їх тільки в інших, на протилежному боці, то залишимося загіпнотизовані своєю ворожнечею до неї і нічого не навчимося. Потрібне самопоглиблення, самодослідження, потрібне накопичення духовних сил, творчість культури. Різних сторін має торкнутися це самооновлення, але якщо спуститися на дно, в глибину душі, це створення нової особистості і нового життя має початися релігійним самопоглибленням, новим і більш свідомим релігійним самовизначенням. Нова людина, новий тип громадського діяча може народитися лише на ґрунті цього самопоглиблення, це буде то нове російське життя, про що вмираючи, мріяв Достоєвський в останньому своєму романі, то нове, чого не було в російському житті останніх років і що, можливо, і занапастило останній суспільний рух і прирекло його на безсилля. Росія, на противагу Англії, за одиничними винятками, не бачила ще християнської інтелігенції, яка запал своєї душі, спрагу свого служіння людям і хресного подвигу вклала б у християнський подвиг діяльного кохання і перемогла б ту важку атмосферу ворожнечі і людиноненависництва, в якій ми задихаємося, в якій ми задихаємося. У нашій інтелігенції так багато потенційної релігійної енергії, вона так невідступно приносить жертви на своєму вівтарі «невідомому богу», невже на це завжди незнання? Я знаю, яка далека від дійсності, наскільки смішна може здаватися ця мрія про християнську інтелігенцію і припинення того розриву між інтелігенцією та народом, який підтримується тепер релігійною різновірністю. Але надто прекрасна ця мрія, щоб можна було з нею розлучитися, і надто потрібне для життя її здійснення, потрібна нова сівба, нова волога, що виливається на суху і розтріскану землю. У цій духовній спустошеності нашої епохи, у цій її безвиході полягає наша величезна надія, духовна смерть може виявитися напередодні духовного воскресіння, як це було і XIX століть тому, як це неодноразово траплялося потім в історії, коли християнське полум'я з новою силою спалахнувало з вогнища, що ледве тліло. З розвитком історичних подій дедалі ясніше розкривається релігійний сенс російської драми, яка, висловлюючись у політичному та соціальній кризі, корениться у духовному розпаді та внутрішньому розбраті російського народу. І незважаючи на стільки жертв та випробувань, вона не вирішилася. Хвороба увігнана всередину, з гострої лише перейшла в хронічну. Ми досвідчено пізнали, що не можна безкарно порушувати заповіді: «шукайте передусім царства Божого і правди Його, і всі інші додадуться вам». Ми дбали виключно про це, залишаючи в недбалості духовний світ людини, цю справжню творчу силу історії. І ми втратили духовну рівновагу і розбрелися в різні боки в гонитві за цим «іншим», яке дедалі більше дробилося і роз'єднувало людей. І в цьому лежить справжня причина нашого історичного безсилля, слабкості творчості за такої енергії руйнування. Тільки оновленій людині посильне завдання влаштування життя, що розладналося, але оновлення це створюється не переглядом програм або тактики, або новою політичною комбінацією (хоч би як були важливі самі по собі і ці останні). Народження нової людини, про яку йдеться в бесіді з Никодимом, може статися тільки в надрах людської душі, в схованках особистості, що самовизначається. Подвиг історичної творчості не може бути відокремлений від духовного подвигу відродження людської особистості, яке не відбувається поза нашою волею. Мав рацію Гладстон: не в парламентах чи народних зборах відбувається тепер найрішучіше зіткнення добра і зла, але в душах людей, і історичні долі Росії вирішуються нині в тій незримій внутрішній боротьбі, яка відбувається в російській душі. До неї, до цієї боротьби, і до нас, у яких вона відбувається, цілком застосовне грізне слово Мойсея, передсмертний заповіт пророчого вождя Ізраїлю до свого народу, який визначив його земні долі: «закликаю в свідки небо і землю: життя і смерть поклав. Вибери ж життя, хай живеш і насіння твоє! Повторена у Москві, в Історичному музеї, 12 березня 1908 року. G.v.Schulze-Güvernitz: "Бритістр Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts". Leipzig, 1906. «Ти створив пас для Себе, серце наше лишається неспокійним, доки не упокоїться в Тобі». Порівн. збірка статей: «Від марксизму до ідеалізму», далі «Релігія людинобожества у Л. Фейєрбаха». 1906 Вид. "Вільна Совість". «К. Маркс як релігійний тип». 1907 Вид. Д. Є. Жуковського та ін. «Воскресіння Христа і сучасна свідомість» (в журналі Вік, 1907). Цей знаменитий епізод історії думки розказаний мною у згаданому етюді про Фейєрбаха («Т. Фейєрбах та релігія людства»). Heinrich Weinel: «Jesus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig». 1904, стор 3. Rudolf Eucken: "Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart". Berlin, 1907. Стор. 113 та сл.