Интелигенција и религија

А ако је мој говор насумичан у свом контексту, онда није тако по свом садржају, јер ће у њему наћи израз споро и тешко формирана уверења, оно што сматрам истином као резултат изводљивог научног рада, филозофског промишљања и животног искуства, „ум хладних запажања и срце тужних запажања“. Некима од вас, можда, није непозната духовна прекретница коју сам доживео у својим научним и књижевним делима, услед чега сам се из атеистичког погледа на свет, заснованог на познатим научним и филозофским претпоставкама, испитујући их умом и срцем, науком и животом, повлачећи се корак по корак, свесно вратио вери у најдубљу веру свог детињства, потпуну веру свог детињства и најдубљу веру свог детињства, и најдубљу веру свог детињства, истина о човеку и његовом животу. Начин усвајања јеванђељског учења и пут ка њему историјски и појединачно може бити крајње различит: синови нашег века морају да савладају нарочито многе препреке, умне и моралне, да би за себе усвојили оно што се открива дечјем или једноставном, али чистом срцу као дар и, можда, потпуније и чистије него нама. Хришћанство није религија само научника или филозофа, нити само жена, деце и неуке руље, како мисли полуобразована гомила нашег времена, његова панхуманост и универзалност целог народа се највише открива у томе што је приступачно, у мери вере, најдубљем достигнућу и детету једнаког духа. Августин и пастир, Кант или Гледстон и руски сељак. Под кором спољашњег човека, спољашње делатности и сујете, свако чува делић свог детињства, првобитне божанске чистоте, о којој Чеховљева јунакиња плаче у својој последњој представи („Ох, детињство моје, о, чистота моја!“). А ово осећање је дубље и стога моћније од свих емпиријских и историјских разлика, јер је створено из мистичних корена душе. Као искуство, оно је дато у религиозном искуству свакога коме то није страно и не треба му о томе причати. Али у исто време, захваљујући недостатку религиозног живота, нашој интелигенцији ово делује тако страно, несхватљиво, апстрактно. Можда ће овде бити јаснија моћна реч и исповест песника, притом типичног песника-интелектуалца, болесне душе, нагризене животним противречностима, нашег драгог Некрасова, чију смо 30-годишњу сахрану прославили пре неки дан. Можда се сви не сећају ових дивних редова. Песник описује свој повратак у завичај и завичајне утиске. Сазнаћу, пише: Озбиљност река, увек спремна Издржи рат са грмљавином, И глатки звук борове шуме, Храм Божији на гори бљеснуо И детињасто чисто осећање вере Нема порицања, нема сумње. Уђите отворене главе! Није на њој да нам поправља тугу, Откључај руску тугу! Храм уздаха, храм туге - Ни римски Петар, ни Колосеум! Ево људи које волиш, Уђи! Христос ће положити на руке Од душе окови, од срца мука И чиреви од болесне савести”... Слушао сам... Био сам дирнут као дете... Да опрости, да се залаже, Боже потлачених, Боже ожалошћених, Бог будућих генерација Пред овим оскудним олтаром! То је спој интелигенције са народом, који не може бити потпунији и дубљи. Али колико се интелектуалаца, читалаца и поштовалаца Некрасова поклонило пред „овим оскудним олтаром“, сједињујући се са народом у вери и молитви? Не, не много. Рећи ћу вам директно: само неколико. Масе, скоро цела наша интелигенција, окренуле су се од простонародне „сељачке“ вере и створило се духовно отуђење између њих и народа. Овом приликом се сећам једне насумичне слике из живота друге Државне Думе. Једног од пролећних сунчаних дана, када су се за време седнице Думе посланици и новинари шетали Тауридском баштом, моју пажњу је привукла окупљена група умне петербуршке јавности од посланика и запослених у новинама, која је нешто слушала и с времена на време ваљала од смеха: усред гомиле је био сељак Волин, који је тулутао тамо дивног, старца и дивног лица. глава којом би се могао извајати кип апостола или сликати икону. После слушања, схватио сам да старац говори о некој визији коју је имао, у којој га је Бог послао да народним представницима објави своју вољу. Његов говор је био хаотичан, али сваки пут када би се вратио својој мисији и говорио о Богу, његове речи су биле прекривене пријатељским смехом, а он је кротко и стрпљиво, тугујући за смејућом господом, поново почињао своју причу. Било ми је неизрециво тужно и болно гледати ову сцену, у којој се тако јасно огледала духовна трагедија нове Русије, а ја сам се с горчином удаљио и тек издалека дуго видео племениту главу старца како покушава нешто да објасни и убеди насмејану гомилу радозналаца. Међутим, можда не репродукујем ову сцену сасвим тачно, али сам је тада тако доживљавао. „Зар ми не градимо Вавилонску кулу“, тихо ми је рекао католички свештеник-заменик који је такође био овде. Сада се не заваравам, а делимично се осећам и на месту старца у Думи. Свако ко данас, пред руском интелигенцијом, ризикује да говори не о актуелним, углавном политичким стварима, већ о општим циљевима живота и његовом верском смислу, и ко то, као и ја, види само у хришћанској религији, мора унапред имати против себе безличног, али моћног и крајње стварног противника у духу времена. Атмосфера ирелигије генерално карактерише савремено доба, посебно крај 18. и 19. века. Посебности нашег доба у том погледу са непоновљивом снагом и сажетошћу преноси наш песник-филозоф Тјучев у песми „Наш век“. Није тело, него дух који се поквари у наше дане, И особа је очајно тужна. Из ноћних сенки јури ка светлости И, пронашавши светлост, гунђа и побуни се. Горимо од неверја и сасушимо се Данас трпи неподношљиво... И он схвата своју смрт, И чезне за вером... али је не тражи. Век неће рећи молитвом и сузама Како год да тугује пред затвореним вратима: „Пусти ме унутра! Верујем, Боже! У помоћ моме неверју!" Наравно, уз општи опис епохе, не може се не правити разлике између различитих земаља европске културе; не може се а да се не примети, на пример, религиозност англосаксонске расе која је опстала до данас, а пренели су је Англосаксонци у прекоморје, како на Нови Зеланд, тако и у САД. Енглеска је чак иу скорије време доживела снажан верски покрет, познат као велшки препород, међу велшким рударима, који су чинили једну од најјачих радничких организација. Новине су доносиле вести о певању химни и богослужењима под земљом са изузетним верским узбуђењем међу становништвом, тако да се нехотице сећа болно страсних речи Митенке Карамазова о химни из подземља. „И тада ћемо ми, подземље, певати из недра земље трагичну химну Богу, Који има радост! Живео Бог и радост Његова!” Најчуднија ствар у вези са овом англосаксонском религиозношћу је то што она није само популарна, што је претежно наша руска побожност, и што је енглеска интелигенција не сматра „верским предрасудама“. Проф. Шулце-Геверниц у свом најновијем делу 2 каже да је „религија још увек живац англосаксонске културе“. "Спољашње чињенице", наставља немачки економиста, "то потврђују континенталном туристи на сваком кораку. Недеља и дан-данас даје свој печат на целу земљу. Поред свештенства, свуда говоре и световни проповедници: лекари, адвокати, радничке вође, не само у затвореним капелама, већ и углавном на отвореном, на великим песталима, на песталима, нпр. Овде мисионарска кочија путује широм земље, прекривена изрекама из Библије и пружа уточиште путујућим проповедницима, тамо сестре милосрђа продиру у винотеке и јазбине злочинаца, као носиоци „агресивног хришћанства“. Тротоари су врви од војника Војске спаса итд. итд. Водећи умови нације, њени духовни вође, деле у већој или мањој мери ову националну религиозност. Чувени енглески државници Дизраели (лорд Биконсфилд) и Гледстонова били су побожни хришћани и свакодневни читаоци Библије. Познато је да је Гледстон, који је написао књигу „Непроменљива стена Светог писма“, волео да проповеда у Хавардену, и генерално је изразио следеће уверење (у писмима својој жени): „Уверен сам да добробит човечанства сада не зависи од политике, права борба је у пољу мисли у коме постоји највећи напад на вери и убиство Бога. Јеванђеље Христово.” А недавни премијер Енглеске, Артур Балфур, такође је написао књигу у одбрану хришћанског учења под насловом „Основи вере“. Али ипак се може рећи да ни у једној другој земљи у Европи интелигенција не познаје тако раширену масовну равнодушност према вери као што је наша. У историји руске мисли одавно су се појавиле и боре се две струје: једна има неколико представника на својој страни (наравно, међу интелигенцијом), али међу тим бројем је боја нашег националног ума и генија, предмет наше националне славе и поноса. То су они који су духовно остали са народом у својој сељачкој цркви, а у сваком случају се нису одвајали од њега у веровању у живог Бога. Међу ове неколицине сматрамо: Жуковског, Пушкина, Тјучева, у извесном смислу Љермонтова, Гогоља, Хомјакова, Кирејевског, Чаадајева, Аксакова, В. Соловјева, Достојевског, Пирогова, А. Толстоја и Лава Толстоја, колико он уопштено стоји на религиозној основи. Антирелигијски идеолошки покрет, који у своје редове убраја већину прогресивних публициста и јавних личности од Белинског до данас, усвојио је рационалистичко-атеистички поглед на свет, који се ширио у широком таласу и чини доминантну веру руске интелигенције. Ништа нисам рекао: ово неверовање је заиста вера, вера у науку, у рационализам, у неверицу. Маса наше интелигенције са изузетном лакоћом у најранијем периоду развоја ума, у адолесценцији или младости, прихвата догму атеизма, асимилирајући јој предикат научности. Више пута је примећено да су предрасуде удаљеније од истине него потпуно незнање. Што се тиче религије, имамо наследну предрасуду да овде нема ни питања, јер наука и филозофија искључују религију. Такво мишљење се може објаснити само потпуним непознавањем научног и филозофског рада који је до данас кључао и кључао о питањима историје и философије религије, њене догме, култа са бескрајним и суштински, наравно, бескрајним споровима о овим питањима. Понављам, наша руска неверица обично остаје на нивоу слепе, наивне вере. На ову особину руског духовног развоја, која има своје историјске и свакодневне разлоге, својом уобичајеном проницљивошћу указао је Достојевски, који је руски и светски атеизам учинио својом специјалношћу. Достојевски ставља у уста кнеза Мишкина (у „Идиоту“), његов алтер его, следећу његову карактеристику: „Руском човеку је тако лако постати атеиста, лакше него свима на целом свету. А наш народ не само да постаје атеисти, него ће сигурно веровати у атеизам, као у неку нову веру, а да не верује, достојевски не верује“ додаје, „не долази све само од лоших, сујетних осећања, већ од духовног бола, од духовне жеђи, од чежње за вишим разлогом, за јаком обалом“. Много пута сам, размишљајући о двојној и до сада неразјашњеној и недефинисаној појави руске интелигенције, скренуо мисли на ову тезу о њеној верској меланхолији, о жеђи за јаком обалом, праведним животом, новим небом и новом земљом. И ако је понекад било немогуће не сумњати у исправност ове карактеристике, онда је немогуће одбити је. А у другој Државној Думи, у узаврелој атмосфери политичких страсти, слушајући и разгледавајући себе и покушавајући да разоткријем праву природу руске интелигенције, понекад сам јасно видео како, у суштини, далеко од политике у правом смислу, односно свакодневног прозаичног посла поправљања и подмазивања државног механизма, ови људи бране. Ово није психологија политичара, прорачунатих реалиста и градуалиста, ово је нестрпљиво уздизање људи који чекају скоро сутрашње спровођење Царства Божијег на земљи, Новом Јерусалиму. Нехотице се присећају анабаптиста и многих других комунистичких секташа средњег века, апокалиптичара и хилијаста, који су чекали скори наступ хиљадугодишњег Христовог царства и мачем му крчили пут, народни устанак, комунистичке експерименте, сељачке ратове; Сећам се Јована Лајденског са његовом свитом пророка и осталих опкољених у Минстеру... Наравно, ова сличност се тиче само психологије, а не идеја. У идеолошкој сфери, било добро или лоше, срећа или несрећа за нас, али Русија одлучније и директније одсликава идеје и расположења века него чак и Запад, одражава у себи ону светску духовну драму борбе против Бога и отпадништва, која чини нерв нове историје, пред којом се преламају сви велики политички и друштвени таласи историјских интереса, море, бледи и повлачи се у позадину. Каква је ту борба и зашто је ова драма? Духовна борба, која чини главну тему и главни садржај модерне историје, почевши од ренесансе, а посебно јасно од 18. века, одређена је настојањем културног човечанства да се „заувек и коначно насели без Бога“, како је то рекао Достојевски, или „да убије Бога“, како један од најбеснијих богоубица то сведе на чак и искључивији живот Ничеа. везу са трансцендентним, језиком филозофије, лишити земљу неба, не коперниканског, хладног, астрономског неба, већ мозаичког, библијског или бар кантовског неба, престола Божијег. У мислима, у осећањима, у интимном животу, у његовом спољашњем устројству, у науци, у философији, води се ова борба, тако јасно назначена у Јеванђељу и Апокалипси, и највећи напори су уложени, уложени су и биће употребљени и за подривање и за оправдавање права верске вере. У том смислу, нашој историјској ери нема премца у историји, јер су увек постојали појединачни антирелигиозни покрети и појаве верског опадања, али није било тако свесне и убеђене, тако фанатичне и непомирљиве жеље да се човек доведе на земљу и опустоши небо. Ако је било потребно да се у уметничкој слици, у слици или трагичној мистерији изрази духовна суштина нашег доба, онда би ову слику или мистерију требало назвати: „Сахрана Божија“, или самоубиство човека. И на овим сликама било би потребно свом снагом и јасноћом показати у шта човечанство задире, и шта себи ради, шта свако од нас губи, у шта се претвара. Како год да су фигуре постављене на ово фантастично платно, једно је извесно, да његов општи садржај није идила или пасторала, у којој се на крају све препреке савладавају, а ствар се завршава веселим венчањем младожења-човечанства са државом невесте или друштвом будућности, већ озбиљном, болном трагедијом. Зашто је ово таква трагедија, зашто се ова божја сахрана неминовно претвара у сахрану самих погребника? Да, јер, закопавајући Бога у својој свести, они су принуђени да закопају божанско у својој души, а божанско је стварна, стварна природа људске душе. Можете да мислите о себи како год желите, да себе сматрате мајмуном, рефлексом економских односа, аутоматском машином, делом материје обдареном свешћу механичком нуждом – све је то и речено је о човеку – али из ових мишљења он не престаје да буде оно што јесте, оно што су га „руке које су га створиле и створиле“ учиниле и обдариле захтевима више духовне природе и особинама више духовне природе. Гладну особу можете убедити да је сита, па чак и толико је преплавити логиком аргумената да сматра да је дужан да покуша да верује у то, али ће пати од глади и искусити анксиозност; Можете уверити себе и друге да дивљи рогови на којима се хранио изгубљени син у туђини нису ништа гори, већ бољи од телета који му је припремио његов отац, али то неће смирити, неће дати мира души, неће је помирити ни са собом ни са животом. Јер „ту нос фецисти ад те, цор нострум ингуиетум ест, донее регуиесцат ин те“, 3 како блажени Августин узвикује у својој „Исповести“. Човек се рађа за вечност и чује глас вечности у себи, чује га тананим ухом својих највећих мислилаца, научника и песника, својих чистог срца праведника, стваралачког генија својих уметника. Живети у времену за вечност, искусити у релативном апсолуту и ​​тежити изнад сваке датог, изнад сваког датог садржаја свести, екцелсиор, увек екцелсиор, човек је на то позван, а сам тај стремљење екцелсиор говори о Ономе који живи у екцелсису, јесте живо откривење Бога у нама. За себе, човек не може постати апсолутан, самодовољан, јер никада неће бити задовољан собом, својим датим стањем, осим ако се не спусти у ниску животињскост и заправо не постане као нерефлектујуће створење. Али у исто време човек је свестан ове моћи и те воље да садржи апсолутни садржај, да расте и шири се, постајући жива слика апсолута, лик и подобије Божије. Ова неутажива жеђ за највишим садржајем живота родила је и рађа верску веру. „Много је на земљи скривено од нас (каже Зосима код Достојевског), али нам је за узврат дат тајни, присни осећај наше живе везе са другим светом, са небеским и вишим светом, а корени наших мисли и осећања нису овде, већ у другим световима. Бог је узео семе из других светова и посејао их је овде на земљи, али оно што је расло, само је његов врт на земљи и расло је оно што је израсло. контакт са тајанственим другим световима, ако то осећање ослаби или буде уништено у теби, тада ћеш постати равнодушан према животу, мрзећеш га. Тако га Бајронов Луцифер, обогативши Каина са гомилом непотребних и мртвих знања, али га суптилним клеветама одврати од некадашње вере, само доводи до спознаје да он није ништа. И он потврђује: Сво људско знање је граница Сва мудрост која вам је доступна: Да ниси ништа са својом смртном природом. Ову науку завештате својој деци. Његова сестра, његова жена Ада, каже му када чује Луциферову пресуду од њега: „Јехова нам то не говори. Наше доба карактерише изузетно висока оцена његових менталних освајања; многи наши савременици замишљају да прави живот човечанства тек сада почиње, а да је сва досадашња историја пролог или мрак дивљаштва и варварства. Овај необични историјски канибализам, како је то једном рекао Херцен, у нашим очима нема никакву основу. У наше време не можемо а да не поновимо дијалог између Луцифера и Каина, када овај други пита Луцифера: „Да ли си срећан?“ - Не, моћни смо. - Јеси ли срећан? - Не. А наше године су моћније него срећне. Представљајући невиђено богатство у благодетима спољашње, углавном материјалне, али и духовне културе, у најсуштинијој – у духовној снази, свежини и вери, не богатији, него сиромашнији од претходних, а ово сиромаштво се рељефно истиче управо на позадини овог заглушујућег напретка. Укинувши веру Божију, човечанство покушава да измисли нову религију, и тражи за њу божанства у себи и око себе, изнутра и споља; покушали редом: религију разума (култ разума за време велике Француске револуције), религију човечанства Конта и Фојербаха, религију социјализма, религију чистог човечанства, религију натчовека у модерним временима са перспективом религије надчовека, итд. облик, јер може прихватити ову или ону доктрину, али не може заглушити глас вечности, жеђ за апсолутним садржајем живота. И, угасивши сунце, настоји да задржи светлост и топлоту, грчевито се труди да спасе и задржи божанско и испуни празнину новим боговима, али се климаво тло руши под његовим ногама, а духовна атмосфера постаје све напетија и тежа. Ова борба човечанства за своју духовну егзистенцију и мучни напори да се ту и тамо тражи чврсто тло изузетно су дирљиви. У Делима апостолским постоји незаборавна прича о проповеди Светог Павла у Атини, овом Паризу античког света, центру науке и уметности, филозофа, научника и уметника. Овај град је био пун идола, као и наша култура, тако да се велики апостол „смутио духом“ угледавши их; међутим, видео је међу овим олтарима олтар са натписом „непознатом Богу“, који је служио као спољна тема његове беседе. Треба тражити, по угледу на апостола, такав олтар у савременој Атини, а, наравно, може се наћи и овде и под окриљем негативних речи и погубних идеја назире се тињајућа искра вере и побожни олтар. Ако се запитате како живи савремени човек, у шта верује уместо у Бога, добро, мада ако питате просечног руског студента или одраслог средњошколца из „свесног“, онда ће, наравно, одмах одговорити: желим да користим човечанству, онда ће, након размишљања, додати: развити научни поглед на свет за себе. Вера у напредак, у науку, у могућност разрешења свих животних противречности у историјском развоју науке и човечанства, чини прост катихизис за савременог човека. Ово је опште, а затим почињу појединости, разлике, које се обично изражавају словима латинице у добро познатим упареним комбинацијама. Заснован је на догми вере у разум и свемоћи науке. Међутим, да ли је ово веровање у разум компатибилно са општом доктрином о човеку као двоножној животињи, која је, игром материјалних атома и борбом за постојање, доспела у садашње стање, а има потенцијал да постигне још веће ствари у будућности? Одакле овом „очупаном петлу“, како је човека дефинисао филозофски нихилиста-циник Диоген, разум и наука, и на чему се заснива таква вера у њих? Која је истина коју наука жели да сазна? Ово пилатовско питање, упућено Ономе који је за Себе рекао: „Ја сам пут, истина и живот“, самом Божанском Логосу, звучи кроз читаву историју човечанства и не налази одговор осим у вези са верском вером. Како је могућа наука и познавање закона света? Ово је питање које човечанству поставља критичка филозофија у личности Канта. Како и зашто грудва материје, иако организована на одређени начин, може да спозна универзум, репродукујући га идеално у себи? Каква је то тајанствена моћ савршене репродукције? Понекад се ова питања одбацују с обзиром на достигнућа науке: зар савремена технологија не сведочи о моћи ума и знања! Али одговорити на овај начин значи потврдити непознато непознатим, само да би се проблем одгурнуо, а зар у овом случају ова чињеница већ не захтева објашњење? Орган сазнања – мозак са нервним системом и функција сазнања – толико су несамерљиви и несагласни једни са другима да говорити о познавању света и његових законитости мозгом и нервима значи упадати не само у мистичну, већ и у праву митолошку бесмислицу, или тврдити громогласно чудо, које представници модерне науке уопште не дозвољавају. Једна од две ствари: или је човек заиста такво ништавило, грумен прљавштине, како га материјалистичка филозофија приказује, али онда су ове тврдње о разуму и науци несхватљиве; или је човек боголико биће, син вечности, носилац божанског духа, а могућност сваког сазнања, па и научног, објашњава се управо овом људском природом. Другим речима, то значи да достојанство науке и њена права нису ограничени, већ само афирмисани верским учењем о човеку, а елиминацијом овог другог нарушава се и оно прво. Наука је у основи заснована на религији, и не противречи јој, као што је чудан случај у модерним идејама. Сматрајући ум и паука производом и инструментом борбе за постојање, у светлу јединствено схваћеног дарвинизма, морамо их коначно разоткрити. Ако моћ и значај научне истине лежи само у корисности, како то у биологији кажу дарвинисти, а у модерно доба у епистемологији, одакле им онда идеја да је истина увек корисна и да понекад, а можда и увек, обмана није кориснија? Ову сумњу, коју је Ниче изразио и која се понавља у неким радовима о теорији сазнања, ништа не може ослабити. „Не постоји ништа нездравије од размишљања“, прасне О. Вилде; Пратећи грчке софисте, он, заједно са осталим модернистима, сматра да је могуће „све доказати“, не сматрајући ништа истинитим, смејући се тешком побожном ставу према пауку. Нож, наоштрен њиме, ставља се под грло науке, приближава се криза научне и филозофске свести, слична кризи коју је доживео антички свет, и неће ли наука ипак морати да тражи подршку од религије коју сада прогони? Надолазећа криза науке, софистичко-пилатеовски скептицизам, можда ће јасније утврдити стварни однос између религије и науке, који су увек признавали велики научници и мислиоци, али га није разумела полунаука. Сама наука почива на вери у разум, у јединству рационалног принципа у микрокосмосу и макрокосмосу, на религиозном и побожном признању вредности истине и љубави према њој. У модерно доба често се чују гласови о кризи, па чак и о банкроту науке, а понекад се те изјаве износе у одбрану вере. И за научног радника и за религиозног филозофа ове жалбе сматрам немотивисаним и видим у њима неку врсту неспоразума. Наука је жива и здрава, и, наравно, биће жива и здрава. Наш јој поздрав: Виват, цресцат, флореат! Под кризом науке обично подразумевамо губитак компетенције која јој уопште не припада, оних универзалистичких тврдњи које јој приписују само они који су верску веру желели да замене науком. Задаци и значај науке су потпуно релативни и ограничени: она се бави одређеним (логички или филозофски) низом проблема експерименталног (у кантовском смислу) знања, и сама је својом идејом способна за бескрајан напредак; хоризонт се непрестано повлачи пред њом, нова сазнања шире област незнања, али је острво знања и даље окружено морем мистерије и вечности, по речима песника: Док океан обавија глобус, Земаљски живот је окружен сновима, Доћи ће ноћ, и са звучним таласима Елемент удари на своју обалу. То је њен глас: тера нас и пита. Већ у пристаништу магични чамац је оживео. Плима се диже и брзо нас носи У неизмерност тамних таласа. Небески свод, који гори славом звезда, Мистериозно гледа из дубине, А ми лебдимо, горући понор Строги паук се осећа као такав кану, окружен „горућим понором“, који јури кроз елементе мистерије, и то осећање храни религиозну веру великих научника. Пред коначним питањима живота и смрти, добра и зла, сврхе света, критичке науке, науке о саморазумевању, остаје без одговора сада, као што ће увек бити. Друга чињеница која заслужује пажњу јесте да наука, као конкретна целина, постоји само у виду скупа наука, континуирано растућих научних специјалности. То је машина састављена од великог броја точкова или делова. Целокупно знање, светски ум или књига природе открива се човечанству тек у његовој историји, а конкретно сваки појединац, ма колика била његова ментална моћ, чита само странице или редове у овој књизи. Дакле, претпоставка да наука заиста решава сва питања може се заснивати практично само на потпуној вери у моћ науке уопште, у научни метод, у научни ум, али та вера не дозвољава експерименталну проверу: ако живите не један, већ 10 или 100 људских живота, посвећујући све своје време само пасивној асимилацији онога што је наука тада нагомилала, а не акумулира их. Сходно томе, немогуће је говорити или размишљати о изградњи холистичког научног погледа на свет из којег би вера била потпуно искључена. Дакле, наука није у стању да замени или укине религиозну веру, нити може да одбрани сопствену егзистенцију од насртаја безобзирног скептицизма без прећутног или отвореног признавања верских премиса, односно вере у објективни разум. Овим сам хтео да дефинишем само најосновније и најбитније односе науке и религије, као односе солидарности и подређености. Посебно, појединачна учења науке која се односе на питања, чије једно или друго решење није равнодушно према религији, наравно, могу ући у привремени сукоб са једним или другим верским учењем. Развој науке даје бесконачан број оваквих примера, мада даје и многе примере разјашњења или отклањања ових сукоба са даљим развојем науке... Рад на разјашњењу ових питања већ је дело религиозне мисли, која стога уопште не представља догматски и умирујући јастук под главом, већ мора бити у сталној напетости, и, очигледно, како развој науке мора бити у сталној напетости, тако и беспомоћни рад, као што је и заштита науке, мора да се заштити. ризница вере. Ово је општи однос између науке и религије. Али ако чак и наука са својом тешком артиљеријом остаје беспомоћна пред отровним убодом скептицизма, онда су беспомоћнији савремени сурогати религије, у којима је улога божанства додељена човечанству, а чија је главна догма доктрина прогреса. Ја лично сам већ морао доста да причам и пишем на ову тему, 4 и зато ћу бити кратак. Овде се налазимо у читавом лавиринту противречности и тешкоћа. Лакше их је открити ако их упоредимо са главним обележјима хришћанског учења о човеку. Према хришћанској вери, човек има моралну слободу да хоће добро и зло, а морални живот се састоји од нагињања воље од зла ка добру. Кроз ову борбу и њен подвиг, аскетизам, остварује се препород појединца уз помоћ одозго. Човек се суочава са апсолутним идеалом самоусавршавања: „будите савршени, као што је савршен Отац ваш Небески“ и „Бог је љубав“. Хришћански подвиг је дакле подвиг љубави и непрекидне самопожртвовања. Човек не може ни мислити ни осећати себе у раскиду или изолацији са ближњим: човечанство, спасено у Христу и Христом, за њега је живо јединство, чије је тело уд. Зато су љубав према Богу и љубав према ближњем у тако нераскидивој вези једна са другом у хришћанству. Овај задатак не превазилази оно што је доступно препорођеном човеку, јер он носи лик Божији, печат божанске љубави. „Ја сам неизрецива слика славе Твоје, чак и ако носим бреме грехова“, како се пева у величанственим погребним химнама пред лицем отвореног ковчега и леша који се у њему распада: смрт може само привремено да искриви ову слику, али не може да је уништи заувек. Већ сам приметио у штампи 5 колико се, иако стидљиво, основна научна идеја нашег доба еволуције и напретка приближава хришћанској вери у опште васкрсење, али сада се нећу задржавати на томе. Истакнућу само да као решење светске драме хришћанство обећава стварно очување свих вредности и обнову човечанства за нови, вечни живот. Човек, дакле, овде није самозвани човек-бог, већ истински обожено створење, Бог по благодати. Да ли је могуће више узвисити човека? Није џабе у обред православног богослужења уведено кађење не само за иконе, већ и за оне који се моле, који су изједначени са иконама. И заиста, ако је човек удостојен образа Божијег, ма како га у себи изобличио, зар он није жива икона, жива слика? Савремени поглед на свет је одбацио целокупну религиозну основу овог учења, свуда је искоренио божанску веру, али је задржао оне њене аспекте који се директно односе на човека: задржао је љубав према ближњем, називајући то алтруизмом, веру у божанство човека, претварајући га у човека-бога, веру у спас човечанства, инсистирајући на учењу о прогресу. Рекло би се да су уклоњена само верска сујеверја, али је остало све што је суштински, бар за савремено доба; Фојербах, који је имао огроман, одлучујући значај (заједно са Кантом) на светоназор широких кругова европског друштва у 19. веку, извео је ову операцију посебно ревносно, пажљиво и доследно. Али зар се зграда не руши без темеља, зар не измиче тло испод јога савременог човечанства, зар ово човечанство не измиче из наших руку као бледи дух, као дух земље који се јавио Фаусту, када желимо да га загрлимо? Много је знакова да је то тако, и много разлога зашто другачије не може бити. Човек је надахнут да је највиши на свету, да је аутономан, да је леп, да је разуман, самодовољан, да је Бог, ако не у својој индивидуалности и изолованости, онда у својој целовитости, заједно са другима. Али живот је својствен Богу, а овај бог је леш који се распада, његови дани и године су постепено умирање, приближавање гробу, у коме је, као што знамо, „и лобања генија завештање црва“. Када је Платон сахранио свог Сократа, божанског мужа који је за њега био светлост живота, какво је гробље за њега постао овај свет, и зар не постаје такво гробље за сваког од нас пре или касније. Сада, када се толико живота одриче зарад исправно или погрешно схваћених идеја, зар ова контрадикција не постаје посебно горућа и болна! Та осећања, уосталом, можете потиснути у себи снагом укаљене воље или навиком дисциплине да останете у реду када ваши вољени и вољени падају свуда око вас, али превазићи бол напрезањем воље, стискањем вилица, не значи победити га. Смрт доноси такву дисонантност у свет да чак ни глуви не могу да не чују; отуда стална борба са страхом од смрти, било Мечниковом вакцинацијом, било слабим утехама а ла Феуербацх, па је стога проповед хришћанске вере и радости, пре свега, радосна вест о васкрсењу и вечном животу. Дакле, Бог је смртан појединачно, а смртан је као целина, генерација за генерацијом се полако вуче у гроб, напуштајући све послове и све бриге. И желе да нас увере да служење овим циљевима и овим бригама због њих самих може не само испунити, већ и учинити живот смисленим. Ова религија човечанства је нека врста филозофије гробља; није изненађујуће што све више губи кредит, уступајући место култу гордог, изолованог сопства, који се пак цепа на засебна искуства, и, на крају, у култ ових искустава! Зашто да тражим неку врсту идола ван себе у другоме, у неком истом као ја, или горем од мене, уопште у гомили, у многима (Виел зу Виеле), када сам себи довољан и могу да се обожавам, када сам „једини“ (дер Еинзиге)? Зашто светиња, зашто добро и зло, када можете постати виши - тачније, изван овог развоја. Препустимо морал свештеницима и филистима, престанимо да будемо капе и постанимо слободни појединци. Независни живи у слободи апсолутне празнине, императивној самовољи тренутка. Зашто је потребна доследност, чему чак унутрашње јединство личности, логика расположења, када постоје само одвојена, неповезана искуства! Знај да прокрчиш пут, знај да се настаниш, и тешко онима који пропадају! Ова декаденција појединца, потрошња модерне епохе, најбоље се огледа у фикцији и популарној филозофској литератури. Нихилистички индивидуализам, коме наша култура, као и античка, води, чини најозбиљнији феномен духовног живота нашег времена. У борби против индивидуализма, друштвени активисти напрежу све своје напоре како би некако ујединили распаднуто, атомизирано човечанство под влашћу јединствене већине, а анархични индивидуализам обуздали социјалистичким дрилама. Али која средства су доступна за ово јединство које ће победити кварни отров индивидуализма? Од када је одбачена верска санкција морала, Божија заповест као морална норма, пред свешћу се постављало питање добра и зла, морала и дужности као његове основе. Пошто је филозофија, у лику Канта и његове школе, чинила и чини очајничке напоре да спасе морал дужности, над којим немачки идеализам тренутно заоштрава своју логику, долази до религије као неопходног предуслова морала. У Кантовом систему практични разум води до постулата постојања Бога и бесмртности душе као религиозног ослонца. Напротив, у оним погледима на свет који су лишени било каквог религиозног призвука, проблем морала поприма потпуно безнадежан карактер: морал долази до самоукидања, одбацивања идеје дужности и замене је идејом интереса, личног или групног, са инстинктом зверског самоодржања. Као што у медицини развој литературе о познатој болести најбоље сведочи о њеној распрострањености и озбиљности, тако и криза морала у савременом времену, као иу ери античке декаденције, изазива изванредан развој моралне филозофије и одговарајуће литературе: свако измишља свој морал, доказује га на свој начин. Ова криза је најоштрије изражена у Ничеовом аморализму, који је предвидео Достојевски у својој краткој, али беспрекорној формули: „ако нема бесмртности, онда је све дозвољено“. У оштром и радикалном, непомирљивом облику, личну самовољу, потпуну сувереност сваког себе, екстремни индивидуализам бранио је Штирнер 40-их година, касније му је пришао и Бакуњин, Штирнер је разбио алтруистичку идилу Фојербаха, који је, уништавајући хришћанство, задржао, ону жељу за добром ближњем, већ помињао љубав према сваком добром студенту. има. Штирнер је истакао да је Фојербах (као и Конт) то позајмио од самог хришћанства које је уништавао, назвао га „побожним свештеником” и уопште потпуно непобитно показао сву недоследност Фојербаха, као и његових садашњих и будућих присталица. 6 Али поред моралности љубави и симпатије, која је била несрећна, врло рано се појавила доктрина интереса, односно о личном интересу као основи понашања, и доказано да оно захтева добро других и да се за њега не устручава да се жртвује, чак и до жртвовања живота. Оснивач утилитарног морала, као што знамо, био је Бентам, а Бентамове идеје, у свом суспендованом облику, и даље имају велику снагу у марксизму (иако Маркс грди Бентама). Много тога се може вербално повезати, и докле год човечанство разуме служење ближњему личним интересом, то значи да још није проћердало читаво своје хришћанско наслеђе; међутим, може се сумњати да ће будуће генерације, храњене млеком личног интереса, моћи да то преточе у врелу крв саосећања према ближњем. Познато је да је Ј. Ст. Милл, један од најискренијих експонента утилитаризма, у својој аутобиографији испричао како се једног лепог јутра запитао да ли би му заиста било важно да се сва људска срећа оствари у количинама које захтева доктрина, а имао је поштења и храбрости да на ово питање одговори негативно, а онда је почео да га описује готово до менталне кризе. Ако хуманистички алтруизам Конта и Фојербаха покушава да спасе човечанство у целини, као јединство, задржавајући и даље онај његов концепт који даје само хришћанство, онда утилитаризам свих врста дроби ово тело на атоме, атомизује човечанство. Ја и мој интерес, са којим се интереси мојих комшија, који за мене представљају једино средство, можда не поклапају или поклапају, оштрица смо ножа на који се овде ставља људски морал. Није боље када се овај индивидуални бентамизам замени друштвеним или класним бентамизмом. У општу алгебарску формулу се врше само делимичне замене. Утврђено је да се у појединим случајевима интерес значајног броја лица постављених на исту позицију показује идентичним. Стога се остваривање групних или класних интереса, све док постоји ова заједница интереса особа у датој групи, показује као најрационалније, најисплативије и најпожељније. Човечанство се сече на више слојева, а све више се губи свест о општељудском јединству, однос према човеку једноставно као појединцу, а не као представнику класе и партије. Упркос бројним спољним савезима и везама, људи постају све више странци једни другима. Влада хладноћа међусобне изолације, та „усамљеност“ од које је Мопасант изрекао страсни вапај, и тај вапај гласно одјекује у књижевности и животу. Јер кроз интерес се може раздвојити, али се не може ујединити, човечанство; сједињује га само заједничка вера и заједничка љубав, свест не о својој различитости, већ о њеној суштинској сродности, о својој једнакости и братству у Богу. Наравно, свакодневна борба и несугласице остају неизбежни пратилац наших живота, али је од великог значаја расположење којим се они доживљавају; разлика између тога да ли се боре браћа или природни непријатељи остаје неуништива. У међувремену, атмосфера тешке мизантропије, у којој су дозвољени свакакви методи борбе, настанила се у нашем хуманом и хуманистичком добу. Али, уверени смо да то неће дуго трајати, да се приближава златно доба не само слободе и једнакости, већ и братства; На чему се заснивају ове светле наде: духовној револуцији, препороду личности, новој вери? Не, кажу нам, то ће се догодити због историјске, пре свега економске, нужде. О томе говори економија, ово предвиђа социологија. Дозволите ми, са своје стране, да приметим да наука, иако остаје наука и поседује свој урођени опрез и скромност, уопште не предвиђа такве ствари; о томе говори вера, а не наука. Прво, не без разлога многи, укључујући и мене, оспоравају саму способност друштвених наука да предвиђа предвиђања, а управо је најновије логичко истраживање о природи друштвених наука (назваћу Рикерта) оно које води управо овој процени; друго, а ово је најважније, ако економска наука још може да пружи нешто о природи привредног система у надолазећој ери, онда ово још ништа не говори о томе какав ће бити духовни живот ове епохе, каква ће бити људска личност? Уосталом, веровати да је економска реформа неопходна и да је духовни препород могућ само ако се прво прихвати такво учење о човеку, по коме је он „само оно што једе“, потпун је рефлекс економске ситуације, или је у потпуности производ његовог класног положаја. Па чак и уз прихватање свих ових неприхватљивих ставова, остаје питање какве ће промене у психологији, у осећањима, у самопоштовању изазвати промена економске ситуације, и да ли ће та промена бити управо оваква и да ли ће се одвијати у правцу који се сада замишља. Дозвољено је мислити да је људска личност, иако зависи од исхране, економске ситуације, и уопште од услова свог материјалног живота, пре свега оно у шта верује, од чега живи, шта жели, што поштује; На основу оваквог схватања, исправније је закључити да у новом систему особа може испасти исто тако девастирана и морално пропадајућа као што је сада. Стога, колико год да се бринемо о материјалним потребама угрожених класа, не смемо заборавити на духовне потребе човека. У савременом човечанству, не само код нас, већ и на Западу, дошло је до неке врсте повлачења из себе у спољашњост, до укидања унутрашњег човека, до превласти у животу појединца спољашњих утисака и спољашњих догађаја, углавном политичког и друштвеног живота. Отуда потреба за сујетом и спољашњим утисцима. Савремени човек настоји да живи као човек који никада није код куће, сам са собом: свест му је пуна, али довољно је да застане овај калеидоскоп спољашњих утисака и види се колико је његов живот сиромашан или празан по свом садржају. Историја нам је сачувала слику блиставог сјаја и дубоког смисла, која симболизује нашу тренутну духовну безвременост, поуку и опомену. Један од највећих представника раног хуманизма, који је већ у себи носио противречности наше данашње ере позног хуманизма, Петрарка, у опису једног свог путовања прича како је, попевши се на високу планину са које се отварао диван поглед, отворио за срећу Августинова исповест, коју је увек имао са собом, и прочитао у њој следеће речи: „и тако се на гору изненађујућа оде, и тако се на гору изненађује. потоци и океан и небеска светила, али у ово време заборављају на себе.” Петрарка је утонуо у дубоке мисли. Декадентне епохе, праћене високим степеном културног развоја, углавном се одликују доминацијом филозофије епикурејства, уживањем у животу у његовим рафинираним, естетски оплемењеним облицима. Овај култ задовољстава развило је древно паганство у ери свог опадања, а модерно неопаганство улази у исту колотечину. Да ли желите да знате како савремени људи замишљају циљ и смисао економског напретка који је коштао и кошта толике жртве толике генерације? Ево како о томе говори проф. Сомбарт, сјајан економиста нашег времена. Омаловажавајући претходну еру, доба Фихтеа, Шелинга, Хегела и Шопенхауера, Хајнеа и Гетеа, као епоху аскета и пуриста који немају смисла за лепоту, Зомбарт даје следеће предвиђање за будућност: „Предвиђам да ће надолазећа генерација, после дугих векова“ лишавања, коначно поново бити задовољна лепотом и лишеношћу. Појавиће се генерација која ће од пуноће богатства која јој се с расипништвом сливати, створити читав свет жеља и лепих облика, генерација људи којима ће задовољство, животна радост постати саморазумљиви пратилац земаљских лутања, људи са истанчаним осећањима, са естетским погледом на свет. То значи да ће квантитативна потреба за елегантним попримити такве облике о којима ми сада не можемо да створимо ни најмању представу, она ће се неизмерно повећати до такве колосалности! и сјај, у поређењу са којим ће се „луксуз” царског Рима, сјај Венеције, расипност Версаја претворити у ништа.” „Пословни и комерцијални живот је већ засићен лепотом“ (наравно, овде је уређење хотела, продавница, канцеларија, салона итд.). Наравно, нико не може да гарантује да цео овај живот лепоте неће отићи дођавола од неких жутоликих или тамноликих непријатеља, па чак ни од неколицине „индивидуалиста“ добро упућених у технологију експлозива модерног укуса. Ову могућност је предвидео Достојевски још 1846. године, када је његов човек „из подземља” стављао у уста овакве говоре о овој „будућој држави”: „Уосталом, не бих се нимало зачудио да се одједном, без разлога, без разлога, међу општом будућом опрезношћу, појави неки господин са рђавим, ретроградним, или боље речено, неупадљивим физиком и руке на бокове и реци свима нама: па, господо, зар не бисмо једном ногом сву ову разборитост затрли у прах, па да живимо по својој глупој вољи!“ А шта ће бунтовном подземљу рећи људи који имају само идеал естетског фризера, како да проклињу звер у човеку, кога су сами одгајили, не слутећи да звер, иако припитомљена, по природи остаје дивља. Дакле, да ли је човечанство постигло, да ли почиње да остварује срећу и радост, хармонију и мир? Да ли му се приближава? Тешко да ће се неко, посматрајући симптоме духовног живота европског човечанства, усудити да то каже. Напротив, на челу су му лежале боре јаке стрепње, болне меланхолије, пригушеног, али ипак страшног, за непобедивог, страха од смрти. „Малодушност народа и збуњеност“, ове јеванђељске речи могу да окарактеришу расположење тог доба. Или како се каже у Апокалипси: „Анђео је излио чашу своју на престо звери; и помрачи се царство његово, и угризли су језике своје од бола. Језив песимизам и нека врста страха од живота, помешан са страхом од смрти, увлачи се у душу, маловерни лако постају сујеверни, осећај тајанствености који живи у души разрешава се у потрази за тајанственим, потреба за религијом тражи да се изрази у бесмисленој религиозности, да се музика од религиозности ствара без религиозног осећања, угаси се религиозно осећање. без вере у Бога. Мука савремене душе, чежња савременог срца за Богом, најјасније се огледа, наравно, у уметности која не може да лаже, не може да се претвара. Данас се много чита Андрејевљев једноставан, али карактеристичан комад „Живот човека“. Ево тачне филозофије људског живота каква се налази у модерном погледу на свет. Суди, шта је природније, прожето расположењем које доминира овом представом: стварати кристалне палате за будућност или пуцати метком у чело? И заиста, самоубиства, са или без разлога, просто из меланхолије и бесциљности живота, све су чешћа, посебно међу нашом нервозном, недодирљивом омладином; Наравно, спољни догађаји такође утичу, али они само погоршавају кризу. Већ је Достојевски, својом уобичајеном проницљивошћу, приметио симптоматски значај ове, сада толико појачане, појаве и повезао је са губитком верске вере. Епоху опадања Римског царства, засићеног неверицом и песимизмом, карактерисала је епидемија самоубистава. Киренски филозоф Хегезије је чак добио надимак говорника смрти, и био је протеран из Александрије због успеха у проповедању о самоубиству. „Против животних несрећа постоји корист од смрти“, учио је Сенека, у коме налазимо праву химну добровољној смрти. За неке је смрт уведена у систем епикурејског коришћења живота, за друге је била излаз за очај. А онда се показало да је епикурејство исто тако смртоносно као и сада. Али витлејемска звезда већ је излазила на небу, и учени и неучени, мудраци и пастири, погледали су је, и велика се радост родила у свету, радост довека. „Нека моја радост буде у вама, и нека ваша радост буде потпуна. Now twilight is again approaching over humanity, retreating into a suffocating dungeon and exhausted there from the yoke of life, but the Star of Bethlehem shines even now and sheds its gentle ray, and with this ray a quiet call is brought to every opening heart: “Come to Me, all you who labor and are heavy laden, and I will give you rest.” Pessimism, once it has appeared, cannot be defeated except by religious faith, for it is fueled by doubt about the meaning of the world and the possibility of world harmony. Evil in the world and disharmony are so invincible by external means that pessimism is hopeless unless a healing spring of faith and hope opens in the soul, which will make the “yoke” of life “good and easy,” although it will not cease to be a yoke. Религија не обећава безболан празник, о коме тако узалудно сањају земаљски организатори човечанства; on the contrary, it promises a difficult feat, a cross, but it also gives the strength to bear it, indicating its highest meaning and purpose, and filling sorrow and labor with joy, that pure joy that is lost by humanity. Какво упечатљиво поређење произлази ако упоредимо духовно стање античког друштва у 1. веку нове ере са његовом културом, али и са његовом поквареношћу и песимизмом, и духовним стањем првих хришћанских заједница описаних у Делима апостолским! Каквом је небеском светлошћу обасјана ова прича, не може се читати без радосног узбуђења! Мислим да никада у историји људи нису живели радосније од ових јадних заједница, које се састоје од рибара, робова, пастира и само неколико научника. Они нису имали оне културне благослове којима је прастаро друштво издржавало своје дане, већ је у њиховим душама куцао живи кључ радости и вере – благодатног живота деце Божије! Међутим, чини ми се да је овај савремени песимизам здрава, па чак и племенита реакција на покушај да се човек разоткри, лиши вере у највише добро и натера да буде задовољан собом. Јер ово самозадовољство, самозадовољство и равнотежа у позицији у којој је немогуће да човек буде у равнотежи, већ је човеково изопачење његове природе, гашење духа, продаја првородства за чорба од сочива. То је филистерство од које се наш Херцен толико угушио, јер живот, чак и живот у лепоти а ла Сомбарт, квари душу снажније од сваког отрова. Човек није у стању да издржи земаљско благостање, дата му је само борба, само крст, а када земљу проклетства, која је тако дубоко засићена знојем и крвљу, претвори у удобан кревет и миран јастук, заборављајући на све противречности свог постојања, он тоне и шаље. Не, песимизам је гаранција да је човек створен за вечност и за Бога, а изгубивши то, он пати и жуди утолико интензивније што је и сам виши. Због тога је „царство звери“, тј. цивилизација изграђена без Бога и против Бога мора неизбежно бити суморна, а људи ће почети да се гризу за језик од бола. И колико год да се научници и филозофи разбијају, ма какве сурогате смислили, неће дати човеку мира и самопоуздања ону веру у Онога који обећава: „Дођи к Мени, и наћи ћеш покој душама својим“. Да у неверујућем човечанству религиозне жице душе нису умрле, већ само замрзнуле, доказује, у мојим очима, значај који естетски интерес, осећање и служење лепоти добијају у таквим епохама. Лепота је божанска, Бог је њоме обукао свет када га је стварао, а божанско у лепоти делује на душу директно или, како је Соловјев згодно рекао, магијски, поред рефлексивног ума. У опажању лепоте човек дише божанско, па макар то и порицао главом. А у уметности, са својим посебним светом, савременој души се нуди једина прилика, да тако кажем, религиозне исхране, које јој се непосредно молитвом и верским делом лишава. Због тако изузетног значаја уметности, природно је очекивати да људи у невероватним епохама посебно цене естетику, тако похлепно траже лепоту, толико се ревносно посвећују њеном служењу. Мислим „не живот у лепоти“, што нам каже Зомбарт: у исто време лепота се квари, богиња се предаје слушкињама богатих људи, не, мислим на ону истинску и веома интензивну жеђ за лепотом, захваљујући којој наше доба несебично тражи лепоту, цени је, клања јој се. Осећај за лепоту природе изузетно је развијен у нашем веку, готово више него икада раније: музика небеских сфера, висови планина, понори мора, лепота органских облика, боја, све то интимно повезује са душом савременог човека, тражећи зраке божанске љубави у свету: И похлепно их тражећи одвојено, Бацимо поглед на вечну лепоту: Шума нам звучи радосно са вестима о њој, О њој грми поток као хладан поток, И кажу, заљуљано, цвеће. Гетеово расположење естетског пантеизма је генерално веома слично модерном. Ово осећање природе, скривено религиозно, спасава модерну душу од сувоће и мртвила њеног рационализма, као и великих уметничких дела. У црквеним песмама пева се „Свака душа од Духа Светога“, а лепота је дар Духа Светога. Дух и сидро спасења за духовно осиромашено човечанство. Кад помислим на ово животворно дејство лепоте, сетим се болесне, страдалне душе Ч. Успенског, који је, попут Гаршина и неких других, несумњиво патио од несагласности свог интелектуалног погледа на свет са религиозним потребама своје душе. Успенски прича како се у селу, усред зиме, његов јунак (то јест, он сам) сетио утисака Милоске Венере, коју је видео у Паризу, и како му је то сећање „исправило“ душу (есеј се зове „Исправљено“). То су дирљиве исповести једне умне душе која жуди за Богом и не схвата праву природу своје чежње. "Од првог тренутка када сам угледао статуу, осетио сам да ми се десила велика радост. До сада сам био као (одједном сам осетио) као да ми се ова рукавица згужвала у руци. Да ли личи на људска рука? Не, то је само нека кожна груда. Али онда сам дунула у њу, и она је постала као људска рука. Нешто што сам могао да се разбијем, разбио се у дубину" исцрпљено биће и усправио ме, протрчао кроз најеживање тела које се оживљавало у коме као да није било осетљивости, све закрчило као кад човек расте, натерало ме да се и ја пробудим енергично, не осећајући никакве знаке недавног сна, и испунио моја проширена груди, цело моје израсло тело свежином и светлошћу... Где је и шта је то чврсто стање, тајна мога бића. уливајући се у то непознато како нисам могао да одговорим ни на једно питање у људском језику која би могла да дефинише животворну мистерију овог каменог створења? – наставља он, „али то је исто као лишити свет сунца, онда не вреди живети ако ово не осетиш бар једном у животу.” Уметност осваја себе чак и у таквим осећањима и расположењима која нимало не одговарају савременом погледу на свет. Савремени човек може, заједно са Белкином, да види нимфу у влажној пећини и најаде у морским таласима, може да се диви Сикстинској Мадони и свој уметности препорода у молитвеном заносу, доступно му је суморно мистичко величанство готичког храма, може да хвали Створитеља уз светлу беху и светлу љубављу уздиже се. за Творца у деветој симфонији. Много тога што савремени човек себи не дозвољава логично и због своје личне одговорности, он може естетски да смести; захваљујући лепоти у њему расту крила, он се не осећа као грудва материје или двоножни мајмун, већ као бесконачан дух, који се храни апсолутним и божанским. Међутим, овај превод верског живота на искључиво естетски језик изражава ограниченост нашег доба, његову једностраност и сиромаштво. Естетске емоције још не стварају регенеративну веру, естетизам је енциклопедијски, упоређује се са пчелом која лети са цвета на цвет, може да комбинује потпуно неспојиве ствари. За чисто естетску перцепцију – то је управо савремени естетизам – ипак, у суштини, остаје само лепа поза, лепота положаја, али не и духовни садржај. У сваком случају, при оцењивању савременог естетизма треба имати у виду ове две стране: његова хипертрофија, развој естетике услед храбрих и активних својстава душе, обележава декадентну и неверну природу наше епохе, али у исто време, вечни елемент људске душе, њену потребу да живи, дотичући се у најмању руку огромну одећу, ако не и чулом лепоте. у њему – нетрулежност и вечност – пробија се кроз песак и крхотине. Пророчка реч Достојевског да ће „лепота спасити свет“ има много значења; Остављајући по страни свој апокалиптички смисао, можемо рећи да и сада лепота спасава свет од очајања, од рационализма, од самоправедног филистерства, а сада даје воду жедном болеснику и, можда, одржава његову снагу до оздрављења. Заправо, да ли је горе описани тренд умова у културном човечанству већ тако одлучно и коначно успостављен, или је то само фаза, расположење које може проћи као нешто наџивело? Уосталом, то је постало јасно видљиво од 18. века, а посебно оштро у 2. половини 19. века, иу том правцу се већ променило неколико таласа: такозвано „просветитељство” 18. века са својим директним рационализмом и поједностављеним порицањем може се сматрати већ доживљеним и наџивелим. Доба Мефистофела уступило је место добу Фауста, тријумфу немачког спекулативног идеализма, које је почело са Кантом, а он, какав год да је био, не може се сматрати ером само деструктивном. Уследио је кратак тријумф површног материјализма и позитивизма са његовим порицањем сваке филозофије. Али материјализам и позитивизам су сада наџивели. Поново се оживљава верски идеализам, побуђује се филозофско и религиозно интересовање, које тренутно тако обилно добија храну и из историјских истраживања историје хришћанства и других религија. У средишту ових научних студија религиозне, философске и историјске природе је проучавање свега што је у вези са личношћу Спаситеља. „Можемо рећи“, каже немачки научник проф. Вајнел, „да се никада ни један век није тако интензивно бавио Исусом и питао о његовом значају као прошлим“ 7 и, додајмо овоме, ово интересовање на почетку 20. века не слаби, већ расте. Довољно је погледати индексе књижевности објављене на Западу да бисте се у то уверили. Чују се гласови да се верска смрт ближи крају. Од ових бројних доказа, навешћу вам као пример само меродавно мишљење пречасног филозофа проф. Руда. Еикен, који, иначе, поред Хекела заузима катедру на Универзитету у Јени. Ево шта он каже у својој новој књизи: 8 „Умножавају се знаци да се појачавају ново расположење и нове тежње, повољније за религију. Истина, спољашњи ток живота је усмерен превасходно против религије, али постаје све јасније да тај ток не обухвата цео људски живот, да му се супротставља нижа струја једног човека другачијег света и мења његов основни животни однос у потпуно другачијем смислу живота. одвијају се, поткопавају данашње тло и припремају се за суштинске промене у целини Искуство 19. века учинило је да осетимо супротност животу, збрку људског живота, као и унутрашње противречности нашег бића, јаче него у претходној ери... Ослободили смо човека сваког старатељства споља и изнутра, мислили смо да му дамо нечувену величину, али ослобођење се изражавало у одвајању од свих унутрашњих веза стварности, и препуштено самом себи, човек је показао, са спољашњим растом, толико унутрашње ситничавости, осећамо тако еклатантни раскорак између великих проблема епохе и способности да их многи умови решавају од силних умова. човека. Неуморно се боримо и трудимо да сачувамо свој живот, али да ли је овај живот вредан толико труда и брига! Збуњени смо око целог живота, осећамо више него икада проблематичност нашег постојања. Уз сву спољашњу раскош културе, по овим животним и суштинским питањима остајемо у жалосном неверству... и не можемо спречити да кроз сав тај сјај сија унутрашње сиромаштво. Дакле, ово није само криза религије, то је криза читавог живота уопште са којим се сада суочавамо. За борбу за религију ово ствара веома повољну ситуацију. Јер ништа није било опасније за религију од мишљења да је културни живот, пун духовности, идеалног убеђења, могућ без њене помоћи, чак и упркос томе. Сада видимо да је шок за религију само најистакнутија тачка шока за сав духовни живот, и можемо се надати да ће, ако дође до новог јачања живота, то бити од користи и религији и новом развоју.” Овако промишљени посматрач наших дана суди о стању ствари у Европи. Криза личности и погледа на свет коју карактерише Аикен нигде се не доживљава са тако трагичним болом и кобном снагом као код нас, иако је можда још увек слабо препозната. То се делимично објашњава општим својствима руске душе и посебним жаром са којим се она односи према питањима религиозне (у ширем смислу) свести, затим специфичностима психологије интелигенције са њеном слабошћу традиција и историјских веза, њеном теоретизмом и доктринализмом. Али оно што је овде имало посебно отежавајући значај је историјски шок и криза које смо доживели последњих година и сада доживљавамо. Ако је духовна анемија била латентна или хронична у нормалним временима, онда се погоршава у изузетним периодима. Нећу дозволити себи да описујем или карактеришем оно што смо доживели: свима је преблизу и свеже, а за објективан, непристрасан однос према томе још није дошло време. Тренутно је руско друштво, барем онај његов део који је способан да размишља и учи, дубоко замишљен и покушава да извуче историјске поуке из онога што је искусио, на политичком, економском и културном плану, спремно да стекне нову снагу за стваралачки рад. Међу овим резултатима, најмање упадљива и најмање препозната је духовна криза о којој сам говорио. Да ли је духовна личност новог човека издржала ватрени испит и да ли је у њему све у реду? Нема сумње да је политички и друштвени покрет последњих година био потпуно интелектуални – не по својим учесницима, који су постали и народне масе са својим разноликим друштвеним интересима, већ по својим идејама, идеалима, и уопште по својој целокупној идеологији. Моћ идеја и идеолошких осећања у историји овде је откривена елементарном снагом. Постало је јасно да је интелигенција у Русији сада историјска сила, чији значај може само да расте у даљем историјском развоју, да је она растућа Сила будућности. А таква процена историјске улоге интелигенције и значаја идеја у историји уопште тера нас да сматрамо да су идеје и осећања интелигенције од посебног историјског значаја, а њен положај је посебно одговоран. Верујем да је историјска будућност Русије, њен просперитет или пропадање, раст или пропадање, у рукама и одговорности интелигенције, управо као растуће снаге будућности. На основу такве процене, са тим више опреза и са све већом зебњом се питате: да ли је у души интелигенције све у реду, зар се душа интелигенције не помера из темеља и није ли болесна? Највише не бих волео да се моје пресуде прихвате као осуда или жеља да се било ко окриви и пребаци одговорност за страхоте за које смо сви колективно криви. Покушавам, као и сви други, да схватим разлоге заједљиве горчине која ми се последњих година увукла у душу, да погледам око себе у мраку који нас је обавио. Many sincere people and members of the intelligentsia, who do not bind their judgments to doctrine or program, admit that they too have a residue of bitterness and heavy bewilderment in their souls. The boundary between good and evil, permissible and impermissible, party discipline and universal morality was too often lost and too easily crossed during this time so that it could not but leave an impression, not instill doubts and anxiety in the soul. The excesses of partisanship and the tense atmosphere of political civil strife cast doubt on the very possibility of mutual understanding and agreement necessary for the purpose of practical creative work for the common national cause, and threatened to make any creative work impossible at all. Такви страхови су мене лично у Другој државној думи болно притискали под утицајем директних утисака из думског живота и рада Думе. У којој мери су наши историјски неуспеси последњих година узроковани неминовним историјским околностима и мрачним историјским силама, а колико назначеним цртама нашег интелектуалног расположења не може се тачно узети у обзир. Али нема сумње да је удео учешћа ових последњих значајан. И нису толико појединачне програмске одредбе ових или оних партија стварале несугласице и огорчене непријатеље свих против свих, већ управо њихов морални карактер и њихов заједнички поглед на свет, који је свима делио и који је подстицао расположење не помирења, већ свађе и раздора, стварало је атмосферу политичких страсти, које ништа не помирује. Није било личности, постојали су само чланови различитих партија или представници различитих интереса, који су се могли разликовати само једни од других. Али друштво се не може развијати и живети без одређеног етичког минимума солидарности и међусобног разумевања, колико год да је сложено и разнолико по свом саставу, иначе се распада на неколико зараћених тела, и на крају се атомизује. И зато што је оно што је Достојевски у „Демонима” и „Злочину и казни” описао само као прилику, као упозорење, многима чак изгледало и као политичка клевета, све је то код нас ушло у употребу. Чињеница да смо доживљавали и доживљавамо горко, морално негативно у нашој интелигенцији је, у мојим очима, експериментална провера слабости распрострањеног антирелигијског погледа на свет и контрадикторни доказ у корист религиозног. Недостатак духовног здравља огледа се у свим манифестацијама живота, у свом његовом тону. Уопште, у модерним временима се умањује историјски значај моралне личности и њеног здравља; Склон сам, напротив, да то сматрам једним од одлучујућих фактора историјског живота, а самоопредељење личности нужно укључује оно што она мисли о себи, у шта верује, њен целокупни кредо. Немогуће је ни замислити како би се цео наш живот променио, како би се другачије развијали и текли прошли догађаји, како би се осветлила мрачна садашњост да смо ми сами постали другачији. У том смислу, филозофски и религиозни кредо руске интелигенције, који без разлике политичких нијанси обједињује већину њених младих и старих представника, а то је њен атеистички нихилизам, препознајем као један од најважнијих чинилаца руске историје и један од главних разлога који су одредили ток догађаја последњих година у Русији. Ова ситуација може изгледати мање парадоксална онима који не деле наше заједничко гледиште ако се фокусирамо на још једну одлику нашег времена. Све до хиљаду и деветсто година светоназор и расположење интелигенције остали су затворени или кружни, а могло се мислити да је народна душа недоступна и непробојна за проповед интелигенције. Последња деценија, а посебно последње три године, показала је нешто друго, наиме, да људи, посебно млађа генерација сеоских и урбаних радника, постају подложни утицају интелигенције и постепено постају интелигентни, или, како се то каже, „свесни“. Остављам сасвим по страни поједине политичке или економске одредбе разних програма који се презентују народу, јер оне нас не занимају и нису од највеће важности у мојим очима, а нису оне ти који заиста револуционишу свест и праве дубоку револуцију у народној души. Захваљујући њој, народ је понео и носи на својим плећима крст свог историјског постојања, и Татара, и московске државности, и петербуршког периода, и изразио свој идеал, своју идеју о праведном животу, дајући себи име „Света Рус“, односно, наравно, не сматрајући себе свецем, већ у светости видећи идеал живота. Да ли се Достојевски, који је проучавао народну душу не само у здрављу, већ и у болести, не само у свом родном селу, већ и на тешком раду, био у заблуди када је написао: „Иако у нашем народу има зверства и греха, то је оно што је код њих неоспорно: управо то је чињеница да они, бар у целини (и не само у идеалном, већ у најстварнијој стварности), никада не прихватају, неће прихватити и неће хтети да прихвате свој грех као истину! Он ће грешити, али ће увек рећи, пре или касније: Нећу ја чинити право, а онда ће неко други проговорити. Гријех је смрад, а смрад ће проћи када сунце потпуно засја, али Христос је вјечна ствар, али у својим најбољим тренуцима, у Христовим тренуцима, они се никада неће преварити у истини, у шта они вјерују, у оно у шта вјерују. љубав, оно што траже у молитви, а идеал народа је Христос, а са Христом, наравно, просвећеност, и у својим највишим, кобним тренуцима, наш народ одлучује и увек је хришћански решавао. Урушава се ова стара вера и духовни систем који је са њом повезан, а дивљој животињи народне душе даје се сасвим нова вакцинација. Такву снагу, такав изузетан значај вакцинације коју наша интелигенција сада даје народу, ни Москва, ни Татари, ни Санкт Петербург нису им дали и нису могли; само је Владимир Свети извршио дело једнаког значаја крстећи Русију, коју сада интелигенција постепено покрштава. Историја Русије почела је крштењем Русије; хришћанско семе пало је овде на потпуно девичанско земљиште, на необрађено девичанско земљиште; Са крштењем почиње потпуно нова ера историје. Шта замењује стару веру, која правила живота, које норме? Знамо шта о томе каже интелектуални катихизис: Бентам, Маркс, Кант и Фојербах (у руској преради Лаврова или Михајловског), Штирнер: тежња за сопственим интересима одвојено или тежња за истим интересима заједно са другима, као класа или група, или слобода самопотврђујућег појединца, „анархична ствар је дозвољена“. Али за интелигенцију, сви ови концепти од интереса су чиста идеологија, псеудоним за етичка, па чак и религиозна осећања; Она не узима своје, већ туђе интересе, интересе потлачених класа. Осим тога, најразорнији закључци најразорнијих доктрина се овде не преточе увек и не у потпуности у дело, већ су парализовани инхибиторним центрима, утицајем средине и јавног мњења, културолошким вештинама, и уопште навиком да се теоријама рукује и да се разне страшне речи и формуле прихватају неактивно и неустрашиво. Истина, последњих година интелигенција је изгубила равнотежу, али нема поређења са утиском који кодекс атеистичке догме треба да остави на народну душу. Људима који су болесни и пате, а већ због свог класног положаја, склони непријатељству према привилегованој мањини, људи који немају ни ментално образовање ни цивилизоване вештине, који углавном стоје у најнеповољнијим културним условима, дају се као догме за усмеравање живота - одредбе које су у сваком случају биле производ дугог културног и културног развоја који је у сваком случају био филозофски производ. засићено земљиште. Уопште, руска историја је богата крајностима, али тешко да се може замислити екстрем већи од ове поруке неписменом, сиромашном сељаку који није напустио своје село или ван своје фабрике, резултати мисаоног рада Хјума и Волтера, енциклопедиста и просветних радника, Фојербаха и Ничеа, итд. Ту је нешто запањујуће итд. Нећу узимати у обзир колико се ова замена просветитељства агитацијом показала плодном, чак и политички и друштвено, али се морални, психолошки и универзални значај овога ипак може узети у обзир. Сада имамо овај резултат – дезинтеграцију појединца, дубоку парализу воље и моралног смисла – у туробној и бескрајној епопеји квази идеолошких злочина, којих се са ужасом одричу све интелектуалне групе и сви трендови. И, наравно, у праву су, јер све ово, заиста, нико није желео, а то је био ненамерни резултат оних преврата у народној души, оних пустошења у ризници њихове вере које је донела доктрина атеизма у вези са тешким догађајима и искушењима нашег времена. Апсолутно сам уверен да је изванредан развој злочина, а штавише, у патолошком окружењу нарочите идеологије, симптом болести народне душе, акутне реакције духовног организма на нездраву храну која му је унета у виду нових учења, уједињених апсолутним порицањем верских вредности и моралних вредности. И упркос читавој историјској укупности околности, ова сетва није могла да произведе друге изданке на руском пољу. Ни на који начин, наравно, не заборављам ни страхоте међу којима сам морао да живим последњих година, ни политичку ситуацију и економске потребе, које су ме саме по себи избациле из духовне равнотеже и погоршале, као што их је, пак, погоршавала духовна криза на коју сам указао. Имао је и другу, додуше споредну, али веома важну последицу: стварао је и заоштравао грађанске сукобе, дајући му нијансу верског фанатизма, чинећи је борбом не само различитих политичких мишљења, већ и различитих вера. Ова околност објашњава многе одлике жалосних и трагичних догађаја из јесени 1905. године, без обзира на разлоге у свој њиховој сложености. Овај верски грађански сукоб чак и сада изузетно замагљује руске хоризонте и компликује нашу позицију. Нашем народу је потребно знање, потребно му је просвећење, али оно које га духовно не би учинило сиромашнијим него што је био и не би покварило његову моралну личност. Хришћанско просвећење, развијање и васпитање појединца, а не насумично усвајање труна знања као средство агитације, то је оно што је потребно нашем народу. Историјска будућност Русије, оживљавање и обнова моћи наше отаџбине или коначно распадање, можда политичка смрт, зависе, по мом мишљењу, од тога да ли ћемо решити овај културни и педагошки задатак: просветлити народ без кварења његове моралне личности. А историја поверава ове судбине у руке интелигенције. Искуство последњих година показало је да она проналази приступ души народа, а притом је увек имала страсну, неконтролисану, пожртвовану жељу да служи народу у облику како га разуме. Ово схватање је суштина, и зато сам поглед на свет интелигенције добија тако изузетан значај као стање нерава и мозга целе земље. У срцу и глави руске интелигенције води се борба добра и зла, животворног и смрти, конструктивних и деструктивних принципа у Русији, а пошто оно што се дешава у нашој земљи несумњиво има глобални значај, онда је ова борба глобална. Али ово разумевање нечије историјске мисије и нечијег значаја требало би да десетоструко повећа осећај одговорности за своје поступке. Уосталом, нигде другде нема такве ситуације: велики народ, беспомоћан, беспомоћан духовно, као дете на нивоу просвећености скоро из доба Св. Vladimir, and the intelligentsia, which brings the enlightenment of the West, mainly with various latest words, changing with the speed of fashion, and which, no matter how it is restrained or pushed aside, finds and, of course, will find its way to this child. Два електрицитета: када се удруже, шта ће дати - благотворну светлост и топлоту или разорну и спаљујућу муњу? Ако поглед на свет саме интелигенције, који она доноси народу, остане исти као сада, онда ће њен утицај на народ задржати исти карактер; само не мењајући се квалитативно, он ће квантитативно расти. Али немогуће је, разуме се, мислити да ће интелигенција, бар у догледно време, успети да преобрати сву народну масу у своју веру; део ће, у сваком случају, остати веран вери. И на основу ове разноликости вере неизбежно мора да настане унутрашњи верски рат, коме треба тражити само у реформационим ратовима. Истовремено ће се истопити духовна и државна моћ народа, а опстојност државног организма опадати до првог ударца споља. Догађаји које смо доживели довољно нас упозоравају на овај пут. Али зар је заиста џабе небески громови загрмели над нама? Хоћемо ли заиста, одморивши се мало и опоравећи од проживљеног, поново живети по старом, са старим осећањима, старим мислима, старом лакомисленошћу, као да се ништа није догодило, ништа није откривено, ништа није стечено? Само се распао и то је све, можда не би пропао да је било мало више снаге; морамо да покушамо да други пут не пође по злу. Руски интелектуалац ​​је склон таквој немарној лењости душе, а сада већ почиње да се обликује и у штампи и у круговима такво смирујуће, предослободилачко расположење, као да нисмо видели главу Горгоне, као да смо се једноставно погрешили, и остаје само да се повучемо неколико корака уназад, вратимо на старе положаје. Не, немогуће је вратити се на старе духовне позиције, дели нас понор пун мртвих, одрасли смо и историјски остарели, бескорисно је и недостојно да будемо млади. Треба започети нешто ново, узети у обзир историјско искуство, препознати себе и своје грешке у њему, јер у супротном, ако их видимо само у другима, на супротној страни, онда ћемо остати хипнотисани непријатељством према њему и нећемо ништа научити. Постоји потреба за самопродубљивањем, самоистраживањем, акумулацијом духовне снаге, културним стваралаштвом. Ово самообнављање треба да дотакне различите стране, али ако се спусти на само дно, у дубину душе, онда ово стварање нове личности и новог живота треба да почне са религиозним самопродубљивањем, новим и свеснијим религиозним самоопредељењем. Нова личност, нови тип јавне личности може се родити само на основу овог самопродубљивања; биће то оно ново у руском животу о чему је Достојевски, умирући, сањао у свом последњем роману, оно ново које није било у руском животу последњих година и што је, можда, упропастило последњи друштвени покрет и осудило га на немоћ. Русија, за разлику од Енглеске, уз неколико изузетака, још није видела хришћанску интелигенцију која би жар своје душе, жеђ за служењем људима и подвиг крста ставила у хришћански подвиг делатне љубави и победила ту тешку атмосферу непријатељства и мизантропије у којој се гушимо и у којој ништа осим уништења не може да се бори. Толико је потенцијалне религиозне енергије у нашој интелигенцији, они тако упорно приносе жртве на свом олтару „непознатом богу“ – да ли је ово незнање заиста вечно? Знам колико далеко од стварности, колико смешан може да изгледа овај сан хришћанске интелигенције и окончање јаза између интелигенције и народа, који је сада подржан верском различитошћу. Али овај сан је сувише леп да би се од њега растајао, а његово остварење је сувише неопходно за живот, потребна је нова сетва, нова влага која се излива на исушену и испуцалу земљу. У овој духовној празнини наше ере, у овом безнађу лежи наша највећа нада; духовна смрт може се показати као предвечерје духовног васкрсења, као што је то било пре 19. века, као што се дешавало много пута касније у историји, када се хришћански пламен поново распламсао из једва тињајуће ватре. Развојем историјских догађаја све се јасније открива религиозни смисао руске драме, који је, изражен у политичкој и друштвеној кризи, укорењен у духовном пропадању и унутрашњем раздору руског народа. И поред толиких жртава и искушења, то није решено. Болест је гурнута унутра, од акутне је само прешла у хроничну. Из искуства смо научили да је немогуће некажњено кршити заповести: „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, а све ће вам се друго додати. Бринули смо искључиво о овом другом, остављајући духовни свет човека, ову истинску стваралачку снагу историје, запуштеном. И изгубили смо духовну равнотежу и распршили се у различитим правцима у потрази за овим „другим“, који је постајао све фрагментиранији и раздвојени људи. И то је прави разлог наше историјске немоћи, слабости креативности с обзиром на такву енергију разарања. Само обновљена особа је способна да уреди несређени живот, али та обнова не настаје ревизијом програма или тактике, или новом политичком комбинацијом (ма колико ове последње саме по себи биле важне). Рођење новог човека, о чему се говори у разговору са Никодимом, може се десити само у дубини људске душе, у скровиштима личности која се самоопредељује. Подвиг историјског стваралаштва не може се одвојити од духовног подвига препорода људске личности, који не настаје мимо наше воље. Гледстонова је била у праву: сада се не дешава најодлучнији сукоб добра и зла у парламентима или народним скупштинама, већ у душама људи, и сада се решавају историјске судбине Русије у тој невидљивој унутрашњој борби која се одвија у руској души. За њу, за ову борбу и за нас, у којој се она одвија, веома је применљива страшна реч Мојсија, умирући тестамент пророчког вође Израиља своме народу, који је предодредио његове земаљске судбине: „Позивам небо и земљу за сведоке: живот и смрт положих за вас, проклетство и благослов да живите!“ Поновљено у Москви, у Историјском музеју, 12. марта 1908. године. Г.в.Сцхулзе-Гувернитз: „Бритисцхер Империалисмус унд енглисцхер Фреихандел зу Бегинн дес сванзигстен Јахрхундертс.“ Лајпциг, 1906. „Створио си себи пролаз; наше срце остаје немирно све док не почива у Теби.” ср. зборник чланака: „Од марксизма до идеализма”, затим „Религија човека-божанства у Л. Фојербаха”. 1906 Ед. „Слободна савест“. „К. Маркс као религиозни тип.“ 1907 Ед. Д. Е. Жуковски и други. „Васкрсење Христово и савремена свест“ (у часопису Центури, 1907). Ову чувену епизоду у историји мисли ја сам испричао у поменутој студији о Фојербаху („Т. Фојербах и религија човечанства“). Хајнрих Вајнел: „Исус им неуцнзцхнтем Јахрхундцрт. Тббингцн унд Леипзиг.“ 1904, стр. 3. Рудолф Еуцкен: „Хауптпроблеме дер Религионспхилосопхие дер Гегенварт“. Берлин, 1907. Стр. 113 и даље.