Inteligjenca dhe feja

Mbi mospërputhjen e botëkuptimit modern jofetar (Fjalimi në një takim studentësh dhe studentesh femra të organizuar nga rrethi i studentëve të krishterë të Shën Peterburgut në Solyanoy Gorodok më 27 janar 1908 1 I ftuar nga grupi i Shën Peterburgut i Shoqatës Ndërkombëtare të Studentëve të Krishterë për të folur në mbledhjen e saj solemne vjetore për të ndarë me auditorin mendimet dhe ndjenjat e mia për kohët moderne, hezitova për një kohë të gjatë përpara se ta pranoja këtë ftesë. Të gjitha vështirësitë, të jashtme dhe të brendshme, më ishin shumë të qarta në një lexim të shpejtë dhe të rastësishëm për të prekur çështjet e mëdha dhe të dhimbshme të jetës së shpirtit modern, dhe nëse, pasi luftova me veten, e kapërceva këtë konfuzion dhe këtë hezitim, ishte sepse e konsideroja si detyrë të veçantë t'i përgjigjesha kësaj thirrjeje, pasi vija direkt nga studentët ishte një shqetësim dhe ndikim i ndritshëm shpirtëror për mua me ta. ëndërr: më shumë nuk di për ndonjë punë të frytshme, megjithëse më të vështirë, tani. Dhe nëse fjalimi im është i rastësishëm në kontekstin e tij, atëherë nuk është kështu në përmbajtjen e tij, sepse në të do të gjejë shprehje bindjesh të formuara ngadalë dhe me vështirësi, atë që unë e konsideroj të vërtetën si rezultat i punës së realizueshme shkencore, reflektimit filozofik dhe përvojës jetësore, "një mendje vëzhgimesh të ftohta dhe një zemër vëzhgimesh pikëlluese". Disa prej jush, ndoshta, nuk janë të pavetëdijshëm për pikën e kthesës shpirtërore që kam përjetuar nga veprat e mia shkencore e letrare, si rezultat i së cilës nga një botëkuptim ateist, bazuar në premisa të njohura shkencore dhe filozofike, duke i testuar me mendje e zemër, shkencë e jetë, duke u tërhequr hap pas hapi, iu ktheva me vetëdije besimit të ditëve të mia të fëmijërisë, besimit dhe të vërtetës më të thellë për njeriun e tij më të lartë. dhe jeta e tij. Ky është shkrirja e inteligjencës me popullin, që nuk mund të jetë më e plotë dhe më e thellë. Por sa nga intelektualët, lexuesit dhe admiruesit e Nekrasov u përkulën para "këtij altari të varfër", duke u bashkuar me njerëzit në besimin dhe lutjen e tyre? Jo, jo shumë. Unë do t'ju them drejtpërdrejt: vetëm disa. Masat, pothuajse e gjithë inteligjenca jonë, u larguan nga besimi “fshatar” i popullit të thjeshtë dhe u krijua një tjetërsim shpirtëror mes tyre dhe popullit. Me këtë rast më kujtohet një fotografi e rastësishme nga jeta e Dumës së dytë të Shtetit. Në një nga ditët me diell të pranverës, kur gjatë mbledhjes së Dumës deputetë dhe gazetarë po shëtisnin në kopshtin Tauride, vëmendja ime u tërhoq nga grupi i mbledhur i publikut të zgjuar të Shën Petersburgut nga deputetë dhe punonjës të gazetës, duke dëgjuar diçka dhe herë pas here duke u rrotulluar nga të qeshurat: në mes të turmës ishte një fshatar volin, një burrë i moshuar me një fytyrë të përhumbur, me një fytyrë të mrekullueshëm. me të cilin mund të skalitej një statujë e apostullit ose të pikturohej një ikonë. Pasi e dëgjova, kuptova se plaku po fliste për një vizion që kishte, në të cilin Zoti e dërgoi për të shpallur vullnetin e Tij përfaqësuesve të popullit. Fjalimi i tij ishte kaotik, por sa herë që kthehej në mision dhe fliste për Zotin, fjalët e tij mbuloheshin me të qeshura miqësore dhe ai i përulur dhe me durim, i pikëlluar për zotërinjtë që qeshnin, e fillonte përsëri historinë e tij. Ishte jashtëzakonisht e trishtuar dhe e dhimbshme për mua të shikoja këtë skenë, në të cilën tragjedia shpirtërore e Rusisë së re pasqyrohej aq qartë, dhe unë u largova me hidhërim dhe vetëm nga larg pashë kokën fisnike të plakut për një kohë të gjatë, duke u përpjekur të shpjegoj diçka dhe të bindë turmën e qeshur të njerëzve kureshtarë. Megjithatë, ndoshta nuk po e riprodhoj me saktësi këtë skenë, por kështu e kam perceptuar atëherë. "A nuk po ndërtojmë Kullën e Babelit," më tha në heshtje një prift-deputet katolik që ishte gjithashtu këtu. Nuk po e mashtroj veten tani dhe ndihem pjesërisht në pozicionin e plakut në Duma. Kushdo që sot, para inteligjencës ruse, rrezikon të flasë jo për çështje aktuale, kryesisht politike, por për qëllimet e përgjithshme të jetës dhe kuptimin e saj fetar, dhe që, si unë, e sheh atë vetëm në fenë e krishterë, duhet që paraprakisht të ketë kundër vetes një kundërshtar jopersonal, por të fuqishëm dhe jashtëzakonisht real në frymën e kohës. Një atmosferë e pafe karakterizon përgjithësisht kohët moderne, veçanërisht fundin e shekujve 18 dhe 19. Tiparet dalluese të epokës sonë në këtë drejtim përcillen me forcë dhe përmbledhje të paimitueshme nga poeti-filozof ynë Tyutchev në poezinë "Shekulli ynë". Nuk është mishi, por fryma që korruptohet në ditët tona, Dhe personi është jashtëzakonisht i trishtuar. Ai po nxiton drejt dritës nga hijet e natës Dhe, pasi gjeti dritën, ai ankohet dhe rebelohet. Ne digjemi nga mosbesimi dhe jemi tharë Sot ai duron të padurueshmen... Dhe ai e kupton vdekjen e tij, Dhe ai dëshiron shumë për besimin ... por nuk e kërkon atë. Një shekull nuk do të thotë me lutje dhe lot Pavarësisht se si ai hidhërohet para një dere të mbyllur: “Më lër të hyj, besoj, o Zoti im! Gjëja më e shquar në lidhje me këtë religjiozitet anglo-sakson është se ai nuk është vetëm popullor, i cili është kryesisht devotshmëria jonë ruse, dhe nuk konsiderohet nga inteligjenca angleze si "paragjykime fetare". Prof. Schulze-Gevernitz thotë në veprën e tij më të re 2 se “feja është ende nervi i kulturës anglo-saksone”. "Faktet e jashtme," vazhdon ekonomisti gjerman, "e konfirmojnë këtë për turistin kontinental në çdo hap. Edhe sot e kësaj dite, e diela ende vë vulën e saj në të gjithë vendin. Së bashku me klerin, predikuesit laikë flasin kudo: mjekë, avokatë, drejtues punëtorësh, jo vetëm në kapela të mbyllura, por edhe kryesisht në parket e hapura, për shembull, në parqet e makinave të mëdha, si në parqet e qyteteve. Këtu një karrocë misionare udhëton në të gjithë vendin, e mbuluar me thënie nga Bibla dhe duke u dhënë strehë predikuesve shëtitës, atje motrat e mëshirës depërtojnë në dyqanet e verërave dhe strofullat e kriminelëve, duke qenë bartëse të "krishterimit agresiv". Më duhet vetëm të kujtoj më tej emrat e Ruskin dhe Carlyle, prej të cilëve nuk mund të kuptohet asgjë pa marrë parasysh religjiozitetin e tyre të jashtëzakonshëm, të ashtuquajturit socialistë kristianë: Kingsley, Ludlow, Maurice, etj., deri te peshkopi aktual i Londrës Ingram, etj etj. Natyrisht, nuk mund të thuhet se Anglia mbeti e huaj për lëvizjen shkatërruese në kohët moderne. Në farkëtimin e mendimit dhe shkencës angleze, ndoshta u farkëtuan argumentet më të këqija dhe më të fuqishme kundër fesë. Hobb dhe Hume, Bentham dhe, në mënyrën e tyre, Darvini dhe Bacon, së bashku me mendimtarë të tjerë, ushtronin ndikimin e tyre, por ndoshta më shumë në kontinent sesa në shtëpi. Megjithatë, në Angli, fryma e kohës për të cilën fola po fillon të ndihet gjithnjë e më fort, por ajo u shfaq edhe më fort në kontinentin evropian, veçanërisht në disa vende dhe në periudha të caktuara, për shembull, në Francë gjatë Revolucionit të madh Francez, dhe në një masë të madhe edhe tani në pjesën protestante të Gjermanisë, etj. Por gjithsesi mund të thuhet se në asnjë vend tjetër të Evropës inteligjenca nuk njeh indiferentizëm kaq të përhapur masiv ndaj fesë si ne. Në historinë e mendimit rus, dy rryma janë shfaqur prej kohësh dhe ende po luftojnë: njëra ka disa përfaqësues në anën e saj (sigurisht, në mesin e inteligjencës), por midis këtij numri është ngjyra e mendjes dhe gjeniut tonë kombëtar, tema e lavdisë dhe krenarisë sonë kombëtare. Këta janë ata që qëndruan shpirtërisht me njerëzit në kishën e tyre fshatare dhe gjithsesi nuk u ndanë prej tyre në besimin e tyre në Zotin e gjallë. Ndër këta të paktë konsiderojmë: Zhukovsky, Pushkin, Tyutchev, në njëfarë kuptimi Lermontov, Gogol, Khomyakov, Kireevsky, Chaadaev, Aksakov, V. Solovyov, Dostoevsky, Pirogov, A. Tolstoy dhe Leo Tolstoy, për aq sa ai qëndron përgjithësisht mbi baza fetare. Një mendim i tillë mund të shpjegohet vetëm me mosnjohjen e plotë të punës shkencore e filozofike që ka vluar e vluar deri më sot për çështje të historisë dhe filozofisë së fesë, dogmës, kultit të saj me mosmarrëveshje të pafundme dhe në thelb, natyrisht, të pafundme rreth këtyre çështjeve. E përsëris, mosbesimi ynë rus zakonisht mbetet në nivelin e besimit të verbër, naiv. Këtë veçori të zhvillimit shpirtëror rus, që ka arsyet e veta historike dhe të përditshme, e vuri në dukje me mprehtësinë e tij të zakonshme Dostojevski, i cili e bëri ateizmin rus dhe atë botëror si specialitet të tij. Dostojevski fut në gojën e Princit Myshkin (në "Idiot"), alter egon e tij, karakteristikën e tij vijuese: "është kaq e lehtë për një rus të bëhet ateist, më e lehtë se për të gjithë të tjerët në të gjithë botën. Dhe njerëzit tanë jo vetëm që bëhen ateistë, por sigurisht do të besojnë në ateizëm, sikur në një mënyrë të re, pa e vënë re dhe pa e vënë re, pa e vënë re, në një mënyrë të re besimin", Kjo "nuk vjen e gjitha vetëm nga ndjenjat e këqija, të kota, por nga dhimbja shpirtërore, nga etja shpirtërore, nga dëshira për një kauzë më të lartë, për një breg të fortë". Shumë herë, duke menduar për pamjen e dyfishtë, deri atëherë të pazgjidhur dhe të papërcaktuar të inteligjencës ruse, i ktheva mendimet e mia në këtë tezë për melankolinë e saj fetare, për etjen për një breg të fortë, një jetë të drejtë, një qiell të ri dhe një tokë të re. Dhe nëse ndonjëherë ishte e pamundur të mos dyshonte në korrektësinë e kësaj karakteristike, atëherë është e pamundur ta refuzosh atë. Dhe në Dumën e dytë të Shtetit, në atmosferën e ndezur të pasioneve politike, duke dëgjuar dhe parë nga afër rreth meje dhe duke u përpjekur të zbuloja natyrën e vërtetë të inteligjencës ruse, ndonjëherë pashë qartë se si, në thelb, larg politikës në kuptimin e duhur, d.m.th. puna e përditshme prozaike e riparimit dhe lubrifikimit të mekanizmit shtetëror, mbrojnë këta njerëz. Kjo nuk është psikologjia e politikanëve, realistëve dhe gradualistëve llogaritës, ky është ekzaltimi i paduruar i njerëzve që presin zbatimin e Mbretërisë së Zotit në tokë, Jeruzalemin e Ri, pothuajse nesër. Dikush kujton në mënyrë të pavullnetshme anabaptistët dhe shumë sektarë të tjerë komunistë të mesjetës, apokaliptikë dhe kiliastë, të cilët prisnin fillimin e afërt të mbretërisë mijëravjeçare të Krishtit dhe i hapën rrugën me shpatë, kryengritje popullore, eksperimente komuniste, luftëra fshatare; Më kujtohet Gjoni i Leidenit me brezin e tij të profetëve dhe të tjerëve të rrethuar në Munster... Sigurisht, kjo ngjashmëri ka të bëjë vetëm me psikologjinë, jo me idetë. Në sferën ideologjike, pavarësisht nëse është e mirë apo e keqe, lumturi apo fatkeqësi për ne, por Rusia i pasqyron idetë dhe disponimet e shekullit më vendosmërisht dhe më drejtpërdrejt se edhe Perëndimi, pasqyron në vetvete atë dramën shpirtërore botërore të luftës kundër Zotit dhe braktisjes, që përbën nervin e historisë së re, përpara së cilës të gjitha interesat e mëdha politike dhe shoqërore, duke ngritur valët historike. tërhiqen në sfond. Cila është lufta këtu dhe pse është kjo dramë? Lufta shpirtërore, e cila përbën temën kryesore dhe përmbajtjen kryesore të historisë moderne, duke filluar që nga Rilindja dhe veçanërisht qartë nga shekulli i 18-të, përcaktohet nga përpjekjet e njerëzimit kulturor për t'u “qëndruar pa Zot përgjithmonë dhe më në fund”, siç thoshte Dostojevski, ose “për të vrarë Zotin”, si një nga vrasësit më të furishëm të Zotit, Nietzsche, duke e reduktuar akoma më shumë lidhjen me jetën ekskluzive të njeriut. transcendent, në gjuhën e filozofisë, për t'i hequr tokës qiellin, jo qiellin kopernikan, të ftohtë, astronomik, por qiellin mozaik, biblik ose të paktën kantian, fronin e Zotit. Në mendime, në ndjenja, në jetën intime, në strukturën e saj të jashtme, në shkencë, në filozofi, kjo luftë po vazhdon, e treguar aq qartë në Ungjill dhe Apokalips, dhe përpjekjet më të mëdha po bëhen, janë përdorur dhe do të përdoren si për të minuar, ashtu edhe për të justifikuar të drejtat e besimit fetar. Në këtë kuptim, epoka jonë historike nuk ka të barabartë në histori, sepse gjithmonë ka pasur lëvizje individuale antifetare dhe fenomene të rënies fetare, por nuk ka pasur një dëshirë kaq të vetëdijshme dhe të bindur, kaq fanatike dhe të papajtueshme për ta sjellë njeriun në tokë dhe për të shkatërruar qiellin. Nëse do të ishte e nevojshme të shprehej thelbi shpirtëror i epokës sonë në një imazh artistik, në një tablo ose një mister tragjik, atëherë kjo foto ose mister duhet të quhet: "Funerali i Zotit", ose vetëvrasje njerëzore. Dhe në këto imazhe do të ishte e nevojshme të tregohej me gjithë forcën dhe qartësinë se çfarë po shkel njerëzimi dhe çfarë po i bën vetes, çfarë po humb secili prej nesh, në çfarë po shndërrohet. Sido që të vendosen figurat në këtë kanavacë fantastike, një gjë është e sigurt, se përmbajtja e saj e përgjithshme nuk është një idil apo baritor, ku në fund kapërcehen të gjitha pengesat dhe çështja përfundon me një dasmë gazmore të dhëndrit-njerëzimit me shtetin nuse apo shoqërinë e së ardhmes, por një tragjedi e rëndë, e dhimbshme. Pse është kjo një tragjedi e tillë, pse ky funeral i Zotit shndërrohet në mënyrë të pashmangshme në funeral të vetë punonjësve të funeralit? Po, sepse, duke varrosur Zotin në vetëdijen e tyre, ata janë të detyruar të varrosin hyjnoren në shpirtin e tyre dhe hyjnore është natyra aktuale, reale e shpirtit njerëzor. Mund të mendosh për veten si të duash, ta konsiderosh veten një majmun, një refleks të marrëdhënieve ekonomike, një makinë automatike, një copë materie të pajisur me vetëdije nga nevoja mekanike - e gjithë kjo është dhe është thënë për njeriun - por nga këto mendime ai nuk pushon së qeni ai që është, çfarë e bënë atë "duart që e krijuan dhe e krijuan" dhe i pajisën me një natyrë më të lartë shpirtërore. Ju mund ta bindni një person të uritur se është i ngopur, madje ta mbytni aq shumë me logjikën e argumenteve, saqë ai e konsideron veten të detyruar të përpiqet ta besojë, por do të vuajë nga uria dhe do të përjetojë ankth; Mund ta siguroni veten dhe të tjerët se brirët e egër me të cilët ushqehej djali plangprishës në një vend të huaj nuk janë më keq, por më të mirë se viçi i përgatitur për të nga i ati, por kjo nuk do të qetësohet, nuk do t'i japë paqe shpirtit, nuk do ta pajtojë as me veten e as me jetën. Për “tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te”, 3 siç thërret i bekuari Agustini në “Rrëfimin” e tij. Njeriu lind në përjetësi dhe e dëgjon zërin e përjetësisë në vetvete, e dëgjon atë me veshin e hollë të mendimtarëve, shkencëtarëve dhe poetëve të tij më të mëdhenj, të drejtët e tij me zemër të pastër, gjeniun krijues të artistëve të tij. Të jetosh në kohë në përjetësi, të përjetosh në absolutin relativ dhe të përpiqesh përtej çdo të dhënë, përtej çdo përmbajtje të caktuar të ndërgjegjes, i shkëlqyer, gjithmonë i shkëlqyer, një person është i thirrur për këtë, dhe vetë ky ekselsior i munduar flet për Atë që jeton në excelsis, është një zbulim i gjallë i Zotit në ne. Për veten e tij, njeriu nuk mund të bëhet absolut, i vetë-mjaftueshëm, sepse ai kurrë nuk do të jetë i kënaqur me veten, me gjendjen e tij të dhënë, nëse nuk zbret në kafshë të ulët dhe në të vërtetë bëhet si një krijesë që nuk reflekton. Por në të njëjtën kohë, njeriu është i vetëdijshëm për këtë fuqi dhe këtë vullnet për të përmbajtur përmbajtje absolute, për t'u rritur dhe zgjeruar, duke u bërë një imazh i gjallë i absolutit, shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Kjo etje e pashuar për përmbajtjen më të lartë të jetës lindi dhe lind besimin fetar. “Shumë në tokë është e fshehur prej nesh (thotë Zosima te Dostojevski), por si këmbim na është dhënë një ndjenjë e fshehtë, intime e lidhjes sonë të gjallë me një botë tjetër, me botën qiellore dhe më të lartë, dhe rrënjët e mendimeve dhe ndjenjave tona nuk janë këtu, por në botë të tjera. me botët e tjera misterioze, nëse kjo ndjenjë dobësohet ose shkatërrohet në ty, atëherë ai që ushqehet në ty, do të bëhesh indiferent ndaj jetës, do ta urresh. Pra, Luciferi i Bajronit, pasi e ka pasuruar Kainin me shumë njohuri të panevojshme dhe të vdekura, por duke e larguar nga besimi i tij i mëparshëm me shpifje delikate, vetëm sa e çon në të kuptuarit se ai nuk është asgjë. Dhe ai konfirmon: E gjithë njohuria njerëzore është kufiri Gjithë mençuria në dispozicion për ju: Se ti je asgjë me natyrën tënde të vdekshme. Ju ua jepni trashëgim këtë shkencë fëmijëve tuaj. Motra e tij, gruaja e tij Ada, i thotë kur dëgjon gjykimin e Luciferit nga ai: «Jehovai nuk na e thotë këtë.» Epoka jonë karakterizohet nga një vlerësim jashtëzakonisht i lartë i pushtimeve të saj mendore; shumë nga bashkëkohësit tanë imagjinojnë se jeta reale e njerëzimit po fillon vetëm tani, dhe se e gjithë historia e mëparshme është një prolog apo errësirë ​​egërsie dhe barbarie. Ky kanibalizëm i veçantë historik, siç thoshte dikur Herzen, nuk ka fare bazë në sytë tanë. Për kohën tonë, nuk mund të mos përsëritet dialogu midis Luciferit dhe Kainit, kur ky i fundit e pyet Luciferin: "A je i lumtur?" - Jo, ne jemi të fuqishëm. - Je i lumtur? - Jo. Dhe mosha jonë është më e fuqishme se e lumtur. Paraqitja e pasurisë së paparë në përfitimet e kulturës së jashtme, kryesisht materiale, por edhe shpirtërore, në atë më thelbësoren - në forcën shpirtërore, freskinë dhe besimin, jo më të pasur, por më të varfër se ato të mëparshmet, dhe kjo varfëri bie në sy në reliev pikërisht në sfondin e këtij përparimi shurdhues. Duke e shfuqizuar fenë e Zotit, njerëzimi po përpiqet të shpikë një fe të re dhe po kërkon hyjnitë për të në vetvete dhe rreth vetes, brenda dhe jashtë; u provua nga ana tjetër: feja e arsyes (kulti i arsyes gjatë Revolucionit të madh Francez), feja e njerëzimit të Comte dhe Fouerbach, feja e socializmit, feja e njerëzimit të pastër, feja e mbinjeriut në kohët moderne me perspektivën e fesë së mbinjeriut, etj. përjetësia, etja për përmbajtjen absolute të jetës. Dhe, pasi ka shuar diellin, ai përpiqet të ruajë dritën dhe ngrohtësinë, bën përpjekje konvulsive për të shpëtuar dhe ruajtur hyjnoren dhe për të mbushur boshllëkun me perëndi të reja, por toka e lëkundur shembet nën këmbët e saj dhe atmosfera shpirtërore bëhet gjithnjë e më e tensionuar dhe më e rëndë. Kjo luftë e njerëzimit për ekzistencën e tij shpirtërore dhe përpjekjet e dhimbshme për të kërkuar terren të fortë aty-këtu janë jashtëzakonisht prekëse. Në Veprat e Apostujve ka një histori të paharrueshme për predikimin e Shën Palit në Athinë, këtë Paris të botës së lashtë, qendrën e shkencave dhe arteve, filozofëve, shkencëtarëve dhe artistëve. Ky qytet ishte plot me idhuj, ashtu si kultura jonë, saqë apostulli i madh ishte “i trazuar në shpirt” kur i shihte; megjithatë, ai pa midis këtyre altarëve një altar me mbishkrimin "Zotit të panjohur", i cili shërbeu si temë e jashtme e predikimit të tij. Një altar i tillë duhet kërkuar, sipas shembullit të apostullit, në Athinën moderne dhe, natyrisht, mund ta gjejë edhe këtu dhe, nën mbulesën e fjalëve negative dhe ideve shkatërruese, mund të dallohet një shkëndijë besimi që digjet dhe një altar i devotshëm. Nëse pyesni veten se si jeton njeriu modern, në çfarë beson ai në vend të Zotit, mirë, megjithëse nëse pyet studentin mesatar rus ose një nxënës të shkollës së mesme të rritur nga "ndërgjegjja", atëherë, natyrisht, ai menjëherë do të përgjigjet: Unë dua të përfitoj njerëzimin, atëherë, pasi të mendojë, ai do të shtojë: zhvilloni një botëkuptim shkencor për veten tuaj. Besimi në përparim, në shkencë, në mundësinë e zgjidhjes së të gjitha kontradiktave jetësore në zhvillimin historik të shkencës dhe njerëzimit përbën një katekizëm të thjeshtë për njeriun modern. Kjo është e përgjithshme, dhe më pas fillojnë të veçantat, dallimet, të shprehura zakonisht me shkronjat e alfabetit latin në kombinime të njohura të çiftëzuara. Ai bazohet në dogmën e besimit në arsye dhe në plotfuqishmërinë e shkencës. Mirëpo, a është ky besim në arsyen në përputhje me doktrinën e përgjithshme të njeriut si kafshë me dy këmbë, e cila, për shkak të rastësisë, lojës së atomeve materiale dhe luftës për ekzistencë, ka arritur gjendjen e tanishme dhe ka potencial për të arritur gjëra edhe më të mëdha në të ardhmen? Ku e merr arsyen dhe shkencën ky “gjel i këputur”, siç e përkufizoi njeriun diogjeni nihilist-cinik filozofik, dhe mbi çfarë bazohet një besim i tillë në to? Cila është e vërteta që shkenca dëshiron të dijë? Kjo pyetje pilateane, drejtuar Atij që tha për veten e Tij: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta”, vetë Logos Hyjnore, tingëllon gjatë gjithë historisë së njerëzimit dhe nuk gjen përgjigje tjetër veçse në lidhje me besimin fetar. Si është e mundur shkenca dhe njohja e ligjeve të botës? Kjo është pyetja që i shtron njerëzimit filozofia kritike në personin e Kantit. Si dhe përse mundet një grumbull materies, megjithëse i organizuar në një mënyrë të caktuar, ta njohë universin, duke e riprodhuar atë në mënyrë ideale brenda vetes? Cila është kjo fuqi misterioze e riprodhimit të përsosur? Ndonjëherë këto pyetje hidhen poshtë duke iu referuar arritjeve të shkencës: a nuk dëshmon teknologjia moderne për fuqinë e mendjes dhe dijes! Por të përgjigjesh në këtë mënyrë do të thotë të konfirmosh të panjohurën me të panjohurën, vetëm për ta shtyrë problemin, dhe në këtë rast, a nuk kërkon tashmë një shpjegim pikërisht ky fakt? Organi i njohjes - truri me sistemin nervor dhe funksioni i njohjes - janë aq të pakrahasueshëm dhe të papajtueshëm me njëri-tjetrin, saqë të flasësh për njohjen e botës dhe ligjet e saj nga truri dhe nervat do të thotë të biesh jo vetëm në marrëzi mistike, por të çiltër mitologjike, ose të pohosh një mrekulli të madhe, të cilën përfaqësuesit e shkencës moderne nuk e lejojnë aspak. Një nga dy gjërat: ose njeriu është me të vërtetë një jo-entitet, një gungë pisllëku, siç e portretizon filozofia materialiste, por atëherë këto pretendime për arsyen dhe shkencën janë të pakuptueshme; ose njeriu është një qenie e ngjashme me perëndinë, bir i përjetësisë, bartës i shpirtit hyjnor dhe mundësia e çdo dijeje, duke përfshirë edhe dijen shkencore, shpjegohet pikërisht nga kjo natyrë njerëzore. Me fjalë të tjera, kjo do të thotë se dinjiteti i shkencës dhe të drejtat e saj nuk kufizohen, por vetëm pohohen nga mësimet fetare për njeriun, dhe me eliminimin e kësaj të fundit cenohet edhe e para. Shkenca bazohet në thelb mbi fenë dhe nuk e kundërshton atë, siç ndodh çuditërisht në idetë moderne. Duke e konsideruar mendjen dhe merimangën si produkt dhe instrument të luftës për ekzistencë, në dritën e një Darvinizmi të kuptuar në mënyrë unike, ne duhet t'i zhbllokojmë më në fund. Nëse fuqia dhe domethënia e së vërtetës shkencore qëndron vetëm në dobinë, siç thonë darvinistët në biologji, dhe në kohët moderne në epistemologji, atëherë nga e kishin idenë se e vërteta është gjithmonë e dobishme dhe se ndonjëherë, dhe ndoshta gjithmonë, iluzionet nuk janë më të dobishme? Ky dyshim, i shprehur nga Niçe dhe i përsëritur në disa vepra mbi teorinë e dijes, nuk mund të dobësohet me asgjë. "Nuk ka asgjë më të pashëndetshme se të mendosh," shpërtheu O. Wilde; Duke ndjekur sofistët grekë, ai, së bashku me modernistët e tjerë, e konsideron të mundur "të provojë gjithçka", duke mos konsideruar asgjë të vërtetë, duke qeshur me qëndrimin e rëndë të devotshëm ndaj merimangës. Një thikë, e mprehur prej saj, po i vihet në fyt shkencës, po afrohet një krizë e ndërgjegjes shkencore dhe filozofike, e ngjashme me krizën e përjetuar nga bota e lashtë, dhe a nuk do të duhet akoma shkencës të kërkojë mbështetje nga feja që po persekuton tani? Kriza e afërt e shkencës, skepticizmi sofistiko-pilatean, ndoshta do të vendosë më qartë marrëdhënien reale midis fesë dhe shkencës, e cila ishte e njohur gjithmonë nga shkencëtarët dhe mendimtarët e mëdhenj, por nuk kuptohej nga gjysmëshkenca. Vetë shkenca bazohet në besimin në arsye, në unitetin e parimit racional në mikrokozmos dhe makrokozmos, në njohjen fetare dhe të devotshme të vlerës së së vërtetës dhe dashurisë për të. Në kohët moderne shpesh dëgjohen zëra për krizën, madje edhe falimentimin e shkencës, e ndonjëherë këto deklarata paraqiten në mbrojtje të besimit. Edhe për një punonjës shkencor, edhe për një filozof fetar, këto ankesa i konsideroj të pamotivuara dhe shoh në to një lloj keqkuptimi. Shkenca është e gjallë dhe e mirë, dhe, sigurisht, do të jetë e gjallë dhe e mirë. Përshëndetjet tona për të: Vivat, crescat, floreat! Me krizën e shkencës zakonisht nënkuptojmë humbjen e një kompetence që nuk i takon fare, të atyre pretendimeve universaliste që i atribuohen asaj vetëm nga ata që donin ta zëvendësonin besimin fetar me shkencën. Detyrat dhe domethënia e shkencës janë krejtësisht relative dhe të kufizuara: ajo trajton një varg të caktuar (logjikisht ose filozofik) problemesh të dijes eksperimentale (në kuptimin kantian) dhe është e aftë të përparojë pafund me vetë idenë e saj; horizonti vazhdimisht tërhiqet para saj, njohuritë e reja zgjerojnë më gjerë zonën e injorancës, por ishulli i dijes është ende i rrethuar nga një det misteri dhe përjetësie, sipas fjalëve të poetit: Ndërsa oqeani mbështjell globin, Jeta tokësore është e rrethuar nga ëndrrat, Do të vijë nata dhe me dallgë të zhurmshme Elementi godet bregun e tij. Ky është zëri i saj: na detyron dhe pyet. Tashmë në skelë varka magjike mori jetë. Batica po rritet dhe po na fshin shpejt Në pamatshmërinë e valëve të errëta. Kasaforta e qiellit, që digjet nga lavdia e yjeve, Duket në mënyrë misterioze nga thellësia, Dhe ne notojmë, një humnerë djegëse Një merimangë e rreptë ndihet si një kanoe e tillë, e rrethuar nga një "humnerë djegëse", duke nxituar nëpër elementët e misterit, dhe kjo ndjenjë ushqen besimin fetar të shkencëtarëve të mëdhenj. Përpara pyetjeve përfundimtare të jetës dhe vdekjes, të mirës dhe të keqes, qëllimi i botës, shkenca kritike, shkenca e vetëkuptimit, tani qëndron pa përgjigje, siç do të qëndrojë gjithmonë. Një fakt tjetër që meriton vëmendje është se shkenca, si tërësi konkrete, ekziston vetëm në formën e një grupi shkencash, specialitete shkencore në rritje të vazhdueshme. Është një makinë e përbërë nga shumë rrota ose pjesë. E gjithë dija, mendja botërore apo libri i natyrës i zbulohet njerëzimit vetëm në historinë e tij, dhe konkretisht çdo individ, sado e madhe të jetë fuqia e tij mendore, lexon vetëm faqe apo rreshta në këtë libër. Prandaj, supozimi se shkenca i zgjidh vërtet të gjitha pyetjet mund të bazohet praktikisht vetëm në besimin e plotë në fuqinë e shkencës në përgjithësi, në metodën shkencore, në mendjen shkencore, por ky besim nuk lejon verifikimin eksperimental: nëse jeton jo një, por 10 ose 100 jetë njerëzish, duke i kushtuar gjithë kohën tënde vetëm asimilimit pasiv të asaj që shkenca ka grumbulluar, atëherë nuk do të grumbullosh gjithçka. Rrjedhimisht, është e pamundur të flitet apo të mendohet për ndërtimin e një botëkuptimi holistik shkencor nga i cili besimi do të përjashtohej plotësisht. Pra, shkenca nuk është në gjendje të zëvendësojë apo shfuqizojë besimin fetar, madje as të mbrojë ekzistencën e saj kundër sulmeve të skepticizmit të pamatur pa njohjen e heshtur ose të hapur të premisave fetare, përkatësisht besimin në arsyen objektive. Me atë që u tha, doja të përkufizoja vetëm marrëdhëniet më themelore dhe më thelbësore ndërmjet shkencës dhe fesë, si marrëdhënie solidariteti dhe nënshtrimi. Në veçanti, mësimet individuale të shkencës në lidhje me çështjet, një ose një zgjidhje tjetër e të cilave nuk është indiferente ndaj fesë, natyrisht, mund të hyjnë në një konflikt të përkohshëm me një ose një tjetër mësim fetar. Zhvillimi i shkencës jep një numër të pafund shembujsh të tillë, ndonëse jep edhe shumë shembuj të sqarimit apo eliminimit të këtyre konflikteve me zhvillimin e mëtejshëm të shkencës... Puna për sqarimin e këtyre çështjeve është tashmë punë e mendimit fetar, i cili për rrjedhojë nuk paraqet aspak një jastëk dogmatik e qetësues nën kokë, por duhet të jetë në tension të vazhdueshëm dhe, padyshim, sado i pandërprerë, sado i pandërprerë duhet të mbrohet zhvillimi i shkencave. thesari i besimit. Kjo është marrëdhënia e përgjithshme midis shkencës dhe fesë. Por nëse edhe shkenca me artilerinë e saj të rëndë mbetet e pambrojtur kundër thumbimit helmues të skepticizmit, atëherë më të pambrojtur janë zëvendësuesit modernë të fesë, në të cilat roli i hyjnisë i është caktuar njerëzimit dhe dogma kryesore e së cilës është doktrina e përparimit. Unë personalisht më është dashur të flas dhe të shkruaj shumë për këtë temë, 4 dhe prandaj do të jem i shkurtër. Këtu gjendemi në një labirint të tërë kontradiktash dhe vështirësish. Është më e lehtë t'i zbulojmë ato nëse i krahasojmë me tiparet kryesore të mësimit të krishterë për njeriun. Sipas besimit të krishterë, njeriu ka lirinë morale për të dashur të mirën dhe të keqen, dhe jeta morale konsiston në animin e vullnetit nga e keqja në të mirë. Nëpërmjet kësaj lufte dhe veprës së saj, asketizmit, ringjallja e individit realizohet me ndihmën nga lart. Njeriu përballet me idealin absolut të vetë-përmirësimit: "Ji i përsosur, pasi Ati juaj Qiellor është i përsosur" dhe "Perëndia është dashuri". Prandaj, bëma e krishterë është një vepër dashurie dhe vetëmohimi të vazhdueshme. Njeriu as nuk mund të mendojë dhe as të ndiejë veten në këputje ose izolim me fqinjin e tij: njerëzimi, i shpëtuar në Krishtin dhe në Krishtin, është për të një unitet i gjallë, pjesë e trupit të të cilit ai është. Kjo është arsyeja pse dashuria për Zotin dhe dashuria për të afërmin janë në një lidhje kaq të pazgjidhshme me njëra-tjetrën në krishterim. Kjo detyrë nuk e kalon atë që është në dispozicion të një njeriu të rigjeneruar, sepse ai mban shëmbëlltyrën e Zotit, vulën e dashurisë hyjnore. "Unë jam imazhi i pashprehur i lavdisë Tënde, edhe nëse mbaj barrën e mëkateve", siç këndohet në himnet madhështore funerale përballë një arkivoli të hapur dhe një kufome që dekompozohet në të: vdekja mund ta shtrembërojë vetëm përkohësisht këtë imazh, por nuk mund ta shkatërrojë atë përgjithmonë. Unë kam vërejtur tashmë në shtypin 5 se sa afër, megjithëse me ndrojtje, ideja themelore shkencore e epokës sonë të evolucionit dhe përparimit i afrohet besimit të krishterë në ringjalljen e përgjithshme, por tani nuk do të ndalem në këtë. Do të theksoj vetëm se si zgjidhje e dramës botërore, krishterimi premton ruajtjen reale të të gjitha vlerave dhe rikthimin e njerëzimit për një jetë të re, të përjetshme. Njeriu, pra, këtu nuk është një njeri-zot i vetëshpallur, por një krijesë me të vërtetë e hyjnizuar, Zot me hir. A është e mundur të lartësosh një person më shumë? Jo më kot është futur cenimi në ritin e adhurimit ortodoks jo vetëm për ikonat, por edhe për ata që luten, të cilët barazohen me ikonat. Dhe në të vërtetë, nëse një person nderohet nga shëmbëlltyra e Zotit, pavarësisht se sa e shtrembëron atë në vetvete, a nuk është ai një ikonë e gjallë, një imazh i gjallë? Botëkuptimi modern ka hedhur poshtë të gjithë bazën fetare të këtij mësimi, ka çrrënjosur besimin hyjnor kudo, por ka ruajtur ato aspekte të tij që lidhen drejtpërdrejt me njeriun: ka ruajtur dashurinë për të afërmin, duke e quajtur atë altruizëm, besim në hyjninë e njeriut, duke e bërë atë njeri-zot, besim në shpëtimin e njerëzimit, këmbëngulje në përparimin e të bërit. Duket se vetëm bestytnitë fetare janë hequr, por gjithçka që është thelbësore, të paktën për kohët moderne, mbetet; Feuerbach, i cili kishte një rëndësi të madhe, vendimtare (së bashku me Kantin) në botëkuptimin e qarqeve të gjera të shoqërisë evropiane në shekullin e 19-të, e kreu këtë operacion veçanërisht me zell, me kujdes dhe në mënyrë të vazhdueshme. Por a nuk shembet ndërtesa pa themel, a nuk zvarritet dheu nën jogat e njerëzimit modern, a nuk na rrëshqet nga duart ky njerëzim si një fantazmë e zbehtë, si shpirti i tokës që iu shfaq Faustit, kur duam ta përqafojmë? Ka shumë shenja se kjo është kështu, dhe shumë arsye pse nuk mund të jetë ndryshe. Njeriu frymëzohet se është më i larti në botë, se është autonom, se është i bukur, se është i arsyeshëm, i vetë-mjaftueshëm, se është Zot, nëse jo në individualitetin dhe izolimin e tij, atëherë në tërësinë e tij, së bashku me të tjerët. Por jeta është karakteristikë e Zotit, dhe ky zot është një kufomë në kalbje, ditët dhe vitet e tij janë një vdekje graduale, duke iu afruar varrit, në të cilin, siç e dimë, "dhe kafka e një gjeniu është trashëgimia e krimbave". Kur Platoni varrosi Sokratin e tij, burrin hyjnor që për të ishte drita e jetës, çfarë varreze u bë kjo botë për të dhe a nuk bëhet një varrezë e tillë për secilin prej nesh herët a vonë. Tani, kur kaq shumë jetë jepen për hir të ideve të kuptuara saktë ose gabimisht, a nuk bëhet kjo kontradiktë veçanërisht djegëse dhe e dhimbshme! Në fund të fundit, ju mund t'i shtypni këto ndjenja brenda vetes me fuqinë e një vullneti të kalitur ose me zakonin e disiplinës për të qëndruar në radhë kur të dashurit dhe të dashurit tuaj po bien gjithandej rreth jush, por të kapërceni dhimbjen duke ushtruar vullnetin tuaj, duke shtrënguar nofullat, nuk do të thotë ta mposhtni atë. Vdekja sjell një disonancë të tillë në botë, saqë edhe të shurdhërit nuk mund të mos dëgjojnë; prandaj lufta e vazhdueshme me frikën e vdekjes, qoftë me vaksinën e Metchnikoff-it, qoftë me ngushëllimet e dobëta à la Feuerbach, dhe për këtë arsye predikimi i besimit dhe gëzimit të krishterë është, para së gjithash, lajmi i mirë i ringjalljes dhe jetës së përjetshme. Pra, Zoti është i vdekshëm individualisht, dhe i vdekshëm në tërësi, brez pas brezi ngadalë zvarriten në varr, duke braktisur çdo punë dhe çdo shqetësim. Dhe ata duan të na sigurojnë se shërbimi për hir të vetes së këtyre kauzave dhe këtyre shqetësimeve jo vetëm që mund të mbushë, por edhe ta bëjë jetën kuptimplotë. Kjo fe e njerëzimit është një lloj filozofie varrezash; nuk është për t'u habitur që gjithnjë e më shumë humbet meritat, duke i lënë vendin kultit të vetes krenare, të izoluar, i cili nga ana e tij ndahet në përvoja të veçanta dhe, në fund, në kultin e këtyre përvojave! Pse duhet të kërkoj një lloj idhulli jashtë vetes tek një tjetër, tek dikush i njëjtë si unë, ose më keq se unë, në përgjithësi në turmë, në shumë (Viel zu Viele), kur jam i mjaftueshëm dhe mund të adhuroj veten, kur jam "i vetmi" (der Einzige)? Pse një faltore, pse e mirë dhe e keqe, kur mund të bëhesh më i lartë - ose më mirë, përtej këtij zhvillimi. Le t'ua lëmë moralin priftërinjve dhe filistinëve, të pushojmë së qeni kapelë dhe të bëhemi individë të lirë. I pavaruri jeton në lirinë e zbrazëtisë absolute, vullnetin imperativ të momentit. Pse është e nevojshme konsistenca, pse edhe uniteti i brendshëm i personalitetit, logjika e disponimeve, kur ka vetëm përvoja të ndara, të shkëputura! Di si të hapësh rrugën tënde, di si të vendosesh dhe mjerë ata që po humbasin! Kjo dekadencë e individit, konsumimi i epokës moderne, pasqyrohet më së miri në letërsinë artistike dhe filozofike popullore. Individualizmi nihilist, tek i cili të çon kultura jonë, ashtu si ajo e lashta, përbën fenomenin më të rëndë të jetës shpirtërore të kohës sonë. Në luftën kundër individualizmit, aktivistët social po sforcojnë të gjitha përpjekjet e tyre për të bashkuar disi njerëzimin e shkatërruar, atomizuar nën sundimin e një shumice të bashkuar dhe për të frenuar individualizmin anarkik me stërvitje socialiste. Por çfarë mjetesh janë në dispozicion për këtë unitet që do të mposhtin helmin korruptues të individualizmit? Që nga koha kur u refuzua sanksioni fetar i moralit, urdhri i Zotit si normë morale, para vetëdijes u ngrit çështja e së mirës dhe së keqes, moralit dhe detyrës si bazë e saj. Duke qenë se filozofia, në personin e Kantit dhe shkollës së tij, ka bërë dhe po bën përpjekje të dëshpëruara për të shpëtuar moralin e detyrës, mbi të cilin idealizmi gjerman aktualisht po mpreh logjikën e tij, bëhet fjalë për fenë si një parakusht të domosdoshëm për moralin. Në sistemin e Kantit, arsyeja praktike çon në postulatet e ekzistencës së Zotit dhe pavdekësisë së shpirtit si një mbështetje fetare. Përkundrazi, në ato botëkuptime që nuk kanë asnjë ngjyrim fetar, problemi i moralit merr një karakter krejtësisht të pashpresë: morali vjen deri te vetëshfuqizimi, duke hedhur poshtë idenë e detyrës dhe duke e zëvendësuar me idenë e interesit, personal apo grupor, me instinktin e vetëruajtjes shtazarake. Ashtu si në mjekësi zhvillimi i letërsisë për një sëmundje të njohur është dëshmia më e mirë e përhapjes dhe seriozitetit të saj, ashtu edhe kriza e moralit në kohët moderne, si në epokën e dekadencës antike, shkakton një zhvillim të jashtëzakonshëm të filozofisë morale dhe të letërsisë përkatëse: secili shpik moralin e tij, duke e vërtetuar në mënyrën e vet. Kjo krizë shprehet më thellë në amoralizmin e Niçes, i cili u parashikua nga Dostojevski në formulën e tij të shkurtër, por të patëmetë: "nëse nuk ka pavdekësi, atëherë gjithçka lejohet". Në një formë akute dhe radikale, të papajtueshme, vetë-vullneti personal, sovraniteti i plotë i secilit un, individualizmi ekstrem u mbrojtën nga Stirner në vitet '40, më vonë iu afrua edhe Bakunin, Stirner shkatërroi idilin altruist të Feuerbach, i cili, ndërsa shkatërroi krishterimin, ruajti dashurinë për çdo student të mirë, që kam përmendur tashmë "si e kam përmendur një fqinj të mirë". Stirner vuri në dukje se Feuerbach (si Comte) e huazoi këtë nga vetë krishterimi që ai po shkatërronte, e quajti atë një "prift të devotshëm" dhe në përgjithësi tregoi plotësisht në mënyrë të pamohueshme të gjithë mospërputhjen e Feuerbach, si dhe mbështetësit e tij të tanishëm dhe të ardhshëm. 6 Por krahas moralit të dashurisë dhe simpatisë, që ishte e pafat, doktrina e interesit u shfaq shumë herët, d.m.th. për interesat personale si bazë të sjelljes, dhe u vërtetua se kërkon mirëqenien e të tjerëve dhe nuk ngurron të bëjë sakrifica për të, deri në sakrifikimin e jetës. Themeluesi i moralit utilitar, siç e dimë, ishte Bentham dhe idetë e Bentamit, në formën e tyre të pezulluar, kanë ende fuqi të madhe në marksizëm (edhe pse Marksi qorton Bentamin). Shumëçka mund të lidhet verbalisht dhe përderisa njerëzimi e kupton t'i shërbesh të afërmit me interes personal, do të thotë se nuk e ka shpërdoruar ende të gjithë trashëgiminë e tij të krishterë; megjithatë, mund të dyshohet se brezat e ardhshëm, të ushqyer me qumështin e interesit personal, do të mund ta shndërrojnë atë në gjakun e nxehtë të simpatisë për fqinjin e tyre. J. St. Mill, një nga eksponentët më të sinqertë të utilitarizmit, dihet se tregon në autobiografinë e tij se si një mëngjes të bukur ai e pyeti veten nëse do të kishte vërtet rëndësi nëse e gjithë lumturia njerëzore do të realizohej në sasitë e kërkuara nga doktrina, dhe ai kishte ndershmërinë dhe guximin t'i përgjigjej kësaj pyetjeje negativisht, dhe më pas filloi të kishte krizën mendore që thuajse e përshkroi. Nëse altruizmi humanist i Comte dhe Fouerbach përpiqet të shpëtojë njerëzimin në tërësi, si një unitet, duke ruajtur ende atë koncept të tij që jep vetëm krishterimi, atëherë utilitarizmi i të gjitha llojeve e dërrmon këtë trup në atome, e atomizon njerëzimin. Unë dhe interesi im, me të cilin interesat e fqinjëve të mi, që përfaqësojnë vetëm mjete për mua, mund të mos përkojnë ose të përkojnë, jemi tehu i thikës mbi të cilën vendoset morali njerëzor këtu. Nuk është më mirë kur ky Bentamizëm individual zëvendësohet nga Bentamizmi social ose klasor. Në formulën e përgjithshme algjebrike bëhen vetëm zëvendësime të pjesshme. Konstatohet se në raste të caktuara interesi i një numri të konsiderueshëm personash të vendosur në të njëjtin pozicion rezulton të jetë identik. Prandaj, ndjekja e interesave grupore ose klasore, për sa kohë ekziston kjo bashkësi interesash personash në një grup të caktuar, rezulton të jetë më racionalja, fitimprurja dhe e dëshirueshme. Njerëzimi po ndahet lart e poshtë në disa shtresa dhe humbet gjithnjë e më shumë vetëdija e unitetit universal njerëzor, qëndrimi ndaj njeriut thjesht si individ dhe jo si përfaqësues i një klase e partie. Pavarësisht aleancave dhe lidhjeve të shumta të jashtme, njerëzit po bëhen gjithnjë e më shumë të huaj për njëri-tjetrin. Ftohtësia e izolimit të ndërsjellë mbretëron, ajo “vetmi” nga e cila Maupassant shqiptoi një klithmë pasionante dhe kjo klithmë kumbon fort në letërsi dhe jetë. Sepse nëpërmjet interesit mund të ndahet, por nuk mund të bashkohet njerëzimi; atë e bashkon vetëm besimi i përbashkët dhe dashuria e përbashkët, ndërgjegjja jo për dallimet e saj, por për farefisin e saj thelbësor, barazinë dhe vëllazërinë e saj në Zot. Sigurisht, lufta dhe mosmarrëveshjet e përditshme mbeten një shoqërues i pashmangshëm i jetës sonë, por disponimi me të cilin ato përjetohen ka një rëndësi të madhe; dallimi ndërmjet vëllezërve apo armiqve natyrorë po luftojnë mbetet i pathyeshëm. Ndërkohë, një atmosferë e mizantropisë së ashpër, në të cilën janë të lejueshme të gjitha llojet e metodave të luftës, është vendosur në epokën tonë humane dhe humaniste. Por ne jemi të sigurt se kjo nuk do të zgjasë shumë, se epoka e artë e jo vetëm lirisë dhe barazisë, por edhe vëllazërisë po afron; Ku bazohen këto shpresa të ndritshme: një revolucion shpirtëror, një ringjallje e personalitetit, një besim i ri? Jo, na thonë, kjo do të ndodhë për domosdoshmëri historike, në radhë të parë ekonomike. Për këtë flet ekonomia, këtë e parashikon sociologjia. Më lejoni, nga ana ime, të vërej se shkenca, ndonëse mbetet shkencë dhe zotëron kujdesin dhe modestinë e saj të qenësishme, nuk parashikon fare gjëra të tilla; besimi, jo shkenca, flet për këtë. Së pari, vetë aftësia e shkencës sociale për të bërë parashikime në përgjithësi është e diskutueshme nga shumë njerëz, duke përfshirë edhe veten time, jo pa arsye, dhe është pikërisht kërkimi më i fundit logjik mbi natyrën e shkencës sociale (do ta emëroj Rickert) që të çon pikërisht në këtë vlerësim; së dyti, dhe kjo është gjëja më e rëndësishme, nëse shkenca ekonomike mund të japë ende diçka për natyrën e sistemit ekonomik në epokën e ardhshme, atëherë kjo ende nuk thotë asgjë se si do të jetë jeta shpirtërore e kësaj epoke, si do të jetë personaliteti njerëzor? Në fund të fundit, të besosh se reforma ekonomike është e nevojshme dhe ringjallja shpirtërore është e mundur vetëm duke pranuar fillimisht një mësim të tillë për njeriun, sipas të cilit ai “është vetëm ajo që ha”, është një refleks i plotë i situatës ekonomike, ose është tërësisht produkt i pozicionit të tij klasor. Dhe edhe me pranimin e gjithë këtyre pozicioneve të papranueshme, mbetet pyetja se çfarë lloj ndryshimesh në psikologji, në ndjenja, në vetëvlerësim do të shkaktohen nga ndryshimi i situatës ekonomike dhe nëse ky ndryshim do të jetë pikërisht i tillë dhe nëse do të ndodhë në drejtimin që imagjinohet tani. Lejohet të mendohet se personaliteti i njeriut, ndonëse varet nga ushqimi, gjendja ekonomike dhe në përgjithësi nga kushtet e jetës së tij materiale, para së gjithash është ajo në të cilën beson, nga ajo që jeton, ajo që dëshiron, ajo që nderon; Bazuar në këtë kuptim, është më e saktë të konkludohet se në sistemin e ri një person mund të rezultojë të jetë po aq i shkatërruar dhe i kalbur moralisht sa tani. Prandaj, pavarësisht se sa shumë kujdesemi për nevojat materiale të klasave të pafavorizuara, nuk duhet të harrojmë nevojat shpirtërore të njeriut. Në njerëzimin modern, jo vetëm këtu, por edhe në Perëndim, ka pasur një lloj tërheqjeje nga vetvetja në jashtë, shfuqizimi i njeriut të brendshëm, mbizotërimi në jetën e individit i përshtypjeve të jashtme dhe ngjarjeve të jashtme, kryesisht jetës politike dhe shoqërore. Prandaj nevoja për kotësi dhe përshtypje të jashtme. Njeriu modern përpiqet të jetojë si një njeri që nuk është kurrë në shtëpi, vetëm me veten: vetëdija e tij është plot, por mjafton të ndalet ky kaleidoskop i përshtypjeve të jashtme dhe mund të shihet se sa e varfër apo e zbrazët është jeta e tij në përmbajtjen e saj. Historia ka ruajtur për ne një imazh të shkëlqimit verbues dhe kuptimit të thellë, që simbolizon përjetësinë tonë aktuale shpirtërore, udhëzuese dhe paralajmëruese. Një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të humanizmit të hershëm, i cili tashmë mbante brenda vetes kontradiktat e epokës sonë të tanishme të humanizmit të vonë, Petrarka, tregon në përshkrimin e një prej udhëtimeve të tij se si ai, pasi u ngjit në një mal të lartë nga i cili u hap një pamje e mrekullueshme, hapi për fat Rrëfimin e Agustinit, të cilin ai e kishte gjithmonë me vete, dhe lexoi fjalët e mëposhtme, duke parë malin dhe shikon në të lartë: përrenjtë e stuhishëm dhe oqeani dhe ndriçuesit qiellorë, por në këtë kohë ata harrojnë veten." Petrarka u zhyt në mendime të thella. Epokat dekadente, të shoqëruara me një nivel të lartë zhvillimi kulturor, dallohen përgjithësisht nga dominimi i filozofisë së epikurianizmit, shijimi i jetës në format e saj të rafinuara, të fisnikëruara estetikisht. Ky kult i kënaqësive u zhvillua nga paganizmi i lashtë në epokën e rënies së tij, dhe neopaganizmi modern po hyn në të njëjtin gropë. Dëshironi të dini se si e imagjinojnë njerëzit modernë qëllimin dhe kuptimin e progresit ekonomik, i cili ka kushtuar dhe po kushton kaq shumë viktima për kaq shumë breza? Ja si flet për këtë Prof. Sombart, një ekonomist i shkëlqyer i kohës sonë. Duke përçmuar epokën e mëparshme, epokën e Fichte, Schelling, Hegel dhe Schopenhauer, Heine dhe Goethe, si një epokë asketikësh dhe puristësh që nuk dinin asnjë kuptim në bukuri, Sombart bën parashikimin e mëposhtëm për të ardhmen: “Parashikoj që brezi i ardhshëm, pas shekujsh të gjatë” privimi, që më në fund do të jetë i mbushur me bukuri dhe do të jetë sërish i kënaqur. Do të shfaqet një brez që nga plotësia e pasurisë që i rrjedh me ekstravagancë, do të krijojë një botë të tërë dëshirash dhe formash të bukura, një brez njerëzish për të cilët kënaqësia, gëzimi i jetës do të bëhet një shoqërues i vetëkuptueshëm i bredhjeve tokësore, njerëz me ndjenja të rafinuara, me një botëkuptim estetik. Kjo do të thotë se nevoja sasiore për eleganten do të marrë forma të tilla që tani nuk mund të krijojmë as idenë më të vogël, do të rritet pa masë në një kolosalitet të tillë! dhe shkëlqimi, në krahasim me të cilin “luksi” i Romës perandorake, shkëlqimi i Venedikut, ekstravaganca e Versajës nuk do të shndërrohen në asgjë”. "Jeta e biznesit dhe tregtare është tashmë e ngopur me bukuri" (sigurisht, këtu dekorimi i hoteleve, dyqaneve, zyrave, salloneve, etj.). Natyrisht, askush nuk mund të garantojë se e gjithë kjo jetë bukurie nuk do të shkojë në ferr nga disa armiq me fytyrë të verdhë apo me fytyrë të errët, apo edhe nga disa “individualistë” që e njohin mirë teknologjinë e eksplozivëve me shije moderne. Kjo mundësi u parashikua nga Dostojevski në vitin 1846, kur njeriu i tij "nga nëntoka" hodhi në gojë fjalime të tilla për këtë "gjendje të ardhshme": "në fund të fundit, nuk do të habitesha fare nëse papritur, pa arsye, pa arsye, në mesin e maturisë së përgjithshme të së ardhmes, ndonjë zotëri me një dorë të turpshme, ose më mirë të thuash, do të shfaqej me duar retro. ijët e tij dhe na thotë të gjithëve: mirë, zotërinj, a nuk duhet ta hedhim në pluhur gjithë këtë maturi me një këmbë, që të jetojmë sipas vullnetit tonë budalla!”. Dhe çfarë do t'i thonë nëntokës rebele njerëzit që kanë vetëm idealin e një parukeri estetike, si mund ta mallkojnë bishën te njeriu, kur vetë e kultivuan, duke mos e parashikuar që bisha, edhe pse e zbutur, mbetet e egër nga natyra. Pra, a ka arritur njerëzimi, a ka filluar të arrijë lumturinë dhe gëzimin, harmoninë dhe paqen? A po afrohet më shumë me të? Vështirë se dikush, duke vëzhguar simptomat e jetës shpirtërore të njerëzimit evropian, do të guxojë ta thotë këtë. Përkundrazi, mbi ballin e tij qëndronin rrudha ankthi të fortë, melankoli të dhimbshme, një frikë e heshtur, por megjithatë e frikshme, sepse e pamposhtur nga vdekja. “Dëshpërim i kombeve dhe hutim”, këto fjalë ungjillore mund të karakterizojnë gjendjen shpirtërore të epokës. Ose siç thuhet në Apokalips: "Engjëlli e derdhi kupën e tij mbi fronin e bishës; dhe mbretëria e tij u errësua dhe ata kafshuan gjuhën e tyre nga dhembja". Një pesimizëm rrëqethës dhe një lloj frike nga jeta, e përzier me frikën e vdekjes, zvarritet në shpirt, ata që kanë besim të vogël bëhen lehtësisht supersticioz, ndjenja e misterit që jeton në shpirt zgjidhet në kërkimin e misteriozes, nevoja e fesë kërkon të shprehet me religjiozitet të pakuptimtë, të shuhet nga muzika e fesë pa vullnetin tim. Mundimi i shpirtit modern, malli i zemrës moderne për Zotin, pasqyrohet më qartë, natyrisht, në art, i cili nuk mund të gënjejë, nuk mund të pretendojë. Në ditët e sotme, drama e thjeshtë por karakteristike e Andreev "Jeta e një njeriu" lexohet gjerësisht. Këtu është filozofia e saktë e jetës njerëzore siç gjendet në botëkuptimin modern. Gjyqtar, çfarë është më e natyrshme, e mbushur me humorin që dominon në këtë shfaqje: të krijosh pallate kristali për të ardhmen apo të gjuash një plumb në ballë? Dhe vërtet, vetëvrasjet, me ose pa arsye, thjesht nga melankolia dhe paqëllimi i jetës, po bëhen gjithnjë e më të shpeshta, sidomos në rininë tonë nervoze, të paprekur; Sigurisht që ndikojnë edhe ngjarjet e jashtme, por vetëm sa e përkeqësojnë krizën. Tashmë Dostojevski, me mprehtësinë e tij të zakonshme, vuri në dukje rëndësinë simptomatike të këtij fenomeni, tashmë kaq të intensifikuar, dhe e lidhi atë me humbjen e besimit fetar. Epoka e rënies së Perandorisë Romake, e ngopur me mosbesim dhe pesimizëm, u karakterizua nga një epidemi vetëvrasjesh. Filozofi Kirenas Hegesius madje mori pseudonimin e oratorit të vdekjes dhe u dëbua nga Aleksandria për suksesin e predikimit të tij për vetëvrasje. "Kundër fatkeqësive të jetës ka përfitimin e vdekjes", mësoi Seneka, në të cilin gjejmë një himn të vërtetë për vdekjen vullnetare. Për disa, vdekja u fut në sistemin e përdorimit epikurian të jetës, për të tjerët ishte një dalje për dëshpërimin. Dhe pastaj epikureanizmi doli të ishte po aq vdekjeprurës sa tani. Por ylli i Betlehemit tashmë po ngrihej në qiell, dhe të ditur dhe të pamësuar, njerëz të mençur dhe barinj, e shikuan atë dhe në botë lindi një gëzim i madh, gëzim i përjetshëm. "Le të jetë gëzimi im në ju dhe gëzimi juaj le të jetë i plotë." Tani muzgu po afron përsëri mbi njerëzimin, duke u tërhequr në një birucë mbytëse dhe atje të rraskapitur nga zgjedha e jetës, por Ylli i Betlehemit shkëlqen edhe tani dhe derdh rrezen e tij të butë dhe me këtë rreze i bëhet një thirrje e qetë çdo zemre hapëse: "Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të ngarkuar, dhe unë do t'ju jap pushim". Pesimizmi, pasi të jetë shfaqur, nuk mund të mposhtet veçse nga besimi fetar, sepse ai ushqehet nga dyshimi për kuptimin e botës dhe mundësinë e harmonisë së botës. E keqja në botë dhe disharmonia janë aq të pathyeshme nga mjetet e jashtme, saqë pesimizmi është i pashpresë, nëse në shpirt nuk hapet një burim shërues besimi dhe shprese, i cili do ta bëjë "zgjedhën" e jetës "të mirë dhe të lehtë", megjithëse nuk do të pushojë së qeni zgjedhë. Feja nuk premton një festë pa dhimbje, të cilën organizatorët tokësorë të njerëzimit e ëndërrojnë aq kot; përkundrazi, premton një vepër të vështirë, një kryq, por edhe i jep forcën për ta mbajtur atë, duke treguar kuptimin dhe qëllimin e tij më të lartë, dhe duke e mbushur pikëllimin dhe mundin me gëzim, atë gëzim të pastër që humbet nga njerëzimi. Çfarë krahasimi i mrekullueshëm del nëse krahasojmë gjendjen shpirtërore të shoqërisë së lashtë në shekullin I pas Krishtit me kulturën e saj, por edhe me korrupsionin dhe pesimizmin e saj, dhe gjendjen shpirtërore të komuniteteve të para të krishtera të përshkruara në Veprat e Apostujve! Me çfarë drite qiellore është ndriçuar kjo histori, nuk mund të lexohet pa eksitim të gëzueshëm! Unë mendoj se kurrë në histori njerëzit nuk kanë jetuar më të gëzuar se këto komunitete të varfëra, të përbëra nga peshkatarë, skllevër, barinj dhe vetëm disa shkencëtarë. Ata nuk kishin ato bekime kulturore me të cilat shoqëria e lashtë i kaloi ditët e saj, por në shpirtrat e tyre rrihte një çelës i gjallë gëzimi dhe besimi - jeta e mbushur me hir të fëmijëve të Perëndisë! Sidoqoftë, më duket se ky pesimizëm modern është një reagim i shëndetshëm dhe madje fisnik ndaj një përpjekjeje për të zhveshur një person, për ta privuar atë nga besimi në të mirën më të lartë dhe për ta detyruar atë të jetë i kënaqur me veten e tij. Sepse ky vetëkënaqësi, vetëkënaqësi dhe ekuilibër në një pozicion në të cilin njeriu është i pamundur të jetë në ekuilibër, është tashmë një perversitet nga njeriu i natyrës së tij, duke shuar shpirtin, shitjen e të drejtave të lindjes për zierjen e thjerrëzave. Ky është filistinizmi nga i cili Herzeni ynë u mbyt aq shumë, sepse jeta, madje edhe jeta në bukurinë à la Sombart, e korrupton shpirtin më fuqishëm se çdo helm. Njeriu nuk është në gjendje të durojë mirëqenien tokësore, atij i jepet vetëm lufta, vetëm kryqi, dhe kur e kthen tokën e mallkimit, aq thellë të ngopur me djersë e gjak, në një shtrat të rehatshëm dhe një jastëk të qetë, duke harruar të gjitha kontradiktat e ekzistencës së tij, ai fundoset dhe dërgon. Jo, pesimizmi është një garanci që njeriu u krijua përgjithmonë dhe për Zotin, dhe, pasi e humbi këtë, ai vuan dhe dëshiron sa më fort, aq më i lartë është ai vetë. Kjo është arsyeja pse "mbretëria e bishës", d.m.th. një qytetërim i ndërtuar pa Zot dhe kundër Zotit duhet të jetë pashmangshëm i zymtë dhe njerëzit do të fillojnë të kafshojnë gjuhën nga dhimbjet. Dhe sado që shkencëtarët dhe filozofët të grumbullojnë trurin e tyre, pavarësisht se me çfarë zëvendësues të dalin, ata nuk do t'i japin një personi paqen dhe besimin e besimit tek Ai që premton: "Ejani tek Unë dhe do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj". Që te njerëzimi jobesimtar vargjet fetare të shpirtit nuk vdiqën, por vetëm u ngrinë, dëshmon, në sytë e mi, nga rëndësia që merr në epoka të tilla interesi estetik, ndjenja dhe shërbimi ndaj së bukurës. Bukuria është hyjnore, Zoti e veshi botën me të kur e krijoi atë, dhe hyjnorja në bukuri vepron në shpirt drejtpërdrejt ose, siç e shprehu me vend Soloviev, me magji, përveç mendjes reflektuese. Në perceptimin e bukurisë, njeriu merr frymë hyjnore, edhe nëse e mohon atë me kokë. Dhe në art, me botën e tij të veçantë, shpirtit modern i ofrohet e vetmja mundësi, si të thuash, ushqimi fetar, të cilin e privon drejtpërdrejt me lutje dhe vepër fetare. Për shkak të një rëndësie kaq të jashtëzakonshme të artit, është e natyrshme të pritet që në epokat jobesimtare njerëzit të vlerësojnë veçanërisht estetikën, të kërkojnë me kaq lakmi të bukurën, të përkushtohen me kaq zell për t'i shërbyer asaj. E kam fjalën “jo një jetë në bukuri”, të cilën Sombart na thotë: në të njëjtën kohë, bukuria është e korruptuar, perëndesha u jepet shërbëtoreve të njerëzve të pasur, jo, dua të them atë etje të vërtetë dhe shumë intensive për bukurinë, falë së cilës epoka jonë e kërkon pa egoizëm të bukurën, e vlerëson atë, përkulet para saj. Ndjenja e bukurisë së natyrës është jashtëzakonisht e zhvilluar në shekullin tonë, pothuajse më shumë se kurrë më parë: muzika e sferave qiellore, lartësitë e maleve, humnera e detit, bukuria e formave organike, ngjyrave, e gjithë kjo lidhet ngushtë me shpirtin e njeriut modern, duke kërkuar rrezet e dashurisë hyjnore në botë: Dhe duke i kërkuar veçmas me lakmi, Ne kapim një paraqitje të shkurtër të bukurisë së përjetshme: Pylli na tingëllon i gëzuar me lajmet për të, Rreth saj gjëmon si një përrua i ftohtë, Dhe ata thonë, të lëkundur, lule. Gjendja e Gëtes për panteizmin estetik në përgjithësi është shumë e ngjashme me modernitetin. Kjo ndjenjë e natyrës, e fshehtë fetare, e shpëton shpirtin modern nga thatësia dhe vdekja e racionalizmit të tij, si dhe veprat e mëdha të artit. "Çdo shpirt është i gjallë nga Fryma e Shenjtë" këndohet në himnet e kishës dhe bukuria është një dhuratë e Frymës së Shenjtë. Shpirti dhe spiranca e shpëtimit për njerëzimin e varfër shpirtërisht. Kur mendoj për këtë efekt jetëdhënës të bukurisë, më kujtohet shpirti i sëmurë, i vuajtur i Ch. Uspensky, i cili, si Garshin e disa të tjerë, pa dyshim vuante nga mospërputhja e botëkuptimit të tij intelektual me nevojat fetare të shpirtit të tij. Uspensky tregon se si në fshat, në fund të dimrit, heroi i tij (d.m.th., ai vetë) kujtoi përshtypjet e Venus de Milo, të cilën ai pa në Paris, dhe se si kjo kujtim "e drejtoi" shpirtin e tij (eseja quhet "E drejtuar"). Këto janë rrëfime prekëse të një shpirti inteligjent, i etur për Zotin dhe që nuk e kupton natyrën e vërtetë të dëshirës së tij. "Që në momentin e parë që pashë statujën, ndjeva se më kishte ndodhur një gëzim i madh. Deri tani m'u duk sikur (papritur u ndjeva) sikur kjo dorezë të mbërthehej në dorën time. A duket si një dorë njeriu? Jo, është thjesht një lloj gungë lëkure. Por më pas fryva në të dhe u bë si një dorë njeriu. qenie e gjymtuar, e rraskapitur dhe më drejtoi, ajo vrapoi nëpër gungat e një trupi të gjallë ku dukej se nuk kishte ndjeshmëri, bëri që gjithçka të kriset ashtu si kur rritet një person, më bëri edhe mua të zgjohem fuqishëm, pa ndjerë asnjë shenjë gjumi të kohëve të fundit, dhe mbushi gjoksin tim të zgjeruar, gjithë trupin tim të rritur me freskinë dhe sekretin tim të qetë, të fortë, të qetë dhe të fortë... duke u derdhur në të, si nuk mund t'i përgjigjem një pyetjeje të vetme për veten time. - vazhdon ai, "por është njësoj si të privosh botën nga dielli, atëherë nuk ia vlen të jetosh nëse nuk mund ta ndjesh këtë të paktën një herë në jetë." Arti pushton vetveten edhe në ndjenja dhe disponime të tilla që nuk përputhen aspak me botëkuptimin modern. Një person modern, së bashku me Belkinin, mund të shohë një nimfë në një shpellë të lagësht dhe najada në valët e detit, ai mund të admirojë Madonën Sistine dhe të gjithë artin e rilindjes në ekstazë lutjeje, madhështia e zymtë mistike e një kisha gotik është e arritshme për të, ai mund të lavdërojë Krijuesin dhe dritën e dashurisë së bashku me shpirtin e tij. Krijuesi në simfoninë e nëntë. Pjesa më e madhe e asaj që njeriu modern nuk ia lejon vetes logjikisht dhe për shkak të përgjegjësisë së tij personale, ai mund ta akomodojë estetikisht; falë bukurisë, krahët rriten në të, ai nuk ndihet si një gungë materie apo një majmun me dy këmbë, por një shpirt i pafund, që ushqehet me absoluten dhe hyjnoren. Megjithatë, ky përkthim i jetës fetare në një gjuhë ekskluzivisht estetike shpreh kufizimet e epokës sonë, njëanshmërinë dhe varfërinë e saj. Emocionet estetike nuk krijojnë ende një besim rigjenerues, estetizmi është enciklopedik, krahasohet me një bletë që fluturon nga lulja në lule, mund të kombinojë gjëra krejtësisht të papajtueshme. Për perceptimin thjesht estetik - ky është pikërisht estetizmi modern - në fund të fundit, në thelb, mbetet vetëm një pozë e bukur, bukuria e pozicionit, por jo përmbajtja shpirtërore. Për më tepër, perceptimet estetike janë pasive: ato nuk kërkojnë arritje, vullnet të fortë, ato jepen falas dhe ajo që jepet falas mund të prishë. Në ditët e sotme, estetika dhe kriteret e saj shpesh shpallen më të larta se etika; Falë dominimit të estetizmit, të krijohet përshtypja se epoka jonë, ashtu si epokat shumë kulturore në përgjithësi, është ekskluzivisht artistike, ndërsa kjo shpjegohet me njëanshmërinë e saj, shkatërrimin e themeleve të mbetura të shpirtit njerëzor, madje edhe në një kuptim thjesht artistik, pyetja është nëse epoka e kalbur nga brenda e krijimit të dekadencës së saj është e mundëshme apo e madhe e dekadencës. dhe regjistron të vjetrën. Disa njerëz mbajnë pikërisht këtë mendim të fundit. Në çdo rast, kur vlerësohet estetizmi modern, duhet të kihen parasysh këto dy anë: hipertrofia e tij, zhvillimi i estetikës për shkak të vetive të guximshme dhe aktive të shpirtit, shënon natyrën dekadente dhe jobesnike të epokës sonë, por në të njëjtën kohë, elementin e përjetshëm të shpirtit njerëzor, nevojën e tij për të jetuar, duke prekur rrobën, nëse jo me bukurinë e tij. - pakorruptueshmëria dhe përjetësia - bën rrugën e saj nëpër rërë dhe mbeturina. Fjala profetike e Dostojevskit se "bukuria do ta shpëtojë botën" ka shumë kuptime; Duke lënë mënjanë domethënien e saj apokaliptike, mund të themi se edhe tani bukuria e shpëton botën nga dëshpërimi, nga racionalizmi, nga filistinizmi vetëdrejtues dhe tani i jep ujë pacientit të etur dhe, ndoshta, ruan forcën e tij deri në shërim. Në fakt, tendenca e mësipërme e mendjeve në njerëzimin kulturor a është vendosur tashmë kaq vendosmërisht dhe përfundimisht, apo është thjesht një fazë, një humor që mund të kalojë si diçka e mbijetuar? Në fund të fundit, ai u bë qartë i dukshëm nga shekulli i 18-të, dhe veçanërisht në mënyrë të mprehtë në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, dhe brenda këtij drejtimi tashmë kishin ndryshuar disa valë: i ashtuquajturi "Iluminizmi" i shekullit të 18-të me racionalizmin e tij të drejtpërdrejtë dhe mohimin e thjeshtuar mund të konsiderohet tashmë i përjetuar dhe i mbijetuar. Epoka e Mefistofelit i la vendin epokës së Faustit, triumfit të idealizmit spekulativ gjerman, që filloi me Kantin dhe ai, sido që të ishte, nuk mund të konsiderohet një epokë vetëm shkatërruese. Kjo u pasua nga një triumf i shkurtër i materializmit sipërfaqësor dhe pozitivizmit me mohimin e të gjithë filozofisë. Por materializmi dhe pozitivizmi tashmë kanë mbijetuar. Idealizmi fetar po ringjallet sërish, po ngjall interesi filozofik dhe fetar, i cili aktualisht po merr ushqim kaq të bollshëm edhe nga kërkimet historike mbi historinë e krishterimit dhe feve të tjera. Në qendër të këtyre studimeve shkencore të natyrës fetare, filozofike dhe historike është studimi i gjithçkaje që lidhet me personalitetin e Shpëtimtarit. "Mund të themi," thotë shkencëtari gjerman Prof. Weinel, "se kurrë më parë asnjë shekull i vetëm nuk është marrë kaq intensivisht me Jezusin dhe nuk është pyetur për rëndësinë e tij si i kaluari" 7 dhe, le t'i shtojmë kësaj, ky interes në fillim të shekullit të 20-të nuk dobësohet, por rritet. Mjafton të shikosh indekset e letërsisë së botuar në Perëndim për t'u bindur për këtë. Dëgjohen zëra se vdekjes fetare po i vjen fundi. Nga këto dëshmi të shumta do t'ju jap si shembull vetëm mendimin autoritar të filozofit të nderuar Prof.Rud. Eiken, i cili, meqë ra fjala, zë një karrige në Universitetin e Jena pranë Haeckel. Ja çfarë thotë ai në librin e tij të ri: 8 "Shenjat se një humor i ri dhe aspirata të reja, më të favorshme për fenë, po intensifikohen. Vërtet, rrjedha e jashtme e jetës është e drejtuar kryesisht kundër fesë, por po bëhet gjithnjë e më e qartë se kjo rrjedhë nuk përfshin gjithë jetën njerëzore, se kundërveprohet nga një rrymë më e ulët e një lloji krejtësisht të ndryshëm. duke minuar tokën e tanishme dhe duke u përgatitur për ndryshime thelbësore në tërësi. Ne e çliruam njeriun nga çdo tutelë nga jashtë dhe nga brenda, menduam t'i jepnim një madhështi të padëgjuar, por çlirimi u shpreh në shkëputje nga të gjitha lidhjet e brendshme të realitetit, dhe ia lamë vetes, tregoi njeriu, me rritjen e jashtme, aq shumë imtësi të brendshme, sa ndjejmë një mospërputhje kaq flagrante midis problemeve të mëdha të epokës dhe aftësisë së tyre për t'i zgjidhur mendjet e shumë njerëzve. lartësimi i njeriut. Ne luftojmë dhe përpiqemi pa u lodhur për të ruajtur jetën tonë, por a vlen kjo jetë kaq shumë punë dhe shqetësime! Jemi të hutuar për të gjithë jetën tonë, ndjejmë më shumë se kurrë natyrën problematike të ekzistencës sonë. Me gjithë shkëlqimin e jashtëm të kulturës, për këto çështje të jetës dhe të thelbit, ne mbetemi në pabesi të mjerueshme... dhe nuk mund ta parandalojmë faktin që varfëria e brendshme shkëlqen në gjithë këtë shkëlqim. Pra, kjo nuk është vetëm një krizë e fesë, ajo është një krizë e gjithë jetës në përgjithësi me të cilën po përballemi tani. Për luftën për fe, kjo krijon një situatë shumë të favorshme. Sepse asgjë nuk ishte më e rrezikshme për fenë sesa mendimi se jeta kulturore, plot shpirtërore, me bindje ideale, është e mundur pa ndihmën e saj, edhe përkundër saj. Tani ne shohim se tronditja ndaj fesë është vetëm pika më e spikatur e tronditjes për të gjithë jetën shpirtërore dhe mund të shpresojmë se nëse ndodh një forcim i ri i jetës, ai do të jetë në dobi të fesë dhe zhvillimit të ri.” Kështu e gjykon një vëzhgues i zhytur në mendime i ditëve tona për gjendjen në Evropë. Kriza e personalitetit dhe e botëkuptimit të karakterizuar nga Aiken nuk është përjetuar askund me kaq dhimbje tragjike dhe forcë fatale si në vendin tonë, edhe pse mbase ende njihet dobët. Kjo shpjegohet, pjesërisht, nga vetitë e përgjithshme të shpirtit rus dhe entuziazmi i veçantë me të cilin ai lidhet me çështjet e ndërgjegjes fetare (në kuptimin e gjerë), pastaj me veçoritë specifike të psikologjisë së inteligjencës me dobësinë e traditave dhe lidhjeve historike, teorikizmin dhe doktrinalizmin e tij. Por ajo që kishte një rëndësi veçanërisht rënduese këtu ishte tronditja dhe kriza historike që kemi përjetuar vitet e fundit dhe po përjetojmë tani. Nëse anemia shpirtërore ishte latente ose kronike në kohë normale, atëherë ajo përkeqësohet në periudha të jashtëzakonshme. Nuk do t'ia lejoj vetes të përshkruaj apo karakterizoj atë që përjetuam: është shumë e afërt dhe e freskët për të gjithë dhe nuk ka ardhur ende koha për një qëndrim objektiv e të paanshëm ndaj tij. Aktualisht, shoqëria ruse, të paktën ajo pjesë e saj që është e aftë të reflektojë dhe të mësojë, është në mendime të thella dhe po përpiqet të nxjerrë mësime historike nga ajo që ka përjetuar, në fushën politike, ekonomike dhe kulturore, e gatshme për të fituar forcë të re për punë krijuese. Ndër këto rezultate, më pak e dukshme dhe më pak e njohur është kriza shpirtërore për të cilën fola. A e përballoi personaliteti shpirtëror i personit të ri provën e zjarrtë dhe a është gjithçka në rregull në të? Nuk ka dyshim se lëvizja politike dhe shoqërore e viteve të fundit ka qenë tërësisht intelektuale - jo në pjesëmarrësit e saj, të cilët u bënë edhe masat e popullit me interesat e tyre të ndryshme shoqërore, por në idetë, idealet dhe në përgjithësi në të gjithë ideologjinë e saj. Fuqia e ideve dhe e ndjenjave ideologjike në histori u zbulua këtu me fuqi elementare. U bë e qartë se inteligjenca në Rusi është tani një forcë historike, rëndësia e së cilës mund të rritet vetëm në zhvillimin e mëtejshëm historik, se ajo është një Forcë në rritje e së ardhmes. Dhe një vlerësim i tillë i rolit historik të inteligjencës dhe rëndësisë së ideve në histori në përgjithësi na bën që idetë dhe ndjenjat e inteligjencës të jenë të një rëndësie të veçantë historike, dhe pozicioni i saj është veçanërisht përgjegjës. Unë besoj se e ardhmja historike e Rusisë, prosperiteti ose prishja, rritja ose kalbja e saj, është në duart dhe përgjegjësinë e inteligjencës, pikërisht si forca në rritje e së ardhmes. Në bazë të një vlerësimi të tillë, me aq më shumë kujdes dhe më shumë ankth pyet veten: a është gjithçka në rregull në shpirtin e inteligjencës, a nuk lëviz shpirti i inteligjencës nga themelet dhe a nuk është i sëmurë? Mbi të gjitha, nuk do të doja që gjykimet e mia të pranoheshin si një dënim apo dëshirë për të fajësuar dikë dhe për të zhvendosur përgjegjësinë për tmerret për të cilat jemi të gjithë, kolektivisht, fajtorë. Po përpiqem, si gjithë të tjerët, të kuptoj arsyet e hidhësisë kaustike që më ka rrëmbyer në shpirt vitet e fundit, të shikoj përreth në errësirën që na ka mbështjellë. Shumë njerëz të sinqertë dhe anëtarë të inteligjencës, të cilët nuk i lidhin gjykimet e tyre me doktrinën apo programin, pranojnë se edhe ata kanë një mbetje hidhërimi dhe hutimi të rëndë në shpirtrat e tyre. Kufiri midis së mirës dhe së keqes, të lejuarës dhe të palejueshmes, disiplinës partiake dhe moralit universal humbi shumë shpesh dhe kalohej shumë lehtë gjatë kësaj kohe, saqë nuk mund të mos linte mbresa, të mos fuste dyshime dhe ankth në shpirt. Teprimet partiake dhe atmosfera e tensionuar e grindjeve politike civile ngrenë dyshime mbi mundësinë e mirëkuptimit dhe marrëveshjes së ndërsjellë të nevojshme për qëllimin e punës krijuese praktike për çështjen e përbashkët kombëtare dhe kërcënojnë të bëjnë fare të pamundur çdo punë krijuese. Frika të tilla më shtypën me dhimbje mua personalisht në Dumën e Dytë të Shtetit nën ndikimin e përshtypjeve të drejtpërdrejta nga jeta dhe puna e Dumës. Deri në çfarë mase dështimet tona historike të viteve të fundit shkaktohen nga rrethana të pashmangshme historike dhe forca të errëta historike dhe në çfarë mase nga tiparet e treguara të disponimit tonë intelektual nuk mund të merren parasysh saktësisht. Por nuk ka dyshim se pjesa e pjesëmarrjes së këtyre të fundit është e konsiderueshme. Dhe nuk ishin aq dispozitat programore individuale të këtyre apo atyre partive që i bënë mosmarrëveshjet dhe armiqtë e hidhur të të gjithëve kundër të gjithëve, por pikërisht karakteri i tyre moral dhe botëkuptimi i tyre i përbashkët, i përbashkët nga të gjithë dhe nxitës i një humori jo pajtimi, por grindjeje e mosmarrëveshjeje, që krijonte një atmosferë pasionesh politike, të pashbëra nga asgjë pajtimi. Nuk kishte asnjë person, kishte vetëm anëtarë të partive të ndryshme ose përfaqësues të interesave të ndryshme, që mund të dalloheshin vetëm nga njëri-tjetri. Por shoqëria nuk mund të zhvillohet dhe të jetojë pa një minimum të caktuar etik solidariteti dhe mirëkuptimi të ndërsjellë, sado komplekse dhe e larmishme të jetë në përbërjen e saj, përndryshe ajo ndahet në disa trupa ndërluftuese dhe përfundimisht bëhet atomike. Dhe për shkak se ajo që Dostojevski e përshkroi në "Demonët" dhe "Krim dhe Ndëshkim" vetëm si një mundësi, si një paralajmërim, madje u duk për shumë njerëz si një shpifje politike, e gjithë kjo ka hyrë në përdorim tek ne. Fakti që ne kemi përjetuar dhe po përjetojmë të hidhurën, moralisht negativen në inteligjencën tonë është, në sytë e mi, një verifikim eksperimental i dobësisë së botëkuptimit të përhapur antifetar dhe dëshmi me kontradiktë në favor të fetarit. Mungesa e shëndetit shpirtëror reflektohet në të gjitha manifestimet e jetës, në të gjithë tonin e saj. Në përgjithësi, në kohët moderne rëndësia historike e personalitetit moral dhe shëndetit të tij është zvogëluar; Unë jam i prirur, përkundrazi, ta konsideroj atë një nga faktorët përcaktues të jetës historike dhe vetëvendosja e një personi përfshin domosdoshmërisht atë që ai mendon për veten, atë në të cilën beson, të gjithë besimin e tij. Është e pamundur as të imagjinohet se si do të ndryshonte e gjithë jeta jonë, sa ndryshe do të ishin zhvilluar dhe rrjedhur ngjarjet e kaluara, si do të ishte ndriçuar e tashmja e errët nëse ne vetë do të ishim bërë të ndryshëm. Në këtë kuptim, kredo filozofike dhe fetare e inteligjencës ruse, e cila bashkon shumicën e përfaqësuesve të saj të rinj dhe të vjetër pa dallim hije politike, përkatësisht nihilizmin e saj ateist, e njoh si një nga faktorët më të rëndësishëm në historinë ruse dhe një nga arsyet kryesore që përcaktoi rrjedhën e ngjarjeve të viteve të fundit në Rusi. Kjo situatë mund të duket më pak paradoksale për ata që nuk ndajnë këndvështrimin tonë të përbashkët nëse fokusohemi në një veçori më shumë të kohës sonë. Deri në nëntëmbëdhjetëqind vjet, botëkuptimi dhe disponimi i inteligjencës mbeti i mbyllur ose rrethor dhe mund të mendohej se shpirti i popullit ishte i paarritshëm dhe i padepërtueshëm ndaj predikimit të inteligjencës. Dekada e fundit, veçanërisht tre vitet e fundit, ka treguar diçka tjetër, domethënë se njerëzit, veçanërisht brezi i ri i fshatit dhe punëtorëve urbanë, po bëhen të ndjeshëm ndaj ndikimit të inteligjencës dhe gradualisht po bëhen inteligjent, ose, siç quhet, po bëhen “të ndërgjegjshëm”. I lë plotësisht mënjanë disa dispozita politike apo ekonomike të programeve të ndryshme që i paraqiten popullit, sepse nuk janë ato që na interesojnë dhe nuk janë të një rëndësie të madhe në sytë e mi dhe nuk janë ata që realisht revolucionarizojnë vetëdijen dhe bëjnë një revolucion të thellë në shpirtin e popullit. Jo, çdo futje e tillë e popullit në “ndërgjegje”, apo inteligjencë e tyre, fillon në mënyrë indiferente në të gjitha partitë intelektuale dhe në të gjitha programet e tyre me shkatërrimin e besimit fetar dhe inokulimin e dogmave të materializmit dhe nihilizmit filozofik. Natyrisht, njeriu i thjeshtë i paarsimuar është krejtësisht i pafuqishëm për të qenë kritik dhe i paarmatosur, si një fëmijë, përpara fluksit të mësimeve të reja. Dhe me të njëjtën lehtësi me të cilën dikur iluministët e tij besonin në mosbesim, ai pranon gjithashtu besimin pa gëzim, vdekjeprurës në mosbesim. Natyrisht, nuk ka nevojë të ekzagjerojë vetëdijen dhe forcën e besimit të tij të vjetër, i cili ndonjëherë prishet në prekjen e parë. Sigurisht, ky është një besim fëminor, naiv, por megjithatë i dha dallimin midis së mirës dhe së keqes, e mësoi të jetojë në të vërtetën, në detyrë, në mënyrë hyjnore. Ajo ushqeu atë bukurinë e mrekullueshme të shpirtit të popullit, e cila është e kapur në letërsinë dhe artin rus. Falë saj, njerëzit mbajtën dhe mbajnë mbi supe kryqin e ekzistencës së tyre historike dhe tatarët, dhe shtetësinë e Moskës dhe periudhën e Shën Petersburgut, dhe shprehën idealin e tyre, idenë e tyre për jetën e drejtë, duke i dhënë vetes emrin "Rusia e Shenjtë", d.m.th., natyrisht, duke mos e konsideruar veten shenjt, por në shenjtëri duke parë idealin e jetës. A gaboi Dostojevski, lexuesi i zemrës dhe dashnori i popullit, i cili studioi shpirtin e njerëzve jo vetëm në shëndet, por edhe në sëmundje, jo vetëm në fshatin e tij të lindjes, por edhe në punë të rënda, kur shkroi: “Edhe pse ka mizori dhe mëkat në popullin tonë, kjo është ajo që është e pamohueshme për ta: pikërisht ky është fakti që ata, në tërësinë e tyre të paktën (dhe jo vetëm në ideal, por në realitetin më real), kurrë nuk pranojnë, nuk do ta pranojnë dhe nuk do të duan ta pranojnë mëkatin e tyre si të vërtetë! Mëkati është një erë e keqe, dhe erë e keqe do të kalojë kur dielli të shkëlqejë plotësisht, por Krishti është një çështje e përjetshme. dëshirën, atë që ata kërkojnë nga Zoti, atë që ata qajnë në lutje Dhe ideali i njerëzve është Krishti, dhe me Krishtin, natyrisht, ndriçimi, dhe në momentet e tij më të larta, fatale, njerëzit tanë vendosin dhe kanë vendosur gjithmonë në mënyrë të krishterë. Ky besim i vjetër dhe sistemi shpirtëror i lidhur me të po shembet dhe një vaksinë krejtësisht e re po i bëhet kafshës së egër të shpirtit të njerëzve. Një forcë e tillë, një rëndësi kaq e jashtëzakonshme e vaksinimit që inteligjenca jonë po i jep tani njerëzve, as Moska, as tatarët, as Shën Petersburgu nuk ua dhanë dhe nuk mund t'i jepnin; vetëm Vladimiri i Shenjtë kreu një vepër me të njëjtën rëndësi duke pagëzuar Rusinë, të cilën inteligjenca tani po e pagëzon gradualisht. Historia e Rusisë filloi me pagëzimin e Rusisë; fara e krishterë ra këtu në tokë krejtësisht të virgjër, në tokë të virgjër të papunuar; Me pagëzimin, fillon një epokë krejtësisht e re e historisë. Çfarë po e zëvendëson besimin e vjetër, çfarë rregullash jetese, çfarë normash? Ne e dimë se çfarë thotë katekizmi intelektual për këtë: Bentham, Marks, Kant dhe Fouerbach (në përshtatjen ruse të Lavrov ose Mikhailovsky), Stirner: ndjekja e interesave të dikujt veçmas ose ndjekja e të njëjtave interesa së bashku me të tjerët, si klasë ose grup, ose liria e një individi që afirmon vetveten është "i vetë-pohuar". Por për inteligjencën, të gjitha këto koncepte interesi janë ideologji e pastër, një pseudonim për ndjenjat etike, madje edhe fetare; Ajo nuk merr interesin e saj, por të dikujt tjetër, interesin e klasave të shtypura. Për më tepër, konkluzionet më shkatërruese të doktrinave më shkatërruese jo gjithmonë dhe nuk përkthehen plotësisht në veprim këtu, por paralizohen nga qendrat frenuese, ndikimi i mjedisit dhe opinionit publik, aftësitë kulturore dhe në përgjithësi zakoni i trajtimit të teorive dhe pranimit të fjalëve dhe formulave të ndryshme të tmerrshme në mënyrë joaktive dhe pa frikë. Vërtet, vitet e fundit inteligjenca ka humbur ekuilibrin, por nuk ka asnjë krahasim me përshtypjen që duhet të krijojë në shpirtin e njerëzve kodi i dogmës ateiste. Njerëzve që janë të sëmurë e të vuajtur, dhe tashmë, për shkak të pozicionit të tyre klasor, të prirur ndaj armiqësisë ndaj pakicës së privilegjuar, njerëzve që nuk kanë as formim mendor dhe as aftësi civilizuese, përgjithësisht duke qëndruar në kushtet kulturore më të pafavorshme, u jepen si dogma për udhëheqjen e jetës - dispozita që gjithsesi ishin produkt i një zhvillimi të gjatë dhe të pasur kulturor. dheu. Në përgjithësi, historia ruse është e pasur me ekstreme, por vështirë se mund të imagjinohet një ekstrem më i madh se ky mesazh për një fshatar analfabet, të varfër, i cili nuk la fshatin e tij ose jashtë fabrikës së tij, rezultatet e punës së mendimit të Hume dhe Volterit, enciklopedistëve dhe edukatorëve, Feuerbach dhe Nietzsche, etj etj. Ka diçka vërtet marramendëse në këtë. Nuk do të marr përsipër të marr parasysh se sa frytdhënës doli ky zëvendësim i iluminizmit me agjitacionin, qoftë edhe politikisht dhe shoqëror, por rëndësia morale, psikologjike dhe universale e kësaj ende mund të merret parasysh. Tani kemi këtë rezultat - shpërbërjen e individit, paralizën e thellë të vullnetit dhe kuptimit moral - në një epope të pikëlluar dhe të pafund krimesh thuajse ideologjike, të cilat të gjitha grupet intelektuale dhe të gjitha tendencat i mohojnë me tmerr. Dhe, natyrisht, kanë të drejtë, pasi, në të vërtetë, askush nuk i donte të gjitha këto dhe ky ishte rezultati i paqëllimtë i atyre përmbysjeve në shpirtin e njerëzve, atyre rrënimeve në thesarin e besimit të tyre që solli doktrina e ateizmit në lidhje me ngjarjet dhe sprovat e vështira të kohës sonë. Jam absolutisht i bindur se zhvillimi i jashtëzakonshëm i krimit dhe, për më tepër, në një mjedis patologjik të një ideologjie të veçantë, është një simptomë e një sëmundjeje të shpirtit të njerëzve, një reagim i mprehtë i organizmit shpirtëror ndaj ushqimit jo të shëndetshëm që u fut në të në formën e mësimeve të reja, të bashkuara nga mohimi i vlerave fetare dhe moralit absolut. Dhe me gjithë tërësinë historike të rrethanave, kjo mbjellje nuk mund të prodhonte lastarë të tjerë në fushën ruse. Sigurisht, në asnjë mënyrë nuk harroj as tmerret mes të cilave më duhej të jetoja vitet e fundit, as situatën politike dhe nevojën ekonomike, të cilat në vetvete më nxorën jashtë ekuilibrit shpirtëror dhe i rënduan, pasi, nga ana tjetër, ato u rënduan nga kriza shpirtërore që tregova. Ai pati edhe një pasojë tjetër, ndonëse dytësore, por shumë të rëndësishme: krijoi dhe acaroi grindjet civile, duke i dhënë një hije fanatizmi fetar, duke e bërë atë një luftë jo vetëm të opinioneve të ndryshme politike, por edhe të besimeve të ndryshme. Kjo rrethanë shpjegon shumë nga tiparet e ngjarjeve të trishtueshme dhe tragjike të vjeshtës së vitit 1905, pavarësisht nga arsyet e tyre me gjithë kompleksitetin e tyre. Kjo grindje civile fetare edhe tani mjegullon jashtëzakonisht horizontet ruse dhe komplikon pozicionin tonë. Populli ynë ka nevojë për dije, ka nevojë për ndriçim, por që nuk do t'i bënte më të varfër shpirtërisht se sa ishin dhe nuk do t'i prishte personalitetin moral. Ndriçimi i krishterë, zhvillimi dhe edukimi i individit dhe jo asimilimi i rastësishëm i copëzave të dijes si mjet agjitacioni, kjo është ajo që i duhet popullit tonë. E ardhmja historike e Rusisë, ringjallja dhe rivendosja e fuqisë së atdheut tonë ose shpërbërja përfundimtare, ndoshta vdekja politike, për mendimin tim, varen nga ajo nëse ne do ta zgjidhim këtë detyrë kulturore dhe pedagogjike: të ndriçojmë njerëzit pa e prishur personalitetin e tyre moral. Dhe historia i beson këto fate në duart e inteligjencës. Përvoja e viteve të fundit ka treguar se ajo gjen akses në shpirtin e njerëzve dhe njëkohësisht ka pasur gjithmonë një dëshirë pasionante, të pakontrollueshme, sakrifikuese për t'i shërbyer popullit në formën siç e kupton. Ky kuptim është i gjithë thelbi dhe kjo është arsyeja pse vetë botëkuptimi i inteligjencës merr një rëndësi kaq të jashtëzakonshme sa gjendja e nervave dhe e trurit të të gjithë vendit. Në zemrën dhe kokën e inteligjencës ruse ka një luftë midis së mirës dhe së keqes, jetëdhënësit dhe vdekjes, parimeve konstruktive dhe shkatërruese në Rusi, dhe meqenëse ajo që po ndodh në vendin tonë ka padyshim rëndësi globale, atëherë kjo luftë është globale. Por ky kuptim i misionit historik dhe rëndësisë së dikujt duhet të dhjetëfishojë ndjenjën e përgjegjësisë për veprimet e dikujt. Në fund të fundit, askund tjetër nuk ka një situatë të tillë: një popull i madh, i pafuqishëm, i pambrojtur shpirtërisht, si një fëmijë në nivelin e iluminizmit pothuajse nga epoka e St. Vladimiri, dhe inteligjenca, që sjell ndriçimin e perëndimit, kryesisht me fjalë të ndryshme të fundit, duke ndryshuar me shpejtësinë e modës dhe që sado të përmbahet apo të shtyhet mënjanë, e gjen dhe, natyrisht, do ta gjejë rrugën tek ky fëmijë. Dy energji elektrike: kur të bashkohen, çfarë do të japin - dritë dhe ngrohtësi e dobishme apo vetëtima shkatërruese dhe djegëse? Nëse botëkuptimi i vetë inteligjencës, që ajo ua sjell njerëzve, mbetet i njëjtë si tani, atëherë ndikimi i saj në popull do të ruajë të njëjtin karakter; vetëm pa ndryshuar cilësisht, ajo do të rritet në mënyrë sasiore. Por është e pamundur, natyrisht, të mendohet se inteligjenca, të paktën në një të ardhme të parashikueshme, do të jetë në gjendje të kthejë të gjithë masën e popullit në besimin e tyre; një pjesë e saj, në çdo rast, do t'i qëndrojë besnike fesë. Dhe mbi bazën e këtij llojllojshmërie besimi, në mënyrë të pashmangshme duhet të lindë një luftë e brendshme fetare, e ngjashme me të cilën duhet kërkuar vetëm në luftërat e reformimit. Në të njëjtën kohë, fuqia shpirtërore dhe shtetërore e popullit do të shkrihet dhe qëndrueshmëria e organizmit shtetëror do të ulet deri në goditjen e parë nga jashtë. Ngjarjet që kemi përjetuar mjaftueshëm na paralajmërojnë kundër kësaj rruge. Por a është vërtet e kotë që bubullimat qiellore gjëmuan mbi ne? A do të jetojmë vërtet, pasi pushuam pak dhe e kemi marrë veten nga ajo që përjetuam, përsëri në mënyrën e vjetër, me ndjenjat e vjetra, mendimet e vjetra, mendjelehtësinë e vjetër, sikur asgjë të mos kishte ndodhur, asgjë të ishte zbuluar, asgjë të mos ishte fituar? Thjesht u shkatërrua dhe kaq, mund të mos kishte dështuar po të kishte pasur pak më shumë forcë; duhet të përpiqemi që të mos dështojë një herë tjetër. Intelektuali rus është i prirur për një dembelizëm të tillë të pakujdesshëm të shpirtit, dhe tani një humor i tillë qetësues, paraçlirimtar tashmë ka filluar të formohet si në shtyp ashtu edhe në qarqe, sikur të mos e kishim parë kokën e Gorgonit, sikur thjesht të kishim llogaritur gabim, dhe gjithçka që mbetet është të tërhiqemi disa hapa prapa, të kthehemi në pozicionet tona të vjetra. Jo, është e pamundur të kthehemi në pozitat e vjetra shpirtërore, na ndan një humnerë plot me të vdekur, jemi rritur dhe plakur historikisht, është e kotë dhe e padenjë të jemi të rinj. Duhet të fillojmë diçka të re, të marrim parasysh përvojën historike, të njohim veten dhe gabimet tona në të, sepse përndryshe, nëse i shohim vetëm te të tjerët, në anën e kundërt, atëherë do të mbetemi të hipnotizuar nga armiqësia jonë ndaj saj dhe nuk do të mësojmë asgjë. Ekziston nevoja për vetë-thellim, vetëeksplorim, akumulim të forcës shpirtërore dhe krijimtari kulturore. Ky vetëpërtëritje duhet të prekë anë të ndryshme, por nëse zbret deri në fund, në thellësi të shpirtit, atëherë ky krijimi i një personaliteti të ri dhe i një jete të re duhet të fillojë me vetëthellimin fetar, një vetëvendosje të re dhe më të vetëdijshme fetare. Një person i ri, një personazh i ri publik mund të lindë vetëm mbi bazën e këtij vetë-thellimi; do të jetë ajo gjëja e re në jetën ruse që Dostojevski, duke vdekur, ëndërroi në romanin e tij të fundit, ajo e re që nuk ishte në jetën ruse vitet e fundit dhe që, ndoshta, shkatërroi lëvizjen e fundit shoqërore dhe e dënoi atë me pafuqi. Rusia, ndryshe nga Anglia, me disa përjashtime, nuk ka parë ende një inteligjencë të krishterë që do ta fuste entuziazmin e shpirtit të saj, etjen për shërbimin ndaj njerëzve dhe veprën e kryqit në veprën e krishterë të dashurisë aktive dhe të mposhtte atë atmosferë të rëndë armiqësie dhe mizantropie në të cilën po mbytemi dhe në të cilën asgjë tjetër veç shkatërrimit nuk mund të luftojë. Ka kaq shumë energji potenciale fetare në inteligjencën tonë, saqë ata me kaq këmbëngulje bëjnë sakrifica në altarin e tyre për "zotin e panjohur" - a është vërtet kjo injorancë përgjithmonë? E di sa larg realitetit, sa qesharake mund të duket kjo ëndërr e një inteligjence të krishterë dhe fundi i hendekut midis inteligjencës dhe popullit, i cili tani mbështetet nga diversiteti fetar. Por kjo ëndërr është shumë e bukur për t'u ndarë, dhe realizimi i saj është shumë i nevojshëm për jetën, nevojitet një mbjellje e re, lagështi e re që derdhet mbi tokën e tharë dhe të plasaritur. Në këtë zbrazëti shpirtërore të epokës sonë, në këtë mungesë shprese qëndron shpresa jonë më e madhe; vdekja shpirtërore mund të rezultojë të jetë prag i ringjalljes shpirtërore, siç ishte shekulli i 19-të më parë, siç ndodhi shumë herë më vonë në histori, kur flaka e krishterë u ndez me energji të përtërirë nga një zjarr që mezi digjej. Me zhvillimin e ngjarjeve historike, zbulohet gjithnjë e më qartë kuptimi fetar i dramës ruse, i cili, i shprehur në një krizë politike dhe sociale, është i rrënjosur në prishjen shpirtërore dhe mosmarrëveshjen e brendshme të popullit rus. Dhe përkundër kaq shumë sakrificave dhe sprovave, nuk u zgjidh. Sëmundja u shty nga brenda, nga akute u kthye vetëm në kronike. Ne kemi mësuar nga përvoja se është e pamundur të thyhen urdhërimet pa u ndëshkuar: “kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha gjërat e tjera do t'ju shtohen”. Ne kujdeseshim ekskluzivisht për këto gjëra të tjera, duke lënë të lënë pas dore botën shpirtërore të njeriut, këtë forcë të vërtetë krijuese të historisë. Dhe ne humbëm ekuilibrin tonë shpirtëror dhe u shpërndamë në drejtime të ndryshme në ndjekje të këtij "tjetrit", i cili u copëtua dhe ndahej gjithnjë e më shumë njerëz. Dhe kjo është arsyeja e vërtetë e pafuqisë sonë historike, dobësia e krijimtarisë duke pasur parasysh një energji të tillë shkatërrimi. Vetëm një person i rinovuar është i aftë të bëjë detyrën për të rregulluar një jetë të çrregullt, por kjo rinovim nuk krijohet nga një rishikim i programeve apo taktikave, apo nga një kombinim i ri politik (pa marrë parasysh sa të rëndësishme mund të jenë këto të fundit në vetvete). Lindja e një njeriu të ri, për të cilën flitet në bisedën me Nikodemin, mund të ndodhë vetëm në thellësitë e shpirtit njerëzor, në skutat e një personaliteti që vetëvendoset. Bëma e krijimtarisë historike nuk mund të ndahet nga bëma shpirtërore e rilindjes së personalitetit njerëzor, e cila nuk ndodh kundër vullnetit tonë. Gladstone kishte të drejtë: përplasja më vendimtare e së mirës dhe së keqes nuk ndodh tani në parlamente apo asambletë popullore, por në shpirtrat e njerëzve dhe fatet historike të Rusisë tani vendosen në atë luftë të brendshme të padukshme që zhvillohet në shpirtin rus. Fjala e frikshme e Moisiut, testamenti vdekjeprurës i udhëheqësit profetik të Izraelit drejtuar popullit të tij, i cili paracaktoi fatet e tij tokësore, është mjaft i zbatueshëm për të, për këtë luftë dhe për ne, në të cilën po zhvillohet: "Unë i thërras qiellin dhe tokën si dëshmitarë: kam dhënë për ju jetë dhe vdekje, mallkim dhe bekim, që të jetoni dhe të zgjidhni jetën tuaj". Përsëritet në Moskë, në Muzeun Historik, 12 Mars 1908. G.v.Schulze-Güvernitz: "Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts". Leipzig, 1906. "Ti ke krijuar një kalim për veten tënde; zemra jonë mbetet e shqetësuar derisa të prehet në Ty." e mërkurë përmbledhja e artikujve: “Nga Marksizmi në Idealizëm”, pastaj “Feja e Njeriut-Hyjni në L. Feuerbach”. 1906 Ed. "Ndërgjegjja e Lirë". “K. Marksi si tip fetar”. 1907 Ed. D. E. Zhukovsky dhe të tjerët. "Ringjallja e Krishtit dhe vetëdija moderne" (në revistën Century, 1907). Këtë episod të famshëm në historinë e mendimit e kam rrëfyer unë në studimin e sipërpërmendur për Feuerbach-un (“T. Feuerbach and the Religion of Humanity”). Heinrich Weinel: "Jesus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig." 1904, f. 3. Rudolf Eucken: “Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart”. Berlin, 1907. Fq. 113 e në vazhdim.