Inteligencia a náboženstvo

O nesúlade moderného beznáboženského svetonázoru (Prejav na stretnutí študentov a študentiek organizovanom petrohradským kresťanským študentským krúžkom v Solyanoy Gorodok 27. januára 1908 1 Na pozvanie petrohradskej skupiny Medzinárodnej študentskej kresťanskej asociácie vystúpiť na jej slávnostnom výročnom stretnutí s cieľom podeliť sa s publikom o svoje myšlienky a pocity z modernej doby som dlho váhal, či toto pozvanie prijmem. Všetky ťažkosti, vonkajšie aj vnútorné, mi boli pri rýchlom a nezáväznom čítaní príliš jasné na to, aby som sa dotkol veľkých a bolestivých otázok života modernej duše, a ak som po boji so sebou samým prekonal tento zmätok a toto váhanie, bolo to preto, že som považoval za svoju osobitnú povinnosť odpovedať na toto volanie, ktoré prichádzalo priamo medzi študentmi, pretože bystrý duchovný vplyv na našich študentov bol pre mňa neustály záujem a stále ideologickým snom. akákoľvek plodná, aj keď ťažšia práca teraz. A ak je moja reč vo svojom kontexte náhodná, nie je tomu tak ani vo svojom obsahu, pretože v nej nájde vyjadrenie pomaly a ťažko formovaných presvedčení, čo považujem za pravdu ako výsledok uskutočniteľnej vedeckej práce, filozofických úvah a životných skúseností, „myseľ chladných pozorovaní a srdce smutných pozorovaní“. Možno niektorí z vás nevedia o duchovnom zlome, ktorý som zažil vo svojich vedeckých a literárnych dielach, v dôsledku čoho som sa z ateistického svetonázoru, založeného na známych vedeckých a filozofických premisách, skúšajúc ich mysľou a srdcom, vedou a životom, ustupujúc krok za krokom, vedome vracal k pravde svojich detských čias, k viere v ukrižovaného človeka ako jeho najvyššieho a najhlbšieho Boha a Jeho evanjelia. Metóda osvojenia si evanjeliového učenia a cesta k nemu historicky a individuálne môže byť veľmi odlišná: synovia nášho storočia musia prekonať obzvlášť veľa prekážok, duševných i morálnych, aby si osvojili to, čo je zjavené detskému alebo jednoduchému, ale čistému srdcu ako dar a možno plnšie a čistejšie ako nám. Kresťanstvo nie je náboženstvom iba vedcov alebo filozofov, alebo len žien, detí a nevedomého davu, ako si myslí polovzdelaný dav našej doby, jeho všeľudskosť a univerzálnosť celého ľudu sa prejavuje predovšetkým v tom, že je prístupné, v rozsahu viery, osobného úspechu a srdečnej túžby, rovnako aj najhlbším filozofom, Augustínovi, Klárovi a ruskému dieťaťu. roľník. Pod kôrou vonkajšieho človeka, vonkajšej činnosti a márnivosti si každý uchová kúsok svojho detstva, pôvodnú božskú čistotu, o ktorej plače Čechovova hrdinka vo svojej poslednej hre („Ach, moje detstvo, ach, moja čistota!“). A tento pocit je hlbší, a preto silnejší ako všetky empirické a historické rozdiely, pretože je vytvorený z mystických koreňov duše. Ako skúsenosť je daná v náboženskej skúsenosti každého, komu nie je cudzia a netreba mu o tom hovoriť. No zároveň sa to vďaka nedostatku náboženského života našej inteligencii zdá také cudzie, nepochopiteľné, abstraktné. Možno tu bude jasnejšie silné slovo a vyznanie básnika, navyše typického básnika-intelektuála, s chorou dušou, rozleptanou životnými rozpormi, nášho drahého Nekrasova, ktorého 30-ročný pohreb sme nedávno oslávili. Možno nie každý si pamätá tieto nádherné riadky. Básnik opisuje svoj návrat do vlasti a rodné dojmy. Zistím, píše: Závažnosť riek, vždy pripravený Odolať vojne s búrkou, A hladký zvuk borovicových lesov, Boží chrám na hore sa mihol A detinsky čistý zmysel pre vieru Neexistuje žiadne popieranie, niet pochýb. Vstúpte s otvorenou hlavou! Nie je na nej, aby napravila náš smútok, Odomknite ruský smútok! Chrám vzdychov, chrám smútku - Ani Rímsky Peter, ani Koloseum! Tu sú ľudia, ktorých miluješ, Vstúpte! Kristus položí na ruky Z duše sú putá, zo srdca sú muky A vredy z chorého svedomia“... Počúval som... Bol som dojatý ako dieťa... Odpustiť, prihovárať sa, Boh utláčaných, Boh smútiacich, Boh budúcich generácií Pred týmto skromným oltárom! Toto je splynutie inteligencie s ľudom, ktoré nemôže byť úplnejšie a hlbšie. Ale koľko intelektuálov, čitateľov a obdivovateľov Nekrasova sa sklonilo pred „týmto skromným oltárom“ a spojilo sa s ľuďmi vo viere a modlitbách? Nie, nie veľa. Poviem vám rovno: len zopár. Masy, takmer celá naša inteligencia, sa odvrátili od „sedliackej“ viery obyčajných ľudí a medzi nimi a ľuďmi sa vytvorilo duchovné odcudzenie. Pri tejto príležitosti si spomínam na jeden náhodný obrázok zo života druhej Štátnej dumy. V jeden z jarných slnečných dní, keď sa poslanci a novinári počas zasadnutia Dumy prechádzali v Tauridskej záhrade, moju pozornosť upútala zhromaždená skupina bystrej petrohradskej verejnosti z radov poslancov a zamestnancov novín, ktorá niečo počúvala a z času na čas sa prevaľovala od smiechu: uprostred davu sa zatúlal volyňský roľník, starý muž s podivuhodnou sochou smútočnej hlavy s výraznou tvárou. ikonu. Po počúvaní som si uvedomil, že starý muž hovoril o nejakom videní, ktoré mal, v ktorom ho Boh poslal, aby oznámil svoju vôľu zástupcom ľudu. Jeho reč bola chaotická, ale vždy, keď sa vrátil k svojej misii a hovoril o Bohu, jeho slová boli pokryté priateľským smiechom a on pokorne a trpezlivo, smútil za vysmiatymi pánmi, začal svoj príbeh odznova. Bolo pre mňa nevýslovne smutné a bolestné sledovať túto scénu, v ktorej sa tak zreteľne odráža duchovná tragédia nového Ruska, odchádzal som s trpkosťou a len z diaľky som dlho videl vznešenú hlavu starca, ako sa snaží niečo vysvetliť a presvedčiť vysmiaty dav zvedavcov. Možno však túto scénu nereprodukujem celkom presne, ale vtedy som to tak vnímal. „Nestaviame babylonskú vežu,“ povedal mi potichu zástupca katolíckeho kňaza, ktorý tu tiež bol. Teraz neklamem sám seba a čiastočne sa cítim aj v pozícii starca v Dume. Každý, kto dnes pred ruskou inteligenciou riskuje, že bude hovoriť nie o aktuálnych, najmä politických záležitostiach, ale o všeobecných cieľoch života a jeho náboženskom zmysle, a kto to ako ja vidí len v kresťanskom náboženstve, musí mať vopred proti sebe neosobného, ​​no mocného a v duchu doby mimoriadne reálneho protivníka. Modernú dobu, najmä koniec 18. a 19. storočia, vo všeobecnosti charakterizuje atmosféra bezbožnosti. Charakteristické črty našej doby v tomto smere s nenapodobiteľnou silou a stručnosťou vyjadruje náš básnik-filozof Tyutchev v básni „Naše storočie“. V našich dňoch nie je skazené telo, ale duch, A ten človek je zúfalo smutný. Ponáhľa sa k svetlu z tieňov noci A keď našiel svetlo, reptá a búri sa. Horíme neverou a sme vysušení Dnes znáša neznesiteľné... A uvedomuje si svoju smrť, A túži po viere... ale nežiada o ňu. Storočie nepovie modlitbou a slzami Bez ohľadu na to, ako smúti pred zatvorenými dverami: "Pusti ma dnu! Verím, môj Bože!" Poď na pomoc mojej nevere!“ Samozrejme, pri všeobecnom opise epochy sa nedá inak, než robiť rozdiely medzi rôznymi krajinami európskej kultúry; nedá sa nevšimnúť si napríklad dodnes pretrvala religiozita anglosaskej rasy, ktorú Anglosasovia preniesli do zámoria, ako na Nový Zéland, tak aj do USA. Dokonca aj v nedávnej dobe zažilo Anglicko silné náboženské hnutie, známe ako Welsh Revival, medzi waleskými baníkmi, ktorí tvorili jednu z najsilnejších robotníckych organizácií. Noviny prinášali správy o spievaní chválospevov a bohoslužbách v podzemí s neobyčajným náboženským vzrušením medzi obyvateľstvom, takže si človek mimovoľne vybaví bolestne vášnivé slová Mitenka Karamazova o hymne z podzemia. „A potom my, ľudia v podzemí, budeme spievať z útrob zeme tragický chválospev na Boha, ktorý má radosť! Nech žije Boh a jeho radosť!" Najpozoruhodnejšie na tejto anglosaskej religiozite je, že nie je len populárna, čo je prevažne naša ruská zbožnosť, a anglická inteligencia ju nepovažuje za „náboženské predsudky“. Profesor Schulze-Gevernitz vo svojej najnovšej práci 2 hovorí, že „náboženstvo je stále jadrom anglosaskej kultúry“. „Vonkajšie fakty,“ pokračuje nemecký ekonóm, „to potvrdzujú kontinentálnemu turistovi na každom kroku. Nedeľa dodnes vtláča celej krajine svoju pečať. Spolu s duchovenstvom hovoria všade aj svetskí kazatelia: lekári, právnici, vedúci robotníkov, a to nielen v uzavretých kaplnkách, ale hlavne pod holým nebom, napríklad v parkoch vo veľkých mestách alebo v pedestalových misiách. koč cestuje po krajine, pokrytý výrokmi z Biblie a poskytuje prístrešie potulným kazateľom, tam milosrdné sestry prenikajú do vinoték a brlohov zločincov, ktoré sú nositeľmi „agresívneho kresťanstva“. Na chodníkoch sa to hemží vojakmi Armády spásy, atď. atď. Popredné mysle národa, jeho duchovní vodcovia, vo väčšej či menšej miere zdieľajú túto národnú religiozitu. Slávni anglickí štátnici Disraeli (Lord Beaconsfield) a Gladstone boli oddanými kresťanmi a každodennými čitateľmi Biblie. O Gladstoneovi, ktorý napísal knihu „Nezmeniteľná skala Svätého písma“, je známe, že rád kázal v Hawardene a vo všeobecnosti vyjadril nasledovné presvedčenie (v listoch svojej manželke): „Som presvedčený, že blaho ľudstva teraz nezávisí od politiky, skutočný boj je na poli myslenia, v ktorom dochádza k vražednému útoku proti najväčšiemu pokladu Boha a viery v Krista, evanjeliu.“ A nedávny predseda vlády Anglicka Arthur Balfour tiež napísal knihu na obranu kresťanského učenia s názvom „Základy viery“. Ďalej mi stačí spomenúť mená Ruskina a Carlyla, z ktorých nemožno nič pochopiť bez toho, aby sme vzali do úvahy ich výnimočnú religiozitu, takzvaných kresťanských socialistov: Kingsleyho, Ludlowa, Mauricea atď., až po súčasného londýnskeho biskupa Ingrama atď. Vo vyhni anglického myslenia a vedy boli sfalšované snáď najhoršie a najsilnejšie argumenty proti náboženstvu. Hobb a Hume, Bentham a svojim spôsobom Darwin a Bacon spolu s ďalšími mysliteľmi uplatňovali svoj vplyv, ale možno viac na kontinente ako doma. V Anglicku sa však čoraz silnejšie začína prejavovať duch doby, o ktorej som hovoril, no ešte výraznejšie sa prejavil na európskom kontinente, najmä v niektorých krajinách a v určitých obdobiach, napríklad vo Francúzsku počas veľkej francúzskej revolúcie a do značnej miery aj teraz v protestantskej časti Nemecka atď. No stále sa dá povedať, že v žiadnej inej krajine v Európe inteligencia nepozná takú rozšírenú masovú ľahostajnosť k náboženstvu ako tá naša. V dejinách ruského myslenia sa oddávna objavili a stále bojujú dva prúdy: jeden má na svojej strane zopár predstaviteľov (samozrejme, medzi inteligenciou), no medzi týmto počtom je aj farba nášho národného myslenia a génia, predmet našej národnej slávy a hrdosti. Sú to tí, ktorí duchovne zostali s ľuďmi vo svojej sedliackej cirkvi a v žiadnom prípade sa od nich neodlúčili vo viere v živého Boha. Z týchto niekoľkých považujeme: Žukovského, Puškina, Ťutčeva, v istom zmysle Lermontova, Gogoľa, Chomjakova, Kirejevského, Čaadajeva, Aksakova, V. Solovjova, Dostojevského, Pirogova, A. Tolstého a Leva Tolstého, pokiaľ vo všeobecnosti stojí na náboženských základoch. Protináboženské ideologické hnutie, do ktorého patrí väčšina pokrokových publicistov a osobností verejného života od Belinského až po súčasnosť, prijalo racionalisticko-ateistický svetonázor, ktorý sa šíril v širokej vlne a tvorí dominantnú vieru ruskej inteligencie. Nič som nepovedal: táto nevera je naozaj viera, viera vo vedu, v racionalizmus, v neveru. Masa našej inteligencie s mimoriadnou ľahkosťou v najranejšom období rozvoja mysle, v dospievaní alebo mladosti, prijíma dogmu ateizmu, asimilujúc jej predikát vedeckosti. Viac ako raz bolo poznamenané, že predsudky sú od pravdy ďalej vzdialené ako úplná nevedomosť. Čo sa týka náboženstva, máme dedičný predsudok, že tu nie je ani otázka, pretože veda a filozofia náboženstvo vylučujú. Takýto názor možno vysvetliť len úplnou neznalosťou vedecko-filozofickej práce, ktorá dodnes vrie a vrie o otázkach dejín a filozofie náboženstva, jeho dogiem, kultu s nekonečnými a v podstate, samozrejme, nekonečnými spormi o tieto otázky. Opakujem, naša ruská nevera zvyčajne zostáva na úrovni slepej, naivnej viery. Na túto črtu ruského duchovného vývoja, ktorá má svoje historické a každodenné dôvody, poukázal svojím obvyklým nadhľadom Dostojevskij, ktorý z ruského a svetového ateizmu urobil akoby svoju špecializáciu. Dostojevskij vkladá do úst princa Myškina (v „Idiotovi“), svoje alter ego, nasledujúcu jeho charakteristiku: „Pre ruského človeka je také ľahké stať sa ateistom, ľahšie ako pre kohokoľvek iného na celom svete. A naši ľudia sa nielen stanú ateistami, ale určite budú veriť v ateizmus, akoby v novú vieru, bez toho, aby si všimli, že by to nejako uverili,“ a všetci neprišli. samé zlé, márne city, ale z duchovnej bolesti, z duchovného smädu, z túžby po vyššej veci, po pevnom brehu.“ Mnohokrát som pri úvahách o duálnom a doteraz nevyriešenom a nedefinovanom vzhľade ruskej inteligencie obrátil svoje myšlienky k tejto téze o jej náboženskej melanchólii, o túžbe po pevnom brehu, spravodlivom živote, novom nebi a novej zemi. A ak niekedy nebolo možné nepochybovať o správnosti tejto charakteristiky, potom ju nemožno odmietnuť. A v druhej Štátnej dume, vo vyhrotenej atmosfére politických vášní, keď som pozorne počúval a hľadel okolo seba a snažil sa odhaliť skutočnú podstatu ruskej inteligencie, niekedy som jasne videl, ako v podstate ďaleko od politiky v pravom slova zmysle, t. j. každodennej prozaickej práce na opravách a premazávaní štátneho mechanizmu, títo ľudia bránia. To nie je psychológia politikov, vypočítavých realistov a progressiveistov, to je netrpezlivé vyvyšovanie ľudí čakajúcich na uskutočnenie Božieho kráľovstva na zemi, Nového Jeruzalema, skoro zajtra. O aký boj tu ide a prečo je to dráma? Duchovný boj, ktorý tvorí hlavnú tému a hlavný obsah moderných dejín, počnúc renesanciou a obzvlášť zreteľne od 18. storočia, je determinovaný snahou kultúrneho ľudstva „usadiť sa navždy bez Boha“, ako povedal Dostojevskij, alebo „zabiť Boha“, ako jeden z najzúrivejších bohumilovných Nietzsche bez toho, aby to povedal ešte odvážnejšie, redukovať transcendentný život akéhokoľvek spojenia výlučne s imagináciou. nebeská zem, nie kopernikovská, studená, astronomická obloha, ale mozaiková, biblická alebo aspoň kantovská obloha, Boží trón. V myšlienkach, v pocitoch, v intímnom živote, v jeho vonkajšej štruktúre, vo vede, vo filozofii prebieha tento boj, tak jasne naznačený v Evanjeliu a Apokalypse, a najväčšie úsilie sa vynaložilo, použilo a vynaloží tak na podkopanie, ako aj na ospravedlnenie práv náboženskej viery. V tomto zmysle naša historická éra nemá v dejinách obdobu, pretože vždy existovali jednotlivé protináboženské hnutia a fenomény náboženského úpadku, ale nebola tu taká uvedomelá a presvedčená, taká fanatická a nezmieriteľná túžba priviesť človeka na zem a zdevastovať nebo. Ak by bolo potrebné vyjadriť duchovnú podstatu našej doby umeleckým obrazom, obrazom alebo tragickým tajomstvom, potom by sa tento obraz alebo tajomstvo malo nazývať „Boží pohreb“ alebo ľudská samovražda. A na týchto obrazoch by bolo potrebné so všetkou silou a jasnosťou ukázať, do čoho ľudstvo zasahuje a čo so sebou robí, čo každý z nás stráca, v čo sa meníme. Bez ohľadu na to, ako sú postavy na tomto fantastickom plátne umiestnené, jedno je isté, že jeho všeobecným obsahom nie je idylka alebo pastorácia, v ktorej sa nakoniec prekonajú všetky prekážky a vec sa končí veselou svadbou ženícha-ľudstva so štátom nevesty alebo spoločnosťou budúcnosti, ale vážnou, bolestivou tragédiou. Prečo je to taká tragédia, prečo sa tento Boží pohreb nevyhnutne mení na pohreb samotných pohrebných pracovníkov? Áno, pretože pochovaním Boha vo svojom vedomí sú nútení pochovať božské vo svojej duši a božské je skutočná, skutočná podstata ľudskej duše. Môžete si o sebe myslieť akokoľvek chcete, považovať sa za opicu, reflex ekonomických vzťahov, automat, hmotu obdarenú vedomím mechanickou nevyhnutnosťou – to všetko sa o človeku hovorí a hovorilo – ale z týchto názorov neprestáva byť tým, čím je, čím ho urobili „ruky, ktoré ho stvorili a vytvorili“ a obdarili ho požiadavkami a vlastnosťami vyššej duchovnej podstaty. Môžete presvedčiť hladného človeka, že je sýty, a dokonca ho tak zavaliť logikou argumentov, že sa považuje za povinného pokúsiť sa tomu uveriť, no bude trpieť hladom a prežívať úzkosť; Môžete ubezpečiť seba a ostatných, že divé rohy, na ktorých sa márnotratný syn kŕmil v cudzine, nie sú o nič horšie, ale lepšie ako teľa, ktoré mu pripravil jeho otec, ale to neupokojí, nedá pokoj duši, nezmieri ju ani so sebou, ani so životom. Pre „tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te“, 3 ako zvoláva blahoslavený Augustín vo svojom „Vyznaní“. Človek sa rodí pre večnosť a počuje hlas večnosti v sebe, počuje ho jemným uchom svojich najväčších mysliteľov, vedcov a básnikov, svojich spravodlivých s čistým srdcom, tvorivého génia svojich umelcov. Žiť v čase pre večnosť, prežívať v relatívnom absolútnom stave a usilovať sa nad akúkoľvek danosť, za akýkoľvek daný obsah vedomia, excelsior, vždy excelsior, k tomu je človek povolaný a toto usilovanie excelsior samo hovorí o Tom, ktorý žije v excelsis, je živým zjavením Boha v nás. Sám pre seba sa človek nemôže stať absolútnym, sebestačným, pretože nikdy nebude spokojný sám so sebou, so svojím daným stavom, pokiaľ nezostúpi do nízkej živočíšnosti a nestane sa vlastne nereflektujúcim tvorom. Ale zároveň si človek uvedomuje túto silu a túto vôľu obsiahnuť absolútny obsah, rásť a rozširovať sa, stáva sa živým obrazom absolútna, obrazom a podobou Boha. Tento neutíchajúci smäd po najvyššom obsahu života zrodil a zrodil náboženskú vieru. "Na zemi je pred nami veľa skrytého (hovorí Zosima v Dostojevskom), ale na oplátku sme dostali tajný, intímny pocit nášho živého spojenia s iným svetom, s nebeským a vyšším svetom, a korene našich myšlienok a pocitov nie sú tu, ale v iných svetoch. Boh vzal semená z iných svetov a zasial ich tu na zem a rozmnožil svoju záhradu, ale len to, čo vyrástlo z tohto iného cítenia, žije a oslabuje životy tohto iného sveta. je vo vás zničený, potom zomrie ten, ktorý je vo vás živený, potom sa stanete ľahostajnými k životu, budete ho nenávidieť.“ Takže Byronov Lucifer, ktorý obohatil Kaina o množstvo nepotrebných a mŕtvych vedomostí, ale rafinovaným ohováraním ho odvrátil od bývalej viery, ho len privedie k poznaniu, že nie je ničím. A potvrdzuje: Všetky ľudské vedomosti sú limitom Všetka múdrosť, ktorú máte k dispozícii: Že nie ste nič so svojou smrteľnou prirodzenosťou. Túto vedu odkážete svojim deťom. Jeho sestra, jeho manželka Ada, mu hovorí, keď si od neho vypočuje Luciferov rozsudok: „Jehova nám to nehovorí. Naša doba sa vyznačuje mimoriadne vysokým hodnotením svojich duševných výdobytkov; mnohí naši súčasníci si myslia, že skutočný život ľudstva sa len začína teraz a že všetky predchádzajúce dejiny sú prológom alebo temnotou divokosti a barbarstva. Tento svojrázny historický kanibalizmus, ako raz povedal Herzen, nemá v našich očiach vôbec žiadny základ. O našej dobe sa nedá nezopakovať dialóg medzi Luciferom a Kainom, keď sa Kain pýta Lucifera: „Si šťastný? - Nie, sme mocní. - Si šťastný? - Nie. A náš vek je silnejší ako šťastný. Prezentovať nebývalé bohatstvo v prospech vonkajšej, hlavne materiálnej, ale aj duchovnej kultúry v tom najpodstatnejšom – v duchovnej sile, sviežosti a viere, nie bohatšej, ale chudobnejšej ako tie predchádzajúce, a táto chudoba vyčnieva v úľave práve na pozadí tohto ohlušujúceho pokroku. Keď ľudstvo zrušilo náboženstvo Božie, snaží sa vynájsť nové náboženstvo a hľadá preň božstvá v sebe i okolo seba, vo vnútri i navonok; postupne skúšali: náboženstvo rozumu (kult rozumu počas Veľkej Francúzskej revolúcie), náboženstvo ľudskosti Comta a Feuerbacha, náboženstvo socializmu, náboženstvo čistej ľudskosti, náboženstvo nadčloveka v modernej dobe s perspektívou náboženstva nadčloveka atď. smäd po absolútnom obsahu života. A po zhasnutí slnka sa snaží udržať si svetlo a teplo, kŕčovito sa snaží zachrániť a udržať božské a naplniť prázdnotu novými bohmi, ale vratká pôda sa mu zrúti pod nohy a duchovná atmosféra je stále napätejšia a ťažšia. Tento boj ľudstva o svoju duchovnú existenciu a bolestné snahy hľadať tu a tam pevnú pôdu sú mimoriadne dojímavé. V Skutkoch apoštolov je pamätný príbeh o kázaní sv. Pavla v Aténach, v tomto Paríži antického sveta, v centre vied a umení, filozofov, vedcov a umelcov. Toto mesto bolo plné modiel, ako naša kultúra, takže veľký apoštol bol pri pohľade na ne „znepokojený v duchu“. medzi týmito oltármi však videl oltár s nápisom „neznámemu Bohu“, ktorý slúžil ako vonkajšia téma jeho kázne. Takýto oltár treba hľadať podľa vzoru apoštola v moderných Aténach a, samozrejme, aj tu ho možno nájsť a pod rúškom negatívnych slov a deštruktívnych predstáv rozoznať tlejúcu iskru viery a zbožný oltár. Ak sa pýtate sami seba, ako žije moderný človek, v čo verí namiesto Boha, no, hoci ak sa spýtate priemerného ruského študenta alebo dospelého stredoškolského študenta z „vedomia“, potom, samozrejme, okamžite odpovie: Chcem prospieť ľudstvu, potom po premýšľaní dodá: vytvorte si pre seba vedecký svetonázor. Viera v pokrok, vo vedu, v možnosť vyriešiť všetky životne dôležité rozpory v historickom vývoji vedy a ľudstva predstavuje pre moderného človeka jednoduchý katechizmus. Toto sú všeobecné a potom začínajú podrobnosti, rozdiely, zvyčajne vyjadrené písmenami latinskej abecedy v známych párových kombináciách. Je založená na dogme viery v rozum a všemohúcnosti vedy. Je však táto viera v rozum zlučiteľná so všeobecnou doktrínou človeka ako dvojnohého zvieraťa, ktoré vďaka náhode, hre hmotných atómov a boju o existenciu dospelo do súčasného stavu a má potenciál dosiahnuť v budúcnosti ešte väčšie veci? Odkiaľ berie tento „ošklbaný kohút“, ako človeka definoval filozofický nihilisto-cynik Diogenes, rozum a vedu a na čom je taká viera v nich založená? Aká je pravda, ktorú chce veda vedieť? Táto pilátovská otázka, adresovaná Tomu, ktorý o sebe povedal: „Ja som cesta, pravda a život“, samotnému Božiemu Logosu, znie v celých dejinách ľudstva a nenachádza inú odpoveď ako v súvislosti s náboženskou vierou. Ako je možná veda a poznanie zákonitostí sveta? Toto je otázka, ktorú ľudstvu kladie kritická filozofia v osobe Kanta. Ako a prečo môže hruda hmoty, hoci je určitým spôsobom organizovaná, spoznať vesmír a ideálne ho v sebe reprodukovať? V čom spočíva táto tajomná sila dokonalej reprodukcie? Niekedy sú tieto otázky odmietnuté s odkazom na úspechy vedy: či moderná technológia nesvedčí o sile mysle a vedomostí! Ale odpovedať týmto spôsobom znamená potvrdiť neznáme neznámym, len odsunúť problém, a v tomto prípade si práve táto skutočnosť už nevyžaduje vysvetlenie? Orgán poznania - mozog s nervovou sústavou a funkcia poznania - sú tak neporovnateľné a navzájom nekonzistentné, že hovoriť o poznaní sveta a jeho zákonitostí mozgom a nervami znamená upadnúť nielen do mystických, ale priam mytologických nezmyslov, či tvrdiť hromový zázrak, ktorý predstavitelia modernej vedy vôbec nepripúšťajú. Jedna z dvoch vecí: buď je človek skutočne taký netvor, hruda špiny, ako ho zobrazuje materialistická filozofia, ale potom sú tieto nároky na rozum a vedu nepochopiteľné; alebo človek je bytosť podobná bohu, syn večnosti, nositeľ božského ducha a možnosť akéhokoľvek poznania, teda aj vedeckého, je vysvetlená práve touto ľudskou prirodzenosťou. Inými slovami to znamená, že dôstojnosť vedy a jej práva nie sú obmedzované, ale iba potvrdené náboženským učením o človeku, a odstránením druhého je podkopávané aj to prvé. Veda je v podstate založená na náboženstve a neodporuje mu, ako je to zvláštne v prípade moderných myšlienok. Berúc do úvahy myseľ a pavúka ako produkt a nástroj boja o existenciu, vo svetle jedinečne chápaného darwinizmu ich musíme konečne odhaliť. Ak sila a význam vedeckej pravdy spočíva len v užitočnosti, ako to hovoria darvinisti v biológii a v modernej dobe v epistemológii, kde potom vzali myšlienku, že pravda je vždy užitočná a že niekedy, a možno vždy, klam nie je užitočnejší? Túto pochybnosť, vyjadrenú Nietzschem a opakovanú v niektorých prácach o teórii poznania, nemožno ničím oslabiť. „Nie je nič nezdravšie ako myslenie,“ vybuchol O. Wilde; V nadväznosti na gréckych sofistov považuje spolu s ďalšími modernistami za možné „dokázať všetko“, pričom nič nepovažuje za pravdu a smeje sa na ťažkopádnom zbožnom postoji k pavúkovi. Nôž ním nabrúsený sa prikladá na hrdlo vedy, blíži sa kríza vedeckého a filozofického vedomia, podobná kríze, ktorú prežíval staroveký svet, a nebude musieť veda stále hľadať podporu u náboženstva, ktoré teraz prenasleduje? Hroziaca kríza vedy, sofisticko-pilatovská skepsa, azda jasnejšie založí skutočný vzťah medzi náboženstvom a vedou, ktorý vždy uznávali veľkí vedci a myslitelia, ale poloveda ho nechápala. Samotná veda je založená na viere v rozum, v jednotu racionálneho princípu v mikrokozme a makrokozme, na náboženskom a zbožnom uznaní hodnoty pravdy a lásky k nej. V modernej dobe sa často ozývajú hlasy o kríze až bankrote vedy a niekedy sú tieto vyhlásenia prezentované na obranu viery. Pre vedeckého pracovníka aj náboženského filozofa považujem tieto sťažnosti za nemotivované a vidím v nich akési nedorozumenie. Veda je živá a zdravá a, samozrejme, bude živá a zdravá. Pozdravujeme ju: Vivat, crescat, floreat! Krízou vedy zvyčajne rozumieme stratu kompetencie, ktorá jej vôbec neprináleží, tých univerzalistických tvrdení, ktoré jej pripisujú len tí, ktorí chceli náboženskú vieru nahradiť vedou. Úlohy a význam vedy sú úplne relatívne a obmedzené: zaoberá sa istým (logicky či filozoficky) okruhom problémov experimentálneho (v kantovskom zmysle) poznania a už svojou myšlienkou je schopná nekonečného pokroku; horizont sa pred ňou neustále vzďaľuje, nové poznatky rozširujú oblasť nevedomosti, ale ostrov poznania je stále obklopený morom tajomstva a večnosti, slovami básnika: Ako oceán obklopuje zemeguľu, Pozemský život je obklopený snami, Noc príde a so zvučnými vlnami Živel narazí na svoj breh. To je jej hlas: núti nás a pýta sa. Už na móle čarovná loď ožila. Príliv stúpa a rýchlo nás zmieta Do nezmerateľnosti temných vĺn. Nebeská klenba horiaca slávou hviezd, Vyzerá záhadne z hĺbky, A vznášame sa, horiaca priepasť Prísny pavúk sa cíti ako taká kanoe, obklopená „horiacou priepasťou“, ktorá sa rúti prvkami tajomstva, a tento pocit živí náboženskú vieru veľkých vedcov. Pred poslednými otázkami života a smrti, dobra a zla, účel sveta, kritická veda, veda sebapochopenia, teraz stojí nezodpovedané, ako to bude vždy. Pozornosť si zaslúži aj fakt, že veda ako konkrétny celok existuje len vo forme súboru vied, neustále rastúcich vedeckých odborov. Je to stroj zložený z veľkého množstva kolies alebo častí. Celé poznanie, svetová myseľ či kniha prírody sa ľudstvu odhaľuje až v jeho histórii a konkrétne každý jednotlivec, bez ohľadu na to, aká veľká je jeho duševná sila, číta v tejto knihe iba strany alebo riadky. Preto predpoklad, že veda skutočne rieši všetky otázky, môže byť založený prakticky len na úplnej viere v silu vedy vo všeobecnosti, vo vedeckú metódu, vo vedeckú myseľ, ale táto viera neumožňuje experimentálne overenie: ak nežiješ jeden, ale 10 alebo 100 ľudských životov, všetok svoj čas venuješ len pasívnej asimilácii toho, čo veda nahromadila, a potom nebudeš asimilovať všetko. V dôsledku toho nie je možné hovoriť alebo premýšľať o budovaní holistického vedeckého svetonázoru, z ktorého by bola viera úplne vylúčená. Veda teda nie je schopná nahradiť alebo zrušiť náboženskú vieru, ba ani nemôže brániť svoju vlastnú existenciu pred útokmi bezohľadnej skepsy bez tichého alebo otvoreného uznania náboženských premis, teda viery v objektívny rozum. Tým, čo bolo povedané, som chcel definovať len tie najzákladnejšie a najpodstatnejšie vzťahy medzi vedou a náboženstvom, ako vzťahy solidarity a podriadenosti. Najmä jednotlivé učenia vedy týkajúce sa otázok, ktorých jedno či druhé riešenie nie je náboženstvu ľahostajné, sa, samozrejme, môže dostať do dočasného rozporu s tým či oným náboženským učením. Rozvoj vedy poskytuje nekonečne veľa takýchto príkladov, hoci poskytuje aj mnoho príkladov objasnenia či odstránenia týchto konfliktov s ďalším rozvojom vedy... Práca na objasňovaní týchto otázok je už dielom náboženského myslenia, ktoré teda vôbec nepredstavuje dogmatický a upokojujúci vankúš pod hlavu, ale musí byť v neustálom napätí, a samozrejme, keďže rozvoj vedy je neutíchajúca, len úmorná práca neúnavného ospravedlňujúceho myslenia. Toto je všeobecný vzťah medzi vedou a náboženstvom. Ale ak aj veda so svojím ťažkým delostrelectvom zostáva bezbranná voči jedovatému bodnutiu skepsy, potom tým bezbrannejšími sú novodobí náhradníci náboženstva, v ktorom je ľudstvu prisúdená úloha božstva a ktorého hlavnou dogmou je doktrína pokroku. Ja osobne som už na túto tému musel veľa rozprávať a písať, 4 a preto budem stručný. Tu sa ocitáme v celom labyrinte rozporov a ťažkostí. Ľahšie ich odhalíme, ak ich porovnáme s hlavnými črtami kresťanského učenia o človeku. Podľa kresťanskej viery má človek morálnu slobodu vôli dobra a zla a mravný život spočíva v naklonení vôle od zla k dobru. Prostredníctvom tohto boja a jeho výkonu, askézy, sa oživenie jednotlivca uskutočňuje s pomocou zhora. Človek stojí pred absolútnym ideálom sebazdokonaľovania: „buď dokonalý, ako je dokonalý tvoj Nebeský Otec“ a „Boh je láska“. Kresťanský čin je teda činom lásky a neustáleho sebaobetovania. Človek nemôže ani myslieť, ani sa cítiť v roztržke alebo izolácii so svojím blížnym: ľudstvo, spasené v Kristovi a Kristom, je pre neho živou jednotou, ktorej telom je členom. Preto sú láska k Bohu a láska k blížnemu v kresťanstve v takom nerozlučiteľnom spojení. Táto úloha nepresahuje to, čo má regenerovaný človek k dispozícii, pretože nesie Boží obraz, pečať božskej lásky. „Som nevýslovným obrazom Tvojej slávy, aj keď nesiem bremeno hriechov,“ ako sa spieva v majestátnych pohrebných hymnách tvárou v tvár otvorenej rakve a v nej rozkladajúcej sa mŕtvole: smrť môže tento obraz len dočasne zdeformovať, ale nemôže ho navždy zničiť. Už som si všimol v tlači 5, ako blízko, aj keď nesmelo, sa základná vedecká myšlienka nášho veku evolúcie a pokroku približuje kresťanskej viere vo všeobecné vzkriesenie, ale teraz sa tým nebudem zaoberať. Poukážem len na to, že kresťanstvo ako riešenie svetovej drámy sľubuje skutočné zachovanie všetkých hodnôt a obnovu ľudstva pre nový, večný život. Človek tu teda nie je samozvaný človek-boh, ale skutočne zbožštený tvor, Boh z milosti. Je možné človeka viac povýšiť? Nie nadarmo sa do obradu pravoslávneho uctievania zaviedlo cenzovanie nielen pre ikony, ale aj pre modliacich sa, ktorí sú prirovnávaní k ikonám. A skutočne, ak je človek ctený obrazom Boha, nech ho v sebe akokoľvek skresľuje, nie je živou ikonou, živým obrazom? Moderný svetonázor zavrhol celý náboženský základ tohto učenia, odstránil všade božskú vieru, ale ponechal si tie jej aspekty, ktoré sa priamo týkajú človeka: zachoval si lásku k blížnemu, nazval ju altruizmom, vieru v božstvo človeka, urobil z neho boha človeka, vieru v spásu ľudstva, trval na náuke pokroku. Zdalo by sa, že boli odstránené iba náboženské povery, ale všetko podstatné, aspoň pre modernú dobu, zostáva; Feuerbach, ktorý mal (spolu s Kantom) obrovský, rozhodujúci význam pre svetonázor širokých kruhov európskej spoločnosti 19. storočia, vykonal túto operáciu obzvlášť horlivo, starostlivo a dôsledne. Ale nezrúti sa budova bez základov, nevykráda sa pôda spod jogy moderného ľudstva, nevymkne sa nám toto ľudstvo z rúk ako bledý duch, ako duch zeme, ktorý sa zjavil Faustovi, keď ho chceme objať? Existuje mnoho znakov, že je to tak, a mnoho dôvodov, prečo to nemôže byť inak. Človek je inšpirovaný, že je najvyšší na svete, že je autonómny, že je krásny, že je rozumný, sebestačný, že je Bohom, ak nie vo svojej individualite a izolácii, tak vo svojej celistvosti spolu s ostatnými. Ale život je charakteristický pre Boha a tento boh je rozkladajúca sa mŕtvola, jeho dni a roky sú postupným umieraním, blížiacim sa k hrobu, v ktorom, ako vieme, „a lebka génia je dedičstvom červov“. Keď Platón pochoval svojho Sokrata, božského manžela, ktorý bol pre neho svetlom života, akým cintorínom sa pre neho tento svet stal a nestane sa ním skôr či neskôr pre každého z nás. Teraz, keď sa toľko životov vzdáva kvôli správne alebo nesprávne pochopeným myšlienkam, nie je tento rozpor obzvlášť pálčivý a bolestivý! Tieto pocity môžete v sebe predsa potlačiť silou zdržanlivej vôle alebo zvykom disciplinovanosti, aby ste zostali v rade, keď vaši blízki a blízki všade okolo vás padajú, ale prekonať bolesť napätím vôle, zatnutím čeľustí neznamená poraziť ju. Smrť prináša do sveta takú disonanciu, že ani nepočujúci nepočuje; preto neustály boj so strachom zo smrti, či už Metchnikoffovým očkovaním, alebo slabými útechami à la Feuerbach, a preto je kázanie kresťanskej viery a radosti predovšetkým dobrou zvesťou o vzkriesení a večnom živote. Takže Boh je smrteľný jednotlivo a smrteľný ako celok, generácia po generácii sa pomaly vlečie do hrobu, zanechávajúc všetky obchody a všetky starosti. A chcú nás uistiť, že slúžiť týmto príčinám a týmto obavám môže nielen naplniť, ale aj dať životu zmysel. Toto náboženstvo ľudstva je akousi cintorínskou filozofiou; nie je prekvapujúce, že čoraz viac stráca kredit a ustupuje kultu hrdého, izolovaného ja, ktoré sa zase rozdeľuje na oddelené skúsenosti a nakoniec kultu týchto skúseností! Prečo by som mal hľadať nejaký idol mimo seba v inom, v niekom rovnakom ako ja, alebo v horšom ako ja, všeobecne v dave, v mnohých (Viel zu Viele), keď som sebestačný a dokážem sa uctievať, keď som „jediný“ (der Einzige)? Načo svätyňa, načo dobro a zlo, keď sa môžeš stať vyššie – alebo skôr, mimo tohto vývoja. Nechajme morálku na kňazov a filištínov, prestaňme byť capmi a staňme sa slobodnými jednotlivcami. Nezávislý žije v slobode absolútnej prázdnoty, imperatívnej vlastnej vôle okamihu. Prečo je potrebná dôslednosť, prečo aj vnútorná jednota osobnosti, logika nálad, keď existujú len oddelené, odpojené zážitky! Vedieť si vydláždiť cestu, vedieť sa usadiť a beda tým, ktorí hynú! Táto dekadencia jednotlivca, konzum modernej doby, sa najlepšie odráža v beletrii a populárnej filozofickej literatúre. Nihilistický individualizmus, ku ktorému naša kultúra, podobne ako tá staroveká, smeruje, predstavuje najvážnejší fenomén duchovného života našej doby. V boji proti individualizmu napínajú sociálni aktivisti všetko svoje úsilie, aby rozpadajúce sa, atomizujúce ľudstvo pod vládou zjednotenej väčšiny nejako zjednotili a socialistickým drilom pokorili anarchický individualizmus. Aké nástroje sú však dostupné pre túto jednotu, ktorá porazí ničivý jed individualizmu? Od čias, keď bola odmietnutá náboženská sankcia morálky, Božie prikázanie ako morálna norma, vyvstala pred vedomím otázka dobra a zla, morálky a povinnosti ako jej základu. Keďže filozofia v osobe Kanta a jeho školy vynakladala a vyvíja zúfalé úsilie o záchranu morálky povinnosti, nad ktorou v súčasnosti brúsi logiku nemecký idealizmus, prichádza k náboženstvu ako k nevyhnutnému predpokladu morálky. V Kantovom systéme praktický rozum vedie k postulátom existencie Boha a nesmrteľnosti duše ako náboženskej opory. Naopak, v tých svetonázoroch, ktoré sú zbavené akéhokoľvek náboženského podtextu, problém morálky nadobúda úplne beznádejný charakter: morálka prichádza k sebazničeniu, odmieta myšlienku povinnosti a nahrádza ju myšlienkou záujmu, osobného alebo skupinového, s inštinktom beštiálnej sebazáchovy. Tak ako v medicíne je rozvoj literatúry o známej chorobe najlepším dôkazom jej rozšírenosti a závažnosti, tak kríza morálky v modernej dobe, podobne ako v období antickej dekadencie, spôsobuje mimoriadny rozvoj morálnej filozofie a zodpovedajúcej literatúry: každý si vynájde svoju morálku a dokazuje ju po svojom. Táto kríza je najvýraznejšie vyjadrená v Nietzscheho amoralizme, ktorý predpovedal Dostojevskij vo svojej krátkej, ale bezchybnej formulke: „ak niet nesmrteľnosti, potom je dovolené všetko“. V akútnej a radikálnej, nezmieriteľnej forme osobnú svojvôľu, úplnú suverenitu každého ja, extrémny individualizmus obhajoval Stirner v 40. rokoch, neskôr ho oslovil aj Bakunin, Stirner rozbil altruistickú idylku Feuerbacha, ktorý si pri ničení kresťanstva zachoval lásku ku každému blížnemu, čo už spomenul tú túžbu „byť dobrý“. Stirner poukázal na to, že Feuerbach (podobne ako Comte) si to požičal od samotného kresťanstva, ktoré ničil, nazval ho „zbožným kňazom“ a vo všeobecnosti úplne nepopierateľne ukázal všetku nedôslednosť Feuerbacha, ako aj jeho súčasných a budúcich podporovateľov. 6 No popri morálke lásky a súcitu, ktorá nemala šťastie, sa veľmi skoro objavila náuka o záujme, t. j. o osobnom vlastnom záujme ako základe správania, a dokázalo sa, že vyžaduje blaho druhých a neváha sa preň obetovať, dokonca až k obetovaniu života. Ako vieme, zakladateľom utilitárnej morálky bol Bentham a Benthamove myšlienky vo svojej pozastavenej forme majú v marxizme stále veľkú silu (hoci Marx Benthama karhá). Veľa sa dá spojiť slovne, a pokiaľ ľudstvo chápe službu blížnemu osobným záujmom, znamená to, že ešte nepremárnilo celé svoje kresťanské dedičstvo; možno však pochybovať o tom, že budúce generácie, živené mliekom osobného záujmu, ho dokážu premeniť na horúcu krv sympatií k blížnemu. O J. St. Millovi, jednom z najúprimnejších predstaviteľov utilitarizmu, je známe, že vo svojej autobiografii rozpráva, ako sa jedného krásneho rána spýtal sám seba, či by mu skutočne záležalo na tom, keby sa všetko ľudské šťastie realizovalo v takom množstve, aké vyžaduje doktrína, a mal úprimnosť a odvahu odpovedať na túto otázku záporne, a potom začal mať duševnú krízu, ktorú opisuje a ktorá ho takmer priviedla k samovražde. Ak sa humanistický altruizmus Comta a Feuerbacha snaží zachrániť ľudstvo ako celok, ako jednotu, pričom si stále zachováva svoj koncept, ktorý dáva iba kresťanstvo, potom utilitarizmus všetkého druhu rozdrví toto telo na atómy, atomizuje ľudstvo. Ja a môj záujem, s ktorým sa nemusia zhodovať alebo zhodovať záujmy mojich susedov, ktorí pre mňa predstavujú len prostriedky, som ostrím noža, na ktorý je tu kladená ľudská morálka. Nie je o nič lepšie, keď je tento individuálny benthamizmus nahradený sociálnym alebo triednym benthamizmom. Do všeobecného algebraického vzorca sa robia len čiastočné substitúcie. Je preukázané, že v určitých prípadoch sa záujem značného počtu osôb umiestnených na rovnakej pozícii ukazuje ako rovnaký. Preto sa sledovanie skupinových alebo triednych záujmov, pokiaľ toto spoločenstvo záujmov osôb v danej skupine existuje, ukazuje ako najracionálnejšie, najziskovejšie a najžiadanejšie. Ľudstvo sa rozdeľuje na niekoľko vrstiev a čoraz viac sa stráca vedomie univerzálnej ľudskej jednoty, postoj k človeku jednoducho ako k jednotlivcovi, a nie ako k predstaviteľovi triedy a strany. Napriek početným vonkajším spojenectvám a spojeniam sú si ľudia navzájom čoraz viac cudzí. Vládne chlad vzájomnej izolácie, tá „osamelosť“, z ktorej Maupassant vášnivo vykríkol, a tento výkrik sa hlasno ozýva v literatúre a živote. Lebo prostredníctvom záujmu možno oddeliť, ale nemožno zjednotiť ľudstvo; spája ho len spoločná viera a spoločná láska, vedomie nie svojich rozdielov, ale svojho bytostného príbuzenstva, svojej rovnosti a bratstva v Bohu. Samozrejme, každodenný boj a nezhody zostávajú nevyhnutným spoločníkom nášho života, ale nálada, s ktorou ich prežívame, je veľmi dôležitá; rozdiel medzi tým, či bojujú bratia alebo prirodzení nepriatelia, zostáva nezničiteľný. Medzitým sa v našej humánnej a humanistickej dobe ustálila atmosféra krutej mizantropie, v ktorej sú prípustné všetky druhy boja. Ale máme istotu, že to nebude trvať dlho, že sa blíži zlatý vek nielen slobody a rovnosti, ale aj bratstva; Na čom sú založené tieto svetlé nádeje: duchovná revolúcia, obroda osobnosti, nová viera? Nie, hovoria nám, stane sa to kvôli historickej, predovšetkým ekonomickej, nevyhnutnosti. O tom hovorí ekonómia, predpovedá to sociológia. Dovoľte mi poznamenať, že veda, hoci zostáva vedou a má svoju prirodzenú opatrnosť a skromnosť, takéto veci vôbec nepredpovedá; o tom hovorí viera, nie veda. Po prvé, samotnú schopnosť sociálnych vied robiť predpovede vo všeobecnosti mnohí, vrátane mňa, nie bezdôvodne spochybňujú, a je to práve najnovší logický výskum o povahe sociálnych vied (budem menovať Rickerta), ktorý vedie práve k tomuto hodnoteniu; po druhé, a to je najdôležitejšie, ak ešte ekonomická veda môže poskytnúť niečo o povahe ekonomického systému v nadchádzajúcej ére, tak to ešte nehovorí nič o tom, aký bude duchovný život tejto éry, aká bude ľudská osobnosť? Veď veriť, že ekonomická reforma je nevyhnutná a duchovná obroda je možná len vtedy, ak najprv prijmeme také učenie o človeku, podľa ktorého „je len to, čo je“, je úplným odrazom ekonomickej situácie alebo je úplne výsledkom jeho triedneho postavenia. A aj pri akceptovaní všetkých týchto neprijateľných pozícií zostáva otázka, aké zmeny v psychológii, v pocitoch, v sebaúcte spôsobí zmena ekonomickej situácie a či táto zmena bude práve takáto a či sa bude odohrávať v predstavenom smere teraz. Je dovolené si myslieť, že ľudská osobnosť, hoci je závislá od jedla, ekonomickej situácie a vôbec podmienok svojho hmotného života, je predovšetkým to, čomu verí, čím žije, čo chce, čo si ctí; Na základe tohto chápania je správnejšie dospieť k záveru, že v novom systéme sa človek môže ukázať ako rovnako zdevastovaný a morálne chátrajúci ako teraz. Preto bez ohľadu na to, ako vysoko kladieme záujem o materiálne potreby znevýhodnených vrstiev, nesmieme zabúdať na duchovné potreby človeka. V modernom ľudstve nielen u nás, ale aj na Západe došlo k istému stiahnutiu sa zo seba navonok, k odstráneniu vnútorného človeka, k prevahe v živote jednotlivca vonkajších dojmov a vonkajších udalostí, hlavne politického a spoločenského života. Z toho vyplýva potreba márnosti a vonkajších dojmov. Moderný človek sa snaží žiť ako človek, ktorý nikdy nie je doma, sám so sebou: jeho vedomie je plné, ale stačí pozastaviť tento kaleidoskop vonkajších dojmov a človek môže vidieť, aký chudobný alebo prázdny je jeho život vo svojom vlastnom obsahu. Dejiny nám zachovali obraz oslnivého jasu a hlbokého zmyslu, symbolizujúci našu súčasnú duchovnú nadčasovosť, poučovanie a varovanie. Jeden z najväčších predstaviteľov raného humanizmu, ktorý už v sebe nosil rozpory našej súčasnej éry neskorého humanizmu, Petrarca, v opise jednej zo svojich ciest rozpráva, ako vyliezol na vysokú horu, z ktorej sa otváral nádherný výhľad, otvoril pre šťastie Augustínovo vyznanie, ktoré mal vždy so sebou, a prečítal v ňom tieto slová: „a tak ľudia idú vysoké hory a dívajú sa na ďaleký potok a prekvapene na nebesá. svietidlá, ale v tomto čase zabúdajú na seba.“ Petrarch sa ponoril do hlbokých myšlienok. Dekadentné obdobia sprevádzané vysokou úrovňou kultúrneho rozvoja sa vo všeobecnosti vyznačujú dominanciou filozofie epikureizmu, radosti zo života v jeho rafinovaných, esteticky zušľachtených formách. Tento kult pôžitkov rozvinulo staroveké pohanstvo v ére jeho úpadku a moderné novopohanstvo vstupuje do rovnakých koľají. Chcete vedieť, ako si moderní ľudia predstavujú cieľ a zmysel ekonomického pokroku, ktorý stál a stojí toľko obetí po toľko generácií? Takto o tom hovorí prof. Sombart, geniálny ekonóm našej doby. Po znevažovaní predchádzajúcej éry, veku Fichteho, Schellinga, Hegela a Schopenhauera, Heineho a Goetheho, ako éry askétov a puristov, ktorí nepoznali zmysel pre krásu, Sombart predpovedal do budúcnosti nasledujúcu predpoveď: „Vidím, že nastupujúca generácia po dlhých storočiach nedostatku bude konečne opäť viesť život, ktorý bude plný krásy a bude plný krásy. Objaví sa generácia, ktorá z plnosti bohatstva plynúceho do nej s márnotratnosťou vytvorí celý svet túžob a krásnych foriem, generácia ľudí, pre ktorých sa potešenie, radosť zo života stane samozrejmým spoločníkom pozemských potuliek, ľudí s vycibreným cítením, s estetickým svetonázorom. To znamená, že kvantitatívna potreba elegána nadobudne také formy, o ktorých si teraz nemôžeme urobiť ani najmenšiu predstavu, nezmerateľne vzrastie k takej kolosálnosti! a nádhera, v porovnaní s ktorou sa „luxus“ cisárskeho Ríma, nádhera Benátok, extravagancia Versailles zmení na nič. „Obchodný a komerčný život je už presýtený krásou“ (samozrejme, tu je výzdoba hotelov, obchodov, kancelárií, salónov atď.). Nikto vám, samozrejme, nezaručí, že celý tento krásavec nepôjde do pekla od nejakých nepriateľov so žltými či tmavými tvárami, či dokonca od niekoľkých „individualistov“ dobre oboznámených s technológiou výbušnín v modernom vkuse. Túto možnosť predvídal Dostojevskij už v roku 1846, keď jeho človek „z podzemia“ vložil do úst také reči o tomto „budúcom štáte“: „Napokon, vôbec by som sa nečudoval, keby zrazu, bez príčiny, bez dôvodu, medzi všeobecnou budúcou obozretnosťou, nejaký pán s pohŕdavým, alebo lepšie povedané retrográdnym a posmievaným, nedával si ruky na svoje boky dobre. páni, nemali by sme celú túto opatrnosť jednou nohou zraziť na prach, aby sme mohli žiť podľa vlastnej hlúpej vôle!" A čo povedia ľudia, ktorí majú len ideál estetického kaderníka na rebelantský podzemok, ako môžu preklínať zver v človeku, keď si ju sami pestovali, netušiac, že ​​šelma, hoci skrotená, zostáva od prírody divoká. Dosiahlo teda ľudstvo, začína dosahovať šťastie a radosť, harmóniu a mier? Približuje sa k nemu? Sotva si to niekto pri pozorovaní symptómov duchovného života európskeho ľudstva dovolí povedať. Naopak, na čele mu ležali vrásky intenzívnej úzkosti, bolestivej melanchólie, stíšeného, ​​no napriek tomu hrozivého strachu zo smrti. „Sklonnosť národov a zmätok“, tieto slová evanjelia môžu charakterizovať náladu doby. Alebo ako sa hovorí v Apokalypse: „Anjel vylial svoj kalich na trón šelmy a jeho kráľovstvo sa zatemnilo a oni si od bolesti zahryzli do jazyka. Do duše sa vkráda mrazivý pesimizmus a akýsi strach zo života zmiešaný so strachom zo smrti, máloverní sa ľahko stanú poverčivými, pocit tajomstva žijúci v duši sa rieši v hľadaní tajomna, potreba náboženstva sa chce prejaviť v nezmyselnej nábožnosti, uhasiť ju hudbou náboženského cítenia, vznikne mystika bez náboženstva v Boha. Utrpenie modernej duše, túžba moderného srdca po Bohu sa, samozrejme, najzreteľnejšie odráža v umení, ktoré nemôže klamať, nevie predstierať. V súčasnosti je Andreevova jednoduchá, ale charakteristická hra „Život človeka“ široko čítaná. Tu je presná filozofia ľudského života, ako ju nájdeme v modernom svetonázore. Pán sudca, čo je prirodzenejšie, presiaknuté náladou, ktorá dominuje tejto hre: vytvoriť krištáľové paláce pre budúcnosť alebo vystreliť guľku do čela? A skutočne, samovraždy, či už s rozumom alebo bez neho, jednoducho z melanchólie a bezcieľnosti života, sú čoraz častejšie, najmä medzi našou nervóznou, nedotknutou mládežou; Vonkajšie udalosti samozrejme tiež ovplyvňujú, ale krízu len prehlbujú. Už Dostojevskij svojím obvyklým nadhľadom zaznamenal symptomatický význam tohto javu, dnes už tak zosilneného, ​​a spájal ho so stratou náboženskej viery. Éru úpadku Rímskej ríše, presýtenú neverou a pesimizmom, charakterizovala epidémia samovrážd. Kyrénsky filozof Hegesius dokonca dostal prezývku orodovník smrti a pre úspech svojho kázania o samovražde bol vyhnaný z Alexandrie. „Proti nešťastiam života je úžitok zo smrti,“ učil Seneca, v ktorom nachádzame skutočný hymnus na dobrovoľnú smrť. Pre niektorých bola smrť zavedená do systému epikurejského používania života, pre iných to bolo východisko pre zúfalstvo. A potom sa ukázalo, že epikureizmus je rovnako smrteľný ako teraz. Ale betlehemská hviezda už stúpala na oblohu a pozreli sa na ňu učení a neučení, mudrci a pastieri a na svete sa zrodila veľká radosť, radosť naveky. "Nech je moja radosť vo vás a vaša radosť nech je úplná." Teraz sa nad ľudstvom opäť blíži súmrak, sťahuje sa do dusivého žalára a je tam vyčerpaný jarmom života, ale Betlehemská hviezda žiari aj teraz a vrhá svoj jemný lúč a týmto lúčom sa do každého otvoreného srdca vnáša tiché volanie: „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinok. Pesimizmus, keď sa už raz objavil, nemôže byť porazený inak ako náboženskou vierou, pretože je živený pochybnosťami o zmysle sveta a možnosti svetovej harmónie. Zlo vo svete a disharmónia sú tak nepremožiteľné vonkajšími prostriedkami, že pesimizmus je beznádejný, pokiaľ sa v duši neotvorí liečivý prameň viery a nádeje, ktorý urobí „jarmo“ života „dobrým a ľahkým“, hoci neprestane byť jarmom. Náboženstvo nesľubuje bezbolestnú dovolenku, o ktorej pozemskí organizátori ľudstva tak márne snívajú; naopak, sľubuje ťažký čin, kríž, ale dáva aj silu znášať ho, naznačuje jeho najvyšší zmysel a účel a napĺňa smútok a prácu radosťou, tú čistú radosť, ktorú ľudstvo stráca. Aké nápadné porovnanie nám vznikne, ak porovnáme duchovný stav antickej spoločnosti v 1. storočí nášho letopočtu s jej kultúrou, ale aj s jej skazenosťou a pesimizmom a duchovným stavom prvých kresťanských spoločenstiev opísaných v Skutkoch apoštolov! S akým nebeským svetlom je tento príbeh osvetlený, nemožno ho čítať bez radostného vzrušenia! Myslím si, že nikdy v histórii nežili ľudia radostnejšie ako tieto chudobné komunity pozostávajúce z rybárov, otrokov, pastierov a len niekoľkých vedcov. Nemali tie kultúrne požehnania, s ktorými staroveká spoločnosť prežívala svoje dni, ale v ich dušiach tĺkol živý kľúč radosti a viery – milosťou naplnený život detí Božích! Zdá sa mi však, že tento novodobý pesimizmus je zdravou a až ušľachtilou reakciou na snahu človeka odhaliť, zbaviť ho viery v najvyššie dobro a prinútiť ho uspokojiť sa sám so sebou. Lebo toto sebauspokojenie, samoľúbosť a vyrovnanosť v pozícii, v ktorej je človeku nemožné byť v rovnováhe, je už človekom zvrátením jeho prirodzenosti, uhasením ducha, predajom prvorodeneckých práv na šošovicový prívarok. Toto je filistinizmus, z ktorého bol náš Herzen tak udusený, lebo život, dokonca aj život v kráse à la Sombart, kazí dušu mocnejšie ako akýkoľvek jed. Človek nie je schopný vydržať pozemský blahobyt, je mu daný len boj, iba kríž, a keď zem zatratenia, tak hlboko presýtenú potom a krvou, premení na pohodlnú posteľ a pokojný vankúš, zabudnúc na všetky protirečenia svojej existencie, potopí sa a pošle. Nie, pesimizmus je zárukou, že človek bol stvorený pre večnosť a pre Boha, a keď to stratil, trpí a túži tým intenzívnejšie, čím je sám vyššie. Preto „kráľovstvo šeliem“, t.j. civilizácia vybudovaná bez Boha a proti Bohu musí byť nevyhnutne pochmúrna a ľudia si začnú od bolesti hrýzť do jazyka. A bez ohľadu na to, ako si vedci a filozofi lámu hlavu, bez ohľadu na to, aké náhrady si vymyslia, nedajú človeku pokoj a dôveru, ktorú viera v Toho, ktorý sľubuje: „poďte ku mne a nájdete odpočinok pre svoje duše“. To, že v neveriacom ľudstve náboženské struny duše nezomreli, len zamrzli, dokazuje v mojich očiach dôležitosť, akú v takýchto dobách dostáva estetický záujem, cit a služba kráse. Krása je božská, Boh ňou obliekol svet pri jej stvorení a božské v kráse pôsobí na dušu priamo alebo, ako to trefne povedal Solovjev, magicky, popri reflexívnej mysli. Vo vnímaní krásy človeku dýcha božské, aj keď to hlavou popiera. A v umení s jeho zvláštnym svetom sa modernej duši ponúka jediná možnosť, takpovediac, náboženskej výživy, o ktorú sa zbavuje priamo modlitbou a náboženským skutkom. Vzhľadom na taký výnimočný význam umenia je prirodzené očakávať, že v neveriacich dobách si ľudia cenia najmä estetiku, tak nenásytne hľadajú krásu, tak horlivo sa jej venujú. Mám na mysli „nie život v kráse“, čo nám hovorí Sombart: krása je zároveň skazená, bohyňa je vydaná slúžkam bohatých ľudí, nie, myslím ten pravý a veľmi intenzívny smäd po kráse, vďaka ktorému naša doba nezištne hľadá krásu, váži si ju, skláňa sa pred ňou. Zmysel pre krásu prírody je v našom storočí mimoriadne rozvinutý, takmer viac ako kedykoľvek predtým: hudba nebeských sfér, výšiny hôr, morská priepasť, krása organických foriem, farieb, to všetko sa úzko spája s dušou moderného človeka, hľadajúceho lúče božskej lásky vo svete: A hltavo ich hľadať oddelene, Zachytíme pohľad na večnú krásu: Les nám znie radostne správami o nej, Okolo nej prúd hrmí ako studený prúd, A oni hovoria, hojdal, kvety. Goetheho nálada estetického panteizmu je vo všeobecnosti veľmi podobná modernite. Tento zmysel pre prírodu, skryto náboženský, zachraňuje modernú dušu pred suchosťou a mŕtvolou jej racionalizmu, ako aj veľkých umeleckých diel. „Každá duša je živá Duchom Svätým“ sa spieva v cirkevných hymnách a krása je darom Ducha Svätého. Duch a kotva spásy pre duchovne ochudobnené ľudstvo. Keď premýšľam o tomto životodarnom účinku krásy, spomeniem si na chorú, trpiacu dušu Ch. Uspenského, ktorý podobne ako Garshin a niektorí iní nepochybne trpel nesúladom svojho intelektuálneho svetonázoru s náboženskými potrebami svojej duše. Uspenskij rozpráva, ako si v dedine v hlbokej zime jeho hrdina (teda on sám) spomenul na dojmy z Venuše de Milo, ktorú videl v Paríži, a ako táto spomienka „narovnala“ jeho dušu (esej sa nazýva „Narovnaná“). Sú to dojemné vyznania inteligentnej duše, ktorá túži po Bohu a neuvedomuje si skutočnú podstatu svojej túžby. "Od prvej chvíle, keď som sochu uvidel, som cítil, že sa mi stala veľká radosť. Až doteraz som bol taký (zrazu som cítil), ako keby sa mi táto rukavica pokrčila v ruke. Vyzerá to ako ľudská ruka? Nie, je to len nejaký druh koženej hrudky. Ale potom som do nej fúkol a stala sa z nej ľudská ruka. Niečo, čomu som nerozumel, vybuchlo do hlbín môjho vyčerpania, zvraštilo ma to. prebehla mi husia koža oživujúceho tela, kde sa zdalo, že nie je žiadna citlivosť, všetko chrumkalo, ako keď človek rastie, prinútilo ma tiež sa energicky prebudiť bez známok nedávneho spánku a naplnilo moju rozšírenú hruď, celé moje dospelé telo sviežosťou a svetlom... Kde a aké je tajomstvo tohto pevného, pokojného, radostného stavu celého môjho bytia? ľudský jazyk, ktorý by mohol definovať životodarnú záhadu tohto kamenného tvora. - pokračuje, "ale je to rovnaké ako pripraviť svet o slnko, potom nestojí za to žiť, ak to nemôžete aspoň raz v živote cítiť." Umenie si podmaňuje samo seba aj v takých pocitoch a náladách, ktoré vôbec nezodpovedajú modernému svetonázoru. Moderný človek môže spolu s Belkinom vidieť nymfu vo vlhkej jaskyni a najády v morských vlnách, môže obdivovať Sixtínsku madonu a všetko umenie znovuzrodenia v modlitebnej extáze, je mu prístupný pochmúrny mystický majestát gotického chrámu, môže chváliť Stvoriteľa spolu s Beethovenom, rozsvecovať chválospev v láske a sympatie Crenyho. Mnohé z toho, čo si moderný človek logicky a kvôli svojej osobnej zodpovednosti nedovolí, dokáže esteticky vyhovieť; vďaka kráse mu rastú krídla, necíti sa ako hruda hmoty či dvojnohá opica, ale ako nekonečný duch, živiaci sa absolútnym a božským. Tento preklad náboženského života do výlučne estetického jazyka však vyjadruje obmedzenosť našej doby, jej jednostrannosť a chudobu. Estetické emócie ešte nevytvárajú regeneračnú vieru, estetizmus je encyklopedický, prirovnáva sa k včele lietajúcej z kvetu na kvet, dokáže spájať úplne nezlučiteľné veci. Pre čisto estetické vnímanie – to je práve moderný estetizmus – napokon v podstate zostáva len krásna póza, krása polohy, nie však duchovný obsah. Estetické vnemy sú navyše pasívne: nevyžadujú výkon, intenzívnu vôľu, sú poskytované zadarmo a to, čo je dané zadarmo, môže skaziť. Estetika a jej kritériá sú dnes často vyhlasované za vyššie ako etika; Vďaka dominancii estetizmu vzniká dojem, že naša doba, podobne ako vysokokultúrne éry vo všeobecnosti, je výlučne umelecká, pričom sa to vysvetľuje jej jednostrannosťou, deštrukciou zostávajúcich základov ľudského ducha, ba aj v čisto umeleckom zmysle je otázkou, či je vnútorne hnijúca doba dekadencie schopná vytvoriť si vlastnú veľkosť v umení, alebo či už starú veľkosť zbiera a prevláda. Niektorí ľudia zastávajú práve tento posledný názor. V každom prípade pri posudzovaní moderného estetizmu treba mať na pamäti tieto dve stránky: jeho hypertrofia, rozvoj estetiky vďaka odvážnym a aktívnym vlastnostiam duše, označuje dekadentnú a nevernú povahu našej doby, ale zároveň je večným prvkom ľudskej duše, jej potrebou žiť, dotýkať sa rúcha Božského, ak nie v súlade so zmyslom pre krásu, aspoň v súlade so zmyslom pre krásu. večnosť - razí si cestu pieskom a troskami. Dostojevského prorocké slovo, že „krása zachráni svet“ má mnoho významov; Odhliadnuc od jej apokalyptického významu, môžeme povedať, že krása už aj teraz zachraňuje svet pred zúfalstvom, pred racionalizmom, pred samoľúbostným filistinizmom a teraz dáva vodu smädnému pacientovi a možno mu udržiava silu až do uzdravenia. V skutočnosti sa už vyššie opísaný trend myslenia v kultúrnom ľudstve tak rozhodne a definitívne nastolil, alebo je to len fáza, nálada, ktorá môže pominúť ako niečo prežité? Ostatne od 18. storočia, a najmä výrazne v 2. polovici 19. storočia, sa výrazne prejavilo a v tomto smere sa už vystriedalo niekoľko vĺn: takzvané „osvietenstvo“ 18. storočia s jeho priamočiarym racionalizmom a zjednodušeným popieraním možno považovať za už zažité a prežité. Vek Mefistofela ustúpil veku Faustovi, triumfu nemeckého špekulatívneho idealizmu, ktorý sa začal Kantom, a ten, nech už bol akýkoľvek, nemožno považovať za éru iba deštruktívnu. Nasledoval krátky triumf povrchného materializmu a pozitivizmu s popretím všetkej filozofie. Ale materializmus a pozitivizmus sú už prežité. Znovu sa oživuje náboženský idealizmus, prebúdza sa filozofický a náboženský záujem, ktorý v súčasnosti dostáva takú hojnú potravu aj z historického výskumu dejín kresťanstva a iných náboženstiev. V centre týchto vedeckých štúdií náboženského, filozofického a historického charakteru je štúdium všetkého, čo súvisí s osobnosťou Spasiteľa. „Môžeme povedať,“ hovorí nemecký vedec prof. Weinel, „že nikdy predtým sa ani jedno storočie tak intenzívne nezaoberalo Ježišom a nepýtalo sa na jeho význam ako to minulé“ 7 a dodajme k tomu, že tento záujem na začiatku 20. storočia neochabuje, ale narastá. Aby sme sa o tom presvedčili, stačí sa pozrieť na indexy literatúry vydávanej na Západe. Ozývajú sa hlasy, že náboženská smrť sa blíži ku koncu. Z týchto početných dôkazov vám ako príklad uvediem iba smerodajný názor ctihodného filozofa prof. Rud. Eiken, ktorý, mimochodom, zastáva stoličku na univerzite v Jene vedľa Haeckela. Tu je to, čo hovorí vo svojej novej knihe: 8 "Množia sa náznaky toho, že sa stupňuje nová nálada a nové túžby, priaznivejšie pre náboženstvo. Pravda, vonkajší prúd života je namierený prevažne proti náboženstvu, ale čoraz jasnejšie sa ukazuje, že tento prúd nezahŕňa celý ľudský život, že mu bráni nižší prúd úplne iného druhu. V základnom postoji človeka k svetu a v jeho základnom zmysle pre molekulárnu pôdu nastupujú ako zásadné zmeny. celok Skúsenosť 19. storočia nám dala pocítiť odpor k životu, zmätok ľudského života, ako aj vnútorné rozpory nášho bytia, silnejšie ako v predchádzajúcej dobe... Oslobodili sme človeka od všetkej starostlivosti zvonku i zvnútra, mysleli sme si, že mu dáme neslýchanú veľkosť, no oslobodenie sa prejavilo odpútaním sa od všetkých vnútorných súvislostí reality a ponechané na seba, s vonkajším rastom, toľko vnútornej malichernosti, cítime taký očividný rozpor medzi veľkými problémami doby a schopnosťou jednotlivcov riešiť ich, že mnohé vnútorné túžby človeka pohltia silná túžba po povznesení. Bojujeme a neúnavne sa snažíme zachovať svoj život, ale stojí tento život za toľko práce a starostí! Sme zmätení z celého nášho života, viac ako inokedy pociťujeme problematickosť našej existencie. Pri všetkej vonkajšej nádhere kultúry zostávame v týchto otázkach života a podstaty v žalostnej nevere... a nemôžeme zabrániť tomu, že cez celú túto nádheru presvitá vnútorná chudoba. Nejde teda len o krízu náboženstva, ale o krízu celého života vo všeobecnosti, s ktorou sa teraz stretávame. Pre boj za náboženstvo to vytvára veľmi priaznivú situáciu. Lebo nič nebolo pre náboženstvo nebezpečnejšie ako názor, že kultúrny život plný duchovna, ideálneho presvedčenia je možný aj bez jeho pomoci, aj napriek tomu. Teraz vidíme, že šok pre náboženstvo je len najvýraznejším bodom šoku pre celý duchovný život, a môžeme dúfať, že ak dôjde k novému posilneniu života, bude to na prospech náboženstva aj nového rozvoja. Takto premýšľavý pozorovateľ našich dní posudzuje stav vecí v Európe. Krízu osobnosti a svetonázoru charakterizovanú Aikenom nikde neprežíva s takou tragickou bolesťou a fatálnou silou ako u nás, aj keď možno stále slabo uznávanú. Čiastočne sa to vysvetľuje všeobecnými vlastnosťami ruskej duše a zvláštnym zápalom, s ktorým sa zaoberá otázkami náboženského (v širšom zmysle) vedomia, potom špecifickými črtami psychológie inteligencie s jej slabosťou tradícií a historických súvislostí, jej teoretizmom a doktrinalizmom. Čo tu však malo obzvlášť priťažujúci význam, bol historický šok a kríza, ktorú sme zažili v posledných rokoch a zažívame aj teraz. Ak bola duchovná anémia v normálnych časoch latentná alebo chronická, potom sa vo výnimočných obdobiach zhoršuje. Nedovolím si opisovať ani charakterizovať to, čo sme zažili: pre každého je to príliš blízke a čerstvé a ešte nenastal čas na objektívny, nezaujatý postoj k tomu. V súčasnosti je ruská spoločnosť, aspoň tá jej časť, ktorá je schopná reflexie a poučenia, hlboko zamyslená a snaží sa čerpať historické ponaučenia z toho, čo zažila na poli politickom, ekonomickom a kultúrnom, pripravená načerpať nové sily pre tvorivú prácu. Spomedzi týchto výsledkov je najmenej nápadná a najmenej uznávaná duchovná kríza, o ktorej som hovoril. Obstála duchovná osobnosť nového človeka v skúške ohňom a je v nej všetko v poriadku? Niet pochýb o tom, že politické a sociálne hnutie posledných rokov bolo úplne intelektuálne – nie vo svojich účastníkoch, ktorými sa stali aj ľudové masy s ich rôznorodými spoločenskými záujmami, ale vo svojich ideách, ideáloch a vôbec v celej svojej ideológii. Sila ideí a ideologických citov v dejinách sa tu odhalila s elementárnou silou. Ukázalo sa, že inteligencia v Rusku je dnes historickou silou, ktorej význam môže v ďalšom historickom vývoji len narastať, že je to rastúca sila budúcnosti. A takéto hodnotenie historickej úlohy inteligencie a významu myšlienok v dejinách vôbec nás núti považovať myšlienky a city inteligencie za mimoriadne historicky dôležité a jej postavenie je obzvlášť zodpovedné. Verím, že historická budúcnosť Ruska, jeho prosperita alebo úpadok, rast alebo úpadok, je v rukách a zodpovednosti inteligencie, práve ako rastúcej sily budúcnosti. Na základe takéhoto hodnotenia si s o to väčšou opatrnosťou a o to väčšou úzkosťou kladiete otázku: je v duši inteligencie všetko v poriadku, duša inteligencie sa nepohne zo základov a nie je chorá? Predovšetkým by som nebol rád, keby moje rozsudky boli prijímané ako odsúdenie alebo túžba niekoho obviňovať a presúvať zodpovednosť za hrôzy, na ktorých sme všetci spoločne vinní. Snažím sa, ako každý iný, pochopiť dôvody žieravej horkosti, ktorá sa v posledných rokoch vkradla do mojej duše, rozhliadnuť sa v temnote, ktorá nás zahalila. Mnohí úprimní ľudia a príslušníci inteligencie, ktorí neviažu svoje úsudky na doktrínu alebo program, priznávajú, že aj oni majú v duši zvyšok horkosti a ťažkého zmätku. Hranica medzi dobrom a zlom, dovoleným a neprípustným, straníckou disciplínou a univerzálnou morálkou sa v tomto období príliš často strácala a príliš ľahko prekračovala, takže nemohla zanechať dojem, nie vzbudzovať v duši pochybnosti a úzkosť. Stranícke excesy a napätá atmosféra politických občianskych sporov spochybňujú samotnú možnosť vzájomného porozumenia a dohody potrebnej na účel praktickej tvorivej práce pre spoločnú národnú vec a hrozili, že akúkoľvek tvorivú prácu vôbec znemožnia. Takéto obavy ma osobne bolestne utláčali v Druhej štátnej dume pod vplyvom priamych dojmov zo života a práce dumy. Do akej miery sú naše historické neúspechy posledných rokov spôsobené neodvratnými historickými okolnosťami a temnými historickými silami a do akej miery naznačenými črtami nášho intelektuálneho rozpoloženia nemožno presne brať do úvahy. Niet však pochýb o tom, že podiel tých druhých je významný. A neboli to ani tak jednotlivé programové ustanovenia tých či oných strán, ktoré vyvolávali nezhody a zatrpknutých nepriateľov všetkých proti všetkým, ale práve ich morálny charakter a ich spoločný svetonázor, zdieľaný všetkými a podnecujúci náladu nie zmierovania, ale sporov a rozporov, ktoré vytvárali atmosféru politických vášní, ktoré nič zmierňujúce nerozpúšťalo. Neexistovala žiadna osoba, existovali len členovia rôznych strán alebo zástupcovia rôznych záujmov, ktorí sa mohli odlíšiť iba od seba. Ale spoločnosť sa nemôže rozvíjať a žiť bez určitého etického minima solidarity a vzájomného porozumenia, nech je svojím zložením akokoľvek zložitá a rôznorodá, inak sa rozpadne na niekoľko bojujúcich telies a nakoniec sa atomizuje. A pretože to, čo Dostojevskij v „Démonoch“ a „Zločin a trest“ opísal len ako príležitosť, ako varovanie, mnohým pripadalo dokonca ako politické ohováranie, toto všetko sa medzi nami začalo používať. To, že sme v našej inteligencii zažili a zažívame to trpké, morálne negatívne, je v mojich očiach experimentálnym overením slabosti rozšíreného protináboženského svetonázoru a dôkazom protirečenia v prospech rehoľníkov. Nedostatok duchovného zdravia sa odráža vo všetkých prejavoch života, v celom jeho tóne. Vo všeobecnosti sa v modernej dobe historický význam mravnej osobnosti a jej zdravia znižuje; Ja sa naopak prikláňam k tomu, aby som to považoval za jeden z určujúcich faktorov historického života a k sebaurčeniu človeka nevyhnutne patrí aj to, čo si o sebe myslí, v čo verí, celé jej vyznanie. Nemožno si ani len predstaviť, ako by sa zmenil celý náš život, ako inak by sa minulé udalosti vyvíjali a plynuli, ako by bola osvetlená temná prítomnosť, keby sme sa my sami stali inými. V tomto zmysle filozofické a náboženské krédo ruskej inteligencie, ktorá združuje väčšinu svojich mladých i starších predstaviteľov bez rozdielu politických odtieňov, totiž jej ateistický nihilizmus, považujem za jeden z najdôležitejších faktorov ruských dejín a za jeden z hlavných dôvodov, ktorý určoval vývoj udalostí v posledných rokoch v Rusku. Táto situácia sa môže zdať menej paradoxná tým, ktorí nezdieľajú náš spoločný názor, ak sa zameriame na ešte jednu črtu našej doby. Svetonázor a nálada inteligencie zostali až do devätnásťsto rokov uzavreté alebo kruhovité a človek si mohol myslieť, že duša ľudu je pre kázanie inteligencie neprístupná a nepreniknuteľná. Posledné desaťročie, najmä posledné tri roky, ukázalo niečo iné, totiž to, že ľudia, najmä mladšia generácia vidieckych a mestských robotníkov, sa stávajú náchylnejšími na vplyv inteligencie a postupne sa stávajú inteligentnými, alebo, ako sa to nazýva, „uvedomelými“. Ponechávam úplne bokom určité politické alebo ekonomické ustanovenia rôznych programov prezentovaných ľuďom, pretože nie sú tým, čo nás zaujíma a v mojich očiach nemajú prvoradý význam, a nie sú to oni, kto skutočne prevratuje vedomie a robí hlbokú revolúciu v duši ľudu. Nie, každé takéto uvádzanie ľudí do „vedomia“ alebo ich stávanie sa inteligentnými začína ľahostajne vo všetkých intelektuálnych stranách a vo všetkých ich programoch deštrukciou náboženskej viery a naočkovaním dogiem materializmu a filozofického nihilizmu. Samozrejme, nevzdelaný obyčajný človek je úplne bezmocný byť kritický a neozbrojený, ako dieťa, pred prílevom nových učení. A s rovnakou ľahkosťou, s akou jeho osvietenci kedysi verili v neveru, prijíma aj neradostnú, umŕtvujúcu vieru v neveru. Samozrejme, netreba preháňať vedomie a silu jeho starej viery, ktorá niekedy chátra už pri prvom dotyku. Samozrejme, je to detská, naivná viera, ale predsa mu dala rozdiel medzi dobrom a zlom, naučila ho žiť v pravde, v povinnosti, božským spôsobom. Vychovávala tú úžasnú krásu duše ľudí, ktorá je zachytená v ruskej literatúre a umení. Vďaka nej ľudia niesli a niesli na svojich pleciach kríž svojej historickej existencie, Tatárov, Moskovskej štátnosti a Petrohradského obdobia a vyjadrili svoj ideál, svoju predstavu o spravodlivom živote, dali si meno „Svätá Rus“, teda, samozrejme, nepovažujúc sa za svätého, ale vo svätosti vidiac ideál života. Bol čitateľom sŕdc a milovníkom ľudu Dostojevskij, ktorý študoval ľudskú dušu nielen v zdraví, ale aj v chorobe, nielen vo svojej rodnej dedine, ale aj v ťažkej práci, mýlil sa, keď napísal: "Aj keď je v našich ľuďoch zverstvo a hriech, toto je na nich nepopierateľné: toto je presne skutočnosť, že oni vo svojej celistvosti aspoň (a nie len v ideáli, ale v tej najreálnejšej realite) nikdy neprijmú, neprijmú a nebudú chcieť prijať svoj hriech ako pravdu! Zhreší, ale vždy skôr či neskôr povie: Ja som spáchal hriech, tak urobí zle. Hriech je smrad a smrad pominie, keď slnko naplno zažiari Hriech je prechodná záležitosť, ale ľudia hrešia a páchajú špinavosti každú minútu, ale v tých najlepších chvíľach, v Kristových chvíľach, sa nikdy nemýlia v pravde, v čo si ľudia veria, v čo veria, v čo veria. žiadajú od Boha, po čom v modlitbe volajú a ideálom ľudí je Kristus a s Kristom, samozrejme, osvietenie a vo svojich najvyšších, osudných chvíľach rozhoduje a vždy rozhodoval náš ľud kresťansky.“ Táto stará viera a s ňou spojený duchovný systém sa rúca a divému zvieraťu duše ľudí sa dáva úplne nové očkovanie. Takú silu, takú výnimočnú dôležitosť očkovania, ktoré teraz ľudu dáva naša inteligencia, im nedala a nemohla dať ani Moskva, ani Tatári, ani Petrohrad; len Vladimír Svätý vykonal skutok rovnakého významu pokrstením Rusi, ktorú teraz inteligencia postupne krstí. Dejiny Ruska sa začali krstom Rusa; kresťanské semeno tu padlo na úplne panenskú pôdu, na neobrobenú panenskú pôdu; Debaptizmom sa začína úplne nová éra dejín. Čo nahrádza starú vieru, aké pravidlá života, aké normy? Vieme, čo o tom hovorí intelektuálny katechizmus: Bentham, Marx, Kant a Feuerbach (v ruskej úprave Lavrova alebo Michajlovského), Stirner: presadzovanie vlastných záujmov oddelene alebo presadzovanie rovnakých záujmov spolu s inými, ako trieda alebo skupina, alebo sloboda sebapotvrdzujúceho jednotlivca, anarchického „všetko je dovolené“. Ale pre inteligenciu sú všetky tieto pojmy čistou ideológiou, pseudonymom pre etické a dokonca náboženské cítenie; Neberie si svoj vlastný, ale záujem niekoho iného, ​​záujem utláčaných tried. Navyše, najničivejšie závery najničivejších doktrín sa tu nie vždy a nie úplne premietnu do činov, ale sú paralyzované inhibičnými centrami, vplyvom prostredia a verejnej mienky, kultúrnymi zručnosťami a vo všeobecnosti zvykom narábať s teóriami a nečinne a nebojácne prijímať rôzne hrozné slová a formulky. Pravda, inteligencia v posledných rokoch stratila rovnováhu, ale nedá sa to porovnať s dojmom, ktorý by kódex ateistickej dogmy mal vyvolať v duši ľudu. Chorým a trpiacim ľuďom, ktorí sú už z dôvodu svojho triedneho postavenia náchylní k nepriateľstvu voči privilegovanej menšine, sú ľudia, ktorí nemajú ani mentálne vzdelanie, ani civilizované schopnosti, vo všeobecnosti stojaci v tých najnepriaznivejších kultúrnych podmienkach, odovzdávané ako dogmy na vedenie života - ustanovenia, ktoré boli v každom prípade výsledkom dlhého filozofického a kultúrneho vývoja, ktorý vyrástol na kultúrne bohatej a nasýtenej pôde. Vo všeobecnosti sú ruské dejiny bohaté na extrémy, ale len ťažko si možno predstaviť väčší extrém, než je toto posolstvo negramotnému, chudobnému roľníkovi, ktorý neopustil svoju dedinu alebo mimo svojej továrne, výsledky myšlienkovej práce Huma a Voltaira, encyklopedistov a pedagógov, Feuerbacha a Nietzscheho atď. atď. Je v tom niečo skutočne závratné. Nebudem sa zaväzovať brať do úvahy, aké plodné sa ukázalo byť toto nahradenie osvety agitáciou, dokonca aj politicky a sociálne, ale morálny, psychologický a univerzálny význam toho možno ešte vziať do úvahy. Tento výsledok – rozklad jednotlivca, hlbokú paralýzu vôle a mravného zmyslu – máme teraz v trúchlivom a nekonečnom epose kvázi ideologických zločinov, ktoré všetky intelektuálne skupiny a všetky smery s hrôzou distancujú. A, samozrejme, majú pravdu, pretože toto všetko naozaj nikto nechcel, a to bol neúmyselný výsledok tých otrasov v duši ľudí, tých devastácií v pokladnici ich viery, ktoré doktrína ateizmu priniesla v súvislosti s ťažkými udalosťami a skúškami našej doby. Som úplne presvedčený, že mimoriadny rozvoj kriminality, a navyše v patologickom prostredí svojráznej ideológie, je príznakom choroby duše ľudí, akútnej reakcie duchovného organizmu na nezdravé jedlo, ktoré sa doň dostalo v podobe nových učení, spojených popieraním náboženských hodnôt a absolútnej morálky. A napriek celej historickej totalite okolností táto sejba nemohla produkovať ďalšie výhonky na ruskom poli. V žiadnom prípade, samozrejme, nezabúdam ani na hrôzy, medzi ktorými som musel v posledných rokoch prežiť, ani na politickú situáciu a ekonomickú núdzu, ktoré ma samy o sebe vyviedli z duchovnej rovnováhy a zhoršili ich, ako ich naopak prehĺbila duchovná kríza, ktorú som naznačil. Malo to aj ďalší, síce druhoradý, ale veľmi dôležitý dôsledok: vyvolalo a prehĺbilo občianske spory, dodalo im odtieň náboženského fanatizmu, čím sa stalo bojom nielen rôznych politických názorov, ale aj rôznych vierovyznaní. Táto okolnosť vysvetľuje mnohé z čŕt poľutovaniahodných a tragických udalostí z jesene roku 1905, bez ohľadu na ich dôvody v celej ich zložitosti. Tento náboženský občiansky spor aj teraz mimoriadne zatemňuje ruské obzory a komplikuje našu pozíciu. Naši ľudia potrebujú poznanie, potrebujú osvietenie, ale také, ktoré by ich nerobilo duchovne chudobnejšími, než boli a nepokazilo ich morálnu osobnosť. Kresťanská osveta, rozvoj a vzdelávanie jednotlivca, a nie náhodná asimilácia útržkov vedomostí ako prostriedok agitácie, to je to, čo naši ľudia potrebujú. Historická budúcnosť Ruska, obroda a obnova moci našej vlasti či konečný rozklad, možno politická smrť, sú podľa mňa závislé od toho, či vyriešime túto kultúrno-pedagogickú úlohu: osvietiť ľud bez toho, aby sme pokazili jeho morálnu osobnosť. A dejiny zverujú tieto osudy do rúk inteligencie. Skúsenosti z posledných rokov ukázali, že nachádza prístup k duši ľudu a zároveň mala vždy vášnivú, neovládateľnú, obetavú túžbu slúžiť ľuďom takou formou, ako ich chápe. Toto chápanie je podstatou, a preto svetonázor samotnej inteligencie nadobúda takú výnimočnú dôležitosť, ako je stav nervov a mozgu celej krajiny. V srdci a hlave ruskej inteligencie je boj medzi dobrom a zlom, životodarnosťou a smrťou, konštruktívnymi a deštruktívnymi princípmi v Rusku, a keďže to, čo sa deje u nás, má nepochybne celosvetový význam, potom je tento boj globálny. Ale toto pochopenie vlastného historického poslania a svojho významu by malo desaťnásobne zvýšiť pocit zodpovednosti za svoje činy. Veď nikde inde nie je taká situácia: veľký ľud, bezmocný, duchovne bezbranný, ako dieťa na úrovni osvietenia takmer z éry sv. Vladimíra a inteligencie, ktorá prináša osvetu Západu najmä rôznymi najnovšími slovami, meniacimi sa rýchlosťou módy, a ktorá, akokoľvek je zdržanlivá či odsúvaná, si k tomuto dieťaťu cestu nachádza a, samozrejme, aj nájde. Dve elektriny: keď sa spoja, čo dajú - blahodarné svetlo a teplo alebo ničivé a spaľujúce blesky? Ak svetonázor samotnej inteligencie, ktorý prináša ľudu, zostane rovnaký ako teraz, potom si jeho vplyv na ľud zachová rovnaký charakter; len bez toho, aby sa kvalitatívne menila, bude rásť kvantitatívne. Ale nemožno, pravdaže, myslieť si, že inteligencia aspoň v dohľadnej dobe dokáže obrátiť celú masu ľudu na svoju vieru; jeho časť v každom prípade zostane verná náboženstvu. A na základe tejto rôznorodosti viery musí nevyhnutne vzniknúť vnútorná náboženská vojna, ktorej obdobu treba hľadať len vo vojnách reformácie. Zároveň sa roztopí duchovná a štátna moc ľudu a zníži sa životaschopnosť štátneho organizmu až do prvého úderu zvonku. Udalosti, ktoré sme zažili, nás pred touto cestou dostatočne varujú. Ale je to naozaj márne, že nad nami hromy nebeské hromy? Naozaj, keď sme si trochu oddýchli a zotavili sa z toho, čo sme zažili, budeme žiť znova po starom, so starými pocitmi, starými myšlienkami, starou ľahkomyseľnosťou, akoby sa nič nestalo, nič sa neukázalo, nič nezískalo? Jednoducho sa to rozpadlo a to je všetko, možno by to nezlyhalo, keby tam bolo trochu viac sily; musíme sa snažiť, aby sa to nepokazilo inokedy. Ruský intelektuál má sklony k takej bezstarostnej lenivosti duše a teraz sa už v tlači aj v kruhoch začína formovať taká upokojujúca, predoslobodzovacia nálada, ako keby sme nevideli hlavu Gorgona, akoby sme sa jednoducho prepočítali, a zostáva len ustúpiť o pár krokov späť, vrátiť sa na svoje staré pozície. Nie, nie je možné vrátiť sa do starých duchovných pozícií, delí nás priepasť plná mŕtvych, dospeli sme a historicky zostarli, je pre nás zbytočné a nedôstojné byť mladými. Treba začať niečo nové, vziať do úvahy historickú skúsenosť, spoznať v nej seba a svoje chyby, lebo inak, ak ich vidíme len u iných, na opačnej strane, tak ostaneme zhypnotizovaní nepriateľstvom voči nej a nič sa nenaučíme. Je potrebné sebaprehlbovanie, sebaobjavovanie, hromadenie duchovnej sily a kultúrnu tvorivosť. Táto sebaobnova by sa mala dotýkať rôznych strán, ale ak pôjdete až na samé dno, do hĺbky duše, potom by toto stvorenie novej osobnosti a nového života malo začať náboženským sebaprehĺbením, novým a vedomejším náboženským sebaurčením. Nový človek, nový typ verejnej osobnosti sa môže zrodiť len na základe tohto sebaprehĺbenia; bude to tá nová vec v ruskom živote, o ktorej umierajúci Dostojevskij sníval vo svojom poslednom románe, tá nová vec, ktorá v ruskom živote posledných rokov nebola a ktorá možno zničila posledné spoločenské hnutie a odsúdilo ho na impotenciu. Rusko, na rozdiel od Anglicka, až na pár výnimiek, ešte nevidelo kresťanskú inteligenciu, ktorá by vložila horlivosť svojej duše, smäd po službe ľuďom a výkon kríža do kresťanského činu aktívnej lásky a porazila by tú ťažkú ​​atmosféru nepriateľstva a mizantropie, v ktorej sa dusíme a v ktorej nemôže bojovať nič iné ako ničenie. V našej inteligencii je toľko potenciálnej náboženskej energie, že tak vytrvalo obetuje na svojom oltári „neznámemu bohu“ – je táto nevedomosť naozaj večná? Viem, ako ďaleko od reality, ako smiešne sa môže zdať tento sen kresťanskej inteligencie a koniec priepasti medzi inteligenciou a ľudom, ktorú dnes podporuje náboženská rôznorodosť. Ale tento sen je príliš krásny na to, aby sme sa s ním rozlúčili, a jeho uskutočnenie je pre život príliš potrebné, je potrebná nová sejba, nová vlaha sa vylieva na vyprahnutú a popraskanú zem. V tejto duchovnej prázdnote našej doby, v tejto beznádeji spočíva naša najväčšia nádej; duchovná smrť sa môže ukázať ako predvečer duchovného vzkriesenia, ako to bolo pred 19. storočiami, ako sa to stalo mnohokrát neskôr v histórii, keď kresťanský plameň vzplanul s novou silou zo sotva tlejúceho ohňa. S vývojom historických udalostí sa čoraz jasnejšie odhaľuje náboženský význam ruskej drámy, ktorý, vyjadrený v politickej a sociálnej kríze, má korene v duchovnom úpadku a vnútorných nezhodách ruského ľudu. A napriek toľkým obetiam a skúškam sa to nepodarilo vyriešiť. Choroba bola zahnaná dovnútra, z akútnej prešla len do chronickej. Zo skúsenosti sme sa naučili, že nie je možné beztrestne porušovať prikázania: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a všetko ostatné vám bude pridané“. Záležalo nám výlučne na týchto iných veciach, pričom duchovný svet človeka, túto skutočnú tvorivú silu dejín, sme nechali zanedbávať. A stratili sme duchovnú rovnováhu a rozpŕchli sme sa rôznymi smermi v snahe o tohto „iného“, ktorý sa stal čoraz viac fragmentovaným a oddeleným. A to je skutočný dôvod našej historickej impotencie, slabosti kreativity pri takejto energii ničenia. Len obnovený človek je schopný zariadiť neusporiadaný život, ale táto obnova nevzniká revíziou programov alebo taktiky, alebo novou politickou kombináciou (bez ohľadu na to, aké dôležité môžu byť tie druhé). Zrodenie nového človeka, o ktorom sa hovorí v rozhovore s Nikodémom, môže nastať len v hĺbke ľudskej duše, v zákutiach sebaurčujúcej osobnosti. Účinok historickej tvorivosti nemožno oddeliť od duchovného výkonu znovuzrodenia ľudskej osobnosti, ku ktorému nedochádza proti našej vôli. Gladstone mal pravdu: najrozhodnejší stret dobra a zla sa teraz neodohráva v parlamentoch alebo na ľudových zhromaždeniach, ale v dušiach ľudí a o historických osudoch Ruska sa teraz rozhoduje v tom neviditeľnom vnútornom boji, ktorý sa odohráva v ruskej duši. Hrozivé slovo Mojžiša, umierajúci testament prorockého vodcu Izraela svojmu ľudu, ktorý predurčil jeho pozemské osudy, je celkom použiteľný pre ňu, pre tento boj a pre nás, v ktorom sa odohráva: „Za svedkov volám nebo a zem: položil som za teba život a smrť, kliatbu a požehnanie. Vyber si život, aby si žil ty a tvoje semeno!“ Opakované v Moskve, v Historickom múzeu, 12. marca 1908. G.v.Schulze-Güvernitz: “Britský imperializmus a anglický freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts.” Lipsko, 1906. "Stvoril si si priepustku pre seba; naše srdce zostáva nepokojné, kým nespočinie v tebe." St. zbierka článkov: „Od marxizmu k idealizmu“, potom „Náboženstvo človeka-božstva u L. Feuerbacha“. 1906 Ed. "Slobodné svedomie". "K. Marx ako náboženský typ." 1907 Ed. D. E. Zhukovsky a ďalší. „Vzkriesenie Krista a moderné vedomie“ (v časopise Century, 1907). Túto slávnu epizódu v dejinách myslenia som vyrozprával v už spomínanej štúdii o Feuerbachovi („T. Feuerbach a náboženstvo ľudstva“). Heinrich Weinel: "Ježiš im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig." 1904, s. 3. Rudolf Eucken: „Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart“. Berlín, 1907. Pp. 113 a nasl.