Inteligența și religia

Despre inconsecvența viziunii moderne ireligioase asupra lumii (Discurs la o întâlnire a studenților și studenților organizată de cercul studenților creștini din Sankt Petersburg la Solyanoy Gorodok la 27 ianuarie 1908 1 Invitat de grupul din Sankt Petersburg al Asociației Internaționale a Studenților Creștini să vorbească la întâlnirea sa anuală solemnă pentru a împărtăși publicului gândurile și sentimentele mele despre vremurile moderne, am ezitat mult timp înainte de a accepta această invitație. Toate dificultățile, atât exterioare, cât și interne, mi-au fost prea clare într-o lectură rapidă și ocazională pentru a atinge întrebările mari și dureroase ale vieții sufletului modern și dacă, după ce m-am luptat cu mine însumi, am depășit această confuzie și această ezitare, a fost pentru că am considerat că era de datoria mea specială să răspund la această chemare, venind direct din rândul studenților, pentru că contactul ideologic și luminos cu ei a fost pentru ei un impact constant și ideologic cu studenții noștri. vis: mai mult nu cunosc acum nicio muncă fructuoasă, deși mai dificilă. Și dacă discursul meu este întâmplător în contextul său, atunci nu este așa în conținutul său, căci în el se vor exprima încet și greu convingeri formate, ceea ce eu consider a fi adevărul ca rezultat al muncii științifice fezabile, al reflecției filozofice și al experienței de viață, „o minte de observații reci și o inimă de observații dureroase”. Unii dintre voi, poate, nu sunteți conștienți de cotitura spirituală pe care am trăit-o din lucrările mele științifice și literare, în urma căreia dintr-o viziune ateă asupra lumii, bazată pe premise științifice și filozofice binecunoscute, testându-le cu mintea și inima, știința și viața, retrăgându-mă pas cu pas, m-am întors conștient la credința copilăriei mele, la credința Sa cea mai înaltă răstignită și în cea mai înaltă evanghelie a Lui. cel mai profund adevăr despre om și viața lui. Metoda de asimilare a învățăturii Evangheliei și calea către ea din punct de vedere istoric și individual poate fi extrem de diferită: fiii secolului nostru trebuie să depășească mai ales multe obstacole, mentale și morale, pentru a asimila pentru ei înșiși ceea ce este revelat unei inimi copilărești sau simple, dar curate ca un dar și, poate, mai deplin și mai curat decât nouă. Creștinismul nu este religia doar a oamenilor de știință sau a filozofilor, sau numai a femeilor, copiilor și a gloatei ignorante, așa cum crede mulțimea semieducată a timpului nostru, pan-umanitatea și universalitatea sa a întregului popor se dezvăluie mai ales prin faptul că este accesibilă, în măsura credinței, realizării personale și aspirației sincere, copil, august și cel mai profund copil, august și cioban la Kant. sau Gladstone şi ţăranul rus. Sub crusta omului exterior, activitate exterioară și vanitate, fiecare păstrează o bucată din copilăria sa, puritatea divină originară, despre care eroina lui Cehov plânge în ultima sa piesă („O, copilăria mea, o, puritatea mea!”). Și acest sentiment este mai profund și, prin urmare, mai puternic decât toate diferențele empirice și istorice, pentru că este creat din rădăcinile mistice ale sufletului. Ca experiență, ea este dată în experiența religioasă a tuturor celor care nu îi sunt străini și nu trebuie să i se spună despre asta. Dar, în același timp, datorită lipsei de viață religioasă, pentru intelectualitatea noastră acest lucru pare atât de străin, de neînțeles, de abstract. Poate că vor fi mai clare aici cuvântul și mărturisirea puternică a unui poet, în plus un poet-intelectual tipic, cu sufletul bolnav, corodat de contradicțiile vieții, a dragului nostru Nekrasov, a cărui înmormântare de 30 de ani am sărbătorit-o zilele trecute. Nu toată lumea, poate, își amintește aceste replici minunate. Poetul descrie întoarcerea sa în patria sa și impresiile sale natale. Voi afla, scrie: Severitatea râurilor, mereu gata Rezistă războiului cu o furtună, Și sunetul lin al pădurilor de pini, Biserica lui Dumnezeu de pe munte a fulgerat Și un simț al credinței copilăresc de pur Nu există negare, fără îndoială. Intră cu capul deschis! Nu e ea să ne rezolve durerea, Deblocați tristețea rusească! Biserica suspinului, biserica durerii - Nici Petru Roman, nici Colosseumul! Iată oamenii pe care îi iubești, Intră! Hristos își va pune mâinile Din suflet sunt cătușe, din inimă există chin Și ulcere de la o conștiință bolnavă”... Am ascultat... Am fost atins ca un copil... A ierta, a mijloci, Dumnezeul celor asupriți, Dumnezeul celor îndoliați, Dumnezeul generațiilor viitoare În fața acestui mic altar! Aceasta este fuziunea intelectualității cu oamenii, care nu poate fi mai completă și mai profundă. Dar câți dintre intelectualii, cititorii și admiratorii lui Nekrasov s-au închinat în fața „acestului mic altar”, unindu-se cu oamenii în credința și rugăciunea lor? Nu, nu mulți. Vă spun direct: doar câteva. Masele, aproape toată inteligența noastră, s-au îndepărtat de credința „țărănească” a oamenilor de rând și s-a creat o înstrăinare spirituală între ei și popor. Cu această ocazie, îmi amintesc o imagine întâmplătoare din viața celei de-a doua Dume de Stat. Într-una din zilele însorite de primăvară, când în timpul ședinței Dumei deputații și jurnaliștii se plimbau în Grădina Tauride, atenția mi-a fost atrasă de grupul adunat de public deștept din Sankt Petersburg din deputați și angajați ai ziarelor, care asculta ceva și din când în când se rostogoleau de râs: în mijlocul mulțimii se afla un țăran Volyn, cu o față minunată, plină de rătăcire și rătăcită. cap caracteristic cu care se putea sculpta o statuie a apostolului sau picta o icoană. După ce l-am ascultat, mi-am dat seama că bătrânul vorbea despre o viziune pe care a avut-o, în care Dumnezeu l-a trimis să vestească voința Sa reprezentanților poporului. Discursul lui a fost haotic, dar de fiecare dată când se întorcea la misiunea sa și vorbea despre Dumnezeu, cuvintele lui erau acoperite de râsete prietenești, iar el, blând și răbdător, îndurerat pentru domnii care râdeau, și-a început din nou povestea. A fost inexprimabil de trist și dureros pentru mine să urmăresc această scenă, în care tragedia spirituală a noii Rusii era atât de clar reflectată, și am plecat cu amărăciune și numai de la distanță am văzut îndelung capul nobil al bătrânului, încercând să explic ceva și să convingă mulțimea care râdea de curioși. Cu toate acestea, poate că nu reproduc această scenă destul de exact, dar așa am perceput-o atunci. „Nu construim Turnul Babel”, mi-a spus în liniște un preot-deputat catolic care era și el aici. Nu mă înșel acum și mă simt și parțial în poziția bătrânului din Duma. Oricine, care astăzi, înaintea inteligenței ruse, riscă să vorbească nu despre chestiuni actuale, în principal politice, ci despre scopurile generale ale vieții și sensul ei religios și care, ca mine, o vede doar în religia creștină, trebuie să aibă în prealabil împotriva lui un adversar impersonal, dar puternic și extrem de real în spiritul vremii. O atmosferă de ireligie caracterizează în general timpurile moderne, în special sfârșitul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea. Trăsăturile distinctive ale erei noastre în acest sens sunt transmise cu o forță și o concizie inimitabile de către poetul-filosoful Tyutchev în poemul „Secolul nostru”. Nu carnea, ci duhul este stricat în zilele noastre, Și persoana este disperată de tristă. El se repezi spre lumina din umbrele nopții Și, după ce a găsit lumina, el mormăie și se răzvrătește. Ardem de necredință și suntem uscați Astăzi suportă insuportabilul... Și își dă seama de moartea sa, Și tânjește după credință... dar nu o cere. Un secol nu va spune cu rugăciune și lacrimi Oricât ar fi întristat în fața unei uși închise: "Lasa-ma sa intru! Cred, Dumnezeule! Vino în ajutorul necredinței mele!” Desigur, cu o descriere generală a epocii, nu se poate să nu facă distincții între diferite țări ale culturii europene; nu se poate să nu remarce, de exemplu, religiozitatea rasei anglo-saxone, care a supraviețuit până în zilele noastre, și a fost transferată de anglo-saxoni peste ocean, atât în Noua Zeelandă, cât și în Statele Unite. Chiar și în vremuri foarte recente, Anglia a cunoscut o puternică mișcare religioasă, cunoscută sub numele de Welsh Revival, printre minerii galezi, care constituiau una dintre cele mai puternice organizații ale muncii. Ziarele aduceau știri despre cântarea de imnuri și slujbe în clandestinitate cu o entuziasm religios extraordinar în rândul populației, astfel încât cineva își amintește involuntar cuvintele dureros de pasionale ale lui Mitenka Karamazov despre imnul din subteran. „Și atunci noi, oamenii de sub pământ, vom cânta din măruntaiele pământului un imn tragic lui Dumnezeu, Care are bucurie! Trăiască Dumnezeu și bucuria Lui!” Cel mai remarcabil lucru la această religiozitate anglo-saxonă este că nu este doar populară, care este predominant evlavia noastră rusă, și nu este considerată de intelectualitatea engleză drept „prejudecăți religioase”. Prof. Schulze-Gevernitz spune în cea mai nouă lucrare 2 că „religia este încă nervul culturii anglo-saxone”. "Fapte externe", continuă economistul german, "confirmă acest lucru turistului continental la fiecare pas. Până astăzi, duminica își pune pecetea în toată țara. Alături de cler, predicatorii seculari vorbesc peste tot: medici, avocați, conducători muncitori, nu numai în capele închise, ci mai ales în aer liber, de exemplu, în orașele sau în parcuri de trăsuri care sunt folosite ca trăsuri, în puldele mari. Aici o trăsură misionară străbate țara, acoperită cu zicători din Biblie și dând adăpost predicatorilor itineranti, acolo surorile milei pătrund în vinuri și vizuini de criminali, fiind purtătoarele „creștinismului agresiv”. Pavajele sunt pline de soldați din Armata Salvării, etc. etc. Mințile conducătoare ale națiunii, liderii ei spirituali, împărtășesc într-o măsură mai mare sau mai mică această religiozitate națională. Faimoși oameni de stat englezi Disraeli (Lord Beaconsfield) și Gladstone au fost creștini devotați și cititori zilnici ai Bibliei. Gladstone, care a scris cartea „Piatra imuabilă a Sfintei Scripturi”, este cunoscut că i-a plăcut să predice la Hawarden și, în general, și-a exprimat următoarea convingere (în scrisori către soția sa): „Sunt convins că bunăstarea omenirii nu depinde acum de politică, adevărata luptă este în domeniul gândirii în care există un atac al omenirii cel mai mare, credincios al Evangheliei, împotriva credinței lui Dumnezeu. Hristos.” Iar recentul prim-ministru al Angliei, Arthur Balfour, a scris și o carte în apărarea învățăturii creștine, intitulată „Fundamentele credinței”. Trebuie doar să amintesc mai departe numele lui Ruskin și Carlyle, de la care nimic nu poate fi înțeles fără a ține cont de religiozitatea lor excepțională, așa-zișii socialiști creștini: Kingsley, Ludlow, Maurice etc., până la actualul episcop de Londra Ingram etc. etc. Desigur, nu se poate spune că Anglia a rămas străină de mișcarea distructivă care a apărut în timpurile moderne. În forja gândirii și științei engleze, probabil cele mai proaste și puternice argumente împotriva religiei au fost falsificate. Hobb și Hume, Bentham și, în felul lor, Darwin și Bacon, împreună cu alți gânditori, și-au exercitat influența, dar poate mai mult pe continent decât acasă. Cu toate acestea, în Anglia, spiritul vremurilor despre care am vorbit începe să se simtă din ce în ce mai puternic, dar s-a manifestat și mai puternic pe continentul european, mai ales în unele țări și în anumite epoci, de exemplu, în Franța în timpul marii Revoluții Franceze, și în mare măsură și acum în partea protestantă a Germaniei etc. Dar încă se poate spune că în nicio altă țară din Europa inteligența nu cunoaște o astfel de indiferență în masă față de religie ca a noastră. În istoria gândirii rusești, două curente au apărut de mult și încă se luptă: unul are câțiva reprezentanți de partea sa (desigur, printre intelectuali), dar printre acest număr se numără culoarea minții și geniului nostru național, subiectul gloriei și mândriei noastre naționale. Aceștia sunt cei care au rămas spiritual cu oamenii în biserica lor țărănească și, în orice caz, nu s-au despărțit de ei în credința lor în Dumnezeul cel viu. Dintre acești câțiva îi luăm în considerare: Jukovski, Pușkin, Tyutchev, într-un anumit sens Lermontov, Gogol, Homiakov, Kireevski, Chaadaev, Aksakov, V. Solovyov, Dostoievski, Pirogov, A. Tolstoi și Lev Tolstoi, în măsura în care se află în general pe motive religioase. Mișcarea ideologică antireligioasă, care numără printre rândurile sale majoritatea publiciștilor progresiști ​​și a personalităților publice de la Belinsky până în zilele noastre, a adoptat o viziune raționalist-ateistă asupra lumii, care s-a răspândit într-un val larg și constituie credința dominantă a intelectualității ruse. Nu am spus nimic: această neîncredere este cu adevărat credință, credință în știință, în raționalism, în neîncredere. Masa intelectualității noastre cu o ușurință extraordinară în cea mai timpurie perioadă de dezvoltare a minții, în adolescență sau tinerețe, acceptă dogma ateismului, asimilându-i predicatul științificității. S-a remarcat de mai multe ori că prejudecata este mai departe de adevăr decât ignoranța totală. În ceea ce privește religia, avem o prejudecată ereditară că nu există nici măcar o întrebare aici, deoarece știința și filosofia exclud religia. O astfel de opinie nu poate fi explicată decât prin nefamiliarizarea totală cu opera științifică și filozofică care fierbe și fierbe până în zilele noastre pe probleme de istorie și filozofie a religiei, dogma ei, cultul cu nesfârșite și, desigur, nesfârșite dispute despre aceste probleme. Repet, neîncrederea noastră rusă rămâne de obicei la nivelul credinței oarbe, naive. Această trăsătură a dezvoltării spirituale rusești, care are propriile sale motive istorice și cotidiene, a fost subliniată cu înțelegerea sa obișnuită de Dostoievski, care a făcut ca ateismul rus și mondial ca specialitatea sa. Dostoievski îi pune în gura prințului Mișkin (în „Idiotul”), alter ego-ul său, următoarea caracteristică a lui: „Este atât de ușor pentru un rus să devină ateu, mai ușor decât pentru toți ceilalți din întreaga lume. Și poporul nostru nu numai că devine atei, dar va crede cu siguranță în ateism, ca și cum într-o nouă credință, fără a crede în vreun dosisv, fără a crede în nici un fel, fără nici un nosevsky”. adaugă, aceasta „nu toate provine doar din sentimente rele și deșarte, ci din durerea spirituală, din setea spirituală, din dorul de o cauză mai înaltă, de un țărm puternic”. De multe ori, gândindu-mă la înfățișarea duală și până acum nerezolvată și nedefinită a intelectualității ruse, mi-am îndreptat gândul către această teză despre melancolia ei religioasă, despre setea de țărm puternic, de viață dreaptă, de un nou cer și de un nou pământ. Și dacă uneori era imposibil să nu te îndoiești de corectitudinea acestei caracteristici, atunci este imposibil să o refuzi. Și în a doua Duma de Stat, în atmosfera aprinsă a pasiunilor politice, ascultând și privind îndeaproape în jurul meu și încercând să deslușesc adevărata natură a intelectualității ruse, uneori am văzut clar cum, în esență, departe de politică în sensul propriu, adică de munca prozaică cotidiană de reparare și lubrifiere a mecanismului de stat, acești oameni apără. Aceasta nu este psihologia politicienilor, realiștilor calculatori și gradualiștilor, aceasta este exaltarea nerăbdătoare a oamenilor care așteaptă implementarea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, Noul Ierusalim, aproape mâine. Se amintește involuntar de anabaptiști și mulți alți sectari comuniști ai Evului Mediu, apocaliptici și chiliști, care așteptau iminentul început al împărăției de o mie de ani a lui Hristos și i-au deschis calea cu sabia, răscoala populară, experimentele comuniste, războaiele țărănești; Îmi amintesc de Ioan din Leiden cu alaiul său de profeți și de restul celor asediați în Munster... Desigur, această asemănare se referă doar la psihologie, nu la idei. În sfera ideologică, fie că este bine sau rău, fericire sau nenorocire pentru noi, dar Rusia reflectă ideile și dispozițiile secolului mai hotărât și mai direct decât chiar Occidentul, reflectă în sine acea dramă spirituală mondială a luptei împotriva lui Dumnezeu și a apostaziei, care constituie nervul istoriei noi, în fața căreia toate marile valuri politice și sociale chestează și ridică interesele istorice, palidează și ridică valuri. se retrage în fundal. Care este lupta aici și de ce este această dramă? Lupta spirituală, care constituie tema principală și conținutul principal al istoriei moderne, începând cu Renașterea și mai ales în mod clar din secolul al XVIII-lea, este determinată de eforturile umanității culturale de a „stabili fără Dumnezeu pentru totdeauna și în cele din urmă”, după cum a spus Dostoievski, sau „a-l ucide pe Dumnezeu”, ca unul dintre cei mai furiosi ucigași ai lui Dumnezeu, Nietzsche, a pus-o la o legătură și mai imanentă, fără a o pune în exclusivitate, la orice legătură imanentă, fără Boldsche, cu viața imanentă. transcendentul, în limbajul filosofiei, să lipsească pământul de cer, nu cerul copernican, rece, astronomic, ci cerul mozaic, biblic sau cel puțin kantian, tronul lui Dumnezeu. În gânduri, în sentimente, în viața intimă, în structura ei exterioară, în știință, în filozofie, se desfășoară această luptă, atât de clar indicată în Evanghelie și Apocalipsă, și cele mai mari eforturi sunt folosite, au fost folosite și vor fi folosite atât pentru a submina, cât și pentru a justifica drepturile credinței religioase. În acest sens, epoca noastră istorică nu are egal în istorie, căci dintotdeauna au existat mișcări antireligioase individuale și fenomene de declin religios, dar nu a existat o dorință atât de conștientă și convinsă, atât de fanatică și ireconciliabilă de a aduce omul pe pământ și de a devasta raiul. Dacă ar fi necesar să exprimăm esența spirituală a erei noastre într-o imagine artistică, într-o imagine sau într-un mister tragic, atunci această imagine sau mister ar trebui să se numească: „Înmormântarea lui Dumnezeu” sau sinucidere umană. Și în aceste imagini ar fi necesar să arătăm cu toată forța și claritatea în ce pătrunde umanitatea și ce își face ea în sine, în ce pierde fiecare dintre noi, în ce ne transformăm. Indiferent cum sunt așezate figurile pe această pânză fantastică, un lucru este cert, că conținutul ei general nu este o idilă sau o pastorală, în care până la urmă toate obstacolele sunt depășite, iar chestiunea se încheie cu o nuntă veselă a mirelui-umanitate cu statul-mireasă sau societatea viitorului, ci o tragedie gravă, dureroasă. De ce este aceasta o asemenea tragedie, de ce această înmormântare a lui Dumnezeu se transformă inevitabil în înmormântarea funerarilor înșiși? Da, pentru că, îngropând pe Dumnezeu în conștiința lor, ei sunt nevoiți să îngroape divinul în sufletul lor, iar divinul este natura reală, reală, a sufletului uman. Poți să te gândești la tine cum vrei, să te consideri o maimuță, un reflex al relațiilor economice, o mașină automată, o bucată de materie înzestrată cu conștiință prin necesitate mecanică - toate acestea sunt și s-au spus despre om - dar din aceste opinii el nu încetează să fie ceea ce este, ce l-au făcut „mâinile care l-au creat și l-au creat” și l-au înzestrat cu o natură și proprietăți spirituale superioare. Poti convinge o persoana flamanda ca este satul, ba chiar sa-l coplesesti atat de mult cu logica argumentelor incat se considera obligat sa incerce sa creada asta, dar va suferi de foame si va experimenta anxietate; Poți să te asiguri pe tine și pe alții că coarnele sălbatice cu care s-a hrănit fiul risipitor într-o țară străină nu sunt mai rele, ci mai bune, decât vițelul pregătit pentru el de tatăl său, dar acesta nu va liniști, nu va da pace sufletului, nu-l va împăca nici cu sine, nici cu viața. Pentru „tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te”, 3 după cum exclamă Fericitul Augustin în „Mărturisirea” sa. Omul este născut pentru veșnicie și aude vocea eternității în sine, o aude cu urechea subtilă a celor mai mari gânditori, oameni de știință și poeți, drepții săi cu inima curată, geniul creator al artiștilor săi. A trăi în timp pentru eternitate, a experimenta în absolutul relativ și a lupta dincolo de orice dat, dincolo de orice conținut dat al conștiinței, excelsior, întotdeauna excelsior, o persoană este chemată la aceasta, iar acest excelsior stăruitor în sine vorbește despre Cel care trăiește în excelsis, este o revelație vie a lui Dumnezeu în noi. Pentru sine, omul nu poate deveni absolut, autosuficient, pentru că nu va fi niciodată mulțumit de sine, de starea sa dată, decât dacă coboară în animalitatea josnică și devine de fapt ca o făptură nereflexivă. Dar în același timp, omul este conștient de această putere și această voință de a conține conținut absolut, de a crește și de a se extinde, devenind o imagine vie a absolutului, chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Această sete nestinsă pentru cel mai înalt conținut al vieții a dat naștere și dă naștere credinței religioase. „Multe lucruri pe pământ ne sunt ascunse (spune Zosima în Dostoievski), dar, în schimb, ni s-a dat un sentiment secret, intim, al conexiunii noastre vie cu o altă lume, cu lumea cerească și superioară, iar rădăcinile gândurilor și sentimentelor noastre nu sunt aici, ci în alte lumi. Dumnezeu a luat semințe din alte lumi și le-a semănat aici, pe pământ, doar din grădina lui a crescut și a crescut viu și a crescut. contactul său cu alte lumi misterioase, dacă acest sentiment slăbește sau este distrus în tine, atunci cel cultivat în tine moare atunci vei deveni indiferent față de viață, o vei urî. Așa că Luciferul lui Byron, după ce l-a îmbogățit pe Cain cu o mulțime de cunoștințe inutile și moarte, dar îndepărtându-l de credința anterioară cu calomnii subtile, nu face decât să-și dea seama că nu este nimic. Și el confirmă: Toată cunoașterea umană este limita Toată înțelepciunea disponibilă pentru tine: Că nu ești nimic cu natura ta muritoare. Voi lăsați moștenire această știință copiilor voștri. Sora lui, soția sa Ada, îi spune când aude de la el judecata lui Lucifer: „Iehova nu ne spune asta”. Epoca noastră se caracterizează printr-o evaluare extrem de ridicată a cuceririlor sale mentale; mulți dintre contemporanii noștri își imaginează că viața reală a umanității abia începe acum și că toată istoria anterioară este un prolog sau întuneric al sălbăticiei și barbariei. Acest canibalism istoric deosebit, așa cum a spus Herzen odată, nu are nicio bază în ochii noștri. Pe vremea noastră, nu se poate să nu repete dialogul dintre Lucifer și Cain, când acesta din urmă îl întreabă pe Lucifer: „Ești fericit?” - Nu, suntem puternici. - Ești fericit? - Nu. Și vârsta noastră este mai puternică decât fericită. Prezentând o bogăție fără precedent în beneficiile culturii exterioare, mai ales materiale, dar și spirituale, în cea mai esențială - în forță spirituală, prospețime și credință, nu mai bogată, ci mai săracă decât precedentele, iar această sărăcie se remarcă în relief tocmai pe fondul acestui progres asurzitor. După ce a abolit religia lui Dumnezeu, omenirea încearcă să inventeze o nouă religie și caută zeități pentru ea în sine și în jurul ei, în interior și în exterior; încercat pe rând: religia rațiunii (cultul rațiunii în timpul marii Revoluții Franceze), religia umanității lui Comte și Feuerbach, religia socialismului, religia umanității pure, religia supraomului în timpurile moderne cu perspectiva religiei supraomului etc. setea de conţinutul absolut al vieţii. Și, după ce a stins soarele, se străduiește să rețină lumina și căldura, face eforturi convulsive pentru a salva și reține divinul și a umple golul cu noi zei, dar pământul tremurător se prăbușește sub picioarele sale, iar atmosfera spirituală devine din ce în ce mai tensionată și mai grea. Această luptă a umanității pentru existența sa spirituală și eforturile dureroase de a căuta un teren solid pe ici pe colo sunt extrem de emoționante. În Faptele Apostolilor există o poveste memorabilă despre propovăduirea Sfântului Pavel la Atena, acest Paris al lumii antice, centrul științelor și artelor, al filozofilor, al oamenilor de știință și al artiștilor. Acest oraș era plin de idoli, ca și cultura noastră, astfel încât marele apostol a fost „tulburat în duh” la vederea lor; totuși, el a văzut printre aceste altare un altar cu inscripția „Către Dumnezeul necunoscut”, care a servit ca temă exterioară a predicii sale. Ar trebui să căutați, după exemplul apostolului, un astfel de altar în Atena modernă și, desigur, îl puteți găsi și aici și, sub acoperirea cuvintelor negative și a ideilor distructive, se poate desluși o scânteie mocnitoare de credință și un altar evlavios. Dacă te întrebi cum trăiește omul modern, în ce crede el în locul lui Dumnezeu, ei bine, deși dacă întrebi din „conștient” un elev rus obișnuit sau un adult de liceu, atunci, desigur, el va răspunde imediat: vreau să beneficiez omenirea, atunci, după ce se gândește, va adăuga: dezvoltați o viziune științifică asupra lumii pentru dvs. Credința în progres, în știință, în posibilitatea rezolvării tuturor contradicțiilor vitale în dezvoltarea istorică a științei și a umanității constituie un simplu catehism pentru omul modern. Aceasta este diferențele generale și apoi încep detaliile, de obicei exprimate prin literele alfabetului latin în combinații perechi bine-cunoscute. Se bazează pe dogma credinței în rațiune și pe atotputernicia științei. Totuși, este această credință în rațiune compatibilă cu doctrina generală a omului ca animal cu două picioare, care, datorită întâmplării, jocului atomilor materiale și a luptei pentru existență, a atins starea prezentă și are potențialul de a realiza lucruri și mai mari în viitor? De unde primește rațiunea și știința acest „cocoș smuls”, așa cum l-a definit pe filosoful nihilist-cinic Diogene, rațiunea și știința și pe ce se bazează această credință în ele? Care este adevărul pe care știința vrea să-l cunoască? Această întrebare Pilateană, adresată Celui care a spus despre Sine: „Eu sunt calea, adevărul și viața”, însuși Logosului Divin, răsună de-a lungul întregii istorii a omenirii și nu găsește un alt răspuns decât în ​​legătură cu credința religioasă. Cum este posibilă știința și cunoașterea legilor lumii? Aceasta este întrebarea pe care o pune omenirii filozofia critică în persoana lui Kant. Cum și de ce poate un bulgăre de materie, deși organizat într-un anumit fel, să cunoască universul, reproducându-l ideal în interiorul său? Care este această putere misterioasă a reproducerii perfecte? Uneori, aceste întrebări sunt respinse cu referire la realizările științei: tehnologia modernă nu mărturisește oare puterea minții și a cunoașterii? Dar a răspunde în acest fel înseamnă a confirma necunoscutul cu necunoscutul, doar a respinge problema și, în acest caz, chiar acest fapt nu necesită deja o explicație? Organul cunoașterii - creierul cu sistemul nervos și funcția de cunoaștere - sunt atât de incomensurabile și inconsecvente între ele, încât a vorbi despre cunoașterea lumii și a legile ei de către creier și nervi înseamnă să cădem nu numai în prostii mistice, ci de-a dreptul mitologice, sau să afirmi un miracol fulminant, ceea ce reprezentanții științei moderne nu permit deloc. Unul dintre două lucruri: fie omul este într-adevăr o astfel de non-entitate, un bulgăre de murdărie, așa cum îl înfățișează filosofia materialistă, dar atunci aceste pretenții de rațiune și știință sunt de neînțeles; sau omul este o ființă asemănătoare unui zeu, fiul eternității, purtătorul spiritului divin, iar posibilitatea oricărei cunoștințe, inclusiv cunoașterea științifică, se explică tocmai prin această natură umană. Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă că demnitatea științei și drepturile ei nu sunt limitate, ci doar afirmate de învățătura religioasă despre om, iar odată cu eliminarea celei din urmă, este subminată și cea dintâi. Știința se bazează în mod fundamental pe religie și nu o contrazice, așa cum se întâmplă în mod ciudat în ideile moderne. Considerând mintea și păianjenul ca pe un produs și instrument al luptei pentru existență, în lumina unui darwinism unic înțeles, trebuie să le dezmințim în cele din urmă. Dacă puterea și semnificația adevărului științific constă numai în utilitate, așa cum spun darwiniștii în biologie, și în timpurile moderne în epistemologie, atunci de unde au venit ei ideea că adevărul este întotdeauna util și că uneori, și poate întotdeauna, amăgirea nu este mai utilă? Această îndoială, exprimată de Nietzsche și repetată în unele lucrări despre teoria cunoașterii, nu poate fi slăbită de nimic. „Nu există nimic mai nesănătos decât gândirea”, izbucni O. Wilde; În urma sofiştilor greci, el, împreună cu alţi modernişti, consideră că este posibil să „demonstreze totul”, neconsiderând nimic adevărat, râzând de atitudinea evlavioasă ponderală faţă de păianjen. Un cuțit, ascuțit de el, este pus în gâtul științei, se apropie o criză de conștiință științifică și filozofică, asemănătoare cu criza trăită de lumea antică, și nu va mai trebui știința să caute sprijin de la religia pe care o persecută acum? Criza care se profilează a științei, scepticismul sofistic-pilatean, va stabili poate mai clar relația reală dintre religie și știință, care a fost întotdeauna recunoscută de marii oameni de știință și gânditori, dar nu a fost înțeleasă de semiștiință. Știința însăși se bazează pe credința în rațiune, în unitatea principiului rațional în microcosmos și macrocosmos, pe recunoașterea religioasă și pioasă a valorii adevărului și a iubirii pentru el. În vremurile moderne, se aud adesea voci despre criză și chiar falimentul științei, iar uneori aceste afirmații sunt prezentate în apărarea credinței. Atât pentru un lucrător științific, cât și pentru un filozof religios, consider aceste plângeri ca fiind nemotivate și văd în ele un fel de neînțelegere. Știința este vie și bine și, desigur, va fi vie și bine. Salutările noastre către ea: Vivat, crescat, floreat! Prin criza științei înțelegem de obicei pierderea unei competențe care nu îi aparține deloc, a acelor pretenții universaliste care îi sunt atribuite doar de cei care au vrut să înlocuiască credința religioasă cu știința. Sarcinile și semnificația științei sunt complet relative și limitate: ea se ocupă de o anumită gamă (logic sau filozofic) de probleme de cunoaștere experimentală (în sensul kantian) și este capabilă de progres nesfârșit prin însăși ideea ei; orizontul se retrage constant în fața ei, noile cunoștințe extind mai larg aria ignoranței, dar insula cunoașterii este încă înconjurată de o mare de mister și eternitate, în cuvintele poetului: Pe măsură ce oceanul învăluie globul, Viața pământească este înconjurată de vise, Va veni noaptea, și cu valuri sonore Elementul lovește malul său. Aceasta este vocea ei: ne obligă și ne întreabă. Deja în debarcader, barca magică a prins viață. Fluxul crește și ne mătură repede În incomensurabilitatea valurilor întunecate. Bolta cerului, arzând de slava stelelor, Privește misterios din adâncuri, Și plutim, un abis arzător Un păianjen strict se simte ca o astfel de canoe, înconjurat de un „abis arzător”, care se repezi prin elementele de mister, iar acest sentiment hrănește credința religioasă a marilor oameni de știință. Înaintea întrebărilor finale ale vieții și morții, binele și răul, scopul lumii, știința critică, știința auto-înțelegerii, rămâne fără răspuns acum, așa cum va rămâne întotdeauna. Un alt fapt care merită atenție este că știința, ca întreg concret, nu există decât sub forma unui ansamblu de științe, specialități științifice în continuă creștere. Este o mașină alcătuită din foarte multe roți sau piese. Întreaga cunoaștere, mintea lumii sau cartea naturii se dezvăluie omenirii doar în istoria ei și, în mod specific, fiecare individ, oricât de mare ar fi puterea sa mentală, citește doar pagini sau rânduri în această carte. Așadar, presupunerea că știința rezolvă cu adevărat toate întrebările se poate baza practic doar pe credința totală în puterea științei în general, în metoda științifică, în mintea științifică, dar această credință nu permite verificarea experimentală: dacă trăiești nu una, ci 10 sau 100 de vieți omenești, dedicându-ți tot timpul doar asimilării pasive a ceea ce știința a acumulat și atunci nu vei asimila tot ce a acumulat. În consecință, este imposibil să vorbim sau să ne gândim la construirea unei viziuni științifice holistice asupra lumii din care credința ar fi complet exclusă. Deci, știința nu este capabilă să înlocuiască sau să desființeze credința religioasă și nici măcar nu își poate apăra propria existență împotriva atacurilor scepticismului nechibzuit fără recunoașterea tacită sau deschisă a premiselor religioase, și anume credința în rațiunea obiectivă. Cu cele spuse, am vrut să definesc doar relațiile cele mai fundamentale și esențiale dintre știință și religie, ca relații de solidaritate și subordonare. În special, învățăturile individuale ale științei referitoare la probleme, una sau alta a căror soluție nu este indiferentă religiei, desigur, pot intra într-un conflict temporar cu una sau alta învățătură religioasă. Dezvoltarea științei oferă un număr infinit de astfel de exemple, deși oferă și multe exemple de clarificare sau eliminare a acestor conflicte cu dezvoltarea ulterioară a științei... Lucrul pentru clarificarea acestor probleme este deja opera gândirii religioase, care, prin urmare, nu reprezintă deloc o pernă dogmatică și odihnitoare sub cap, ci trebuie să fie în tensiune constantă și, evident, deoarece dezvoltarea științei este neîncetată, trebuie să ocrotească neîncetat, ca și gândirea de protejare. credinta. Aceasta este relația generală dintre știință și religie. Dar dacă chiar și știința, cu artileria ei grea, rămâne fără apărare împotriva înțepăturii otrăvitoare a scepticismului, atunci cu atât mai lipsite de apărare sunt surogatele moderne ale religiei, în care rolul divinității este atribuit umanității și a căror dogma principală este doctrina progresului. Eu personal a trebuit deja să vorbesc și să scriu mult pe această temă, 4 și de aceea voi fi scurt. Aici ne aflăm într-un întreg labirint de contradicții și dificultăți. Este mai ușor să le dezvăluim dacă le comparăm cu trăsăturile principale ale învățăturii creștine despre om. Potrivit credinței creștine, o persoană are libertatea morală de a vrea binele și răul, iar viața morală constă în înclinarea voinței de la rău la bine. Prin această luptă și isprava ei, asceză, renașterea individului se realizează cu ajutorul de sus. Omul se confruntă cu idealul absolut al auto-îmbunătățirii: „fii desăvârșit, așa cum este perfect Tatăl tău Ceresc” și „Dumnezeu este iubire”. Isprava creștină este așadar o ispravă de iubire și sacrificiu de sine continuu. Omul nu poate nici să gândească, nici să se simtă în ruptură sau izolare cu aproapele său: omenirea, mântuită în Hristos și prin Hristos, este pentru el o unitate vie, din al cărei trup este mădular. De aceea, dragostea pentru Dumnezeu și iubirea pentru aproapele sunt într-o legătură atât de inextricabilă între ele în creștinism. Această sarcină nu depășește ceea ce este la îndemâna unui om regenerat, pentru că el poartă chipul lui Dumnezeu, pecetea iubirii divine. „Eu sunt chipul inefabil al slavei Tale, chiar dacă aș purta povara păcatelor”, așa cum se cântă în imnuri funerare maiestuoase în fața unui sicriu deschis și a unui cadavru care se descompune în el: moartea poate distorsiona doar temporar această imagine, dar nu o poate distruge pentru totdeauna. Am remarcat deja în tipărirea 5 cât de aproape, deși timid, ideea științifică de bază a epocii noastre de evoluție și progres se apropie de credința creștină în învierea generală, dar acum nu mă voi opri asupra acestui lucru. Voi sublinia doar că, ca soluție la drama mondială, creștinismul promite păstrarea efectivă a tuturor valorilor și restaurarea umanității pentru o viață nouă, veșnică. Omul, așadar, aici nu este un om-zeu autoproclamat, ci o creatură cu adevărat îndumnezeită, Dumnezeu prin har. Este posibil să înalți o persoană mai mult? Nu degeaba a fost introdusă tămâina în ritul închinării ortodoxe nu numai pentru icoane, ci și pentru cei care se roagă, care sunt echivalați cu icoanele. Și într-adevăr, dacă o persoană este onorată de chipul lui Dumnezeu, oricât de distorsionează-o în sine, nu este el o icoană vie, o imagine vie? Viziunea modernă asupra lumii a respins întreaga bază religioasă a acestei învățături, a eradicat pretutindeni credința divină, dar a păstrat acele aspecte ale ei care se referă direct la om: a păstrat iubirea față de aproapele, numindu-o altruism, credința în divinitatea omului, făcându-l om-zeu, credința în mântuirea umanității, insistând asupra doctrinei progresului. S-ar părea că doar superstițiile religioase au fost înlăturate, dar tot ce este esențial, cel puțin pentru vremurile moderne, rămâne; Feuerbach, care a avut o semnificație enormă, decisivă (împreună cu Kant) asupra viziunii asupra lumii a cercurilor largi ale societății europene din secolul al XIX-lea, a efectuat această operațiune mai ales cu zel, grijă și consecvență. Dar oare clădirea nu se prăbușește fără fundație, nu se strecoară pământul de sub yoga-ul umanității moderne, nu ne scapă această umanitate din mâini ca o fantomă palidă, ca spiritul pământului care i-a apărut lui Faust, când vrem să o îmbrățișăm? Există multe semne că acest lucru este așa și multe motive pentru care nu poate fi altfel. O persoană este inspirată că este cea mai înaltă din lume, că este autonomă, că este frumoasă, că este rezonabilă, autosuficientă, că este Dumnezeu, dacă nu în individualitatea și izolarea sa, atunci în întregimea sa, împreună cu ceilalți. Dar viața este caracteristică lui Dumnezeu, iar acest zeu este un cadavru în descompunere, zilele și anii lui sunt o moarte treptată, apropiindu-se de mormânt, în care, după cum știm, „și craniul unui geniu este moștenirea viermilor”. Când Platon și-a îngropat pe Socrate, soțul divin care a fost pentru el lumina vieții, ce cimitir a devenit lumea aceasta pentru el și nu devine mai devreme sau mai târziu un astfel de cimitir pentru fiecare dintre noi. Acum, când se renunță la atâtea vieți de dragul unor idei înțelese corect sau greșit, nu devine oare această contradicție deosebit de arzătoare și dureroasă! La urma urmei, poți suprima aceste sentimente din interiorul tău cu puterea unei voințe temperate sau cu obiceiul disciplinei de a rămâne la rând atunci când cei dragi și cei dragi cad peste tot în jurul tău, dar a depăși durerea exercitându-ți voința, strângând fălcile, nu înseamnă să o învingi. Moartea aduce o astfel de disonanță în lume, încât chiar și surzii nu pot să nu audă; de aici lupta constantă cu frica de moarte, fie prin inocularea lui Metchnikoff, fie prin mângâieri slabe à la Feuerbach, și de aceea predicarea credinței și bucuriei creștine este, în primul rând, vestea bună a învierii și a vieții veșnice. Deci, Dumnezeu este muritor în mod individual și muritor în ansamblu, generație după generație se târăște încet în mormânt, abandonând toate afacerile și toate grijile. Și vor să ne asigure că deservirea acestor cauze și a acestor preocupări de dragul ei poate nu numai să umple, ci și să facă viața plină de sens. Această religie a umanității este un fel de filozofie a cimitirului; nu este de mirare că își pierde din ce în ce mai mult credit, lăsând loc cultului eului mândru, izolat, care la rândul său se împarte în experiențe separate și, în cele din urmă, cultului acestor experiențe! De ce să caut un fel de idol în afara mea în altul, în cineva la fel, sau mai rău decât mine, în general în mulțime, în mulți (Viel zu Viele), când sunt autosuficient și mă pot închina, când sunt „singurul” (der Einzige)? De ce un altar, de ce bine și rău, când poți deveni mai înalt – sau mai bine zis, dincolo de această dezvoltare. Să lăsăm moralitatea preoților și filistenilor, să nu mai fim șepci și să devenim indivizi liberi. Independentul trăiește în libertatea vidului absolut, în voința de sine imperativă a momentului. De ce este necesară consistența, de ce chiar și unitatea internă a personalității, logica stărilor de spirit, când există doar experiențe separate, deconectate! Știți să vă deschideți calea, să știți să vă așezați și vai de cei care pier! Această decadență a individului, consumul epocii moderne, se reflectă cel mai bine în ficțiune și literatura filozofică populară. Individualismul nihilist, la care duce cultura noastră, ca și cea antică, constituie cel mai grav fenomen al vieții spirituale a timpului nostru. În lupta împotriva individualismului, activiștii sociali își încordează toate eforturile pentru a uni cumva umanitatea care se prăbușește, atomizantă sub conducerea unei majorități unite și pentru a înfrâna individualismul anarhic cu exercițiul socialist. Dar ce instrumente sunt disponibile pentru această unitate care va învinge otrava corupătoare a individualismului? Din momentul în care sancțiunea religioasă a moralității, porunca lui Dumnezeu ca normă morală, a fost respinsă, problema binelui și a răului, a moralității și a datoriei ca bază a ei a apărut înaintea conștiinței. Întrucât filosofia, în persoana lui Kant și a școlii sale, a făcut și depune eforturi disperate pentru a salva morala datoriei, asupra căreia idealismul german își ascute în prezent logica, ea ajunge la religie ca o condiție prealabilă necesară a moralității. În sistemul lui Kant, rațiunea practică duce la postulatele existenței lui Dumnezeu și nemuririi sufletului ca suport religios. Dimpotrivă, în acele viziuni asupra lumii care sunt lipsite de orice tentă religioasă, problema moralității capătă un caracter complet fără speranță: morala ajunge la auto-abolire, respingând ideea de datorie și înlocuind-o cu ideea de interes, personal sau de grup, cu instinctul de autoconservare bestială. Așa cum în medicină dezvoltarea literaturii despre o boală bine-cunoscută este cea mai bună dovadă a prevalenței și gravității ei, tot așa criza moralei din timpurile moderne, ca și în epoca decadenței antice, provoacă o dezvoltare extraordinară a filosofiei morale și a literaturii corespunzătoare: fiecare își inventează propria morală, dovedindu-o în felul său. Această criză este exprimată cel mai acut în amoralismul lui Nietzsche, care a fost prezis de Dostoievski în formula sa scurtă, dar impecabilă: „dacă nu există nemurire, atunci totul este permis”. Într-o formă acută și radicală, ireconciliabilă, voința personală, suveranitatea completă a fiecărui sine, individualismul extrem au fost apărate de Stirner în anii 40, mai târziu s-a apropiat de el și Bakunin, Stirner a spulberat idila altruistă a lui Feuerbach, care, în timp ce distrugea creștinismul, și-a păstrat dragostea față de aproapele, acea dorință, pe care a menționat-o, ca bun, deja utilă, pe care a menționat-o, ca bun, deja util. Stirner a subliniat că Feuerbach (ca și Comte) a împrumutat acest lucru din însuși creștinismul pe care îl distrugea, l-a numit „preot evlavios” și, în general, a arătat complet incontestabil toată inconsecvența lui Feuerbach, precum și a susținătorilor săi actuali și viitori. 6 Însă alături de morala iubirii și simpatiei, care a avut ghinion, a apărut foarte devreme doctrina interesului, adică despre interesul personal ca bază a comportamentului, și s-a dovedit că aceasta necesită bunăstarea celorlalți și nu ezită să facă sacrificii pentru aceasta, până la sacrificarea vieții. Fondatorul moralității utilitariste, după cum știm, a fost Bentham, iar ideile lui Bentham, în forma lor suspendată, au încă o mare forță în marxism (deși Marx îl certa pe Bentham). Multe pot fi legate verbal și, atâta timp cât omenirea înțelege a sluji aproapelui prin interes personal, înseamnă că nu și-a risipit încă întreaga moștenire creștină; totuși, se poate îndoi că generațiile viitoare, hrănite cu laptele interesului personal, îl vor putea transforma în sângele fierbinte al simpatiei pentru aproapele lor. Se știe că J. St. Mill, unul dintre cei mai sinceri exponenți ai utilitarismului, povestește în autobiografia sa cum, într-o dimineață frumoasă, el s-a întrebat dacă ar conta cu adevărat pentru el dacă toată fericirea umană ar fi realizată în cantitățile cerute de doctrină și a avut onestitatea și curajul să răspundă la această întrebare în sens negativ, apoi a început să aibă criza mentală aproape de sinucidere pe care o descrie el. Dacă altruismul umanist al lui Comte și Feuerbach încearcă să salveze umanitatea ca întreg, ca unitate, păstrând totuși acel concept al ei pe care doar creștinismul îl dă, atunci utilitarismul de tot felul zdrobește acest corp în atomi, atomizează umanitatea. Eu și interesul meu, cu care interesele vecinilor mei, care reprezintă doar mijloace pentru mine, pot să nu coincidă sau să coincidă, suntem tăișul cuțitului pe care este așezată aici moralitatea umană. Nu este mai bine când acest benthamism individual este înlocuit cu benthamismul social sau de clasă. În formula algebrică generală se fac numai substituții parțiale. Se constată că în anumite cazuri interesul unui număr semnificativ de persoane plasate în aceeași funcție se dovedește a fi identic. Prin urmare, urmărirea intereselor de grup sau de clasă, atâta timp cât există această comunitate de interese ale persoanelor dintr-un anumit grup, se dovedește a fi cea mai rațională, profitabilă și dezirabilă. Omenirea este tăiată în sus și în jos în mai multe straturi, iar conștiința unității umane universale, atitudinea față de om pur și simplu ca individ, și nu ca reprezentant al unei clase și al unui partid, se pierde din ce în ce mai mult. În ciuda numeroaselor alianțe și conexiuni externe, oamenii devin din ce în ce mai străini între ei. Domnește răceala izolării reciproce, acea „singurătate” din care Maupassant a scos un strigăt pasional, iar acest strigăt răsună tare în literatură și în viață. Căci prin interes se poate separa, dar nu se poate uni, omenirea; este unită numai prin credința comună și iubirea comună, prin conștiința nu a diferențelor sale, ci a rudeniei sale esențiale, a egalității și a fraternității sale în Dumnezeu. Desigur, lupta de zi cu zi și dezacordul rămân un însoțitor inevitabil al vieții noastre, dar starea de spirit cu care sunt trăite este de mare importanță; diferența dintre dacă frații sau dușmanii naturali se luptă rămâne indestructibilă. Între timp, o atmosferă de mizantropie severă, în care sunt permise tot felul de metode de luptă, s-a instalat peste era noastră umană și umanistă. Dar suntem asigurați că acest lucru nu va dura mult, că se apropie epoca de aur nu numai a libertății și egalității, ci și a fraternității; Pe ce se bazează aceste speranțe strălucitoare: o revoluție spirituală, o renaștere a personalității, o nouă credință? Nu, ne spun ei, acest lucru se va întâmpla din cauza necesității istorice, în primul rând economice. Economia vorbește despre asta, sociologia prezice asta. Permiteți-mi, din partea mea, să observ că știința, deși rămâne știință și posedă prudența și modestia ei inerente, nu prezice deloc astfel de lucruri; despre asta vorbește credința, nu știința. În primul rând, însăși capacitatea științei sociale de a face predicții în general este contestată de mulți, inclusiv de mine, nu fără motiv și tocmai cea mai recentă cercetare logică asupra naturii științei sociale (voi numi Rickert) este cea care conduce tocmai la această evaluare; în al doilea rând, și acesta este cel mai important lucru, dacă știința economică mai poate oferi ceva despre natura sistemului economic în epoca viitoare, atunci aceasta încă nu spune nimic despre cum va fi viața spirituală a acestei epoci, care va fi personalitatea umană? La urma urmei, a crede că reforma economică este necesară și renașterea spirituală este posibilă doar acceptând mai întâi o astfel de învățătură despre om, conform căreia el „este doar ceea ce mănâncă”, este un reflex complet al situației economice sau este în întregime un produs al poziției sale de clasă. Și chiar și cu acceptarea tuturor acestor poziții inacceptabile, încă rămâne întrebarea ce fel de schimbări în psihologie, în sentimente, în stima de sine vor fi cauzate de o schimbare a situației economice și dacă această schimbare va fi exact așa și dacă va avea loc în direcția care este imaginată acum. Este permis să credem că personalitatea umană, deși depinde de hrană, de situația economică și, în general, de condițiile vieții sale materiale, este, în primul rând, ceea ce crede, din ce trăiește, ce vrea, ce onorează; Pe baza acestei înțelegeri, este mai corect să concluzionăm că în noul sistem o persoană se poate dovedi a fi la fel de devastată și de degradare morală ca și acum. Prin urmare, oricât de mult am pune grija pentru nevoile materiale ale claselor defavorizate, nu trebuie să uităm de nevoile spirituale ale omului. În umanitatea modernă, nu numai aici, ci și în Occident, a existat un fel de retragere de la sine în exterior, abolirea omului interior, predominarea în viața individului a impresiilor exterioare și a evenimentelor exterioare, în principal viața politică și socială. De aici și nevoia de vanitate și de impresii exterioare. Omul modern se străduiește să trăiască ca un om care nu este niciodată acasă, singur cu el însuși: conștiința lui este plină, dar este suficient să întrerupi acest caleidoscop de impresii exterioare și se poate vedea cât de săracă sau goală este viața lui în propriul conținut. Istoria ne-a păstrat o imagine de strălucire orbitoare și semnificație profundă, simbolizând actualitatea noastră spirituală atemporală, instruire și avertizare. Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai umanismului timpuriu, care purta deja în sine contradicțiile epocii noastre actuale a umanismului târziu, Petrarh, povestește în descrierea uneia dintre călătoriile sale cum el, după ce a urcat un munte înalt din care se deschidea o priveliște minunată, a deschis spre noroc Mărturisirea lui Augustin, pe care o avea mereu cu el și a citit următoarele cuvinte în ea: „și uită oamenii depărtați la munte înalt și uită-te la mare depărtare. râurile furtunoase și oceanul și luminile cerești, dar în acest moment ei uită de ei înșiși.” Petrarh s-a cufundat în gânduri adânci. Epocile decadente, însoțite de un nivel înalt de dezvoltare culturală, se remarcă în general prin dominația filozofiei epicureismului, bucuria de viață în formele ei rafinate, înnobilate estetic. Acest cult al plăcerilor a fost dezvoltat de păgânismul antic în epoca declinului său, iar neopăgânismul modern intră în aceeași cale. Vrei să știi cum își imaginează oamenii moderni scopul și sensul progresului economic, care a costat și costă atât de multe victime pentru atâtea generații? Iată cum vorbește Prof. despre asta. Sombart, un economist strălucit al vremurilor noastre. După ce a discreditat epoca anterioară, epoca lui Fichte, Schelling, Hegel și Schopenhauer, Heine și Goethe, ca o epocă a asceților și puriștilor care nu cunoșteau niciun sens în frumusețe, Sombart face următoarea predicție pentru viitor: „Prevăd că generația viitoare, după lungi secole” de lipsuri, va duce în sfârșit din nou o viață plină de frumusețe și mulțumire. Va apărea o generație care, din plinătatea bogăției curgând spre ea cu extravaganță, va crea o întreagă lume de dorințe și forme frumoase, o generație de oameni pentru care plăcerea, bucuria de viață va deveni un însoțitor de la sine înțeles al rătăcirilor pământești, oameni cu sentimente rafinate, cu o viziune estetică asupra lumii. Aceasta înseamnă că nevoia cantitativă de elegant va lua asemenea forme despre care acum nici măcar nu ne putem forma nici cea mai mică idee, va crește nemăsurat până la o asemenea colosalitate! și splendoare, în comparație cu care „luxul” Romei imperiale, splendoarea Veneției, extravaganța Versailles se vor transforma în nimic.” „Viața de afaceri și comercială este deja saturată de frumusețe” (desigur, aici decorarea hotelurilor, magazinelor, birourilor, saloanelor etc.). Desigur, nimeni nu poate garanta că toată această viață de frumusețe nu va merge în iad de la niște dușmani cu fața galbenă sau întunecată, sau chiar de la câțiva „individualiști” bine familiarizați cu tehnologia explozivilor în gustul modern. Această posibilitate a fost prevăzută de Dostoievski încă din 1846, când omul său „din subteran” a scos în gură astfel de discursuri despre această „stare viitoare”: „la urma urmei, nu m-aș mira deloc dacă dintr-o dată, fără motiv, fără motiv, printre prudența generală viitoare, vreun domn cu un ignobil, sau mai bine spus, nu și-ar fi pus în mișcare ignobil, și, mai bine zis, bătaia de cap. șoldurile și să ne spuneți tuturor: ei bine, domnilor, să dăm praf toată această prudență cu un picior, ca să trăim după propria noastră voință proastă!” Și ce vor spune oamenilor care au doar idealul unui coafor estetic subteranului răzvrătit, cum să blesteme fiara din om, când ei înșiși au cultivat-o, fără să prevadă că fiara, deși îmblânzită, rămâne sălbatică din fire. Așadar, a reușit omenirea, începe să atingă fericirea și bucuria, armonia și pacea? Se apropie mai mult de el? Cu greu nimeni, observând simptomele vieții spirituale a umanității europene, va îndrăzni să spună asta. Dimpotrivă, pe fruntea lui se întindeau riduri de anxietate intensă, melancolie dureroasă, o frică tăcută, dar totuși formidabilă, pentru invincibilă. „Descurajarea națiunilor și nedumerirea”, aceste cuvinte ale Evangheliei pot caracteriza starea de spirit a epocii. Sau cum se spune în Apocalipsă: „Îngerul și-a vărsat paharul pe tronul fiarei și împărăția lui s-a întunecat și și-au mușcat limba de durere”. Un pesimism înfiorător și un fel de frică de viață, amestecate cu frica de moarte, se strecoară în suflet, cei de puțină credință devin cu ușurință superstițioși, sentimentul de mister care trăiește în suflet se rezolvă în căutarea misterului, nevoia religiei caută să fie exprimată în religiozitate inutilă, să fie stinsă de muzica credincioasă, demonismul religios va fi creat fără credincioși, în sentimentul religios fără Dumnezeu. Chinul sufletului modern, dorul inimii moderne după Dumnezeu, se reflectă cel mai clar, desigur, în artă, care nu poate minți, nu poate pretinde. În zilele noastre, piesa simplă, dar caracteristică a lui Andreev „Viața unui bărbat” este citită pe scară largă. Iată filosofia exactă a vieții umane, așa cum se găsește în viziunea modernă asupra lumii. Judecător, ce este mai firesc, impregnat de starea de spirit care domină această piesă: să creezi palate de cristal pentru viitor sau să tragi un glonț în frunte? Și într-adevăr, sinuciderile, cu sau fără motiv, pur și simplu din melancolie și lipsa de scop a vieții, devin din ce în ce mai frecvente, mai ales în rândul tinerilor noștri nervoși, deconectați; Bineînțeles că și evenimentele externe influențează, dar nu fac decât să agraveze criza. Deja Dostoievski, cu intuiția sa obișnuită, a remarcat semnificația simptomatică a acestui fenomen, acum atât de intensificat, și a legat-o de pierderea credinței religioase. Epoca declinului Imperiului Roman, saturată de neîncredere și pesimism, a fost caracterizată de o epidemie de sinucideri. Filosoful din Cirene Hegesius a primit chiar și porecla de orator al morții și a fost expulzat din Alexandria pentru succesul predicării sinuciderii sale. „Împotriva nenorocirilor vieții există beneficiul morții”, a învățat Seneca, în care găsim un adevărat imn la moartea voluntară. Pentru unii, moartea a fost introdusă în sistemul de folosire epicureană a vieții, pentru alții a fost o ieșire pentru deznădejde. Și atunci epicureismul s-a dovedit a fi la fel de mortal ca și acum. Dar steaua Betleemului se ridica deja pe cer, și învățați și neînvățați, înțelepți și păstori, s-au uitat la ea și s-a născut mare bucurie în lume, bucurie în veci. „Fie ca bucuria Mea să fie în tine și bucuria ta să fie deplină.” Acum se apropie din nou amurgul peste omenire, retrăgându-se într-o temniță sufocantă și epuizată acolo de jugul vieții, dar Steaua Betleemului strălucește și acum și își revarsă raza blândă, iar cu această rază o chemare liniștită este adusă la fiecare inimă care se deschide: „Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni.” Pesimismul, odată ce a apărut, nu poate fi învins decât prin credința religioasă, deoarece este alimentat de îndoiala cu privire la sensul lumii și la posibilitatea armoniei lumii. Răul în lume și dizarmonia sunt atât de invincibile prin mijloace externe, încât pesimismul este fără speranță dacă nu se deschide în suflet un izvor vindecător de credință și speranță, care va face „jugul” vieții „bun și ușor”, deși nu va înceta să fie un jug. Religia nu promite o sărbătoare nedureroasă, la care visează atât de zadarnic organizatorii pământești ai umanității; dimpotrivă, promite o ispravă grea, o cruce, dar dă și puterea de a o suporta, indicând sensul și scopul ei cel mai înalt și umplând tristețea și munca de bucurie, acea bucurie pură pe care omenirea o pierde. Ce comparație izbitoare reiese dacă comparăm starea spirituală a societății antice din secolul I d.Hr. cu cultura ei, dar și cu corupția și pesimismul ei, și starea spirituală a primelor comunități creștine descrise în Faptele Apostolilor! Cu câtă lumină cerească este luminată această poveste, nu se poate citi fără emoție veselă! Cred că niciodată în istorie oamenii nu au trăit mai bucuroși decât aceste comunități sărace, formate din pescari, sclavi, păstori și doar câțiva oameni de știință. Ei nu au avut acele binecuvântări culturale cu care societatea antică și-a doborât zilele, dar în sufletele lor bătea o cheie vie a bucuriei și a credinței - viața plină de har a copiilor lui Dumnezeu! Totuși, mi se pare că acest pesimism modern este o reacție sănătoasă și chiar nobilă la o încercare de a dezamăgi o persoană, de a o priva de credința în binele cel mai înalt și de a-l forța să fie mulțumit de sine. Căci această mulțumire de sine, mulțumire și echilibru într-o poziție în care este imposibil ca o persoană să fie în echilibru, este deja o perversiune de către om a firii sale, stingerea spiritului, vânzarea de drepturi de naștere pentru tocană de linte. Acesta este filistinismul de care Herzen al nostru a fost atât de sufocat, căci viața, chiar și viața în frumusețe à la Sombart, corupă sufletul mai puternic decât orice otravă. Omul este incapabil să suporte bunăstarea pământească, i se dă doar lupta, doar crucea, iar când transformă pământul osândirii, care este atât de adânc saturat de sudoare și sânge, într-un pat confortabil și o pernă liniștită, uitând de toate contradicțiile existenței sale, se scufundă și trimite. Nu, pesimismul este o garanție că omul a fost creat pentru veșnicie și pentru Dumnezeu și, după ce a pierdut acest lucru, suferă și tânjește cu atât mai intens, cu atât el însuși este mai sus. Acesta este motivul pentru care „împărăția fiarei”, adică. o civilizație construită fără Dumnezeu și împotriva lui Dumnezeu trebuie să fie inevitabil sumbră, iar oamenii vor începe să-și muște limba de durere. Și indiferent de cât de creierul își frământă oamenii de știință și filozofii, indiferent de surogații cu care vin, ei nu vor da unei persoane pacea și încrederea acea credință în Cel care promite: „veniți la Mine și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre”. Că în omenirea necredincioasă sforile religioase ale sufletului nu au murit, ci doar au înghețat, este dovedit, în ochii mei, de importanța pe care o primește interesul estetic, simțirea și slujirea frumosului în asemenea epoci. Frumusețea este divină, Dumnezeu a îmbrăcat lumea cu ea când a creat-o, iar divinul în frumusețe acționează asupra sufletului în mod direct sau, așa cum a spus pe bună dreptate Soloviev, în mod magic, pe lângă mintea reflexivă. În percepția frumuseții, o persoană respiră divinul, chiar dacă îl neagă cu capul. Iar în artă, cu lumea ei specială, sufletului modern i se oferă singura ocazie, ca să spunem așa, a alimentației religioase, de care este lipsit direct prin rugăciune și faptă religioasă. Datorită importanței atât de excepționale a artei, este firesc să ne așteptăm ca, în epocile necredincioase, oamenii prețuiesc în mod deosebit estetica, caută cu atâta lăcomie frumusețea, atât de zelos se dedică slujirii acesteia. Adică „nu o viață în frumusețe”, ceea ce ne spune Sombart: în același timp, frumusețea este coruptă, zeița este predată slujnicelor oamenilor bogați, nu, mă refer la acea sete autentică și foarte intensă de frumos, datorită căreia vârsta noastră caută cu dezinteresat frumusețea, o prețuiește, se înclină în fața ei. Simțul frumuseții naturii este extrem de dezvoltat în secolul nostru, aproape mai mult ca niciodată: muzica sferelor cerești, înălțimile munților, abisul mării, frumusețea formelor organice, a culorilor, toate acestea se leagă intim de sufletul omului modern, căutând razele iubirii divine în lume: Și căutându-i separat cu lăcomie, Aruncăm o privire de frumusețe veșnică: Pădurea ne sună vesel cu vești despre ea, Despre ea pârâul tună ca un râu rece, Și ei spun, legănat, flori. Starea de spirit a lui Goethe de panteism estetic este în general foarte asemănătoare cu modernitatea. Acest simț al naturii, ascuns religios, salvează sufletul modern de uscăciunea și moartea raționalismului său, precum și marile opere de artă. „Fiecare suflet este viu prin Duhul Sfânt” se cântă în imnurile bisericești, iar frumusețea este un dar al Duhului Sfânt. Spirit și ancora mântuirii pentru umanitatea sărăcită spiritual. Când mă gândesc la acest efect dătător de viață al frumuseții, îmi amintesc de sufletul bolnav și suferind al lui Ch. Uspensky, care, la fel ca Garshin și alții, a suferit fără îndoială din cauza inconsecvenței viziunii sale intelectuale asupra lumii cu nevoile religioase ale sufletului său. Uspensky povestește cum în sat, în plină iarnă, eroul său (adică el însuși) și-a amintit de impresiile Venusului de Milo, pe care a văzut-o la Paris și cum această amintire i-a „îndreptat” sufletul (eseul se numește „Îndreptat”). Acestea sunt mărturisiri înduioșătoare ale unui suflet inteligent, care tânjește după Dumnezeu și nu își dă seama de natura reală a dorinței sale. "Din prima clipă în care am văzut statuia, am simțit că mi s-a întâmplat o mare bucurie. Până acum am fost ca (m-am simțit brusc) ca această mănușă mototolită în mâna mea. Arată ca o mână de om? Nu, este doar un fel de bulgăre de piele. Dar apoi am suflat în ea și a devenit ca o mână de om. Ceva care mi-a putut înțeles strângerea în mâna mea. ființă schilodă, istovită și m-a îndreptat, a trecut prin pielea de găină a unui corp învior, unde părea să nu existe sensibilitate, făcea totul să se zgâcnească la fel ca atunci când omul crește, m-a făcut și pe mine să mă trezesc viguros, fără să simt niciun semn de somn recent și mi-a umplut pieptul lărgit, întregul meu corp crescut de prospețime și lumină... Unde și care este secretul acestei stări de calm, necunoscută, fermă, necunoscută. cum nu am putut răspunde la o singură întrebare pentru mine, am simțit că nu există niciun cuvânt în limbajul uman care să definească misterul dătător de viață al acestei creaturi de piatră. - continuă el, „dar este la fel cu a priva lumea de soare, atunci nu merită să trăiești dacă nu poți simți asta măcar o dată în viață.” Arta se cucerește chiar și în astfel de sentimente și stări care nu corespund deloc viziunii moderne asupra lumii. O persoană modernă poate, împreună cu Belkin, să vadă o nimfă într-o grotă umedă și naiade în valurile mării, poate admira Madona Sixtină și toată arta renașterii în extaz rugător, maiestatea mistică sumbră a unui biserică gotic îi este accesibilă, el poate lăuda Creatorul împreună cu Beethoven, o dragoste înflăcărată și luminoasă în dragostea înflăcărată. a noua simfonie. Multe din ceea ce omul modern nu-și permite în mod logic și datorită responsabilității sale personale, el poate acomoda estetic; gratie frumusetii ii cresc aripi, nu se simte ca un bulgare de materie sau o maimuta cu doua picioare, ci un spirit infinit, hranindu-se cu absolutul si divinul. Cu toate acestea, această traducere a vieții religioase într-un limbaj exclusiv estetic exprimă limitările erei noastre, unilateralitatea și sărăcia ei. Emoțiile estetice nu creează încă o credință regeneratoare, estetismul este enciclopedic, se aseamănă cu o albină care zboară din floare în floare, poate combina lucruri complet incompatibile. Pentru percepția pur estetică - acesta este tocmai estetismul modern - până la urmă, în esență, rămâne doar o ipostază frumoasă, frumusețea poziției, dar nu și conținutul spiritual. În plus, percepțiile estetice sunt pasive: nu necesită ispravă, voință intensă, sunt oferite gratuit, iar ceea ce este dat gratuit poate corupe. În zilele noastre, estetica și criteriile ei sunt adesea proclamate a fi mai înalte decât etica; Datorită dominației estetismului, avem impresia că epoca noastră, ca și epocile extrem de culturale în general, este exclusiv artistică, în timp ce acest lucru se explică prin unilateralitatea sa, distrugerea fundamentelor rămase ale spiritului uman și chiar și într-un sens pur artistic întrebarea este dacă epoca putrezită internă a decadenței este capabilă să-și creeze propria ei măreție în artă veche sau se înregistrează în mod predominant. Unii oameni susțin tocmai această din urmă opinie. În orice caz, atunci când evaluăm estetismul modern, ar trebui să ținem cont de aceste două laturi: hipertrofia sa, dezvoltarea esteticii datorită proprietăților curajoase și active ale sufletului, marchează natura decadentă și infidelă a erei noastre, dar, în același timp, elementul etern al sufletului uman, nevoia lui de a trăi, atingând haina divină, dacă nu cu o mână de rugăciune, cel puțin cu un sentiment de frumusețe divină. - incoruptibilitate și eternitate - își face drum printre nisipuri și moloz. Cuvântul profetic al lui Dostoievski că „frumusețea va salva lumea” are multe semnificații; Lăsând deoparte sensul ei apocaliptic, putem spune că și acum frumusețea salvează lumea de deznădejde, de raționalism, de filistinismul îndreptățit, iar acum dă apă pacientului însetat și, poate, își menține puterea până la însănătoșire. De fapt, tendința de minți descrisă mai sus în umanitatea culturală a fost deja stabilită atât de decisiv și în cele din urmă, sau este doar o fază, o stare de spirit care poate trece ca ceva supraviețuit? La urma urmei, a devenit clar vizibil din secolul al XVIII-lea, și mai ales brusc în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, iar în această direcție se schimbaseră deja câteva valuri: așa-numita „Iluminism” din secolul al XVIII-lea, cu raționalismul său simplu și negarea simplificată, poate fi considerată deja experimentată și supraviețuită. Epoca lui Mefistofel a făcut loc epocii lui Faust, triumful idealismului speculativ german, care a început cu Kant, iar el, oricare ar fi el, nu poate fi considerat o eră doar distructivă. Aceasta a fost urmată de un scurt triumf al materialismului superficial și al pozitivismului, cu negarea oricărei filosofii. Dar materialismul și pozitivismul sunt acum supraviețuite. Se reînvie idealismul religios, se trezește interesul filozofic și religios, care primește în prezent hrană atât de abundentă și din cercetările istorice despre istoria creștinismului și a altor religii. În centrul acestor studii științifice de natură religioasă, filozofică și istorică se află studiul a tot ceea ce ține de personalitatea Mântuitorului. „Putem spune”, spune omul de știință german Prof. Weinel, „că niciodată până acum un singur secol nu a fost atât de intens implicat cu Isus și a întrebat despre semnificația lui ca cel din trecut” 7 și, să adăugăm la aceasta, acest interes de la începutul secolului al XX-lea nu slăbește, ci crește. Este suficient să ne uităm la indexurile literaturii publicate în Occident pentru a ne convinge de acest lucru. Se aud voci că moartea religioasă se apropie de sfârșit. Dintre aceste numeroase dovezi, vă voi da ca exemplu doar părerea autorizată a venerabilului filozof prof. Rud. Eiken, care, de altfel, ocupă o catedră la Universitatea din Jena lângă Haeckel. Iată ce spune el în noua sa carte: 8 "Se înmulțesc semnele că o nouă dispoziție și noi aspirații, mai favorabile religiei, se intensifică. Adevărat, fluxul exterior al vieții este îndreptat preponderent împotriva religiei, dar devine din ce în ce mai clar că acest flux nu îmbrățișează toată viața umană, că este contracarat de un curent inferior cu totul diferit. În atitudinea de bază a omului față de lume și în sensul său de bază, pregătește viața și pregătește schimbările de bază ale vieții prezente și pregătesc astfel viața moleculară. pentru schimbări fundamentale în ansamblu Experiența secolului al XIX-lea ne-a făcut să simțim mai puternic decât în epoca anterioară opoziția față de viață, confuzia vieții umane, precum și contradicțiile interne ale ființei noastre. Am eliberat omul de orice tutelă din afară și dinăuntru, ne-am gândit să-i dăm măreție nemaiauzită, dar eliberarea s-a exprimat prin detașare de toate conexiunile interne ale realității și lăsat în sine, omul a arătat, cu creștere exterioară, atâta meschinărie interioară, simțim o discrepanță atât de flagrantă între marile probleme ale epocii și capacitatea indivizilor de a le rezolva, încât dorința multor minți sunt dorința de a le rezolva. omule. Ne luptăm și ne străduim neobosit să ne păstrăm viața, dar merită această viață atât de multă muncă și griji! Suntem confuzi cu privire la întreaga noastră viață, simțim mai mult ca niciodată natura problematică a existenței noastre. Cu toată splendoarea exterioară a culturii, asupra acestor întrebări de viață și de esență rămânem într-o infidelitate deplorabilă... și nu putem împiedica faptul că sărăcia interioară strălucește prin toată această splendoare. Astfel, aceasta nu este doar o criză a religiei, este o criză a întregii vieți în general cu care ne confruntăm acum. Pentru lupta pentru religie, aceasta creează o situație foarte favorabilă. Căci nimic nu era mai periculos pentru religie decât părerea că viața culturală, plină de spiritualitate, de convingere ideală, este posibilă fără ajutorul ei, chiar și în ciuda ei. Acum vedem că șocul asupra religiei este doar punctul cel mai remarcabil al șocului asupra întregii vieți spirituale și putem spera că, dacă are loc o nouă întărire a vieții, aceasta va fi în beneficiul atât pentru religie, cât și pentru o nouă dezvoltare.” Așa judecă un observator atent al zilelor noastre situația în Europa. Criza de personalitate și de viziune asupra lumii caracterizată de Aiken nu este trăită nicăieri cu o durere atât de tragică și o forță fatală ca în țara noastră, deși poate că este încă slab recunoscută. Acest lucru se explică, parțial, prin proprietățile generale ale sufletului rus și prin fervoarea specială cu care se raportează la problemele conștiinței religioase (în sensul larg), apoi prin trăsăturile specifice psihologiei intelectualității cu slăbiciunea tradițiilor și conexiunilor istorice, teoreticismul și doctrinalismul ei. Dar ceea ce a avut aici o semnificație deosebit de agravantă a fost șocul istoric și criza pe care le-am trăit în ultimii ani și pe care le trăim acum. Dacă anemia spirituală era latentă sau cronică în vremuri normale, atunci se agravează în epoci excepționale. Nu-mi voi permite să descriu sau să caracterizez ceea ce am trăit: este prea aproape și proaspăt pentru toată lumea și încă nu a sosit momentul pentru o atitudine obiectivă, nepasională față de asta. În prezent, societatea rusă, cel puțin acea parte a ei care este capabilă să reflecteze și să învețe, se află într-o gândire profundă și încearcă să tragă lecții istorice din ceea ce a experimentat, în domeniile politic, economic și cultural, gata să câștige forțe noi pentru munca creativă. Dintre aceste rezultate, cea mai puțin vizibilă și mai puțin recunoscută este criza spirituală despre care am vorbit. Personalitatea spirituală a noii persoane a rezistat testului de foc și totul este în regulă în ea? Nu există nicio îndoială că mișcarea politică și socială din ultimii ani a fost în întregime intelectuală - nu în participanții ei, care au devenit și mase de oameni cu diversele lor interese sociale, ci în ideile, idealurile și, în general, în întreaga sa ideologie. Puterea ideilor și a sentimentelor ideologice în istorie a fost dezvăluită aici cu putere elementară. A devenit clar că inteligența din Rusia este acum o forță istorică, a cărei importanță nu poate decât să crească în continuarea dezvoltării istorice, că este o Forță în creștere a viitorului. Și o astfel de evaluare a rolului istoric al intelectualității și a semnificației ideilor în istorie în general ne face să considerăm ideile și sentimentele inteligenței ca fiind de o importanță istorică deosebită, iar poziția sa este în mod special responsabilă. Cred că viitorul istoric al Rusiei, prosperitatea sau decăderea, creșterea sau decăderea ei, este în mâinile și responsabilitatea intelectualității, tocmai ca forță în creștere a viitorului. Pe baza unei asemenea evaluări, cu atât mai multă prudență și cu atât mai multă anxietate vă întrebați: este totul în regulă în sufletul intelectualității, sufletul inteligenței nu este mișcat din temelii și nu este bolnav? Mai presus de toate, nu mi-aș dori ca judecățile mele să fie acceptate ca o condamnare sau o dorință de a da vina pe cineva și de a schimba responsabilitatea pentru ororile de care suntem cu toții, în mod colectiv, vinovați. Încerc, ca toți ceilalți, să înțeleg motivele amărăciunii caustice care s-a strecurat în sufletul meu în ultimii ani, să mă uit în jur în întunericul care ne-a învăluit. Mulți oameni sinceri și membri ai intelectualității, care nu își leagă judecățile de doctrină sau program, admit că și ei au un reziduu de amărăciune și de nedumerire grea în suflet. Granița dintre bine și rău, permis și nepermis, disciplina de partid și morala universală a fost prea des pierdută și prea ușor depășită în acest timp, încât nu a putut decât să lase o impresie, să nu insufle îndoieli și neliniște în suflet. Excesele de partizanism și atmosfera tensionată a conflictelor politice civile pun la îndoială însăși posibilitatea înțelegerii reciproce și a acordului necesar în scopul muncii creative practice pentru cauza națională comună și amenințau să facă orice activitate creativă imposibilă. Asemenea temeri m-au asuprit dureros personal în a doua Duma de Stat, sub influența impresiilor directe din viața și munca Dumei. În ce măsură eșecurile noastre istorice din ultimii ani sunt cauzate de circumstanțe istorice inevitabile și de forțe istorice întunecate și în ce măsură de trăsăturile indicate ale stării noastre intelectuale nu pot fi luate în considerare cu exactitate. Dar nu există nicio îndoială că ponderea participării acestora din urmă este semnificativă. Și nu au fost atât prevederile programatice individuale ale acestor sau acelor partide care au făcut dezacorduri și dușmani înverșunați ai tuturor împotriva tuturor, ci tocmai caracterul lor moral și viziunea lor comună asupra lumii, împărtășită de toată lumea și care stimulează o stare nu de reconciliere, ci de ceartă și discordie, ceea ce a creat o atmosferă de pasiuni politice, nedizolvată prin nimic reconciliant. Nu era nicio persoană, erau doar membri ai diferitelor partide sau reprezentanți ai unor interese diferite, care nu se puteau deosebi decât unul de celălalt. Însă societatea nu se poate dezvolta și trăi fără un anumit minim etic de solidaritate și înțelegere reciprocă, oricât de complexă și diversă ar fi ea în componența ei, altfel se sparge în mai multe corpuri în război și în cele din urmă devine atomizată. Și pentru că ceea ce Dostoievski a descris în „Demoni” și „Crimă și pedeapsă” doar ca o oportunitate, ca un avertisment, le părea multora chiar ca o calomnie politică, toate acestea au intrat în uz printre noi. Faptul că am trăit și trăim amarul, negativul moral din intelectualitatea noastră este, în ochii mei, o verificare experimentală a slăbiciunii viziunii anti-religioase răspândite asupra lumii și o dovadă prin contradicție în favoarea religioasei. Lipsa sănătății spirituale se reflectă în toate manifestările vieții, în tot tonul ei. În general, în timpurile moderne semnificația istorică a personalității morale și sănătatea ei este diminuată; Înclin, dimpotrivă, să o consider unul dintre factorii determinanți ai vieții istorice, iar autodeterminarea unei persoane include în mod necesar ceea ce crede despre ea însăși, ceea ce crede, întregul ei crez. Este imposibil să ne imaginăm cum s-ar schimba întreaga noastră viață, cât de diferit s-ar fi dezvoltat și s-ar fi derulat evenimentele trecute, cum ar fi fost luminat prezentul întunecat dacă noi înșine am fi devenit diferiți. În acest sens, credo-ul filozofic și religios al inteligenței ruse, care unește majoritatea reprezentanților săi tineri și bătrâni fără deosebire de nuanțe politice, și anume nihilismul său ateist, îl recunosc ca fiind unul dintre cei mai importanți factori din istoria Rusiei și unul dintre principalele motive care au determinat cursul evenimentelor din ultimii ani în Rusia. Această situație poate părea mai puțin paradoxală pentru cei care nu împărtășesc punctul nostru de vedere comun dacă ne concentrăm pe încă o caracteristică a timpului nostru. Până la nouă sute de ani, viziunea asupra lumii și starea de spirit a intelectualității au rămas închise sau asemănătoare unui cerc și se putea crede că sufletul oamenilor era inaccesibil și de nepătruns pentru predicarea intelectualității. Ultimul deceniu, în special ultimii trei ani, a arătat altceva, și anume că oamenii, în special generația mai tânără a muncitorilor rurali și urbani, devin susceptibili la influența intelectualității și devin treptat inteligenți sau, așa cum se numește, devin „conștienți”. Las cu totul deoparte anumite prevederi politice sau economice ale diferitelor programe prezentate oamenilor, pentru că nu sunt ceea ce ne interesează și nu sunt de o importanță capitală în ochii mei și nu ei sunt cei care revoluționează cu adevărat conștiința și fac o revoluție profundă în sufletul poporului. Nu, orice astfel de introducere a oamenilor în „conștiință”, sau devenirea lor inteligentă, începe indiferent în toate partidele intelectuale și în toate programele lor cu distrugerea credinței religioase și inocularea dogmelor materialismului și nihilismului filozofic. Desigur, plebeul needucat este complet neputincios să fie critic și neînarmat, ca un copil, înaintea afluxului de noi învățături. Și cu aceeași ușurință cu care luminatorii săi au crezut cândva în necredință, el acceptă și credința fără bucurie și amețitoare în necredință. Desigur, nu este nevoie să exagerăm conștiința și tăria vechii sale credințe, care uneori se deteriorează la prima atingere. Desigur, aceasta este o credință copilărească, naivă, dar totuși i-a făcut diferența dintre bine și rău, l-a învățat să trăiască în adevăr, în datorie, într-un mod divin. Ea a cultivat acea frumusețe minunată a sufletului oamenilor, care este surprinsă în literatura și arta rusă. Datorită ei, oamenii au purtat și poartă pe umerii lor crucea existenței lor istorice, tătarii și statulitatea Moscovei și perioada Sankt Petersburg și și-au exprimat idealul, ideea lor de viață dreaptă, dându-și numele „Sfânta Rus”, adică, desigur, nu se consideră sfânt, ci în sfințenie văzând idealul vieții. Cititorul de inimi și iubitor al poporului Dostoievski, care a studiat sufletul oamenilor nu numai în sănătate, ci și în boală, nu numai în satul natal, ci și în munca grea, a greșit când a scris: „Deși există atrocități și păcat în poporul nostru, acesta este ceea ce este de netăgăduit despre ei: acesta este tocmai faptul că ei, cel puțin în totalitatea lor (și nu numai în ideal, ci în cea mai reală realitate), nu acceptă niciodată, nu vor accepta și nu vor vrea să accepte păcatul lor ca adevăr! neprihănirea va fi desăvârșită, iar duhoarea va trece când soarele strălucește pe deplin, dar Hristos este o chestiune veșnică, oamenii păcătuiesc și comit trucuri murdare în fiecare minut, dar în cele mai bune momente, în momentele lui Hristos, nu se vor înșela niciodată în ceea ce cred ei în adevăr. ei își pun ca dorință, ceea ce iubesc, ceea ce cer de la Dumnezeu, ceea ce strigă în rugăciune Iar idealul oamenilor este Hristos, desigur, iluminarea, iar în momentele lor cele mai înalte, fatale, poporul nostru hotărăște și a hotărât mereu în mod creștin. Această veche credință și sistemul spiritual asociat cu ea se prăbușesc și o inoculare complet nouă i se dă animalului sălbatic din sufletul oamenilor. Atâta forță, atât de excepțională importanță a inoculării pe care inteligența noastră o dă acum poporului, nici Moscova, nici tătarii, nici Sankt Petersburg nu le-au dat și nu le-au putut; doar Vladimir cel Sfânt a săvârșit o faptă de egală însemnătate prin botezul lui Rus’, pe care inteligența o botează acum treptat. Istoria Rusiei a început cu botezul lui Rus'; sămânța creștină a căzut aici pe pământ cu totul virgin, pe pământ virgin necultivat; Odată cu debaptismul începe o eră complet nouă a istoriei. Ce înlocuiește vechea credință, ce reguli de viață, ce norme? Știm ce spune catehismul intelectual despre asta: Bentham, Marx, Kant și Feuerbach (în adaptarea rusă a lui Lavrov sau Mihailovski), Stirner: urmărirea propriilor interese separat sau urmărirea acelorași interese împreună cu alții, ca clasă sau grup, sau libertatea unui individ care se autoafirma, anarhicul „totul este permis”. Dar pentru intelectuali, toate aceste concepte de interes sunt ideologie pură, un pseudonim pentru sentimente etice și chiar religioase; Ea nu își ia propriul interes, ci interesul altcuiva, interesul claselor asuprite. În plus, concluziile cele mai distructive ale celor mai distructive doctrine nu se traduc întotdeauna și nu complet în acțiune aici, ci sunt paralizate de centrele inhibitoare, de influența mediului și a opiniei publice, de aptitudinile culturale și, în general, de obiceiul de a manipula teorii și de a accepta diferite cuvinte și formule teribile în mod inactiv și fără teamă. Adevărat, în ultimii ani inteligența și-a pierdut echilibrul, dar nu există nicio comparație cu impresia pe care codul dogmei ateiste ar trebui să o facă asupra sufletului oamenilor. Oamenilor bolnavi și suferinzi, și deja, în virtutea poziției lor de clasă, predispuși la ostilitate față de minoritatea privilegiată, oamenilor care nu au nici pregătire mintală, nici abilități civilizate, aflate în general în cele mai nefavorabile condiții culturale, sunt împărtășite ca dogme pentru îndrumarea vieții - prevederi care au fost în orice caz produsul unei lungi dezvoltări filosofice și culturale, care a crescut și a saturat de o dezvoltare culturală atât de bogată și saturată. În general, istoria Rusiei este bogată în extreme, dar cu greu se poate imagina o extremă mai mare decât acest mesaj către un țăran analfabet, sărac, care nu și-a părăsit satul sau în afara fabricii sale, rezultatele muncii de gândire a lui Hume și Voltaire, enciclopediștii și educatorii, Feuerbach și Nietzsche etc. etc. Este ceva cu adevărat amețitor în asta. Nu mă voi angaja să țin cont de cât de fructuoasă s-a dovedit a fi această înlocuire a iluminismului cu agitația, chiar și din punct de vedere politic și social, dar semnificația morală, psihologică și universală a acesteia poate fi totuși luată în considerare. Avem acum acest rezultat - dezintegrarea individului, paralizia profundă a voinței și a sensului moral - într-o epopee jalnică și nesfârșită a crimelor cvasiideologice, pe care toate grupurile intelectuale și toate tendințele le dezavuează cu groază. Și, desigur, au dreptate, deoarece, într-adevăr, nimeni nu și-a dorit toate acestea, iar acesta a fost rezultatul neintenționat al acelor răsturnări din sufletul oamenilor, acelor devastări în vistieria credinței lor pe care doctrina ateismului le-a adus în legătură cu evenimentele și încercările dificile ale timpului nostru. Sunt absolut convins că dezvoltarea extraordinară a criminalității și, în plus, într-un mediu patologic al unei ideologii deosebite, este un simptom al unei boli a sufletului oamenilor, o reacție acută a organismului spiritual la hrana nesănătoasă care a fost introdusă în el sub forma unor noi învățături, unite prin negarea valorilor religioase și a moralității absolute. Și în ciuda întregii totalități istorice a circumstanțelor, această însămânțare nu a putut produce alți lăstari în câmpul rusesc. Nu uit, desigur, nici ororile printre care a trebuit să trăiesc în ultimii ani, nici situația politică și nevoia economică, care în sine m-au scos din echilibru spiritual și le-au agravat, întrucât, la rândul lor, au fost agravate de criza spirituală pe care am indicat-o. A avut și o altă consecință, deși secundară, dar foarte importantă: a creat și a agravat lupte civile, dându-i o nuanță de fanatism religios, făcând din ea o luptă nu numai a diferitelor opinii politice, ci și a diferitelor credințe. Această împrejurare explică multe dintre trăsăturile evenimentelor regretabile și tragice din toamna anului 1905, oricare ar fi motivele lor în toată complexitatea lor. Această luptă civilă religioasă chiar acum întunecă extrem de orizonturile rusești și ne complică poziția. Oamenii noștri au nevoie de cunoaștere, au nevoie de iluminare, dar care să nu-i facă mai săraci spiritual decât au fost și să nu le corupă personalitatea morală. Iluminarea creștină, dezvoltarea și educarea individului, și nu asimilarea întâmplătoare a resturilor de cunoștințe ca mijloc de agitare, de asta au nevoie poporul nostru. Viitorul istoric al Rusiei, renașterea și restabilirea puterii patriei noastre sau descompunerea finală, poate moartea politică, depind, după părerea mea, dacă rezolvăm această sarcină culturală și pedagogică: de a lumina poporul fără a-i corupe personalitatea morală. Iar istoria încredințează aceste destine în mâinile intelectualității. Experiența din ultimii ani a arătat că ea găsește acces la sufletul oamenilor și, în același timp, a avut întotdeauna o dorință pasională, incontrolabilă, sacrificială de a sluji oamenii în forma așa cum îi înțelege ea. Această înțelegere este esențiala și de aceea viziunea asupra lumii a inteligenței în sine capătă o importanță atât de excepțională, precum starea nervilor și a creierului întregii țări. În inima și șeful intelectualității ruse există o luptă între bine și rău, dătătoare de viață și moarte, principii constructive și distructive în Rusia și, din moment ce ceea ce se întâmplă în țara noastră are, fără îndoială, o semnificație globală, atunci această luptă este globală. Dar această înțelegere a misiunii istorice și a semnificației cuiva ar trebui să sporească de zece ori simțul responsabilității pentru acțiunile cuiva. La urma urmei, nicăieri altundeva nu există o asemenea situație: un popor mare, neputincios, lipsit de apărare spiritual, ca un copil la un nivel de iluminare aproape din epoca Sf. Vladimir, și inteligența, care aduce iluminarea Occidentului, în principal cu diverse cuvinte de ultimă oră, schimbându-se cu viteza modei și care, oricât de reținută sau împinsă deoparte, găsește și, desigur, își va găsi drumul către acest copil. Două energie electrică: când se unesc, ce vor da - lumină și căldură benefică sau fulgere distructive și incinerătoare? Dacă însăși viziunea asupra inteligenței asupra lumii, pe care o aduce oamenilor, rămâne aceeași ca acum, atunci influența ei asupra oamenilor va păstra același caracter; numai ca fara a se schimba calitativ va creste cantitativ. Dar este imposibil, desigur, să credem că inteligența, cel puțin în viitorul apropiat, va putea converti întreaga masă a poporului la credința lor; o parte din ea, în orice caz, va rămâne fidelă religiei. Și pe baza acestei diversități de credință, trebuie inevitabil să apară un război religios intern, al cărui asemenea ar trebui căutat numai în războaiele reformei. În același timp, puterea spirituală și statală a oamenilor se va topi, iar viabilitatea organismului statal va scădea până la prima lovitură din exterior. Evenimentele pe care le-am trăit ne avertizează suficient împotriva acestei căi. Dar oare chiar în zadar au tunat tunetele cerești peste noi? Oare chiar, după ce ne-am odihnit puțin și ne-am revenit din ceea ce am trăit, vom trăi din nou în vechiul mod, cu vechi sentimente, vechi gânduri, veche frivolitate, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat, nu s-ar fi dezvăluit, nu s-ar fi dobândit nimic? Pur și simplu s-a prăbușit și asta e tot, s-ar putea să nu fi eșuat dacă ar fi fost puțin mai multă forță; trebuie să încercăm să nu meargă prost altădată. Intelectualul rus este predispus la o lene sufletească atât de neglijentă, iar acum o dispoziție atât de calmătoare, pre-eliberare, începe deja să prindă contur atât în ​​presă, cât și în cercuri, de parcă nu am fi văzut capul Gorgonei, ca și când pur și simplu am fi calculat greșit, și tot ce rămâne este să ne retragem câțiva pași înapoi, să revenim la vechile noastre poziții. Nu, este imposibil să ne întoarcem la vechile poziții spirituale, suntem despărțiți de un abis plin de morți, am crescut și am îmbătrânit istoric, este inutil și nedemn să fim tineri. Trebuie să începem ceva nou, să ținem cont de experiența istorică, să ne recunoaștem pe noi înșine și greșelile noastre în ea, pentru că altfel, dacă le vedem doar la alții, pe partea opusă, atunci vom rămâne hipnotizați de vrăjmășia noastră față de ea și nu vom învăța nimic. Este nevoie de autoaprofundare, autoexplorare, acumulare de forță spirituală și creativitate culturală. Această auto-înnoire ar trebui să atingă diferite părți, dar dacă coborâți chiar în fund, în adâncurile sufletului, atunci această creație a unei noi personalități și a unei noi vieți ar trebui să înceapă cu auto-aprofundarea religioasă, o nouă și mai conștientă autodeterminare religioasă. O persoană nouă, un nou tip de persoană publică nu se poate naște decât pe baza acestei autoaprofundări; va fi acel lucru nou în viața rusească la care Dostoievski, muribund, l-a visat în ultimul său roman, acel lucru nou care nu a fost în viața rusească în ultimii ani și care, poate, a stricat ultima mișcare socială și a condamnat-o la neputință. Rusia, spre deosebire de Anglia, cu câteva excepții, nu a văzut încă o inteligență creștină care să pună fervoarea sufletului său, setea pentru slujirea oamenilor și isprava crucii în isprava creștină a iubirii active și să învingă acea atmosferă grea de ostilitate și mizantropie în care ne sufocăm și în care nimic altceva decât distrugerea nu poate lupta. Există atât de multă energie religioasă potențială în inteligența noastră, încât ei fac atât de persistent sacrificii pe altarul lor către „zeul necunoscut” - este această ignoranță cu adevărat pentru totdeauna? Știu cât de departe de realitate, cât de ridicol poate părea acest vis al unei inteligențe creștine și sfârșitul decalajului dintre intelectualitate și popor, care acum este susținut de diversitatea religioasă. Dar acest vis este prea frumos pentru a fi despărțit și realizarea lui este prea necesară pentru viață, este nevoie de o nouă semănat, de umiditate nouă care se revarsă pe pământul uscat și crăpat. În acest gol spiritual al erei noastre, în această lipsă de speranță se află cea mai mare speranță a noastră; moartea spirituală se poate dovedi a fi ajunul învierii spirituale, așa cum a fost în secolele al XIX-lea în urmă, așa cum s-a întâmplat de multe ori mai târziu în istorie, când flacăra creștină a aprins cu vigoare reînnoită dintr-un foc abia mocnit. Odată cu dezvoltarea evenimentelor istorice, se dezvăluie din ce în ce mai clar sensul religios al dramei rusești, care, exprimat într-o criză politică și socială, își are rădăcinile în decăderea spirituală și discordia internă a poporului rus. Și în ciuda atâtor sacrificii și încercări, nu s-a rezolvat. Boala a fost condusă spre interior, de la acută s-a transformat doar în cronică. Am învățat din experiență că este imposibil să încălcăm poruncile cu nepedepsire: „căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate celelalte lucruri vi se vor adăuga”. Ne-a pasat exclusiv de aceste alte chestii, lăsând neglijată lumea spirituală a omului, această adevărată forță creatoare a istoriei. Și ne-am pierdut echilibrul spiritual și ne-am împrăștiat în direcții diferite în căutarea acestui „celălalt”, care a devenit oameni din ce în ce mai fragmentați și despărțiți. Și acesta este adevăratul motiv pentru impotența noastră istorică, slăbiciunea creativității dată de o astfel de energie de distrugere. Doar o persoană reînnoită este capabilă de sarcina de a aranja o viață dezordonată, dar această reînnoire nu este creată de o revizuire a programelor sau tacticilor sau de o nouă combinație politică (oricât de importante ar fi acestea din urmă în sine). Nașterea unui om nou, despre care se discută în conversația cu Nicodim, nu poate avea loc decât în ​​adâncul sufletului uman, în adâncurile unei personalități care se autodetermina. Isprava creativității istorice nu poate fi separată de isprava spirituală a renașterii personalității umane, care nu are loc împotriva voinței noastre. Gladstone avea dreptate: nu în parlamente sau adunările poporului are loc acum cea mai decisivă ciocnire a binelui și a răului, ci în sufletele oamenilor, iar destinele istorice ale Rusiei sunt acum decise în acea luptă interioară invizibilă care are loc în sufletul rus. Cuvântul formidabil al lui Moise, testamentul pe moarte al conducătorului profetic al Israelului față de poporul său, care i-a predeterminat destinele pământești, este cu totul aplicabil ei, acestei lupte și nouă, în care se desfășoară: „Chem martori cerul și pământul: ți-am pus viața și moartea, blestemul și binecuvântarea ta, ca să trăiești!” Repetată la Moscova, în Muzeul de Istorie, 12 martie 1908. G.v.Schulze-Güvernitz: „Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts”. Leipzig, 1906. „Tu ți-ai creat o trecere; inima noastră rămâne neliniștită până când se odihnește în Tine.” mier. colecție de articole: „De la marxism la idealism”, apoi „Religia Om-Dumnezeire la L. Feuerbach”. 1906 Ed. „Conștiință liberă”. „K. Marx ca tip religios”. 1907 Ed. D. E. Jukovsky și alții. „Învierea lui Hristos și conștiința modernă” (în revista Century, 1907). Acest episod celebru din istoria gândirii a fost povestit de mine în studiul menționat mai sus despre Feuerbach („T. Feuerbach și religia umanității”). Heinrich Weinel: „Isus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig.” 1904, p. 3. Rudolf Eucken: „Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart”. Berlin, 1907. pp. 113 și următoarele.