Inteligencja i religia

O niespójności współczesnego niereligijnego światopoglądu (Przemówienie na zebraniu studentów i studentek zorganizowanym przez petersburskie chrześcijańskie koło studenckie w Solanowym Gorodku 27 stycznia 1908 r. 1 Zaproszony przez petersburską grupę Międzynarodowego Stowarzyszenia Studentów Chrześcijańskich do przemawiania na jej uroczystym dorocznym spotkaniu, aby podzielić się z publicznością moimi przemyśleniami i uczuciami na temat współczesności, długo wahałem się, zanim przyjąłem to zaproszenie. Wszystkie trudności, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne, były dla mnie zbyt jasne podczas szybkiej i swobodnej lektury, aby poruszyć wielkie i bolesne pytania dotyczące życia współczesnej duszy, a jeśli po zmaganiach ze sobą przezwyciężyłem to zamieszanie i wahanie, to dlatego, że uważałem za swój szczególny obowiązek odpowiedzieć na to wezwanie, jako pochodzące bezpośrednio od uczniów, gdyż duchowy wpływ na naszych uczniów i kontakt ideologiczny z nimi był i pozostaje dla mnie ciągłą troską i jasnym marzeniem: więcej nie znam żadnego owocnego, choć jest to trudniejsze, pracuj teraz. Sposób przyswajania nauczania Ewangelii oraz droga do niego historycznie i indywidualnie może być skrajnie różna: synowie naszego stulecia muszą pokonać szczególnie wiele przeszkód mentalnych i moralnych, aby przyswoić sobie to, co zostało objawione dziecięcemu lub prostemu, ale czystemu sercu jako dar i być może pełniej i czyściej niż nam. Chrześcijaństwo nie jest religią jedynie naukowców i filozofów, ani tylko kobiet, dzieci i nieświadomego tłumu, jak sądzi na wpół wykształcony tłum naszych czasów, jego ogólnoludzkość i uniwersalność całego narodu objawia się przede wszystkim w tym, że jest dostępna w miarę wiary, osobistych osiągnięć i najgłębszych aspiracji zarówno dla najgłębszego filozofa i dziecka, Augustyna i pasterza, Kanta czy Gladstone'a, jak i rosyjskiego chłopa. Pod skorupą zewnętrznego człowieka, zewnętrznej aktywności i próżności każdy kryje cząstkę swojego dzieciństwa, pierwotnej boskiej czystości, nad którą płacze bohaterka Czechowa w swoim ostatnim przedstawieniu („Och, moje dzieciństwo, och, moja czystość!”). I to uczucie jest głębsze, a zatem silniejsze niż wszelkie różnice empiryczne i historyczne, ponieważ powstaje z mistycznych korzeni duszy. Jako doświadczenie jest ono dane w doświadczeniu religijnym każdego, kto nie jest mu obce i nie trzeba mu o tym opowiadać. Ale jednocześnie, przez brak życia religijnego, wydaje się to naszej inteligencji takie obce, niezrozumiałe, abstrakcyjne. Być może jaśniejsze będzie tutaj mocne słowo i wyznanie poety, w dodatku typowego poety-intelektualisty, o chorej duszy, skorodowanej życiowymi sprzecznościami, naszego kochanego Niekrasowa, którego 30. rocznicę pogrzebu obchodziliśmy niedawno. Być może nie wszyscy pamiętają te cudowne linie. Poeta opisuje swój powrót do ojczyzny i rodzime wrażenia. Dowiem się, pisze: Surowość rzek, zawsze gotowa Wytrzymaj wojnę burzą, I gładki dźwięk lasów sosnowych, Cerkiew Boga na górze rozbłysła I dziecinnie czyste poczucie wiary Nie ma wątpliwości, że nie ma odmowy. Wejdź z otwartą głową! Nie do niej należy naprawianie naszego smutku, Odblokuj rosyjski smutek! Cerkiew wzdychania, cerkiew smutku - Ani rzymski Piotr, ani Koloseum! Oto ludzie, których kochasz, Wejdź! Chrystus położy ręce Z duszy kajdany, z serca udręka I wrzody na chorym sumieniu”… Słuchałam... Wzruszyłam się jak dziecko... Przebaczyć, wstawić się, Boże uciśnionych, Boże płaczących, Bóg przyszłych pokoleń Przed tym skromnym ołtarzem! Jest to fuzja inteligencji z ludem, która nie może być pełniejsza i głębsza. Ale ilu intelektualistów, czytelników i wielbicieli Niekrasowa skłoniło się przed „tym skromnym ołtarzem”, jednocząc się z ludem w wierze i modlitwie? Nie, nie wiele. Powiem Ci wprost: tylko kilka. Masy, prawie cała nasza inteligencja, odwróciły się od „chłopskiej” wiary prostego ludu i między nimi a narodem powstała duchowa alienacja. Przy tej okazji przypominam sobie jedno przypadkowe zdjęcie z życia drugiej Dumy Państwowej. W jeden z wiosenno-słonecznych dni, gdy podczas obrad Dumy posłowie i dziennikarze przechadzali się po Ogrodzie Taurydów, moją uwagę przykuła zgromadzona grupa bystrych petersburskich mieszkańców z posłów i pracowników gazet, słuchających czegoś i od czasu do czasu tarzających się ze śmiechu: pośrodku tłumu wędrował tam wieśniak wołyński, starzec o cudownej i żałobnej twarzy, z charakterystyczną głową, z której można było wyrzeźbić posąg apostoła lub namalować ikona. Po wysłuchaniu zdałem sobie sprawę, że starzec mówił o jakiejś wizji, którą miał, w której Bóg posłał go, aby ogłosił swoją wolę przedstawicielom ludu. Jego przemówienie było chaotyczne, ale za każdym razem, gdy wracał na misję i mówił o Bogu, jego słowa były okraszone przyjaznym śmiechem, a on potulnie i cierpliwie, opłakując roześmianych panów, zaczynał swoją opowieść od nowa. Oglądanie tej sceny, w której tak wyraźnie odbiła się duchowa tragedia nowej Rosji, było dla mnie niewypowiedzianie smutne i bolesne, odszedłem z goryczą i dopiero z daleka przez długi czas widziałem szlachetną głowę starca, próbującego coś wyjaśnić i przekonać roześmiany tłum ciekawskich. Może jednak niedokładnie odtwarzam tę scenę, ale tak ją wtedy postrzegałem. „Czyż nie budujemy Wieży Babel” – cicho powiedział mi katolicki ksiądz-zastępca, który również tu był. Nie oszukuję się teraz i też po części czuję się na miejscu starca w Dumie. Kto dziś przed inteligencją rosyjską ryzykuje wypowiadanie się nie o sprawach bieżących, głównie politycznych, ale o ogólnych celach życia i jego sensie religijnym, a kto podobnie jak ja widzi to jedynie w religii chrześcijańskiej, musi z góry mieć przeciwko sobie bezosobowego, ale potężnego i niezwykle realnego w duchu czasu przeciwnika. Atmosfera bezreligijna ogólnie charakteryzuje czasy współczesne, zwłaszcza koniec XVIII i XIX wieku. Charakterystyczne cechy naszej epoki pod tym względem zostały przekazane z niezrównaną siłą i zwięzłością przez naszego poetę-filozofa Tyutczewa w wierszu „Nasze stulecie”. To nie ciało, ale duch ulega zepsuciu w naszych czasach, A ta osoba jest rozpaczliwie smutna. Z cieni nocy pędzi ku światłu A znalazłszy światło, narzeka i buntuje się. Płoniemy niewiarą i jesteśmy wysuszeni Dziś znosi to, co jest nie do zniesienia... I uświadamia sobie swoją śmierć, I pragnie wiary... ale o nią nie prosi. Stulecie nie powie modlitwą i łzami Nieważne, jak będzie się smucić przed zamkniętymi drzwiami: „Wpuść mnie! Wierzę, mój Boże! Przyjdź z pomocą mojej niewiary!” Oczywiście, mając ogólny opis epoki, nie można powstrzymać się od dokonania rozróżnień między różnymi krajami kultury europejskiej; nie sposób nie zauważyć na przykład religijności rasy anglosaskiej, która przetrwała do dziś, a została przeniesiona przez Anglosasów za granicę, zarówno do Nowej Zelandii, jak i do Stanów Zjednoczonych. Nawet w niedawnych czasach Anglia doświadczyła silnego ruchu religijnego, znanego jako Odrodzenie Walijskie, wśród walijskich górników, którzy stanowili jedną z najsilniejszych organizacji związkowych. Gazety przynosiły wieści o śpiewaniu hymnów i nabożeństwach pod ziemią z niezwykłym podekscytowaniem religijnym wśród ludności, tak że mimowolnie przywołuje się na myśl bolesne i namiętne słowa Mitenki Karamazowa na temat hymnu z podziemia. „A wtedy my, ludzie podziemia, zaśpiewamy z wnętrzności ziemi tragiczny hymn Bogu, który ma radość! Niech żyje Bóg i Jego radość!” Najbardziej niezwykłą rzeczą w tej anglosaskiej religijności jest to, że jest ona nie tylko popularna, co jest w przeważającej mierze naszą rosyjską pobożnością, i nie jest uważana przez angielską inteligencję za „przesądy religijne”. Prof. Schulze-Gevernitz w swojej najnowszej pracy2 stwierdza, że ​​„religia jest w dalszym ciągu nerwem kultury anglosaskiej”. „Fakty zewnętrzne” – kontynuuje niemiecki ekonomista – „utwierdzają to kontynentalnego turystę na każdym kroku. Do dziś niedziela odciska piętno na całym kraju. Wraz z duchowieństwem wszędzie przemawiają świeccy kaznodzieje: lekarze, prawnicy, przywódcy robotniczy, nie tylko w zamkniętych kaplicach, ale także głównie na świeżym powietrzu, na przykład w parkach dużych miast, w których powozy lub cokoły służą za ambony. Tutaj powóz misyjny przemierza cały kraj, kryty tam, przekazując biblijne powiedzenia i dając schronienie wędrownym kaznodziejom, siostry miłosierdzia penetrują winiarnie i jaskinie przestępców, będących nosicielami „agresywnego chrześcijaństwa”. Na chodnikach roi się od żołnierzy Armii Zbawienia itp. itd. Wiodące umysły narodu, jego duchowi przywódcy podzielają w większym lub mniejszym stopniu tę narodową religijność. Znani angielscy mężowie stanu Disraeli (Lord Beaconsfield) i Gladstone byli pobożnymi chrześcijanami i codziennymi czytelnikami Biblii. Gladstone, autor książki „Niezmienna skała Pisma Świętego”, znany jest z zamiłowania do głoszenia kazań w Hawarden i ogólnie wyrażał następujące przekonanie (w listach do żony): „Jestem przekonany, że dobro ludzkości nie zależy teraz od polityki, prawdziwa walka toczy się w polu myśli, w którym toczy się morderczy atak na największy skarb ludzkości, wiarę w Boga i Ewangelię Chrystusa”. Niedawny premier Anglii Arthur Balfour również napisał książkę w obronie nauczania chrześcijańskiego zatytułowaną „Podstawy wiary”. Wystarczy przypomnieć dalej nazwiska Ruskina i Carlyle’a, z których nic nie można zrozumieć bez uwzględnienia ich wyjątkowej religijności, tak zwanych socjalistów chrześcijańskich: Kingsleya, Ludlowa, Maurice’a itd., aż do obecnego biskupa Londynu Ingrama itd. itd. itd. itd. Oczywiście nie można powiedzieć, że Anglia pozostała obca niszczycielskiemu ruchowi, który pojawił się w czasach nowożytnych. W kuźni angielskiej myśli i nauki powstały być może najgorsze i najpotężniejsze argumenty przeciwko religii. Hobb i Hume, Bentham i na swój sposób Darwin i Bacon wraz z innymi myślicielami wywarli wpływ, ale być może bardziej na kontynencie niż w kraju. Niemniej jednak w Anglii duch czasów, o których mówiłem, zaczyna być coraz silniej odczuwalny, ale jeszcze silniej ujawnił się na kontynencie europejskim, zwłaszcza w niektórych krajach i w niektórych epokach, np. we Francji podczas Wielkiej Rewolucji Francuskiej, a w dużej mierze nawet obecnie w protestanckiej części Niemiec itp. Ale wciąż można powiedzieć, że w żadnym innym kraju w Europie inteligencja nie zna tak powszechnej masowej obojętności na religię jak nasza. W historii myśli rosyjskiej od dawna pojawiły się i walczą nadal dwa nurty: jeden ma po swojej stronie kilku przedstawicieli (oczywiście wśród inteligencji), ale wśród tej liczby jest kolor naszego narodowego umysłu i geniuszu, przedmiot naszej narodowej chwały i dumy. Są to ci, którzy duchowo pozostali z ludem w swoim chłopskim kościele i w żadnym wypadku nie oddzielili się od nich w wierze w Boga żywego. Do tych nielicznych zaliczamy: Żukowskiego, Puszkina, Tyutczewa, w pewnym sensie Lermontowa, Gogola, Chomiakowa, Kirejewskiego, Czaadajewa, Aksakowa, W. Sołowjowa, Dostojewskiego, Pirogowa, A. Tołstoja i Lwa Tołstoja, o ile w ogóle stoi on na gruncie religijnym. Antyreligijny ruch ideologiczny, skupiający w swoich szeregach większość postępowych publicystów i osobistości życia publicznego od Bielińskiego po dzień dzisiejszy, przyjął racjonalistyczno-ateistyczny światopogląd, który rozprzestrzenił się szeroką falą i stanowi dominującą wiarę rosyjskiej inteligencji. Nic nie powiedziałem: to niedowierzanie jest tak naprawdę wiarą, wiarą w naukę, w racjonalizm, w niewiarę. Masy naszej inteligencji z niezwykłą łatwością w najwcześniejszym okresie rozwoju umysłu, w okresie dojrzewania lub młodości, przyjmują dogmat ateizmu, asymilując z nim orzeczenie naukowości. Niejednokrotnie zauważono, że uprzedzenia są bardziej odległe od prawdy niż całkowita ignorancja. Jeśli chodzi o religię, mamy dziedziczne przeświadczenie, że tutaj nawet nie ma o tym mowy, bo nauka i filozofia wykluczają religię. Taką opinię można wytłumaczyć jedynie całkowitą nieznajomością dorobku naukowego i filozoficznego, który do dziś wrze i wrze w kwestiach historii i filozofii religii, jej dogmatów, kultu z niekończącymi się i w istocie oczywiście niekończącymi się sporami na te tematy. Powtarzam, nasza rosyjska niewiara zwykle pozostaje na poziomie ślepej, naiwnej wiary. Na tę cechę rosyjskiego rozwoju duchowego, mającą swoje uzasadnienie historyczne i codzienne, ze swą zwyczajową przenikliwością zwrócił uwagę Dostojewski, który ateizm rosyjski i światowy uczynił jakby swoją specjalnością. Dostojewski wkłada w usta księcia Myszkina (w „Idiocie”), jego alter ego, następującą jego cechę: "Rosjaninowi tak łatwo stać się ateistą, łatwiej niż wszystkim innym na świecie. A nasz naród nie tylko stanie się ateistami, ale z pewnością uwierzy w ateizm, jak gdyby w nową wiarę, nie zauważając w żaden sposób, że uwierzył w zero" i - dodaje Dostojewski - to wszystko "nie bierze się stąd" samych złych, próżnych uczuć, ale z duchowego bólu, z duchowego pragnienia, z tęsknoty za wyższą przyczyną, za mocnym brzegiem. Wielokrotnie, myśląc o dwoistym, dotychczas nierozwiązanym i nieokreślonym wyglądzie inteligencji rosyjskiej, kierowałem myśl do tej tezy o jej melancholii religijnej, o pragnieniu silnego brzegu, sprawiedliwego życia, nowego nieba i nowej ziemi. A jeśli czasami nie można było nie wątpić w poprawność tej cechy, nie można jej odmówić. I w drugiej Dumie Państwowej, w gorącej atmosferze politycznych namiętności, słuchając, rozglądając się wokół siebie i próbując rozwikłać prawdziwą naturę rosyjskiej inteligencji, czasami wyraźnie widziałem, jak w istocie, z dala od polityki we właściwym znaczeniu, czyli codziennej, prozaicznej pracy polegającej na naprawie i smarowaniu mechanizmu państwowego, bronią ci ludzie. To nie jest psychologia polityków, wyrachowanych realistów i Gradealistów, to niecierpliwe uniesienie ludzi oczekujących na wprowadzenie Królestwa Bożego na ziemi, Nowego Jeruzalem, już niemal jutro. Mimowolnie przypomina się anabaptystów i wielu innych komunistycznych sekciarzy średniowiecza, apokaliptyków i chiliastów, którzy czekali na rychłe nadejście tysiącletniego królestwa Chrystusa i torowali mu drogę mieczem, powstaniami ludowymi, komunistycznymi eksperymentami, wojnami chłopskimi; Pamiętam Jana z Lejdy z jego orszakiem proroków i resztę oblężonych w Munster... Oczywiście to podobieństwo dotyczy tylko psychologii, a nie idei. W sferze ideologicznej, czy to dobrze, czy źle, szczęście czy nieszczęście, Rosja odzwierciedla jednak idee i nastroje stulecia bardziej zdecydowanie i bezpośrednio niż nawet Zachód, odzwierciedla w sobie ten światowy duchowy dramat walki z Bogiem i apostazją, który stanowi nerw nowej historii, przed którym wszystkie wielkie interesy polityczne i społeczne, wznoszące fale i zmarszczki na piersi historycznego morza, bledną i schodzą na dalszy plan. O co tu chodzi i dlaczego jest to dramat? Walka duchowa, która stanowi główny temat i główną treść historii nowożytnej, począwszy od renesansu, a szczególnie wyraźnie od XVIII wieku, jest zdeterminowana wysiłkami ludzkości kulturowej, aby „pozostać bez Boga na zawsze”, jak to ujął Dostojewski, lub „zabić Boga”, jak ujął to jeszcze śmielej jeden z najbardziej wściekłych zabójców Boga Nietzsche, sprowadzić życie wyłącznie do immanentnego, bez żadnego związku z transcendentnym, w języku filozofii, pozbawić ziemię niebo, nie kopernikańskie, zimne, astronomiczne niebo, ale mozaikowe, biblijne lub przynajmniej kantowskie niebo, tron ​​Boży. W myślach, uczuciach, życiu intymnym, jego strukturze zewnętrznej, nauce, filozofii toczy się ta walka, tak wyraźnie ukazana w Ewangelii i Apokalipsie, i dokłada się największych wysiłków, była i będzie wykorzystywana zarówno do podważania, jak i usprawiedliwiania praw wiary religijnej. W tym sensie nasza epoka historyczna nie ma sobie równych w historii, zawsze bowiem istniały indywidualne ruchy antyreligijne i zjawiska upadku religijnego, ale nie było tak świadomego i przekonującego, tak fanatycznego i nieprzejednanego pragnienia sprowadzenia człowieka na ziemię i zniszczenia nieba. Gdyby trzeba było wyrazić duchową istotę naszej epoki w obrazie artystycznym, obrazie lub tajemnicy tragicznej, wówczas ten obraz lub tajemnica należałoby nazwać: „Pogrzebem Boga”, czyli samobójstwem człowieka. A na tych obrazach trzeba by z całą siłą i wyrazistością pokazać, w co wkracza ludzkość i co sobie robi, co każdy z nas traci, w co się zmieniamy. Niezależnie od tego, w jaki sposób postacie zostaną rozmieszczone na tym fantastycznym płótnie, jedno jest pewne, że jego ogólna treść nie jest idyllą czy sielanką, w której w końcu zostają pokonane wszelkie przeszkody, a sprawa kończy się wesołym zaślubinem pana młodego-ludzkości z państwem oblubienicy lub społeczeństwem przyszłości, ale poważną, bolesną tragedią. Dlaczego to taka tragedia, dlaczego ten pogrzeb Boga nieuchronnie zamienia się w pogrzeb samych pracowników pogrzebowych? Tak, ponieważ grzebiąc Boga w swojej świadomości, zmuszeni są pogrzebać boskość w swojej duszy, a boskość jest rzeczywistą, prawdziwą naturą ludzkiej duszy. Możesz myśleć o sobie, jak chcesz, uważać się za małpę, odruch stosunków ekonomicznych, automatyczną maszynę, kawałek materii obdarzony świadomością z mechanicznej konieczności - wszystko to jest i zostało powiedziane o człowieku - ale z tych opinii nie przestaje on być tym, czym jest, tym, czym uczyniły go „ręce, które go stworzyły i stworzyły” i obdarzyły go wymaganiami i właściwościami wyższej natury duchowej. Można przekonać głodnego, że jest najedzony, a nawet przytłoczyć go tak bardzo logiką argumentów, że uważa się za zobowiązanego do spróbowania w to uwierzyć, ale będzie cierpiał głód i odczuwał niepokój; Możesz zapewnić siebie i innych, że dzikie rogi, którymi żywił się syn marnotrawny w obcym kraju, nie są gorsze, ale lepsze od cielęcia przygotowanego dla niego przez ojca, ale to nie uspokoi, nie da spokoju duszy, nie pogodzi jej ani z samą sobą, ani z życiem. Bo „tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, dide reguiescat in te” 3, jak woła błogosławiony Augustyn w swojej „Spowiedzi”. Człowiek rodzi się dla wieczności i słyszy w sobie głos wieczności, słyszy go subtelnym uchem swoich największych myślicieli, naukowców i poetów, swoich sprawiedliwych o czystym sercu, twórczego geniuszu swoich artystów. Żyć w czasie na wieczność, doświadczać we względnym absolucie i dążyć ponad wszystko, co dane, poza jakąkolwiek daną treść świadomości, Excelsior, zawsze Excelsior, do tego powołany jest człowiek, a to dążenie Excelsior samo w sobie mówi o Tym, który żyje w excelsis, jest żywym objawieniem Boga w nas. Człowiek sam dla siebie nie może stać się absolutny, samowystarczalny, bo nigdy nie będzie zadowolony z siebie, ze swojego danego stanu, chyba że zejdzie do podstawowej zwierzęcości i faktycznie stanie się jak bezrefleksyjna istota. Ale jednocześnie człowiek jest świadomy tej mocy i tej woli zawierania w sobie treści absolutnej, wzrastania i poszerzania się, stając się żywym obrazem absolutu, obrazem i podobieństwem Boga. To niezaspokojone pragnienie najwyższej treści życia zrodziło i rodzi wiarę religijną. "Wiele na ziemi jest przed nami ukryte (mówi Zosima u Dostojewskiego), ale w zamian otrzymaliśmy tajne, intymne poczucie naszego żywego połączenia z innym światem, ze światem niebiańskim i wyższym, a korzenie naszych myśli i uczuć nie są tutaj, ale w innych światach. Bóg wziął nasiona z innych światów i zasiał je tu na ziemi, i wyhodował swój ogród, ale to, co wyrosło, żyje i żyje tylko dzięki uczuciom kontaktu z tajemniczymi innymi światami; jeśli to uczucie osłabnie lub zostanie zniszczone w ciebie, wtedy umrze ten, który jest w tobie wychowany, wtedy staniesz się obojętny na życie, znienawidzisz je. Tak więc Lucyfer Byrona, wzbogaciwszy Kaina o wiele niepotrzebnej i martwej wiedzy, ale subtelnymi oszczerstwami odwracając go od dawnej wiary, prowadzi go jedynie do uświadomienia sobie, że jest niczym. I potwierdza: Cała ludzka wiedza jest granicą Cała dostępna mądrość: Że jesteś niczym ze swoją śmiertelną naturą. Zapisujesz tę naukę swoim dzieciom. Siostra, żona Ada, słysząc od niego wyrok Lucyfera, mówi mu: „Jehowa nam tego nie mówi”. Nasza epoka charakteryzuje się niezwykle wysoką oceną swoich zdobyczy mentalnych; wielu naszych współczesnych wyobraża sobie, że prawdziwe życie ludzkości zaczyna się dopiero teraz i że cała poprzednia historia jest prologiem lub ciemnością dzikości i barbarzyństwa. Ten osobliwy historyczny kanibalizm, jak to kiedyś ujął Herzen, w naszych oczach nie ma żadnych podstaw. Jeśli chodzi o nasze czasy, nie sposób nie powtórzyć dialogu Lucyfera z Kainem, kiedy ten pyta Lucyfera: „Czy jesteś szczęśliwy?” - Nie, jesteśmy potężni. - Czy jesteś szczęśliwy? - Nie. A nasz wiek jest bardziej potężny niż szczęśliwy. Prezentując niespotykane bogactwo w dobrodziejstwach kultury zewnętrznej, głównie materialnej, ale i duchowej, w tym co najważniejsze – w siłę duchową, świeżość i wiarę, nie bogatsze, ale biedniejsze od poprzednich, a ubóstwo to wyróżnia się z ulgą właśnie na tle tego ogłuszającego postępu. Obalając religię Boga, ludzkość próbuje wymyślić nową religię i szuka dla niej bóstw w sobie i wokół siebie, wewnątrz i na zewnątrz; próbowały kolejno: religia rozumu (kult rozumu w czasie Wielkiej Rewolucji Francuskiej), religia człowieczeństwa Comte'a i Feuerbacha, religia socjalizmu, religia czystej ludzkości, religia nadczłowieka w czasach nowożytnych z perspektywą religii nadczłowieka itp. W duszy ludzkości tracącej Boga z pewnością musi powstać straszliwa pustka, gdyż może ona przyjąć tę czy inną doktrynę, ale nie może zagłuszyć głosu wieczności, pragnienia absolutnej treści życia. A po zgaszeniu słońca stara się zachować światło i ciepło, podejmuje konwulsyjne wysiłki, aby ocalić i zatrzymać boskość oraz wypełnić pustkę nowymi bogami, ale niestabilna gleba zapada się pod jego stopami, a duchowa atmosfera staje się coraz bardziej napięta i cięższa. Ta walka ludzkości o jej duchową egzystencję i bolesne wysiłki szukania solidnego gruntu tu i ówdzie są niezwykle wzruszające. W Dziejach Apostolskich znajduje się pamiętna opowieść o przepowiadaniu św. Pawła w Atenach, tym Paryżu starożytnego świata, centrum nauki i sztuki, filozofów, naukowców i artystów. To miasto było pełne bożków, podobnie jak nasza kultura, tak że wielki apostoł „zatrwożył się w duchu” na ich widok; widział jednak wśród tych ołtarzy ołtarz z napisem „nieznanemu Bogu”, który był zewnętrznym tematem jego kazania. Takiego ołtarza należy szukać za przykładem apostoła we współczesnych Atenach, a oczywiście i tutaj można go znaleźć i pod osłoną negatywnych słów i destrukcyjnych idei dostrzec można tlącą się iskierkę wiary i pobożny ołtarz. Jeśli zapytasz siebie, jak żyje współczesny człowiek, w co wierzy zamiast w Boga, cóż, chociaż jeśli zapytasz przeciętnego rosyjskiego ucznia lub dorosłego licealistę od „świadomości”, to oczywiście natychmiast odpowie: Chcę przynieść korzyść ludzkości, a następnie po namyśle doda: rozwiń dla siebie naukowy światopogląd. Wiara w postęp, w naukę, w możliwość rozwiązania wszystkich istotnych sprzeczności w historycznym rozwoju nauki i ludzkości, stanowi prosty katechizm dla współczesnego człowieka. To jest coś ogólnego, a potem zaczynają się szczegóły, różnice, zwykle wyrażane literami alfabetu łacińskiego w dobrze znanych kombinacjach par. Opiera się na dogmacie wiary w rozum i wszechmoc nauki. Czy jednak ta wiara w rozum jest zgodna z ogólną doktryną człowieka jako dwunożnego zwierzęcia, które dzięki przypadkowi, grze atomów materialnych i walce o byt osiągnęło swój obecny stan i ma potencjał do osiągnięcia jeszcze większych rzeczy w przyszłości? Skąd ów „wyskubany kogut”, jak zdefiniował człowieka filozoficzny nihilista-cynik Diogenes, czerpie rozum i naukę i na czym opiera się taka wiara w nie? Jaką prawdę chce poznać nauka? To pytanie Piłata, skierowane do Tego, który powiedział o sobie: „Ja jestem drogą, prawdą i życiem”, do samego Boskiego Logosu, rozbrzmiewa w całej historii ludzkości i nie znajduje odpowiedzi inaczej niż w powiązaniu z wiarą religijną. Jak możliwa jest nauka i znajomość praw świata? Oto pytanie, jakie stawia ludzkości filozofia krytyczna w osobie Kanta. Jak i dlaczego bryła materii, choć zorganizowana w określony sposób, może poznawać wszechświat, odtwarzając go idealnie w sobie? Na czym polega ta tajemnicza siła doskonałej reprodukcji? Czasami te pytania są odrzucane w odniesieniu do osiągnięć nauki: czyż współczesna technologia nie świadczy o potędze umysłu i wiedzy! Ale odpowiedź w ten sposób oznacza potwierdzenie nieznanego nieznanym, tylko odsunięcie problemu i czy w tym przypadku sam fakt nie wymaga już wyjaśnienia? Narząd poznania – mózg z układem nerwowym i funkcja poznania – są na tyle niewspółmierne i niespójne ze sobą, że mówienie o poznaniu świata i jego praw przez mózg i nerwy oznacza popadnięcie nie tylko w mistyczne, ale wręcz mitologiczne bzdury, albo twierdzenie o gromkim cudzie, na co wcale nie pozwalają przedstawiciele współczesnej nauki. Jedna z dwóch rzeczy: albo człowiek jest rzeczywiście takim nicością, kupą ziemi, jak go przedstawia filozofia materialistyczna, ale wtedy te roszczenia do rozumu i nauki są niezrozumiałe; albo człowiek jest istotą boską, synem wieczności, nosicielem ducha boskiego, a możliwość jakiejkolwiek wiedzy, w tym wiedzy naukowej, wyjaśnia właśnie ta ludzka natura. Inaczej mówiąc, oznacza to, że godność nauki i jej prawa nie są ograniczane, a jedynie potwierdzane przez religijną naukę o człowieku, a wraz z eliminacją tej drugiej podważana jest także ta pierwsza. Nauka zasadniczo opiera się na religii i nie zaprzecza jej, jak to dziwnie ma miejsce w przypadku współczesnych idei. Uznając umysł i pająka za produkt i narzędzie walki o byt, w świetle wyjątkowo rozumianego darwinizmu, trzeba je w końcu zdemaskować. Jeśli siła i znaczenie prawdy naukowej polega wyłącznie na użyteczności, jak mówią darwiniści w biologii i współcześnie w epistemologii, to skąd wziął się pomysł, że prawda jest zawsze użyteczna i że czasami, a może zawsze, złudzenia nie są bardziej przydatne? Wątpliwości tej, wyrażonej przez Nietzschego i powtarzanej w niektórych pracach z teorii poznania, nie da się niczym osłabić. „Nie ma nic bardziej niezdrowego niż myślenie” – wybuchła O. Wilde'a; Idąc za greckimi sofistami, wraz z innymi modernistami uważa, że ​​można „wszystko udowodnić”, nie uznając niczego za prawdę, śmiejąc się z ciężkiej pobożności wobec pająka. Zaostrzony przez nią nóż zostanie przyłożony do gardła nauki, zbliża się kryzys świadomości naukowej i filozoficznej, podobny do kryzysu, jakiego doświadczał świat starożytny, a czy nauka nie będzie jeszcze musiała szukać wsparcia w religii, którą obecnie prześladuje? Zbliżający się kryzys nauki, sceptycyzm sofistyczno-pilatejski, być może jaśniej ustali realny związek między religią a nauką, który zawsze był uznawany przez wielkich naukowców i myślicieli, ale nie był rozumiany przez półnaukę. Sama nauka opiera się na wierze w rozum, w jedność zasady racjonalnej w mikrokosmosie i makrokosmosie, na religijnym i pobożnym uznaniu wartości prawdy i umiłowaniu jej. W czasach nowożytnych często słychać głosy o kryzysie, a nawet bankructwie nauki, a czasem te stwierdzenia przedstawiane są w obronie wiary. Zarówno dla pracownika nauki, jak i filozofa religijnego uważam te skargi za pozbawione podstaw i upatruję w nich pewnego rodzaju nieporozumienia. Nauka żyje i ma się dobrze, i oczywiście będzie żyła i miała się dobrze. Nasze pozdrowienia dla niej: Vivat, crescat, floreat! Przez kryzys nauki rozumiemy zwykle utratę kompetencji, która w ogóle do niej nie należy, tych uniwersalistycznych roszczeń, które przypisują jej jedynie ci, którzy chcieli zastąpić wiarę religijną nauką. Zadania i znaczenie nauki są całkowicie względne i ograniczone: zajmuje się ona pewnym (logicznym lub filozoficznym) zakresem problemów wiedzy eksperymentalnej (w sensie kantowskim) i dzięki samej swojej idei jest zdolna do nieskończonego postępu; horyzont ciągle się przed nią oddala, nowa wiedza poszerza obszar niewiedzy, ale wyspę wiedzy wciąż otacza morze tajemnicy i wieczności, jak mówi poeta: Gdy ocean otula kulę ziemską, Ziemskie życie otoczone jest snami, Nadejdzie noc i to z dźwięcznymi falami Żywioł uderza w brzeg. To jest jej głos: zmusza nas i pyta. Już na molo magiczna łódka ożyła. Fala się podnosi i szybko nas porywa W niezmierzoność ciemnych fal. Sklepienie niebieskie, płonące blaskiem gwiazd, Wygląda tajemniczo z głębin, I płyniemy, płonąca otchłań Surowy pająk czuje się jak taki kajak otoczony „płonącą otchłanią”, pędzący przez elementy tajemnicy, a to uczucie karmi wiarę religijną wielkich naukowców. Przed ostatecznymi kwestiami życia i śmierci, dobra i zła, cel świata, nauka krytyczna, nauka o samorozumieniu, pozostaje teraz bez odpowiedzi, tak jak zawsze. Kolejnym faktem zasługującym na uwagę jest to, że nauka jako konkretna całość istnieje jedynie w postaci zespołu nauk, stale rozwijających się specjalności naukowych. Jest to maszyna złożona z bardzo wielu kół lub części. Cała wiedza, umysł świata czy księga natury zostaje objawiona ludzkości dopiero w jej historii, a konkretnie każdy człowiek, niezależnie od tego, jak wielka jest jego siła umysłowa, czyta jedynie strony lub wersety tej księgi. Dlatego założenie, że nauka rzeczywiście rozwiązuje wszystkie problemy, można opierać praktycznie tylko na całkowitej wierze w siłę nauki w ogóle, w metodę naukową, w umysł naukowy, jednak wiara ta nie pozwala na weryfikację eksperymentalną: jeśli przeżyjesz nie jedno, ale 10 lub 100 istnień ludzkich, poświęcając cały swój czas jedynie na bierne przyswajanie tego, co nauka zgromadziła, a wtedy nie przyswoisz wszystkiego. W związku z tym nie można mówić ani myśleć o budowaniu holistycznego światopoglądu naukowego, z którego wiara byłaby całkowicie wykluczona. Nauka nie jest więc w stanie zastąpić ani obalić wiary religijnej, ani nawet nie jest w stanie obronić własnego istnienia przed atakami lekkomyślnego sceptycyzmu bez milczącego lub otwartego uznania przesłanek religijnych, czyli wiary w obiektywny rozum. Tym, co zostało powiedziane, chciałem zdefiniować jedynie najbardziej podstawowe i najistotniejsze relacje między nauką a religią, jako stosunki solidarności i podporządkowania. W szczególności indywidualne nauczanie nauki dotyczące zagadnień, których takie czy inne rozwiązanie nie jest oczywiście obojętne religii, może wejść w chwilowy konflikt z tym czy innym nauczaniem religii. Rozwój nauki dostarcza nieskończonej liczby takich przykładów, choć dostarcza też wielu przykładów wyjaśnienia lub wyeliminowania tych konfliktów wraz z dalszym rozwojem nauki... Praca nad wyjaśnieniem tych zagadnień jest już dziełem myśli religijnej, która zatem wcale nie stanowi dogmatycznej i kojącej poduszki pod głową, lecz musi znajdować się w ciągłym napięciu i oczywiście, skoro rozwój nauki nie ustanie, myśl apologetyczna musi pracować równie niestrudzenie, chroniąc skarbiec wiary. Oto ogólny związek między nauką a religią. Jeśli jednak nawet nauka ze swoją ciężką artylerią pozostaje bezbronna wobec jadowitego ukłucia sceptycyzmu, to tym bardziej bezbronne są współczesne namiastki religii, w której rolę bóstwa przypisuje się ludzkości i której głównym dogmatem jest doktryna postępu. Osobiście musiałem już dużo mówić i pisać na ten temat 4 i dlatego będę się streszczać. Znaleźliśmy się tutaj w całym labiryncie sprzeczności i trudności. Łatwiej je ujawnić, jeśli porównamy je z głównymi cechami chrześcijańskiej nauki o człowieku. Według wiary chrześcijańskiej człowiek ma moralną wolność chcenia dobra i zła, a życie moralne polega na skłanianiu woli od zła do dobra. Poprzez tę walkę i jej wyczyn, ascezę, odrodzenie jednostki dokonuje się przy pomocy z góry. Człowiek stoi przed absolutnym ideałem samodoskonalenia: „bądź doskonały, jak doskonały jest twój Ojciec Niebieski” i „Bóg jest miłością”. Wyczyn chrześcijański jest więc wyczynem miłości i nieustannego poświęcenia. Człowiek nie może ani myśleć, ani czuć się zerwany lub odizolowany od bliźniego: ludzkość, zbawiona w Chrystusie i przez Chrystusa, jest dla niego żywą jednością, której ciała jest członkiem. Dlatego też miłość do Boga i miłość bliźniego są w chrześcijaństwie ze sobą nierozerwalnie związane. To zadanie nie przekracza tego, co jest w zasięgu człowieka odrodzonego, nosi on bowiem obraz Boga, pieczęć Bożej miłości. „Jestem niewypowiedzianym obrazem Twojej chwały, choć dźwigam ciężar grzechów”, jak śpiewa się w majestatycznych pieśniach pogrzebowych w obliczu otwartej trumny i rozkładającego się w niej trupa: śmierć może tylko chwilowo zniekształcić ten obraz, ale nie może go zniszczyć na zawsze. Zauważyłem już w druku 5, jak blisko, choć nieśmiało, podstawowa koncepcja naukowa naszej epoki ewolucji i postępu zbliża się do chrześcijańskiej wiary w powszechne zmartwychwstanie, ale teraz nie będę się nad tym rozwodzić. Zwrócę tylko uwagę, że jako rozwiązanie światowego dramatu chrześcijaństwo obiecuje faktyczne zachowanie wszelkich wartości i przywrócenie ludzkości do nowego, życia wiecznego. Człowiek nie jest więc tutaj samozwańczym człowiekiem-bogiem, ale prawdziwie przebóstwionym stworzeniem, Bogiem z łaski. Czy można wywyższyć człowieka bardziej? Nie bez powodu kadzenie wprowadzono do obrzędu prawosławnego kultu nie tylko ikon, ale także modlących się, utożsamianych z ikonami. I rzeczywiście, jeśli człowiek jest czczony obrazem Boga, bez względu na to, jak go w sobie zniekształca, czy nie jest żywą ikoną, żywym obrazem? Współczesny światopogląd odrzucił całą religijną podstawę tej nauki, wykorzenił wszędzie wiarę boską, ale zachował te jej aspekty, które bezpośrednio odnoszą się do człowieka: zachował miłość bliźniego, nazywając ją altruizmem, wiarę w boskość człowieka, czyniąc go człowiekiem-bogiem, wiarę w zbawienie ludzkości, obstając przy doktrynie postępu. Wydawać by się mogło, że usunięto jedynie przesądy religijne, ale pozostało wszystko, co istotne, przynajmniej w czasach nowożytnych; Feuerbach, który miał ogromne, decydujące znaczenie (wraz z Kantem) w światopoglądzie szerokich kręgów społeczeństwa europejskiego w XIX wieku, przeprowadził tę operację szczególnie gorliwie, starannie i konsekwentnie. Ale czy budynek nie zawali się bez fundamentu, czy ziemia nie wypełznie spod jogi współczesnej ludzkości, czy ta ludzkość nie wymknie się nam z rąk jak blady duch, jak duch ziemi, który ukazał się Faustowi, gdy chcemy go objąć? Wiele wskazuje na to, że tak jest i wiele powodów, dla których nie może być inaczej. Człowiek jest natchniony tym, że jest najwyższy na świecie, że jest autonomiczny, że jest piękny, że jest rozsądny, samowystarczalny, że jest Bogiem, jeśli nie w swojej indywidualności i izolacji, to w swojej całości wraz z innymi. Ale życie jest charakterystyczne dla Boga, a ten bóg jest rozkładającym się trupem, jego dni i lata to stopniowe umieranie, zbliżanie się do grobu, w którym, jak wiemy, „a czaszka geniusza jest dziedzictwem robaków”. Kiedy Platon pochował swojego Sokratesa, boskiego męża, który był dla niego światłem życia, jakim cmentarzem stał się dla niego ten świat i czyż nie stanie się on wcześniej czy później takim cmentarzem dla każdego z nas. Czyż teraz, gdy tak wiele istnień poświęca się za prawidłowo lub błędnie zrozumiane idee, ta sprzeczność nie staje się szczególnie paląca i bolesna? Możesz przecież stłumić w sobie te uczucia siłą hartowanej woli lub nawykiem dyscypliny, aby utrzymać się w ryzach, gdy wokół ciebie upadają najbliżsi i bliscy, ale przezwyciężenie bólu wysileniem woli, zaciśnięciem szczęk nie oznacza pokonania go. Śmierć wprowadza w świat taki dysonans, że nawet głusi nie mogą nie słyszeć; stąd ciągła walka z lękiem przed śmiercią, czy to przez zaszczepienie Miecznikowa, czy to przez słabe pocieszenia à la Feuerbach, i dlatego głoszenie chrześcijańskiej wiary i radości jest przede wszystkim dobrą nowiną o zmartwychwstaniu i życiu wiecznym. Tak więc Bóg jest śmiertelny indywidualnie i śmiertelny jako całość, pokolenie za pokoleniem powoli wlecze się do grobu, porzucając wszelkie interesy i wszelkie zmartwienia. Chcą nas zapewnić, że służenie tym sprawom i troskom samym w sobie może nie tylko wypełnić, ale także nadać życiu sens. Ta religia ludzkości jest rodzajem filozofii cmentarnej; nic dziwnego, że coraz bardziej traci wiarygodność, ustępując miejsca kultowi dumnego, izolowanego „ja”, które z kolei rozszczepia się na odrębne doświadczenia, a w efekcie – kultowi tych przeżyć! Dlaczego mam szukać jakiegoś bożka poza sobą, w innym, w kimś takim samym jak ja, albo gorszym ode mnie, w ogóle w tłumie, w wielu (Viel zu Viele), skoro jestem samowystarczalny i mogę czcić siebie, kiedy jestem „jedyny” (der Einzige)? Po co cerkiew, po co dobro i zło, skoro można wznieść się wyżej – a raczej ponad ten rozwój. Zostawmy moralność kapłanom i filistrom, przestańmy być czapkami i stańmy się wolnymi jednostkami. Niezależny żyje w wolności absolutnej pustki, imperatywnej własnej woli chwili. Dlaczego konieczna jest konsekwencja, po co nawet wewnętrzna jedność osobowości, logika nastrojów, skoro są tylko oddzielne, niepowiązane ze sobą doświadczenia! Wiedzcie, jak utorować sobie drogę, umiejcie się osiedlić i biada tym, którzy giną! Tę dekadencję jednostki, konsumpcję epoki nowożytnej najlepiej odzwierciedla fikcja i popularna literatura filozoficzna. Indywidualizm nihilistyczny, do którego prowadzi nasza kultura, podobnie jak starożytna, stanowi najpoważniejsze zjawisko życia duchowego naszych czasów. W walce z indywidualizmem działacze społeczni dokładają wszelkich starań, aby w jakiś sposób zjednoczyć rozpadającą się, atomizującą ludzkość pod rządami zjednoczonej większości i ukrócić anarchiczny indywidualizm za pomocą socjalistycznej musztry. Ale jakie narzędzia są dostępne dla tej jedności, która pokona niszczycielską truciznę indywidualizmu? Od chwili odrzucenia religijnej sankcji moralności, przykazania Bożego jako normy moralnej, przed świadomością stanęła kwestia dobra i zła, moralności i obowiązku jako jej podstawy. Ponieważ filozofia w osobie Kanta i jego szkoły podejmowała i podejmuje desperackie wysiłki, aby ocalić moralność obowiązku, nad którą niemiecki idealizm zaostrza obecnie swoją logikę, dochodzi do religii jako koniecznego warunku moralności. W systemie Kanta rozum praktyczny prowadzi do postulatów istnienia Boga i nieśmiertelności duszy jako podpory religijnej. Wręcz przeciwnie, w tych światopoglądach pozbawionych jakiegokolwiek podtekstu religijnego problem moralności przybiera całkowicie beznadziejny charakter: moralność dochodzi do samozniesienia, odrzucając ideę obowiązku i zastępując ją ideą interesu, osobistego lub grupowego, z instynktem zwierzęcego samozachowawstwa. Tak jak w medycynie rozwój literatury na temat znanej choroby jest najlepszym dowodem na jej rozpowszechnienie i powagę, tak kryzys moralności w czasach nowożytnych, podobnie jak w epoce starożytnej dekadencji, powoduje niezwykły rozwój filozofii moralnej i odpowiadającej jej literatury: każdy wymyśla własną moralność, udowadniając ją na swój sposób. Kryzys ten najdobitniej wyraża się w amoralizmie Nietzschego, który Dostojewski przewidział w swojej krótkiej, ale nienagannej formule: „jeśli nie ma nieśmiertelności, wszystko jest dozwolone”. W ostrej i radykalnej, nieprzejednanej formie osobistej woli, całkowitej suwerenności każdego „ja”, skrajnego indywidualizmu bronił Stirner w latach 40., później Bakunin również do niego zbliżył się, Stirner rozbił altruistyczną idyllę Feuerbacha, który niszcząc chrześcijaństwo, zachował miłość bliźniego, tę chęć „bycia użytecznym”, którą, jak już wspomniałem, posiada każdy dobry uczeń. Stirner zwracał uwagę, że Feuerbach (podobnie jak Comte) zapożyczył to od samego niszczonego przez siebie chrześcijaństwa, nazwał je „pobożnym księdzem” i w ogóle zupełnie niezaprzeczalnie pokazał całą niekonsekwencję Feuerbacha, a także jego obecnych i przyszłych zwolenników. Ale obok pechowej moralności miłości i współczucia, bardzo wcześnie pojawiła się nauka o interesie, czyli o interesie osobistym jako podstawie postępowania, i udowodniono, że wymaga ona dobra innych i nie waha się dla niego poświęceń, aż do poświęcenia życia. Założycielem moralności utylitarnej, jak wiemy, był Bentham, a idee Benthama, w swojej zawieszonej formie, nadal mają wielką siłę w marksizmie (choć Marks beszta Benthama). Słownie można połączyć wiele i dopóki ludzkość rozumie służenie bliźniemu w interesie osobistym, oznacza to, że nie roztrwoniła jeszcze całego swojego chrześcijańskiego dziedzictwa; można jednak wątpić, czy przyszłe pokolenia, karmione mlekiem osobistych korzyści, będą w stanie zamienić je w gorącą krew współczucia dla bliźniego. J. St. Mill, jeden z najszczerszych przedstawicieli utylitaryzmu, opowiada w swojej autobiografii, jak pewnego pięknego poranka zadał sobie pytanie, czy naprawdę miałoby to dla niego znaczenie, gdyby całe ludzkie szczęście zostało zrealizowane w ilościach wymaganych przez tę doktrynę, i miał dość uczciwości i odwagi, aby odpowiedzieć na to pytanie przecząco, po czym zaczął przeżywać opisywany przez siebie kryzys psychiczny, który prawie doprowadził go do samobójstwa. Jeśli humanistyczny altruizm Comte'a i Feuerbacha próbuje ocalić ludzkość jako całość, jako jedność, zachowując wciąż tę koncepcję, jaką daje tylko chrześcijaństwo, to utylitaryzm wszelkiego rodzaju rozbija to ciało na atomy, atomizuje ludzkość. Ja i mój interes, z którym interesy moich sąsiadów, którzy stanowią dla mnie tylko środki, mogą nie pokrywać się ani nie pokrywać, jesteśmy ostrzem noża, na którym stawia się tu ludzką moralność. Nie jest lepiej, gdy ten indywidualny benthamizm zostaje zastąpiony benthamizmem społecznym lub klasowym. Do ogólnego wzoru algebraicznego wprowadza się tylko częściowe podstawienia. Ustalono, że w niektórych przypadkach interes znacznej liczby osób znajdujących się na tym samym stanowisku okazuje się identyczny. Dlatego dążenie do interesów grupowych czy klasowych, dopóki istnieje ta wspólnota interesów osób w danej grupie, okazuje się najbardziej racjonalne, opłacalne i pożądane. Ludzkość jest dzielona na kilka warstw, coraz bardziej zatraca się świadomość powszechnej jedności człowieka, stosunek do człowieka po prostu jako jednostki, a nie jako przedstawiciela klasy i partii. Pomimo licznych sojuszy i powiązań zewnętrznych, ludzie stają się sobie coraz bardziej obcy. Króluje chłód wzajemnej izolacji, owa „samotność”, z której Maupassant wydał żarliwy krzyk, który głośno rozbrzmiewa w literaturze i życiu. Albowiem poprzez zainteresowanie można rozdzielić ludzkość, ale nie można jej zjednoczyć; łączy ją jedynie wspólna wiara i wspólna miłość, świadomość nie różnic, ale istotnego pokrewieństwa, równości i braterstwa w Bogu. Oczywiście codzienne zmagania i nieporozumienia pozostają nieuniknionymi towarzyszami naszego życia, ale nastrój, w jakim ich doświadczamy, ma ogromne znaczenie; różnica pomiędzy tym, czy walczą bracia, czy naturalni wrogowie, pozostaje niezniszczalna. Tymczasem w naszej humanistycznej epoce zapanowała atmosfera ostrej mizantropii, w której dopuszczalne są wszelkiego rodzaju metody walki. Jesteśmy jednak pewni, że to nie potrwa długo, że zbliża się złoty wiek nie tylko wolności i równości, ale także braterstwa; Na czym opierają się te jasne nadzieje: na duchowej rewolucji, odrodzeniu osobowości, nowej wierze? Nie, mówią nam, stanie się to z konieczności historycznej, przede wszystkim ekonomicznej. Ekonomia o tym mówi, socjologia to przewiduje. Ja ze swojej strony zauważę, że nauka, choć pozostaje nauką i posiada wrodzoną ostrożność i skromność, wcale takich rzeczy nie przepowiada; wiara, a nie nauka, mówi o tym. Po pierwsze, sama zdolność nauk społecznych do przewidywania w ogóle jest nie bez powodu kwestionowana przez wielu, w tym przeze mnie, i to właśnie najnowsze badania logiczne nad naturą nauk społecznych (nazwę Rickerta) prowadzą właśnie do tej oceny; po drugie, i to jest najważniejsze, jeśli nauka ekonomiczna może jeszcze dostarczyć czegoś na temat natury systemu gospodarczego w nadchodzącej epoce, to w dalszym ciągu nie mówi to nic o tym, jak będzie wyglądało życie duchowe tej epoki, jaka będzie osobowość człowieka? Przecież przekonanie, że reforma gospodarcza jest konieczna, a odrodzenie duchowe możliwe jest jedynie poprzez przyjęcie wpierw takiej nauki o człowieku, zgodnie z którą jest on „tylko tym, co je”, jest całkowitym odbiciem sytuacji ekonomicznej, bądź też jest w całości wytworem jego pozycji klasowej. I nawet po zaakceptowaniu wszystkich tych niedopuszczalnych stanowisk pozostaje pytanie, jakie zmiany w psychologii, uczuciach, samoocenie wywoła zmiana sytuacji ekonomicznej i czy ta zmiana będzie dokładnie taka, jak ta i czy będzie przebiegać w kierunku, jaki sobie obecnie wyobrażamy. Można sądzić, że osobowość ludzka, choć zależna od pożywienia, sytuacji ekonomicznej i w ogóle warunków swego życia materialnego, jest przede wszystkim tym, w co wierzy, czym żyje, czego pragnie, czym szanuje; Na podstawie tego zrozumienia bardziej słuszne jest stwierdzenie, że w nowym systemie człowiek może okazać się tak samo wyniszczony i moralnie zgniły jak obecnie. Dlatego niezależnie od tego, jak bardzo przywiązujemy wagę do potrzeb materialnych klas defaworyzowanych, nie możemy zapominać o potrzebach duchowych człowieka. We współczesnej ludzkości, nie tylko tutaj, ale także na Zachodzie, nastąpił pewnego rodzaju wycofanie się z siebie na zewnątrz, zniesienie wewnętrznego człowieka, dominacja w życiu jednostki zewnętrznych wrażeń i wydarzeń, głównie życia politycznego i społecznego. Stąd potrzeba próżności i wrażeń zewnętrznych. Współczesny człowiek stara się żyć jak człowiek, którego nigdy nie ma w domu, sam ze sobą: jego świadomość jest pełna, wystarczy jednak zatrzymać ten kalejdoskop wrażeń zewnętrznych, a już widać, jak ubogie lub puste jest jego życie w swej treści. Historia zachowała dla nas obraz o olśniewającej jasności i głębokim znaczeniu, symbolizujący naszą obecną duchową ponadczasowość, pouczający i ostrzegający. Jeden z największych przedstawicieli wczesnego humanizmu, noszący już w sobie sprzeczności naszej obecnej epoki późnego humanizmu, Petrarka, opowiada w opisie jednej ze swoich podróży, jak wspiąwszy się na wysoką górę, z której roztaczał się wspaniały widok, otworzył na szczęście Spowiedź Augustyna, którą zawsze miał przy sobie, i przeczytał w niej następujące słowa: „I tak ludzie idą i ze zdziwieniem patrzą na wysokie góry i odległe morza, na wzburzone strumienie, ocean i niebo luminarzy, ale w tym czasie zapominają o sobie”. Petrarka pogrążyła się w głębokich myślach. Epoki dekadenckie, którym towarzyszył wysoki poziom rozwoju kulturalnego, charakteryzują się na ogół dominacją filozofii epikureizmu, radości życia w jego wyrafinowanych, uszlachetnionych estetycznie formach. Ten kult przyjemności rozwinął się w starożytnym pogaństwie w okresie jego schyłku, a współczesne neopogaństwo wkracza w tę samą rutynę. Chcesz wiedzieć, jak współcześni ludzie wyobrażają sobie cel i znaczenie postępu gospodarczego, który przez tyle pokoleń kosztował i kosztuje tak wiele ofiar? Oto jak mówi o tym prof. Sombarta, genialnego ekonomisty naszych czasów. Dyskredytując poprzednią epokę, epokę Fichtego, Schellinga, Hegla i Schopenhauera, Heinego i Goethego, jako epokę ascetów i purystów, którzy nie znali sensu piękna, Sombart formułuje następującą prognozę na przyszłość: „Przewiduję, że nadchodzące pokolenie po długich wiekach” niedostatku znów będzie prowadzić życie przepełnione pięknem i zadowoleniem. Pojawi się pokolenie, które z napływającej do niego z rozrzutnością pełni bogactwa stworzy cały świat pragnień i pięknych form, pokolenie ludzi, dla których przyjemności, radość życia staną się oczywistym towarzyszem ziemskich wędrówek, ludźmi o wyrafinowanych uczuciach, o estetycznym światopoglądzie. Oznacza to, że ilościowe zapotrzebowanie na elegancję przybierze takie formy, o których obecnie nie mamy nawet zielonego pojęcia, wzrośnie niepomiernie do tak kolosalnej wielkości! i przepych, w porównaniu z którym „luksus” cesarskiego Rzymu, przepych Wenecji, ekstrawagancja Wersalu obrócą się w nic”. „Życie biznesowe i komercyjne jest już nasycone pięknem” (oczywiście tutaj dekoracja hoteli, sklepów, biur, salonów itp.). Oczywiście nikt nie może zagwarantować, że całe to życie piękna nie pójdzie do piekła ze strony niektórych wrogów o żółtej lub ciemnej twarzy, a nawet kilku „indywidualistów” dobrze zaznajomionych z technologią materiałów wybuchowych we współczesnym guście. Możliwość taką przewidział Dostojewski już w 1846 roku, kiedy jego człowiek „z podziemia” wrzucał w usta takie przemówienia o tym „państwie przyszłym”: „przecież wcale bym się nie zdziwił, gdyby nagle, bez powodu, bez powodu, wśród powszechnej przyszłej rozwagi, pojawił się jakiś pan o nieszlachetnej, albo lepiej powiedzieć wstecznej i drwiącej fizjonomii, nie położył rąk na biodrach i nie powiedział nam wszystkim: no cóż, panowie, czy nie powinniśmy jedną nogą rozwalić tej roztropności w proch, abyśmy mogli żyć według własnej, głupiej woli!” I co powiedzą zbuntowanemu undergroundowi ludzie, którzy mają jedynie ideał estetycznego fryzjera, jak mogą przeklinać bestię w człowieku, skoro sami ją wyhodowali, nie przewidując, że bestia, choć oswojona, z natury pozostaje dzika. Czy zatem ludzkość osiągnęła, czy zaczyna osiągać szczęście i radość, harmonię i pokój? Czy zbliża się do niego? Mało kto, obserwując przejawy życia duchowego europejskiej ludzkości, odważy się to powiedzieć. Wręcz przeciwnie, na jego czole malowały się zmarszczki intensywnego niepokoju, bolesnej melancholii, przyciszony, ale jednak groźny, bo niezwyciężony strach przed śmiercią. „Przygnębienie narodów i zamęt” – te słowa ewangelii mogą charakteryzować nastrój epoki. Lub jak powiedziano w Apokalipsie: „Anioł wylał swój kielich na tron ​​bestii, a w jego królestwie zapadła ciemność, a oni z bólu gryźli swoje języki”. Do duszy wkrada się przerażający pesymizm i swego rodzaju strach przed życiem, zmieszany ze strachem przed śmiercią, osoby małej wiary łatwo popadają w przesądy, poczucie tajemnicy żyjące w duszy rozwiązuje się w poszukiwaniu tajemnicy, potrzeba religii stara się wyrazić w bezsensownej religijności, ugasić muzyką uczuć religijnych, powstanie mistycyzm bez religii, demonizm bez wiary w Boga. Męka współczesnej duszy, tęsknota współczesnego serca za Bogiem, najwyraźniej odbija się oczywiście w sztuce, która nie może kłamać, nie może udawać. Obecnie powszechnie czytana jest prosta, ale charakterystyczna sztuka Andreeva „Życie mężczyzny”. Oto dokładna filozofia życia ludzkiego, jaką można znaleźć we współczesnym światopoglądzie. Sędzio, co jest bardziej naturalne, przesiąknięte nastrojem panującym w tej sztuce: stworzyć kryształowe pałace na przyszłość czy strzelić kulką w czoło? I rzeczywiście, samobójstwa, z powodu lub bez powodu, po prostu z powodu melancholii i bezcelowości życia, stają się coraz częstsze, szczególnie wśród naszej nerwowej, oderwanej od kontaktu młodzieży; Oczywiście, wydarzenia zewnętrzne również mają na to wpływ, ale tylko pogłębiają kryzys. Już Dostojewski ze swą zwykłą przenikliwością zauważył symptomatyczne znaczenie tego zjawiska, teraz tak nasilonego, i powiązał je z utratą wiary religijnej. Epokę upadku Cesarstwa Rzymskiego, przesiąkniętą niedowierzaniem i pesymizmem, charakteryzowała epidemia samobójstw. Cyrenejski filozof Hegezjusz otrzymał nawet przydomek mówcy śmierci i został wydalony z Aleksandrii za sukces głoszenia samobójstwa. „Na nieszczęścia życia jest korzyść ze śmierci” – nauczał Seneka, w którym odnajdujemy prawdziwy hymn na cześć dobrowolnej śmierci. Dla jednych śmierć została wprowadzona w system epikurejskiego korzystania z życia, dla innych była ujściem dla rozpaczy. A potem epikureizm okazał się równie zabójczy jak obecnie. Ale gwiazda betlejemska już wschodziła na niebie, a uczeni i nieuczeni, mędrcy i pasterze, patrzyli na nią i narodziła się na świecie wielka radość, radość na wieki. „Niech moja radość będzie w was i niech wasza radość będzie pełna”. Teraz zmierzch znów zbliża się nad ludzkością, cofa się do dusznych lochów i tam jest wyczerpany jarzmem życia, ale Gwiazda Betlejemska już teraz świeci i rzuca swój delikatny promień, a wraz z tym promieniem ciche wołanie niesie się do każdego otwartego serca: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię”. Pesymizmu, gdy się pojawi, nie da się pokonać inaczej niż przez wiarę religijną, gdyż podsyca go zwątpienie w sens świata i możliwość światowej harmonii. Zło w świecie i dysharmonia są tak niepokonane środkami zewnętrznymi, że pesymizm jest beznadziejny, jeśli nie otworzy się w duszy uzdrawiające źródło wiary i nadziei, które sprawi, że „jarzmo” życia będzie „dobre i łatwe”, choć nie przestanie być jarzmem. Religia nie obiecuje bezbolesnych wakacji, o których tak na próżno marzą ziemscy organizatorzy ludzkości; wręcz przeciwnie, obiecuje trudny wyczyn, krzyż, ale daje też siłę do jego udźwignięcia, wskazując jego najwyższy sens i cel oraz napełniając smutek i trud radością, tą czystą radością, którą ludzkość utraciła. Cóż za uderzające porównanie wyłania się, jeśli porównamy stan duchowy starożytnego społeczeństwa w I wieku naszej ery z jego kulturą, ale także z jego zepsuciem i pesymizmem oraz stan duchowy pierwszych wspólnot chrześcijańskich opisany w Dziejach Apostolskich! Jakim niebiańskim światłem oświetlona jest ta historia, nie można jej czytać bez radosnego podniecenia! Myślę, że nigdy w historii ludzie nie żyli tak radośnie, jak te biedne społeczności, składające się z rybaków, niewolników, pasterzy i zaledwie kilku naukowców. Nie mieli tych błogosławieństw kulturowych, którymi starożytne społeczeństwo kończyło swoje dni, ale w ich duszach bił żywy klucz radości i wiary – pełne łaski życie dzieci Bożych! Wydaje mi się jednak, że ten nowoczesny pesymizm jest zdrową, a nawet szlachetną reakcją na próbę obalenia człowieka, pozbawienia go wiary w dobro najwyższe i zmuszenia do zadowolenia z siebie. Bo to samozadowolenie, samozadowolenie i równowaga w pozycji, w której człowiek nie może być w równowadze, jest już wypaczeniem przez człowieka jego natury, gaszeniem ducha, sprzedażą pierworodztwa za gulasz z soczewicy. Oto filistynizm, którym tak udusił się nasz Herzen, bo życie, nawet życie w pięknie à la Sombart, psuje duszę mocniej niż jakakolwiek trucizna. Człowiek nie jest w stanie znieść ziemskiego dobrobytu, zostaje mu dana tylko walka, tylko krzyż, a gdy ziemię potępienia, tak głęboko przesiąkniętą potem i krwią, zamienia w wygodne łóżko i spokojną poduszkę, zapominając o wszystkich sprzecznościach swojej egzystencji, tonie i wysyła. Nie, pesymizm jest gwarancją, że człowiek został stworzony na wieczność i dla Boga, a utraciwszy to, cierpi i tęskni tym bardziej, im sam jest wyższy. Dlatego też „królestwo bestii”, czyli tzw. cywilizacja zbudowana bez Boga i przeciwko Bogu musi nieuchronnie być ponura, a ludzie zaczną gryźć się w język z bólu. I bez względu na to, jak naukowcy i filozofowie głowią się, bez względu na to, jakie surogaty wymyślą, nie dadzą człowiekowi spokoju i pewności, jaką daje wiara w Tego, który obiecuje: „przyjdźcie do Mnie, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych”. That in unbelieving humanity the religious strings of the soul did not die, but only froze, is proven, in my eyes, by the importance that aesthetic interest, feeling and service to beauty receives in such eras. Beauty is divine, God clothed the world with it when creating it, and the divine in beauty acts on the soul directly or, as Soloviev aptly put it, magically, in addition to the reflective mind. W postrzeganiu piękna człowiek oddycha boskością, nawet jeśli zaprzecza temu głową. And in art, with its special world, the modern soul is offered the only opportunity, so to speak, of religious nutrition, which it is deprived of directly through prayer and religious deed. Ze względu na tak wyjątkowe znaczenie sztuki można się spodziewać, że w czasach niewierzących ludzie szczególnie cenili estetykę, tak zachłannie poszukują piękna, tak gorliwie oddają się jego służbie. Mam na myśli „nie życie w pięknie”, jak mówi nam Sombart: jednocześnie piękno ulega zepsuciu, bogini zostaje oddana pannom bogatych, nie, mam na myśli to prawdziwe i bardzo intensywne pragnienie piękna, dzięki któremu nasza epoka bezinteresownie poszukuje piękna, ceni je, kłania się przed nim. Poczucie piękna przyrody jest w naszym stuleciu niezwykle rozwinięte, niemal bardziej niż kiedykolwiek wcześniej: muzyka sfer niebieskich, wyżyny gór, otchłań morza, piękno form organicznych, kolory, wszystko to ściśle łączy się z duszą współczesnego człowieka, poszukującego w świecie promieni boskiej miłości: I szukając ich osobno, zachłannie, Dostrzegamy przebłysk wiecznego piękna: Las raduje nas wieściami o niej, Wokół niej strumyk grzmi jak zimny potok, I mówią, kołysały się, kwiaty. Nastrój estetycznego panteizmu Goethego jest na ogół bardzo podobny do nowoczesności. To poczucie natury, skrycie religijne, ratuje współczesną duszę przed oschłością i martwotą jej racjonalizmu, a także wielkich dzieł sztuki. W hymnach kościelnych śpiewa się: „Każda dusza żyje Duchem Świętym”, a piękno jest darem Ducha Świętego. Duch i kotwica zbawienia dla duchowo zubożonej ludzkości. Kiedy myślę o tym życiodajnym działaniu piękna, przypominam sobie chorą, cierpiącą duszę Ch. Uspienski, który, podobnie jak Garszyn i niektórzy inni, niewątpliwie cierpiał na niezgodność swojego intelektualnego światopoglądu z religijnymi potrzebami swojej duszy. Uspienski opowiada, jak we wsi w środku zimy jego bohater (czyli on sam) przypomniał sobie wrażenia Wenus z Milo, które widział w Paryżu, i jak to wspomnienie „wyprostowało” jego duszę (esej nazywa się „Wyprostowany”). Są to wzruszające wyznania inteligentnej duszy, tęskniącej za Bogiem i nieświadomej prawdziwej natury swojej tęsknoty. "Od pierwszej chwili, kiedy ujrzałam posąg, poczułam, że spotkała mnie wielka radość. Do tej pory czułam się (nagle poczułam) jak ta rękawiczka zgniotła mi się w dłoni. Czy to wygląda jak ludzka dłoń? Nie, to tylko jakiś skórzany guz. Ale potem dmuchnęłam w nią i stała się jak ludzka dłoń. Coś, czego nie mogłam zrozumieć, wdmuchnęło się w głąb mojej zmiętej, kalekiej, wyczerpanej istoty i wyprostowało mnie, przeszło przez gęsia skórka odradzającego się ciała, w którym wydawało się, że nie ma już wrażliwości, wszystko chrzęściło, jak u człowieka, budziłam się energicznie, bez oznak niedawnego snu i napełniałam świeżością i światłem rozszerzoną klatkę piersiową, całe dorosłe ciało... Gdzie i w czym tkwi tajemnica tego mocnego, spokojnego, radosnego stanu całej mojej istoty, wlewającego się w nią nie wiadomo jak? życiodajna tajemnica tego kamiennego stworzenia Rozwal go! – kontynuuje, „ale to tak, jakby pozbawić świat słońca, wtedy nie warto żyć, jeśli choć raz w życiu nie można tego poczuć”. Sztuka podbija się nawet w takich uczuciach i nastrojach, które wcale nie odpowiadają współczesnemu światopoglądowi. Człowiek współczesny może wraz z Belkinem ujrzeć nimfę w wilgotnej grocie i najady w falach morskich, w modlitewnej ekstazie podziwiać Madonnę Sykstyńską i całą sztukę odrodzenia, dostępny jest mu ponury mistyczny majestat gotyckiej cerkwi, może wraz z Beethovenem wychwalać Stwórcę, rozświetlając się ognistym hymnem radości i miłości do Stwórcy w IX symfonii. Wiele z tego, na co współczesny człowiek nie pozwala sobie logicznie i ze względu na swoją osobistą odpowiedzialność, może pomieścić się estetycznie; dzięki pięknu rosną w nim skrzydła, czuje się nie jak bryła materii czy dwunożna małpa, ale nieskończony duch, żywiący się tym, co absolutne i boskie. Jednak to przełożenie życia religijnego na język wyłącznie estetyczny wyraża ograniczenia naszej epoki, jej jednostronność i biedę. Emocje estetyczne nie budują jeszcze odradzającej się wiary, estetyzm ma charakter encyklopedyczny, porównuje się go do pszczoły lecącej z kwiatka na kwiatek, potrafi łączyć rzeczy zupełnie nie do pogodzenia. Dla percepcji czysto estetycznej - to jest właśnie nowoczesny estetyzm - w istocie pozostaje bowiem tylko piękna poza, piękno pozycji, ale nie treść duchowa. Ponadto percepcja estetyczna jest bierna: nie wymaga wyczynów, intensywnej woli, jest dawana za darmo, a to, co jest dawane za darmo, może zepsuć. Obecnie często głosi się, że estetyka i jej kryteria są wyższe od etyki; Dzięki dominacji estetyzmu można odnieść wrażenie, że nasza epoka, podobnie jak w ogóle epoki wysoce kulturowe, jest wyłącznie artystyczna, co tłumaczy się jej jednostronnością, zniszczeniem pozostałych fundamentów ludzkiego ducha, a nawet w sensie czysto artystycznym pojawia się pytanie, czy wewnętrznie gnijąca era dekadencji jest w stanie stworzyć w sztuce własną wielkość, czy też w przeważającej mierze gromadzi i rejestruje to, co stare. Niektórzy podzielają właśnie tę drugą opinię. W każdym razie, oceniając współczesny estetyzm, należy mieć na uwadze te dwie strony: jego przerost, rozwój estetyki dzięki odważnym i aktywnym właściwościom duszy, wyznacza dekadencki i niewierny charakter naszej epoki, ale jednocześnie odwieczny pierwiastek ludzkiej duszy, jej potrzeba życia, dotykając szaty Boskości, jeśli nie modlitewną ręką, to przynajmniej z poczuciem piękna - niezniszczalności i wieczności - trafia do przez piasek i gruz. Prorocze słowo Dostojewskiego, że „piękno zbawi świat” ma wiele znaczeń; Pomijając jego apokaliptyczne znaczenie, można powiedzieć, że już teraz piękno ratuje świat od rozpaczy, od racjonalizmu, od obłudnego filistynizmu, a teraz daje wodę spragnionemu pacjentowi i być może utrzymuje jego siły aż do wyzdrowienia. Czy rzeczywiście opisany powyżej kierunek umysłów w kulturowej ludzkości został już tak zdecydowanie i ostatecznie utrwalony, czy też jest to tylko faza, nastrój, który może przeminąć jako coś, co się przeżyło? Przecież stało się to wyraźnie widoczne od XVIII w., a szczególnie ostro w 2. połowie XIX w. i w tym kierunku zmieniło się już kilka fal: tzw. „oświecenie” XVIII w. z jego prostym racjonalizmem i uproszczonym zaprzeczeniem można uznać za już przeżyte i przeżyte. Epoka Mefistofelesa ustąpiła miejsca epoce Fausta, triumfowi niemieckiego idealizmu spekulatywnego, który rozpoczął się od Kanta, a on, kimkolwiek był, nie może być uważany za epokę wyłącznie destrukcyjną. Potem nastąpił krótki triumf powierzchownego materializmu i pozytywizmu z jego zaprzeczeniem wszelkiej filozofii. Ale materializm i pozytywizm już przeminęły. Odradza się na nowo idealizm religijny, budzi się zainteresowanie filozoficzno-religijne, które obecnie tak obficie zdobywa pokarm także z badań historycznych nad dziejami chrześcijaństwa i innych religii. W centrum tych badań naukowych o charakterze religijnym, filozoficznym i historycznym znajduje się badanie wszystkiego, co wiąże się z osobowością Zbawiciela. „Możemy powiedzieć” – mówi niemiecki uczony prof. Weinel – „że nigdy wcześniej żadne stulecie nie było tak intensywnie zaangażowane w Jezusa i pytane o Jego znaczenie jak minione” 7 i dodajmy do tego, że to zainteresowanie na początku XX wieku nie słabnie, ale wzrasta. Aby się o tym przekonać, wystarczy spojrzeć na indeksy literatury publikowanej na Zachodzie. Słychać głosy, że śmierć religijna dobiega końca. Spośród tych licznych dowodów podam jako przykład jedynie autorytatywną opinię czcigodnego filozofa prof. Ruda. Eikena, który, nawiasem mówiąc, zajmuje katedrę na Uniwersytecie w Jenie obok Haeckela. Oto, co mówi w swojej nowej książce: 8 "Mnożą się znaki, że nasilają się nowe nastroje i nowe dążenia, bardziej sprzyjające religii. Co prawda zewnętrzny bieg życia jest skierowany przede wszystkim przeciwko religii, jednak coraz wyraźniej widać, że ten przepływ nie obejmuje całego życia ludzkiego, że przeciwstawia mu się niższy nurt zupełnie innego rodzaju. W podstawowym stosunku człowieka do świata i w jego podstawowym sensie życia dokonują się zmiany molekularne, podważające obecną glebę i przygotowujące do fundamentalnych zmian jako całości. Doświadczenie Wiek XIX sprawił, że mocniej niż w poprzedniej epoce odczuliśmy sprzeciw wobec życia, zamęt życia ludzkiego, a także wewnętrzne sprzeczności naszego bytu... Uwolniliśmy człowieka od wszelkiej opieki z zewnątrz i od wewnątrz, myśleliśmy dać mu niesłychaną wielkość, ale wyzwolenie wyrażało się w oderwaniu od wszelkich wewnętrznych powiązań rzeczywistości i pozostawieniu samemu sobie, człowiek wraz z zewnętrznym wzrostem pokazał tyle wewnętrznej małostkowości, odczuwamy tak rażącą rozbieżność między wielkimi problemami epoki a zdolnością jednostek do ich rozwiązania, że ​​wiele umysłów ogarnia silne pragnienie wewnętrznego wyniesienia człowieka. Walczymy i niestrudzenie staramy się zachować nasze życie, ale czy to życie jest warte tyle pracy i zmartwień! Jesteśmy zdezorientowani całym swoim życiem, bardziej niż kiedykolwiek odczuwamy problematyczną naturę naszej egzystencji. Przy całym zewnętrznym blasku kultury, w kwestiach życia i istoty pozostajemy w godnej ubolewania niewierności... i nie możemy zapobiec temu, że przez cały ten blask jaśnieje wewnętrzne ubóstwo. Nie jest to zatem tylko kryzys religii, ale kryzys wszelkiego życia w ogóle, z którym mamy obecnie do czynienia. Dla walki o religię stwarza to bardzo korzystną sytuację. Nie ma bowiem dla religii nic bardziej niebezpiecznego niż pogląd, że życie kulturalne, pełne duchowości, idealnych przekonań, jest możliwe bez jej pomocy, nawet pomimo niej. Teraz widzimy, że szok dla religii jest jedynie najwybitniejszym momentem szoku dla całego życia duchowego i możemy mieć nadzieję, że jeśli nastąpi nowe wzmocnienie życia, będzie to z korzyścią zarówno dla religii, jak i nowego rozwoju. Tak uważny obserwator naszych czasów ocenia stan rzeczy w Europie. Kryzys osobowości i światopoglądu charakteryzujący Aikena nigdzie nie jest przeżywany z tak tragicznym bólem i śmiertelną siłą jak w naszym kraju, choć być może wciąż jest słabo rozpoznany. Wyjaśniają to po części ogólne właściwości rosyjskiej duszy i szczególny zapał, z jakim odnosi się ona do kwestii świadomości religijnej (w szerokim tego słowa znaczeniu), a następnie specyficzne cechy psychologii inteligencji z jej słabością tradycji i powiązań historycznych, jej teoretycznością i doktrynalizmem. Jednak szczególnie obciążające znaczenie miał tu historyczny szok i kryzys, którego doświadczyliśmy w ostatnich latach i którego doświadczamy obecnie. Jeśli w normalnych czasach niedokrwistość duchowa była utajona lub przewlekła, w wyjątkowych epokach ulega ona pogorszeniu. Nie pozwolę sobie opisać ani scharakteryzować tego, czego doświadczyliśmy: jest to dla wszystkich zbyt bliskie i świeże, a nie przyszedł jeszcze czas na obiektywne, bezstronne podejście do tego. Obecnie społeczeństwo rosyjskie, przynajmniej ta jego część, która jest zdolna do refleksji i uczenia się, jest głęboko zamyślone i stara się wyciągnąć wnioski historyczne z tego, czego doświadczyło na polu politycznym, gospodarczym i kulturalnym, gotowe zyskać nowe siły do ​​pracy twórczej. Wśród tych skutków najmniej rzucającym się w oczy i najmniej rozpoznanym jest kryzys duchowy, o którym mówiłem. Czy duchowa osobowość nowej osoby wytrzymała ognistą próbę i czy wszystko jest w niej w porządku? Nie ulega wątpliwości, że ruch polityczno-społeczny ostatnich lat był całkowicie intelektualny – nie w swoich uczestnikach, którzy stali się jednocześnie masami ludowymi o różnorodnych interesach społecznych, ale w swoich ideach, ideałach i w ogóle w całej swojej ideologii. Siła idei i uczuć ideologicznych w historii została tu ujawniona z mocą żywiołu. Stało się jasne, że inteligencja w Rosji jest obecnie siłą historyczną, której znaczenie może tylko wzrosnąć w dalszym rozwoju historycznym, że jest rosnącą siłą przyszłości. I taka ocena historycznej roli inteligencji i znaczenia idei w historii w ogóle każe uważać idee i uczucia inteligencji za szczególnie ważne historycznie, a jej stanowisko jest szczególnie odpowiedzialne. Wierzę, że historyczna przyszłość Rosji, jej dobrobyt lub upadek, wzrost lub upadek, leży w rękach i odpowiedzialności inteligencji, właśnie jako rosnącej siły przyszłości. Na podstawie takiej oceny, z coraz większą ostrożnością i coraz większym niepokojem, zadajesz sobie pytanie: czy w duszy inteligencji wszystko jest w porządku, czy dusza inteligencji nie jest oderwana od podstaw i czy nie jest chora? Przede wszystkim nie chciałbym, aby moje osądy były odbierane jako potępienie lub chęć zrzucenia na kogokolwiek winy i przerzucenia odpowiedzialności za okropności, których wszyscy zbiorowo jesteśmy winni. Próbuję, jak wszyscy, zrozumieć przyczyny żrącej goryczy, która w ostatnich latach wkradła się do mojej duszy, rozejrzeć się w ciemności, która nas ogarnęła. Wielu szczerych ludzi i przedstawicieli inteligencji, którzy nie wiążą swoich sądów z doktryną i programem, przyznaje, że i oni mają w duszy pozostałości goryczy i ciężkiego zagubienia. Granica między dobrem a złem, dopuszczalnym i niedopuszczalnym, dyscypliną partyjną i powszechną moralnością była w tym czasie zbyt często zatracana i zbyt łatwo przekraczana, aby nie mogła nie pozostawić wrażenia, nie budzić w duszy wątpliwości i niepokoju. Ekscesy stronniczości i napięta atmosfera politycznych konfliktów społecznych podają w wątpliwość samą możliwość wzajemnego zrozumienia i porozumienia niezbędnego do praktycznej pracy twórczej na rzecz wspólnej sprawy narodowej i grożą całkowitym uniemożliwieniem jakiejkolwiek pracy twórczej. Takie obawy boleśnie dręczyły mnie osobiście w II Dumie Państwowej pod wpływem bezpośrednich wrażeń z życia i pracy Dumy. W jakim stopniu nasze historyczne niepowodzenia ostatnich lat spowodowane są nieuniknionymi okolicznościami historycznymi i mrocznymi siłami historycznymi, a w jakim stopniu wskazanymi cechami naszego nastroju intelektualnego nie można dokładnie uwzględnić. Nie ulega jednak wątpliwości, że udział tych ostatnich jest znaczący. I to nie tyle indywidualne postanowienia programowe tych czy tych partii rodziły nieporozumienia i zaciekłych wrogów wszystkich wobec wszystkich, ale właśnie ich charakter moralny i wspólny światopogląd, podzielany przez wszystkich i wywołujący nastrój nie pojednania, ale walki i niezgody, co stworzyło atmosferę namiętności politycznych, nierozwikłanych przez nic pojednawczego. Nie było osoby, byli tylko członkowie różnych partii lub przedstawiciele różnych interesów, którzy mogli się jedynie od siebie odróżnić. Jednak społeczeństwo nie może się rozwijać i żyć bez pewnego etycznego minimum solidarności i wzajemnego zrozumienia, niezależnie od tego, jak złożone i różnorodne jest jego skład, w przeciwnym razie rozpadnie się na kilka walczących ciał i ostatecznie ulegnie atomizacji. A ponieważ to, co Dostojewski opisał w „Demonach” i „Zbrodni i karze” jedynie jako szansę, jako przestrogę, wielu wydawało się nawet politycznym zniesławieniem, wszystko to weszło w życie u nas. To, że doświadczyliśmy i doświadczamy tego, co gorzkie, moralnie negatywne w naszej inteligencji, jest w moim mniemaniu eksperymentalną weryfikacją słabości powszechnego antyreligijnego światopoglądu i dowodem przez sprzeczność na korzyść religijności. Brak zdrowia duchowego odbija się we wszystkich przejawach życia, w całym jego tonie. Ogólnie rzecz biorąc, w czasach nowożytnych zmniejsza się historyczne znaczenie osobowości moralnej i jej zdrowia; Wręcz przeciwnie, jestem skłonny uważać to za jeden z czynników decydujących o życiu historycznym, a samostanowienie człowieka obejmuje z konieczności to, co o sobie myśli, w co wierzy, całe jej wyznanie. Nie sposób sobie nawet wyobrazić, jak zmieniłoby się całe nasze życie, jak inaczej rozwinęłyby się i potoczyły przeszłe wydarzenia, jak rozjaśniłaby się ciemna teraźniejszość, gdybyśmy sami stali się inni. W tym sensie filozoficzne i religijne credo rosyjskiej inteligencji, jednoczące większość jej młodych i starych przedstawicieli bez względu na odcienie polityczne, a mianowicie jej ateistyczny nihilizm, uznaję za jeden z najważniejszych czynników w historii Rosji i jedną z głównych przyczyn, które zdeterminowały bieg wydarzeń w Rosji w ostatnich latach. Tym, którzy nie podzielają naszego wspólnego punktu widzenia, sytuacja ta może wydawać się mniej paradoksalna, jeśli skupimy się na jeszcze jednej cesze naszych czasów. Aż do XIX wieku światopogląd i nastroje inteligencji pozostawały zamknięte lub kołowe i można było sądzić, że dusza ludowa była dla inteligenckiego głoszenia niedostępna i nieprzenikniona. Ostatnia dekada, zwłaszcza ostatnie trzy lata, pokazały coś innego, a mianowicie, że ludzie, zwłaszcza młodsze pokolenie robotników wiejskich i miejskich, stają się podatni na wpływy inteligencji i stopniowo stają się inteligentni, czyli – jak to się nazywa – „świadomi”. Pomijam całkowicie pewne postanowienia polityczne czy gospodarcze różnych programów przedstawianych społeczeństwu, bo nie one nas interesują i nie one są w moim rozumieniu najważniejsze, i to nie one tak naprawdę rewolucjonizują świadomość i dokonują głębokiej rewolucji w ludzkiej duszy. Nie, wszelkie takie wprowadzanie ludzi do „świadomości”, czyli do ich inteligencji, zaczyna się obojętnie we wszystkich partiach intelektualnych i we wszystkich ich programach od zniszczenia wiary religijnej i zaszczepienia dogmatów materializmu i nihilizmu filozoficznego. Oczywiście niewykształcony zwykły obywatel jest całkowicie bezsilny, aby być krytycznym i nieuzbrojonym jak dziecko przed napływem nowych nauk. I z tą samą łatwością, z jaką jego oświeceni niegdyś wierzyli w niewiarę, on także akceptuje pozbawioną radości, zagłuszającą wiarę w niewiarę. Oczywiście nie ma co przesadzać ze świadomością i siłą swojej dawnej wiary, która czasem zanika już za pierwszym dotknięciem. Jest to oczywiście wiara dziecinna, naiwna, ale mimo to dała mu różnicę między dobrem a złem, nauczyła żyć w prawdzie, w obowiązku, po bożej drodze. Pielęgnowała to cudowne piękno ludzkiej duszy, które jest utrwalone w rosyjskiej literaturze i sztuce. Dzięki niej ludzie nieśli i dźwigają na ramionach krzyż swojej historycznej egzystencji, Tatarów, państwowości moskiewskiej i okresu petersburskiego, i wyrażali swój ideał, swoją koncepcję sprawiedliwego życia, nadając sobie imię „Święta Ruś”, czyli oczywiście nie uważając się za świętego, ale w świętości widząc ideał życia. Czy czytelnik serc i miłośnik ludu Dostojewski, który badał duszę ludu nie tylko w zdrowiu, ale i w chorobie, nie tylko w rodzinnej wsi, ale także w ciężkiej pracy, mylił się, pisząc: "Chociaż w naszym narodzie jest okrucieństwo i grzech, to właśnie to jest w nich niezaprzeczalne: to jest właśnie to, że oni przynajmniej w całości (a nie tylko w idealnej, ale w najbardziej realnej rzeczywistości) nigdy nie zaakceptują, nie zaakceptują i nie będą chcieli przyjąć swojego grzechu jako prawdy! On zgrzeszy, ale zawsze powie, prędzej czy później: źle zrobiłem. Jeśli grzesznik nie przemówi, wtedy przemówi za niego ktoś inny i sprawiedliwość się dopełni. Grzech się dopełni. smród i smród minie, gdy słońce w pełni zaświeci. Grzech jest sprawą przejściową, lecz Chrystus jest sprawą wieczną. Ludzie grzeszą i popełniają brudne sztuczki w każdej minucie, ale w swoich najlepszych chwilach, w chwilach Chrystusa, nigdy nie pomylą się co do prawdy. To jest właśnie to, w co ludzie wierzą jako swoją prawdę, w co w to wierzą, jak to sobie wyobrażają, co uważają za swoje pragnienia, o co kochają, o co proszą Boga, o co wołają w modlitwie ideałem ludu jest Chrystus, a wraz z Chrystusem, oczywiście, oświecenie, a w swoich najwyższych, fatalnych chwilach nasz lud decyduje i zawsze decydował o każdej sprawie po chrześcijańsku”. Ta stara wiara i związany z nią system duchowy upadają, a dzikie zwierzę ludzkiej duszy zostaje zaszczepione zupełnie nowym. Taką siłę, taką wyjątkową wagę zaszczepienia, jakie nasza inteligencja daje teraz narodowi, ani Moskwa, ani Tatarzy, ani Petersburg nie dała i nie mogła im dać; równie doniosłego czynu dokonał jedynie Włodzimierz Święty, udzielając chrztu Rusi, którą inteligencja obecnie stopniowo chrzci. Historia Rosji rozpoczęła się od chrztu Rusi; chrześcijańskie ziarno padło tutaj na całkowicie dziewiczą ziemię, na nieuprawianą dziewiczą ziemię; Wraz z dechrztem rozpoczyna się zupełnie nowa era w historii. Co zastępuje starą wiarę, jakie zasady życia, jakie normy? Wiemy, co na ten temat mówi katechizm intelektualny: Bentham, Marks, Kant i Feuerbach (w rosyjskiej adaptacji Ławrowa czy Michajłowskiego), Stirner: dążenie do własnych interesów osobno lub dążenie do tych samych interesów wspólnie z innymi, jako klasa lub grupa, czy wolność utwierdzającej się jednostki, anarchiczne „wszystko jest dozwolone”. Ale dla inteligencji wszystkie te pojęcia zainteresowania są czystą ideologią, pseudonimem uczuć etycznych, a nawet religijnych; Nie przejmuje się swoim, lecz cudzym interesem, interesem klas uciskanych. Poza tym najbardziej destrukcyjne wnioski najbardziej destrukcyjnych doktryn nie zawsze i nie do końca przekładają się tutaj na działanie, lecz paraliżują je ośrodki hamujące, wpływ środowiska i opinii publicznej, umiejętności kulturowe i w ogóle nawyk posługiwania się teoriami oraz bezczynnego i bezustraszonego przyjmowania różnych strasznych słów i formuł. Co prawda w ostatnich latach inteligencja straciła równowagę, ale nie ma porównania z wrażeniem, jakie kodeks ateistycznego dogmatu powinien wywierać na duszę ludu. Osobom chorym i cierpiącym, które już ze względu na swoją pozycję klasową są skłonne do wrogości wobec uprzywilejowanej mniejszości, ludzi nie posiadających wykształcenia umysłowego ani cywilizowanych umiejętności, znajdujących się na ogół w najbardziej niesprzyjających warunkach kulturowych, przekazuje się jako dogmaty wskazówki życiowe – przepisy, które w każdym razie były wytworem długiego rozwoju filozoficznego i kulturalnego, który wyrósł na bogatej kulturowo i nasyconej glebie. W ogóle historia Rosji jest bogata w skrajności, ale trudno sobie wyobrazić skrajność większą od tego przesłania dla niepiśmiennego, biednego chłopa, który nie opuścił swojej wsi ani poza swoją fabryką, wyników pracy myśli Hume'a i Voltaire'a, encyklopedystów i pedagogów, Feuerbacha i Nietzschego itp. itd. Jest w tym coś naprawdę zawrotnego. Nie podejmę się brać pod uwagę, jak owocne okazało się to zastąpienie oświecenia agitacją, nawet politycznie i społecznie, ale nadal można wziąć pod uwagę jego moralne, psychologiczne i uniwersalne znaczenie. Mamy teraz ten rezultat – rozkład jednostki, głęboki paraliż woli i zmysłu moralnego – w żałobnej i niekończącej się epopei quasi-ideologicznych zbrodni, których z przerażeniem wypierają się wszystkie grupy intelektualne i wszystkie trendy. I oczywiście mają rację, bo przecież tego wszystkiego nikt nie chciał i był to niezamierzony skutek tych wstrząsów w duszy ludu, tych zniszczeń w skarbcu wiary, które doktryna ateizmu spowodowała w związku z trudnymi wydarzeniami i próbami naszych czasów. Jestem absolutnie przekonany, że niezwykły rozwój przestępczości, a w dodatku w patologicznym środowisku osobliwej ideologii, jest objawem choroby duszy ludzkiej, ostrej reakcji organizmu duchowego na niezdrową żywność, którą wprowadzono do niego w postaci nowych nauk, połączonych zaprzeczeniem wartości religijnych i absolutnej moralności. I pomimo całej historycznej całości okoliczności, ten zasiew nie mógł wytworzyć innych pędów na rosyjskim polu. W żadnym wypadku nie zapominam oczywiście ani okropności, wśród których przyszło mi żyć w ostatnich latach, ani sytuacji politycznej i potrzeb ekonomicznych, które same w sobie wytrąciły mnie z równowagi duchowej i pogłębiły je, które z kolei pogłębił wskazany przeze mnie kryzys duchowy. Miało to też inną, wprawdzie wtórną, ale bardzo ważną konsekwencję: wywołało i zaostrzyło konflikty społeczne, nadając im odcień fanatyzmu religijnego, czyniąc z niej walkę nie tylko różnych poglądów politycznych, ale także różnych wyznań. Ta okoliczność wyjaśnia wiele cech godnych pożałowania i tragicznych wydarzeń z jesieni 1905 roku, niezależnie od ich przyczyn, w całej ich złożoności. Te religijne konflikty społeczne już teraz niezwykle zaciemniają rosyjskie horyzonty i komplikują nasze stanowisko. Nasz lud potrzebuje wiedzy, potrzebuje oświecenia, ale takiego, które nie uczyni go duchowo biedniejszym niż jest i nie zepsuje jego osobowości moralnej. Chrześcijańskie oświecenie, rozwój i wychowanie jednostki, a nie przypadkowe przyswajanie skrawków wiedzy w celu agitacji – tego właśnie potrzebuje nasz naród. Historyczna przyszłość Rosji, odrodzenie i przywrócenie potęgi naszej ojczyzny czy ostateczny rozkład, a może śmierć polityczna, zależą moim zdaniem od tego, czy rozwiążemy to kulturowe i pedagogiczne zadanie: oświecać ludzi, nie psując ich osobowości moralnej. I historia powierza te losy w ręce inteligencji. Doświadczenia ostatnich lat pokazały, że znajduje ona dostęp do duszy ludzi, a jednocześnie zawsze miała w sobie żarliwe, niepohamowane, ofiarne pragnienie służenia ludziom w takiej formie, w jakiej je rozumie. W tym rozumieniu właśnie o to chodzi i dlatego światopogląd samej inteligencji nabiera tak wyjątkowego znaczenia, jak stan nerwów i mózgu całego kraju. W sercu i głowie rosyjskiej inteligencji toczy się w Rosji walka dobra ze złem, życia ze śmiercią, zasad konstruktywnych i destrukcyjnych, a skoro to, co dzieje się w naszym kraju, ma niewątpliwie znaczenie globalne, to walka ta ma charakter globalny. Ale takie zrozumienie swojej misji historycznej i swojego znaczenia powinno dziesięciokrotnie zwiększyć poczucie odpowiedzialności za swoje czyny. Przecież nigdzie indziej nie ma takiej sytuacji: wspaniały naród, bezradny, bezbronny duchowo, jak dziecko na poziomie oświecenia niemal z epoki św. Władimira i inteligencję, która niesie oświecenie Zachodu, głównie różnymi najnowszymi słowami, zmieniającymi się wraz z szybkością mody i która niezależnie od tego, jak zostanie powstrzymana lub zepchnięta na bok, znajdzie i oczywiście trafi do tego dziecka. Dwie elektryczności: gdy się zjednoczą, co dadzą - korzystne światło i ciepło czy niszczycielską i spalającą błyskawicę? Jeżeli światopogląd samej inteligencji, jaki ona wnosi do narodu, pozostanie taki sam jak obecnie, to jej wpływ na naród zachowa ten sam charakter; tylko bez zmian jakościowych, będzie rósł ilościowo. Ale nie można oczywiście sądzić, że inteligencja, przynajmniej w dającej się przewidzieć przyszłości, będzie w stanie nawrócić na wiarę całe masy ludowe; w każdym razie jego część pozostanie wierna religii. I na bazie tej różnorodności wiary nieuchronnie musi wybuchnąć wewnętrzna wojna religijna, jakiej należy szukać jedynie w wojnach reformacji. Jednocześnie stopi się duchowa i państwowa władza narodu, a żywotność organizmu państwowego zmniejszy się aż do pierwszego uderzenia z zewnątrz. Wydarzenia, których doświadczyliśmy, ostrzegają nas przed tą drogą. Ale czy naprawdę na próżno grzmiały nad nami niebiańskie grzmoty? Czy naprawdę, trochę odpoczęwszy i otrząsnąwszy się po tym, co przeżyliśmy, będziemy znowu żyć po staremu, ze starymi uczuciami, starymi myślami, starą frywolnością, jak gdyby nic się nie wydarzyło, nic nie zostało ujawnione, nic nie zostało zdobyte? Po prostu się rozpadło i tyle, mogłoby nie zawieść, gdyby było trochę więcej siły; musimy się postarać, żeby innym razem nie poszło źle. Rosyjski intelektualista ma skłonność do takiego beztroskiego lenistwa duszy, a teraz taki uspokajający, przedwyzwoleńczy nastrój zaczyna już kształtować się zarówno w prasie, jak i w kręgach, jak gdybyśmy nie widzieli głowy Gorgony, jakbyśmy się po prostu przeliczyli i pozostaje tylko cofnąć się kilka kroków w tył, wrócić na stare pozycje. Nie, powrót do dawnych duchowych pozycji jest niemożliwy, dzieli nas otchłań pełna umarłych, dorośliśmy i starzejemy się historycznie, młodość jest dla nas bezużyteczna i niegodna. Musimy zacząć coś nowego, wziąć pod uwagę doświadczenie historyczne, rozpoznać w nim siebie i swoje błędy, bo inaczej, jeśli dostrzeżemy je tylko u innych, po przeciwnej stronie, to pozostaniemy zahipnotyzowani naszą wrogością do tego i niczego się nie nauczymy. Istnieje potrzeba samopogłębienia, samopoznania, gromadzenia siły duchowej i kreatywności kulturowej. Ta samoodnowa powinna dotykać różnych stron, ale jeśli zejdzie się na sam dół, w głąb duszy, to tworzenie nowej osobowości i nowego życia powinno rozpocząć się od samopogłębienia religijnego, nowego i bardziej świadomego samostanowienia religijnego. Nowa osoba, nowy typ osoby publicznej może narodzić się jedynie na bazie tego samopogłębienia; będzie to ta nowość w życiu Rosjanina, o której marzył umierający Dostojewski w swojej ostatniej powieści, ta nowość, której w życiu Rosjan w ostatnich latach nie było, a która być może zrujnowała ostatni ruch społeczny i skazała go na bezsilność. Rosja, w przeciwieństwie do Anglii, z kilkoma wyjątkami, nie widziała jeszcze inteligencji chrześcijańskiej, która zapał swojej duszy, pragnienie służby ludziom i wyczyn krzyżowy włożyła w chrześcijański wyczyn aktywnej miłości i pokonała tę ciężką atmosferę wrogości i mizantropii, w której się dusimy i z którą nie może walczyć nic innego, jak tylko zniszczenie. There is so much potential religious energy in our intelligentsia, they so persistently make sacrifices on their altar to the “unknown god” - is this ignorance really forever? I know how far from reality, how ridiculous this dream of a Christian intelligentsia and an end to the gap between the intelligentsia and the people, which is now supported by religious diversity, may seem. But this dream is too beautiful to be parted with, and its realization is too necessary for life, a new sowing is needed, new moisture pouring out onto the parched and cracked earth. W tej duchowej pustce naszej epoki, w tej beznadziejności leży nasza największa nadzieja; spiritual death may turn out to be the eve of spiritual resurrection, as it was the 19th centuries ago, as it happened many times later in history, when the Christian flame flared up with renewed vigor from a barely smoldering fire. Wraz z rozwojem wydarzeń historycznych coraz wyraźniej ujawnia się religijne znaczenie rosyjskiego dramatu, które wyraża się w kryzysie politycznym i społecznym, którego korzenie tkwią w duchowym upadku i wewnętrznej niezgodzie narodu rosyjskiego. I pomimo tylu wyrzeczeń i prób, nie udało się go rozwiązać. Choroba została wepchnięta do wewnątrz, z ostrej zamieniła się w przewlekłą. Z doświadczenia wiemy, że nie da się bezkarnie łamać przykazań: „szukajcie najpierw królestwa Bożego i sprawiedliwości jego, a wszystko inne będzie wam dodane”. Zajmowaliśmy się wyłącznie tą inną sprawą, pozostawiając duchowy świat człowieka, tę prawdziwą twórczą siłę historii, zaniedbaną. I straciliśmy równowagę duchową i rozproszyliśmy się w różnych kierunkach w pogoni za tym „innym”, który stawał się coraz bardziej podzielonym i oddzielonym człowiekiem. I to jest prawdziwy powód naszej historycznej niemocy, słabości twórczości przy takiej energii zniszczenia. Tylko odnowiona osoba jest w stanie podjąć się zadania uporządkowania nieuporządkowanego życia, ale odnowa ta nie dokonuje się poprzez rewizję programów lub taktyk, ani przez nową kombinację polityczną (bez względu na to, jak ważne one same w sobie mogą być). Narodziny nowego człowieka, o których mowa w rozmowie z Nikodemem, mogą nastąpić jedynie w głębi duszy ludzkiej, w zakamarkach samostanowiącej osobowości. Wyczynu twórczości historycznej nie można oddzielić od wyczynu duchowego odrodzenia osobowości ludzkiej, który nie dokonuje się wbrew naszej woli. Gladstone miała rację: to nie w parlamentach czy zgromadzeniach ludowych toczy się teraz najbardziej zdecydowane starcie dobra ze złem, ale w duszach ludzi, a historyczne losy Rosji decydują się teraz w tej niewidzialnej walce wewnętrznej, która toczy się w rosyjskiej duszy. Groźne słowo Mojżesza, umierający testament proroczego wodza Izraela wobec swego ludu, który przesądził o jego ziemskim losie, odnosi się zarówno do niej, do tej walki, jak i do nas, w której ona się toczy: "Wzywam niebo i ziemię na świadków: odłożyłem dla was życie i śmierć, przekleństwo i błogosławieństwo. Wybierz życie, abyś żył ty i twoje potomstwo!" Powtórzono w Moskwie, w Muzeum Historycznym, 12 marca 1908 r. G.v.Schulze-Güvernitz: „Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts.” Lipsk, 1906. „Stworzyłeś dla siebie przepustkę i niespokojne jest serce nasze, dopóki w Tobie nie spocznie”. Poślubić. zbiór artykułów: „Od marksizmu do idealizmu”, następnie „Religia człowieka-bóstwa u L. Feuerbacha”. 1906 wyd. „Wolne sumienie”. „K. Marks jako typ religijny”. 1907 wyd. D. E. Żukowski i inni. „Zmartwychwstanie Chrystusa i współczesna świadomość” (w magazynie Century, 1907). O tym słynnym epizodzie w dziejach myśli opowiedziałem we wspomnianym już studium o Feuerbachu („T. Feuerbach i religia ludzkości”). Heinrich Weinel: „Jesus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig.” 1904, s. 1904 3. Rudolf Eucken: „Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart”. Berlin, 1907. s. 113 i nast.