Интелигенција и религија

За недоследноста на современиот нерелигиозен светоглед (Говор на состанок на студенти и студентки организиран од христијанскиот студентски круг во Санкт Петербург во Сољаној Городок на 27 јануари 1908 година 1 Поканет од Санктпетербуршката група на Меѓународната студентска христијанска асоцијација да зборува на нејзиниот свечен годишен состанок со цел со публиката да ги споделам моите размислувања и чувства за модерното време, долго се двоумев пред да ја прифатам оваа покана. Сите тешкотии, и надворешните и внатрешните, ми беа премногу јасни во брзото и случајно читање за да ги допрам големите и болни прашања од животот на современата душа, и ако, откако се борев со себе, ја надминав оваа конфузија и ова двоумење, тоа беше затоа што сметав дека е моја посебна должност да одговорам на овој повик, бидејќи доаѓам директно од меѓу студентите, бидејќи идеолошкиот и духовен контакт со мене беше постојан идеолошки и духовен контакт со нив. сон: повеќе не знам за некоја плодна, иако потешка работа сега. И ако мојот говор е случаен во својот контекст, тогаш не е така во неговата содржина, бидејќи во него ќе се изразат бавно и тешко формирани убедувања, она што јас го сметам за вистина како резултат на изводлива научна работа, филозофска рефлексија и животно искуство, „ум на ладни набљудувања и срце на тажни набљудувања“. Некои од вас, можеби, не се свесни за духовниот пресврт што го доживеав од моите научни и книжевни дела, како резултат на кој од атеистички светоглед, заснован на познати научни и филозофски премиси, тестирајќи ги со мојот ум и срце, наука и живот, чекор по чекор повлекувајќи се, свесно се вратив на верата на моето детство, верата и најдлабоката вистина за Неговиот Бог. и неговиот живот. Методот на асимилирање на евангелското учење и патот до него историски и индивидуално може да биде крајно различен: синовите на нашиот век треба да надминат особено многу пречки, ментални и морални, за да го асимилираат за себе она што му се открива на детско или едноставно, но чисто срце како подарок и, можеби, поцелосно и почисто од нас. Христијанството не е религија само на научниците или филозофите, ниту само на жените, децата и неуката толпа, како што мисли полуобразованата толпа на нашето време, неговата сечовечност и универзалност на целиот народ се открива најмногу во фактот што е достапно, до степен на верба, лични достигнувања и срдечни стремежи кон најдлабоките и најавгустољубивите, најдлабоките, августински аспирации. овчар, Кант или Гладстон и рускиот селанец. Под кората на надворешниот човек, надворешната активност и суетата, секој чува дел од своето детство, првобитната божествена чистота, за која плаче хероината на Чехов во неговата последна драма („О, мое детство, ох, моја чистота!“). Еве ги луѓето што ги сакате, Влези! Христос ќе легне на раце Од душата има окови, од срцето има маки И чиреви од болна совест“... Слушав... ме допреа како дете... Да се прости, да се посредува, Бог на угнетените, Бог на ожалостените, Бог на генерациите што доаѓаат Пред овој скуден олтар! Ова е спој на интелигенцијата со народот, кој не може да биде поцелосен и подлабок. Но, колкумина од интелектуалците, читателите и обожавателите на Некрасов се поклонија пред „овој скуден олтар“, обединувајќи се со народот во нивната вера и молитва? Не, не многу. Ќе ви кажам директно: само неколку. Масите, речиси целата наша интелигенција, се оддалечија од обичната „селска“ вера и се создаде духовно отуѓување меѓу нив и народот. Во оваа прилика се сеќавам на една случајна слика од животот на втората Државна Дума. Во еден од пролетните сончеви денови, кога за време на состанокот на Думата пратениците и новинарите шетаа во градината Таурид, моето внимание го привлече собраната група паметна јавност во Санкт Петербург од пратеници и вработени во весникот, слушајќи нешто и одвреме-навреме се тркала од смеа: сред толпата беше еден волин селанец, старец со прекрасно залутан лик, талкаше таму. со кој можеше да се изваја статуа на апостолот или да се наслика икона. Откако слушнав, сфатив дека старецот зборува за некакво видение што го имал, во кое Бог го испратил да им ја објави својата волја на народните претставници. Неговиот говор беше хаотичен, но секогаш кога се враќаше во својата мисија и зборуваше за Бога, неговите зборови беа покриени со пријателска смеа, а тој кротко и трпеливо, тагувајќи по смеаните господа, повторно ја започнуваше својата приказна. За мене беше неискажливо тажно и болно да ја гледам оваа сцена, во која толку јасно се одразуваше духовната трагедија на новата Русија, а јас со горчина се оддалечив и само оддалеку ја видов благородната глава на старецот долго време, обидувајќи се да објасни нешто и да ја убеди насмеаната толпа љубопитни луѓе. Сепак, можеби не ја репродуцирам сосема точно оваа сцена, но така ја доживеав тогаш. „Зарем не ја градиме Вавилонската кула“, тивко ми рече еден католички свештеник-заменик кој исто така беше тука. Сега не се залажувам, а делумно се чувствувам и во положбата на старецот во Думата. Секој кој денес, пред руската интелигенција, ризикува да не зборува за актуелни, главно политички работи, туку за општите цели на животот и неговото религиозно значење, и кој, како мене, тоа го гледа само во христијанската религија, мора однапред да има против себе безличен, но моќен и крајно реален противник во духот на времето. Атмосферата на нерелигија генерално го карактеризира модерното време, особено крајот на 18 и 19 век. Карактеристичните карактеристики на нашата ера во овој поглед со неповторлива сила и концизност ги пренесува нашиот поет-филозоф Тјутчев во песната „Нашиот век“. Не е телото, туку духот што е расипано во нашите денови, А личноста е очајно тажна. Тој ита кон светлината од сенките на ноќта И, откако ја најде светлината, ропта и се бунтува. Гориме од неверување и сме пресушени Денеска го трпи неподносливото... И тој ја сфаќа својата смрт, И тој копнее по вера... но не ја бара. Еден век нема да каже со молитва и солзи Колку и да тагува пред затворена врата: „Пушти ме да влезам! Верувам, Боже мој! Дојдете на помош на моето неверување!“ Се разбира, со општ опис на ерата, не може, а да не се прави разлика меѓу различните земји од европската култура; не може а да не се забележи, на пример, религиозноста на англосаксонската раса, која преживеала до ден-денес, а англосаксонците ја пренеле прекуокеанските земји, како во Нов Зеланд, така и во САД. Дури и во многу поново време, Англија доживеа силно религиозно движење, познато како Велшката преродба, меѓу велшките рудари, кои сочинуваа една од најсилните работнички организации. Весниците со извонредна религиозна возбуда меѓу населението носеа вести за пеење химни и богослужби под земја, така што неволно се потсетува на болно страсните зборови на Митенка Карамазов за химната од под земја. „И тогаш ние, подземните луѓе, ќе пееме од утробата на земјата трагична химна на Бога, Кој има радост! Да живее Бог и Неговата радост!“ Највпечатливо нешто во врска со оваа англо-саксонска религиозност е тоа што таа не е само популарна, што е претежно наша руска побожност, и англиската интелигенција не ја смета за „религиозни предрасуди“. Проф. „Надворешните факти“, продолжува германскиот економист, „на секој чекор му го потврдуваат тоа на континенталниот турист. До денес, неделата сè уште го става својот печат на целата земја. Заедно со свештенството, секуларните проповедници зборуваат насекаде: лекари, адвокати, работнички водачи, не само во затворени капели, туку и главно во отворени паркови, на пример, во големите паркови во градовите. Овде низ земјата патува мисионерска кочија, покриена со изреки од Библијата и дава засолниште на патувачките проповедници, таму сестрите на милосрдието продираат во продавниците за вино и дувлата на криминалците, кои се носители на „агресивното христијанство“. Тротоарите се преполни со војници на Армијата на спасот, итн итн. Водечките умови на нацијата, нејзините духовни водачи, ја споделуваат во поголема или помала мера оваа национална религиозност. Познатите англиски државници Дизраели (Лорд Биконсфилд) и Гледстон биле побожни христијани и секојдневни читатели на Библијата. Гладстон, кој ја напишал книгата „Непроменливата карпа на Светото писмо“, е познат по тоа што сакал да проповеда во Говарден и генерално го изразил следното убедување (во писмата до својата сопруга): „Убеден сум дека благосостојбата на човештвото сега не зависи од политиката, вистинската борба е во полето на мислата во кое постои голема човечка и убиствена вера во Бога. на Христос“. И неодамнешниот премиер на Англија, Артур Балфур, исто така напиша книга во одбрана на христијанското учење со наслов „Основи на верата“. Понатаму треба само да се потсетам на имињата на Раскин и Карлајл, од кои ништо не може да се разбере без да се земе предвид нивната исклучителна религиозност, таканаречените христијански социјалисти: Кингсли, Ладлоу, Морис итн., па сè до денешниот бискуп лондонски Инграм итн. итн. Се разбира, не може да се каже дека Англија остана туѓа на деструктивното движење во модерните времиња. Во ковачот на англиската мисла и наука, можеби се фалсификувани најлошите и најмоќните аргументи против религијата. Хоб и Хјум, Бентам и, на свој начин, Дарвин и Бејкон, заедно со други мислители, го извршија своето влијание, но можеби повеќе на континентот отколку дома. Сепак, во Англија сè посилно почнува да се чувствува духот на времињата за кои зборував, но уште посилно се манифестира на европскиот континент, особено во некои земји и во одредени епохи, на пример, во Франција за време на големата Француска револуција, а во голема мера и сега во протестантскиот дел на Германија итн. Но, сепак може да се каже дека во ниту една друга земја во Европа, интелигенцијата не познава толку распространета масовна рамнодушност кон религијата како нашата. Во историјата на руската мисла, две струи одамна се појавија и се уште се борат: едната има неколку претставници на своја страна (се разбира, меѓу интелигенцијата), но меѓу оваа бројка е бојата на нашиот национален ум и гениј, предмет на нашата национална слава и гордост. Тоа се оние кои останаа духовно со народот во својата селска црква и во секој случај не се одвојуваа од нив во верувањата во живиот Бог. Меѓу овие неколку ги сметаме: Жуковски, Пушкин, Тјутчев, во одредена смисла Лермонтов, Гогољ, Хомјаков, Киреевски, Чаадаев, Аксаков, В. Соловјов, Достоевски, Пирогов, А. Антирелигиозното идеолошко движење, кое во своите редови го вбројува мнозинството прогресивни публицисти и јавни личности од Белински до денес, усвои рационалистичко-атеистички светоглед, кој се прошири во широк бран и ја сочинува доминантната вера на руската интелигенција. Не реков ништо: ова неверување е навистина вера, верба во науката, во рационализмот, во неверувањето. Масата на нашата интелигенција со извонредна леснотија во најраниот период на развој на умот, во адолесценцијата или младоста, ја прифаќа догмата на атеизмот, асимилирајќи му го предикатот на научноста. Беше забележано повеќе од еднаш дека предрасудите се повеќе отстранети од вистината отколку целосното незнаење. Во однос на религијата, имаме наследна предрасуда дека тука не е ни прашање, бидејќи науката и филозофијата ја исклучуваат религијата. Таквото мислење може да се објасни само со целосно непознавање на научната и филозофската работа што врие и врие до денес за прашања од историјата и филозофијата на религијата, нејзината догма, култ со бескрајни и суштински, се разбира, бескрајни спорови за овие прашања. Повторувам, нашето руско неверување обично останува на ниво на слепа, наивна вера. Оваа карактеристика на рускиот духовен развој, која има свои историски и секојдневни причини, со својот вообичаен увид ја истакна Достоевски, кој рускиот и светскиот атеизам го направи како своја специјалност. Достоевски го става во устата на принцот Мишкин (во „Идиот“), неговото алтер его, следнава негова карактеристика: „Толку е лесно за еден Русин да стане атеист, полесно отколку за сите други во целиот свет. И нашиот народ не само што станува атеист, туку и сигурно ќе верува во атеизам, како на нова вера, без да забележат нула, без да го забележат тоа“, Сето ова „не доаѓа само од лоши, залудни чувства, туку од духовна болка, од духовна жед, од копнеж за повисока кауза, за силен брег“. Многупати, размислувајќи за двојниот и досега нерешен и недефиниран изглед на руската интелигенција, размислував кон оваа теза за нејзината религиозна меланхолија, за жедта за силен брег, праведен живот, ново небо и нова земја. И ако понекогаш беше невозможно да не се сомневаме во исправноста на оваа карактеристика, тогаш е невозможно да се одбие. И во втората Државна Дума, во вжештената атмосфера на политички страсти, слушајќи и гледајќи внимателно околу мене и обидувајќи се да ја откријат вистинската природа на руската интелигенција, понекогаш јасно гледав како, во суштина, далеку од политиката во вистинска смисла, т.е. секојдневната прозаична работа на поправка и подмачкување на државниот механизам, ги бранат овие луѓе. Ова не е психологијата на политичарите, пресметувајќи ги реалистите и постепеностите, ова е нестрпливото воздигнување на луѓето што чекаат да се спроведе Божјото Царство на земјата, Новиот Ерусалим, речиси утре. Човек неволно се сеќава на анабаптистите и на многу други комунистички секташи од средниот век, апокалиптичари и чилијасти, кои го чекаа блискиот почеток на илјадагодишното царство Христово и му го расчистија патот со меч, народно востание, комунистички експерименти, селски војни; Се сеќавам на Јован Лајденски со неговата свита од пророци и останатите опколени во Манстер... Се разбира, оваа сличност се однесува само на психологијата, а не на идеите. Во идеолошката сфера, без разлика дали е добра или лоша, среќа или несреќа за нас, но Русија ги одразува идеите и расположенијата на векот порешително и појасно дури и од Западот, сама по себе ја отсликува таа светска духовна драма на борба против Бога и отпадништво, која го сочинува нервот на новата историја, пред која се сите големи политички и општествени интереси, подигање на брановите. се повлекуваат во позадина. Која е борбата овде и зошто е оваа драма? Духовната борба, која ја сочинува главната тема и главна содржина на модерната историја, почнувајќи од ренесансата и особено јасно од 18 век, е определена од напорите на културното човештво „да се насели без Бог засекогаш и конечно“, како што рече Достоевски, или „да го убие Бог“, како еден од најбесните богоубијци Ниче, уште повеќе да ја намали врската со животот. трансцедентно, на јазикот на филозофијата, да и се одземе на земјата небото, не Коперниканското, студено, астрономско небо, туку Мозаичкото, библиското или барем кантското небо, Божјиот престол. Во мислите, во чувствата, во интимниот живот, во неговата надворешна структура, во науката, во филозофијата, оваа борба трае, толку јасно посочена во Евангелието и Апокалипсата, а се вложуваат најголеми напори, се искористени и ќе бидат искористени и за поткопување и за оправдување на правата на религиозната вера. Во оваа смисла, нашата историска ера нема рамна во историјата, бидејќи отсекогаш имало индивидуални антирелигиозни движења и феномени на религиозно опаѓање, но немало толку свесна и убедена, толку фанатична и непомирлива желба да се донесе човекот на земјата и да се опустоши небото. Ако беше неопходно да се изрази духовната суштина на нашата ера во уметничка слика, во слика или трагична мистерија, тогаш оваа слика или мистерија треба да се нарече: „Погребот на Бога“ или човечко самоубиство. И на овие слики би требало со сета сила и јасност да се покаже по што посегнува човештвото, а што си прави себеси, што губи секој од нас, во што се претвора. Како и да се стават фигурите на ова фантастично платно, едно е сигурно, дека неговата општа содржина не е идила или пасторал, во кој на крајот се надминуваат сите пречки, а работата завршува со весела венчавка на младоженецот-човештвото со државата-невестата или општеството на иднината, туку сериозна, болна трагедија. Зошто е ова таква трагедија, зошто овој Божји погреб неизбежно се претвора во погреб на самите погребални работници? Да, затоа што, погребувајќи го Бога во нивната свест, тие се принудени да го закопаат божественото во својата душа, а божественото е вистинската, вистинска природа на човечката душа. Можеш да размислуваш за себе како што сакаш, да се сметаш за мајмун, рефлекс на економските односи, автоматска машина, парче материја обдарено со свест од механичка неопходност - сето ова е и се зборува за човекот - но од овие мислења тој не престанува да биде она што е, она што го направија „рацете што го создадоа и создадоа“ и му дадоа духовна природа и својства на повисока побарувачка. Можете да убедите гладен човек дека е сит, па дури и да го обземете толку многу со логиката на аргументи што се смета себеси за должен да се обиде да верува во тоа, но ќе страда од глад и ќе доживее вознемиреност; Можете да се уверите себеси и другите дека дивите рогови со кои се хранел блудниот син во туѓа земја не се полоши, туку подобри од теле што му го подготвил татко му, но тоа нема да се смири, нема да и даде мир на душата, нема да ја помири ниту со себе ниту со животот. За „tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te“, 3 како што извикува блажениот Августин во својата „Исповед“. Човекот е роден за вечноста и го слуша гласот на вечноста во себе, го слуша со суптилното уво на неговите најголеми мислители, научници и поети, неговите чисто срце праведници, творечкиот гениј на неговите уметници. Да се ​​живее во време во вечноста, да се доживее во релативна апсолутна и да се стремиме над секое дадено, надвор од секоја дадена содржина на свеста, екселсиор, секогаш екселсиор, човекот е повикан на тоа, а самиот тој стремеж екселсиор зборува за Оној што живее во екселсис, е живо откровение на Бога во нас. За себе, човекот не може да стане апсолутен, самодоволен, затоа што никогаш нема да биде задоволен со себе, со својата дадена состојба, освен ако не се спушти во понизно животинско и всушност не стане како суштество кое не размислува. Но, во исто време, човекот е свесен за оваа моќ и оваа волја да содржи апсолутна содржина, да расте и да се шири, станувајќи жива слика на апсолутното, образ и подобие Божјо. Оваа неизгаслива жед за највисока содржина на животот родила и раѓа религиозна вера. „Многу на земјата е скриено од нас (вели Зосима во Достоевски), но за возврат ни е дадено тајно, интимно чувство за нашата жива врска со друг свет, со небесниот и вишиот свет, а корените на нашите мисли и чувства не се тука, туку во други светови. со мистериозните други светови, ако ова чувство ослабне или биде уништено во тебе, тогаш негуваниот во тебе умре, тогаш ќе станеш рамнодушен кон животот, ќе го мразиш. Така, Бајроновиот Луцифер, откако го збогатил Каин со многу непотребни и мртви знаења, но одвраќајќи го од неговата поранешна вера со суптилни клевети, само го води до сознанието дека тој не е ништо. И тој потврдува: Целото човечко знаење е граница Целата мудрост што ви е достапна: Дека ти си ништо со својата смртна природа. Оваа наука им ја оставате во аманет на вашите деца. Неговата сестра, неговата сопруга Ада, му вели кога го слуша судот на Луцифер од него: „Јехова не ни го кажува тоа“. Нашата ера се карактеризира со исклучително висока проценка на нејзините ментални освојувања; многу од нашите современици замислуваат дека вистинскиот живот на човештвото само почнува сега, и дека целата претходна историја е пролог или темнина на дивјаштво и варварство. Овој чуден историски канибализам, како што еднаш рече Херцен, нема никаква основа во нашите очи. За нашето време, не може да не се повтори дијалогот меѓу Луцифер и Каин, кога вториот го прашува Луцифер: „Дали си среќен?“ - Не, ние сме моќни. - Дали си среќен? - Не. И нашата возраст е помоќна од среќна. Презентирање на невидено богатство во придобивките од надворешната, главно материјална, но и духовна култура, во најсуштинската - во духовна сила, свежина и верба, не побогати, туку посиромашни од претходните, а оваа сиромаштија релјефно се издвојува токму на позадината на овој заглушувачки напредок. Откако ја укина Божјата религија, човештвото се обидува да измисли нова религија и бара божества за неа во себе и околу себе, внатре и надвор; пробана за возврат: религијата на разумот (култот на разумот за време на големата Француска револуција), религијата на човештвото на Конт и Фојербах, религијата на социјализмот, религијата на чистото човештво, религијата на натчовекот во модерното време со перспектива на религијата на надчовекот, итн. вечноста, жедта за апсолутната содржина на животот. И, откако го изгасна сонцето, се стреми да ја задржи светлината и топлината, вложува грчевити напори да го спаси и задржи божественото и да ја пополни празнината со нови богови, но разнишаната почва се урива под нејзините нозе, а духовната атмосфера станува сè понапната и потешка. Оваа борба на човештвото за неговото духовно постоење и болните напори да се бара цврста почва овде-онде се крајно трогателни. Во Дела на апостолите има незаборавна приказна за проповедањето на свети Павле во Атина, овој Париз на античкиот свет, центар на науките и уметностите, филозофи, научници и уметници. Овој град беше полн со идоли, како нашата култура, така што големиот апостол беше „вознемирен по дух“ кога ги виде; меѓутоа, меѓу овие жртвеници видел олтар со натпис „на непознатиот Бог“, кој служел како надворешна тема на неговата проповед. Треба да се бара, по примерот на апостолот, таков жртвеник во модерна Атина, и, се разбира, може да се најде и овде и, под превезот на негативни зборови и деструктивни идеи, може да се забележи тлеечка искра на верата и побожен олтар. Ако се запрашате како живее современиот човек, во што верува наместо во Бог, добро, иако ако го прашате просечниот руски студент или возрасен средношколец од „свесното“, тогаш, се разбира, тој веднаш ќе одговори: Сакам да му користам на човештвото, тогаш, откако ќе размисли, ќе додаде: развијте научен светоглед за себе. Вербата во напредокот, во науката, во можноста за разрешување на сите витални противречности во историскиот развој на науката и човештвото претставува едноставен катехизам за современиот човек. Ова е општото, а потоа почнуваат деталите, разликите, обично изразени со буквите од латинската азбука во добро познати спарени комбинации. Таа се заснова на догмата за верба во разумот и семоќта на науката. Меѓутоа, дали ова верување во разумот е компатибилно со општата доктрина за човекот како животно со две нозе, кое поради случајноста, играта на материјалните атоми и борбата за егзистенција, ја достигна својата сегашна состојба и има потенцијал да постигне уште поголеми работи во иднина? Од каде овој „искубен петел“, како што го дефинира човекот филозофскиот нихилистичко-циник Диоген, го добива разумот и науката и на што се заснова таквата вера во нив? Која е вистината што науката сака да ја знае? Ова Пилатеово прашање, упатено до Оној кој за Него рече: „Јас сум патот, вистината и животот“, до самиот Божествен Логос, звучи низ целата историја на човештвото и не наоѓа одговор поинаку освен во врска со религиозната вера. Како е можно науката и познавање на законите на светот? Ова е прашањето што му го поставува на човештвото критичката филозофија во личноста на Кант. Како и зошто грутка материја, иако организирана на одреден начин, може да го спознае универзумот, идеално репродуцирајќи го во себе? Која е оваа мистериозна моќ на совршена репродукција? Понекогаш овие прашања се отфрлаат во врска со достигнувањата на науката: зарем модерната технологија не сведочи за моќта на умот и знаењето! Но, да се одговори на овој начин значи да се потврди непознатото со непознатото, само да се потисне проблемот, и во овој случај, зарем овој факт веќе не бара објаснување? Органот на познанието - мозокот со нервниот систем и функцијата на сознавањето - се толку неспоредливи и неконзистентни еден со друг што да се зборува за знаењето на светот и неговите закони од мозокот и нервите значи да се падне не само во мистична, туку и искрена митолошка глупост или да се тврди громогласно чудо, што претставниците на модерната наука не го дозволуваат. Една од двете работи: или човекот навистина е таков неентитет, грутка нечистотија, како што го прикажува материјалистичката филозофија, но тогаш овие тврдења за разумот и науката се неразбирливи; или човекот е богообразно суштество, син на вечноста, носител на божествениот дух, а можноста за секое знаење, вклучително и научното знаење, се објаснува токму со оваа човечка природа. Со други зборови, тоа значи дека достоинството на науката и нејзините права не се ограничени, туку само се потврдуваат со религиозното учење за човекот, а со елиминацијата на второто, се поткопува и првото. Науката фундаментално се заснова на религијата и не ѝ противречи, како што е чудно случајот во современите идеи. Сметајќи ги умот и пајакот како производ и инструмент на борбата за егзистенција, во светлината на уникатно разбраниот дарвинизам, мора конечно да ги разоткриеме. Ако моќта и значењето на научната вистина лежи само во корисноста, како што велат дарвинистите во биологијата, а во модерното време во епистемологијата, тогаш од каде им е идејата дека вистината е секогаш корисна и дека понекогаш, а можеби и секогаш, заблудата не е покорисна? Овој сомнеж, изразен од Ниче и повторен во некои дела за теоријата на знаењето, не може да биде ослабен со ништо. „Нема ништо понездраво од размислувањето“, избувна О. Вајлд; Следејќи ги грчките софисти, тој, заедно со другите модернисти, смета дека е можно да се „докаже сè“, не сметајќи дека ништо е вистина, смеејќи се на напорниот побожен однос кон пајакот. Ножот, наострен од него, се става во грлото на науката, се приближува криза на научната и филозофската свест, слична на кризата што ја доживеал античкиот свет, и дали науката сè уште нема да бара поддршка од религијата што сега ја прогонува? Демнева кризата на науката, софистичко-пилатејскиот скептицизам, можеби појасно ќе ја утврди вистинската врска меѓу религијата и науката, која отсекогаш била препознаена од големите научници и мислители, но не била разбрана од полунауката. Самата наука се заснова на вербата во разумот, во единството на рационалниот принцип во микрокосмосот и макрокосмосот, на религиозното и побожно препознавање на вредноста на вистината и љубовта кон неа. Во денешно време често се слушаат гласови за кризата, па дури и за банкрот на науката, а понекогаш овие изјави се изнесуваат во одбрана на верата. И за научен работник и за религиозен филозоф овие поплаки ги сметам за немотивирани и во нив гледам своевидно недоразбирање. Науката е жива и здрава, и, се разбира, ќе биде жива и здрава. Нашиот поздрав до неа: Vivat, crescat, floreat! Под криза на науката обично подразбираме губење на компетентност која воопшто не ѝ припаѓа, на оние универзалистички тврдења што ѝ ги припишуваат само оние што сакаа религиозната вера да ја заменат со наука. Задачите и значењето на науката се сосема релативни и ограничени: таа се занимава со одреден (логички или филозофски) опсег на проблеми на експерименталното (во кантијанска смисла) знаење и е способна за бескраен напредок по самата своја идеја; хоризонтот постојано се повлекува пред неа, новото знаење го проширува просторот на незнаењето пошироко, но островот на знаењето сè уште е опкружен со море на мистерија и вечност, според зборовите на поетот: Додека океанот ја обвива земјината топка, Земниот живот е опкружен со соништа, Ќе дојде ноќ, и со звучни бранови Елементот удира во нејзиниот брег. Тоа е нејзиниот глас: нè тера и прашува. Веќе во пристаништето оживеа магичниот брод. Плимата се зголемува и брзо нè однесува Во немерливоста на темните бранови. Сводот на небото, гори од славата на ѕвездите, Изгледа мистериозно од длабочините, И ние лебдиме, опожарена бездна Строгиот пајак се чувствува како такво кану, опкружен со „запалена бездна“, брза низ елементите на мистеријата и ова чувство ја храни верската вера на големите научници. Пред последните прашања за животот и смртта, доброто и злото, целта на светот, критичката наука, науката за саморазбирање, сега остануваат неодговорени, како што секогаш ќе стои. Друг факт што заслужува внимание е дека науката, како конкретна целина, постои само во форма на збир на науки, континуирано растечки научни специјалности. Тоа е машина составена од многу тркала или делови. Целото знаење, светскиот ум или книгата на природата му се откриваат на човештвото само во неговата историја, а конкретно секој поединец, без разлика колку е голема неговата ментална моќ, чита само страници или редови во оваа книга. Затоа, претпоставката дека науката навистина ги решава сите прашања може да се заснова практично само на целосната верба во моќта на науката воопшто, во научниот метод, во научниот ум, но оваа вера не дозволува експериментална проверка: ако живеете не еден, туку 10 или 100 човечки животи, посветувајќи го целото свое време само на пасивната асимилација на она што науката го акумулирала и сè што има акумулирано, тогаш нема да акумулирате. Следствено, невозможно е да се зборува или размислува за изградба на сеопфатен научен светоглед од кој верата би била целосно исклучена. Значи, науката не е способна да ја замени или укине религиозната вера, ниту пак може да го одбрани сопственото постоење од нападите на непромислениот скептицизам без премолчено или отворено препознавање на религиозните премиси, имено верата во објективниот разум. Со кажаното сакав да ги дефинирам само најфундаменталните и најсуштинските односи меѓу науката и религијата, како односи на солидарност и подреденост. Особено, индивидуалните учења на науката кои се однесуваат на прашања, чие едно или друго решение не е рамнодушно кон религијата, се разбира, може да влезе во привремен конфликт со едно или друго религиозно учење. Развојот на науката дава бесконечен број такви примери, иако дава и многу примери за разјаснување или елиминирање на овие конфликти со понатамошниот развој на науката... Работата за разјаснување на овие прашања е веќе дело на религиозната мисла, која затоа воопшто не претставува догматска и мирна перница под главата, туку мора да биде во постојана напнатост и, очигледно, како што развојот на науката мора да се извини како што е неуморна мисла. ризница на верата. Ова е општиот однос помеѓу науката и религијата. Но, ако дури и науката со својата тешка артилерија остане беспомошна од отровниот убод на скептицизмот, тогаш побезбраните се модерните сурогати на религијата, во кои улогата на божество му е доделена на човештвото, а чија главна догма е доктрината за напредок. Јас лично веќе морав многу да зборувам и пишувам на оваа тема, 4 и затоа ќе бидам краток. Овде се наоѓаме во цел лавиринт од противречности и тешкотии. Полесно е да ги откриеме ако ги споредиме со главните карактеристики на христијанското учење за човекот. Според христијанската вера, човекот има морална слобода да сака добро и зло, а моралниот живот се состои од наклонетост на волјата од зло кон добро. Преку овој подвиг и неговиот подвиг, подвиг, со помош одозгора се остварува оживувањето на поединецот. Човекот се соочува со апсолутниот идеал за само-подобрување: „бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец Небесен“ и „Бог е љубов“. Затоа, христијанскиот подвиг е подвиг на љубов и постојана саможртва. Човекот не може ниту да мисли ниту да се чувствува во раскин или изолиран со ближниот: човештвото, спасено во Христа и во Христа, за него е живо единство, чие тело е член. Затоа љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот се во таква нераскинлива врска меѓу себе во христијанството. Оваа задача не го надминува она што му е достапно на обновениот човек, бидејќи тој го носи Божјиот лик, печатот на божествената љубов. „Јас сум неискажлива слика на Твојата слава, дури и ако го носам товарот на гревовите“, како што се пее во величествените погребни химни пред отворениот ковчег и труп што се распаѓа во него: смртта може само привремено да ја искриви оваа слика, но не може да ја уништи засекогаш. Веќе забележав во печатениот број 5 колку блиску, иако срамежливо, основната научна идеја за нашата ера на еволуција и напредок се приближува до христијанската вера во општото воскресение, но сега нема да се задржувам на ова. Само ќе истакнам дека како решение за светската драма, христијанството ветува вистинско зачувување на сите вредности и обновување на човештвото за нов, вечен живот. Човекот, значи, овде не е самопрогласен човек-бог, туку навистина обожено создание, Бог по благодат. Дали е можно повеќе да се воздигне човек? Не за џабе е воведено кандидирање во обредот на православното богослужение не само за иконите, туку и за оние што се молат, кои се поистоветуваат со иконите. И навистина, ако човек е удостоен со образот Божји, колку и да го искривува во себе, зарем тој не е жива икона, жив лик? Современиот светоглед ја отфрли целата религиозна основа на ова учење, ја искорени божествената вера насекаде, но ги задржа оние нејзини аспекти кои директно се однесуваат на човекот: ја задржа љубовта кон ближниот, нарекувајќи ја алтруизам, вера во божественоста на човекот, правејќи го човек-бог, верба во спасението на човештвото, инсистирање на напредок. Се чини дека само религиозните суеверија се отстранети, но сè што е суштинско, барем за модерното време, останува; Фојербах, кој имаше огромно, одлучувачко значење (заедно со Кант) врз светогледот на широките кругови на европското општество во 19 век, оваа операција ја изврши особено ревносно, внимателно и доследно. Но, зарем зградата не се урива без основа, не се лизи почвата од под јогите на современото човештво, не ли ова човештво се лизга од нашите раце како блед дух, како духот на земјата што му се појави на Фауст, кога сакаме да го прегрнеме? Има многу знаци дека тоа е така, и многу причини зошто не може да биде поинаку. Човекот е инспириран дека е највисок на светот, дека е автономен, дека е убав, дека е разумен, самодоволен, дека е Бог, ако не во неговата индивидуалност и изолација, тогаш во неговата целина, заедно со другите. Но, животот е карактеристичен за Бога, а овој бог е труп во распаѓање, неговите денови и години се постепено умирање, приближување кон гробот, во кој, како што знаеме, „а черепот на генијот е наследство на црви“. Кога Платон го погреба својот Сократ, божествениот сопруг кој за него беше светлина на животот, какви гробишта стана за него овој свет и зарем не станува такви гробишта за секој од нас порано или подоцна. Сега, кога толку многу животи се откажуваат заради правилно или неправилно разбрани идеи, зарем оваа контрадикција не станува особено горлива и болна! На крајот на краиштата, можете да ги потиснете овие чувства во себе со моќта на калената волја или со навиката на дисциплина да останете во ред кога вашите најблиски и сакани паѓаат насекаде околу вас, но надминувањето на болката со напрегање на вашата волја, стегање на вилиците, не значи дека ќе ја победите. Смртта носи таква дисонанца во светот што дури и глувите не можат да не слушнат; оттука и постојаната борба со стравот од смртта, било со инокулација на Мечникоф, или со слаби утеши à la Feuerbach, и затоа проповедањето на христијанската вера и радост е, пред сè, добрата вест за воскресението и вечниот живот. Значи, Бог е смртен поединечно, а смртен во целина, генерација по генерација полека се влече во гроб, напуштајќи ги сите работи и сите грижи. И тие сакаат да нè уверат дека служењето на овие причини и овие грижи за себе не само што може да го исполни, туку и да го направи животот значаен. Оваа религија на човештвото е еден вид филозофија на гробишта; не е чудно што сè повеќе ја губи заслугата, отстапувајќи го местото на култот на гордото, изолирано јас, кое пак се дели на посебни искуства и, на крајот, на култот на овие искуства! Зошто да барам некаков идол надвор од себе во друг, во некој ист како мене, или полош од мене, воопшто во толпата, во многумина (Viel zu Viele), кога сум самодоволен и можам да се обожавам себеси, кога сум „единствениот“ (der Einzige)? Зошто светилиште, зошто добро и зло, кога можеш да станеш повисоко - или подобро, надвор од овој развој. Да го оставиме моралот на свештениците и филистејците, да престанеме да бидеме капи и да станеме слободни поединци. Независниот живее во слободата на апсолутната празнина, императивната самоволја на моментот. Зошто е неопходна доследност, зошто дури и внатрешното единство на личноста, логиката на расположенијата, кога има само одвоени, исклучени искуства! Знај да си го трасираш патот, знаеш да се населиш и тешко на оние што гинат! Оваа декаденција на поединецот, потрошувачката на модерната ера, најдобро се одразува во фикцијата и популарната филозофска литература. Нихилистичкиот индивидуализам, кон кој води нашата култура, како и античката, го сочинува најсериозниот феномен на духовниот живот на нашето време. Во борбата против индивидуализмот, општествените активисти ги оптоваруваат сите свои напори со цел некако да го обединат човештвото што се распаѓа, атомизирано под владеење на обединето мнозинство и да го зауздаат ​​анархичниот индивидуализам со социјалистичка вежба. Но, какви алатки се достапни за ова единство што ќе го победи корумпираниот отров на индивидуализмот? Од моментот кога беше отфрлена религиозната санкција на моралот, Божјата заповед како морална норма, прашањето за доброто и злото, моралот и должноста како нејзина основа се појави пред свеста. Бидејќи филозофијата, во лицето на Кант и неговата школа, вложуваше и прави очајнички напори да го спаси моралот на должноста, над кој германскиот идеализам моментално ја изострува својата логика, станува збор за религијата како неопходен предуслов за моралот. Во системот на Кант, практичниот разум води до постулатите за постоењето на Бог и бесмртноста на душата како религиозна потпора. Напротив, во оние светогледи кои се лишени од каков било религиозен призвук, проблемот на моралот добива целосно безнадежен карактер: моралот доаѓа до самоукинување, отфрлајќи ја идејата за должност и заменувајќи ја со идејата за интерес, личен или групен, со инстинкт на ѕверско самоодржување. Како што во медицината развојот на литературата за добро позната болест е најдобар доказ за нејзината распространетост и сериозност, така и кризата на моралот во модерното време, како и во ерата на античката декаденција, предизвикува извонреден развој на моралната филозофија и соодветната литература: секој измислува свој морал, докажувајќи го тоа на свој начин. Оваа криза е најакутно изразена во аморализмот на Ниче, кој го предвидел Достоевски во неговата кратка, но беспрекорна формула: „ако нема бесмртност, тогаш сè е дозволено“. Во акутна и радикална, непомирлива форма, личната самоволја, целосниот суверенитет на секое јас, екстремниот индивидуализам ги бранеше Штирнер во 40-тите години, подоцна му пристапи и Бакунин, Штирнер ја разби алтруистичката идила на Фојербах, кој, додека го уништуваше христијанството, ја задржа љубовта кон секој ученик, кој веќе го спомнав како добар ближен. Штирнер истакна дека Фојербах (како Конт) го позајмил ова од самото христијанство што го уништувал, го нарекол „побожен свештеник“ и воопшто сосема непобитно ја покажал сета недоследност на Фојербах, како и на неговите сегашни и идни поддржувачи. 6 Но, покрај моралот на љубовта и сочувството, кој немаше среќа, многу рано се појави доктрината за интерес, т.е. за личниот личен интерес како основа на однесувањето, и се докажа дека тоа бара благосостојба на другите и не се колеба да се жртвува за тоа, дури и до степен на жртвување на животот. Основачот на утилитарниот морал, како што знаеме, беше Бентам, а идеите на Бентам, во нивната суспендирана форма, сè уште имаат голема сила во марксизмот (иако Маркс го кара Бентам). Многу работи можат да се поврзат вербално, и сè додека човештвото го разбира служењето на ближниот од личен интерес, тоа значи дека сè уште не го потрошило целото свое христијанско наследство; сепак, може да се сомневаме дека идните генерации, хранети со млекото на личниот интерес, ќе можат да го преобразат во врелата крв на сочувството кон својот ближен. Познато е дека Џ. Ако хуманистичкиот алтруизам на Конт и Фојербах се обидува да го спаси човештвото како целина, како единство, сепак задржувајќи го концептот за него што го дава само христијанството, тогаш утилитаризмот од секаков вид го дроби ова тело во атоми, го атомизира човештвото. Јас и мојот интерес, со кој интересите на моите соседи, кои за мене претставуваат само средства, можеби не се совпаѓаат или се поклопуваат, сме работ на ножот на кој овде е ставен човечкиот морал. Не е подобро кога овој индивидуален бентамизам ќе се замени со социјален или класен бентамизам. Во општата алгебарска формула се прават само делумни замени. Утврдено е дека во одредени случаи интересот на значителен број лица поставени на иста позиција се покажува како идентичен. Затоа, стремежот кон групни или класни интереси, се додека постои оваа заедница на интереси на личности во дадена група, се покажува како најрационално, најпрофитабилно и најпосакувано. Човештвото се сече горе-долу на неколку слоеви, а свеста за универзалното човечко единство, односот кон човекот едноставно како индивидуа, а не како претставник на класа и партија, се повеќе се губи. И покрај бројните надворешни сојузи и врски, луѓето стануваат сè повеќе туѓи еден на друг. Владее студенило на меѓусебната изолација, таа „осаменост“ од која Мопасан изговори страстен крик, а тој крик гласно одекнува во литературата и животот. Зашто преку интерес може да се раздвои, но не може да се обедини човештвото; го соединува само заедничката вера и заедничката љубов, свеста не за нејзините разлики, туку за суштинското сродство, за еднаквоста и братството во Бога. Се разбира, секојдневната борба и несогласување остануваат неизбежен придружник на нашите животи, но расположението со кое се доживуваат е од големо значење; разликата помеѓу тоа дали се борат браќа или природни непријатели останува неуништлива. Во меѓувреме, атмосферата на тешка мизантропија, во која се дозволени секакви методи на борба, се насели во нашата хумана и хуманистичка ера. Но, ние сме уверени дека тоа нема да трае долго, дека се ближи златното доба на не само слободата и еднаквоста, туку и братството; На што се засноваат овие светли надежи: духовна револуција, оживување на личноста, нова вера? Не, ни велат, тоа ќе се случи поради историска, пред се економска, неопходност. За ова зборува економијата, ова го предвидува социологијата. Дозволете ми, од моја страна, да забележам дека науката, иако останува наука и ја поседува својата вродена претпазливост и скромност, воопшто не предвидува такви работи; верата, а не науката, зборува за ова. Прво, самата способност на општествените науки да прави предвидувања воопшто е оспорена од многумина, вклучително и јас, не без причина, и токму најновото логично истражување за природата на општествените науки (ќе го наречам Рикерт) води токму до оваа проценка; второ, и ова е најважното, ако економската наука сè уште може да обезбеди нешто за природата на економскиот систем во наредната ера, тогаш ова сè уште не кажува ништо за тоа каков ќе биде духовниот живот на оваа ера, каква ќе биде човечката личност? На крајот на краиштата, да се верува дека економската реформа е неопходна и духовното заживување е можно само со прво прифаќање на таквото учење за човекот, според кое тој „е само она што го јаде“, е целосен рефлекс на економската ситуација или е целосно производ на неговата класна положба. И дури и со прифаќањето на сите овие неприфатливи позиции, останува прашањето какви промени во психологијата, чувствата, самодовербата ќе предизвика промената на економската состојба и дали оваа промена ќе биде токму ваква и дали ќе се одвива во насоката што се замислува сега. Дозволено е да се мисли дека човечката личност, иако зависи од храната, од економската состојба и воопшто од условите на неговиот материјален живот, пред сè е она во што верува, според што живее, што сака, што го почитува; Врз основа на ова разбирање, поправилно е да се заклучи дека во новиот систем едно лице може да испадне исто толку уништено и морално распаѓање како што е сега. Затоа, колку и да се грижиме за материјалните потреби на обесправените класи, не смееме да заборавиме на духовните потреби на човекот. Во современото човештво, не само овде, туку и на Запад, има некакво повлекување од себе во надворешноста, укинување на внатрешниот човек, доминација во животот на поединецот на надворешни впечатоци и надворешни настани, главно политички и социјален живот. Оттука и потребата за суета и надворешни впечатоци. Современиот човек се стреми да живее како човек кој никогаш не е дома, сам со себе: неговата свест е полна, но доволно е да се запре овој калеидоскоп на надворешни впечатоци и може да се види колку е сиромашен или празен неговиот живот во сопствената содржина. Историјата ни зачува слика на блескава светлина и длабоко значење, симболизирајќи ја нашата сегашна духовна безвременост, поучување и предупредување. Еден од најголемите претставници на раниот хуманизам, кој веќе ги носеше во себе противречностите на нашата сегашна ера на доцниот хуманизам, Петрарка, во описот на едно од неговите патувања раскажува како, откако се искачил на висока планина од која се отвора прекрасен поглед, за среќа ја отворил Исповедта на Августин, која секогаш ја имал со себе, и ги чита следниве зборови во неа и ги изненади планините: бурните потоци и океанот и небесните светилишта, но во тоа време тие забораваат на себе“. Петрарка се втурна во длабока мисла. Декадентните епохи, придружени со високо ниво на културен развој, генерално се одликуваат со доминацијата на филозофијата на епикурејството, уживањето во животот во неговите префинети, естетски облагородени форми. Овој култ на задоволства беше развиен од античкиот паганизам во ерата на неговото пропаѓање, а модерниот неопаганизам влегува во истата рутина. Дали сакате да знаете како модерните луѓе ја замислуваат целта и значењето на економскиот напредок, кој чини и чини толку многу жртви за толку многу генерации? Еве како зборува за тоа проф. Сомбарт, брилијантен економист на нашето време. Омаловажувајќи ја претходната ера, ерата на Фихте, Шелинг, Хегел и Шопенхауер, Хајне и Гете, како ера на подвижници и пуристи кои не знаеле смисла во убавината, Сомбарт го дава следново предвидување за иднината: „Предвидувам дека идната генерација, по долги векови“ на лишеност, конечно ќе биде исполнета со убавина и повторно ќе биде задоволена со живот. Ќе се појави генерација која, од полнотата на богатството што ќе тече кон неа со екстраваганција, ќе создаде цел свет на желби и убави форми, генерација луѓе на кои задоволството, радоста на животот ќе им стане очигледен придружник на земните скитања, луѓе со префинети чувства, со естетски поглед на светот. Тоа значи дека квантитативната потреба за елегантното ќе има такви облици за кои сега не можеме ни најмала претстава, таа неизмерно ќе се зголеми до таква колосалност! и раскош, во споредба со кој „луксузот“ на царскиот Рим, раскошот на Венеција, екстравагантноста на Версај нема да се претворат во ништо“. „Деловниот и комерцијалниот живот е веќе заситен со убавина“ (се разбира, тука е декорацијата на хотели, продавници, канцеларии, салони итн.). Се разбира, никој не може да гарантира дека целиот овој живот на убавина нема да оди во пеколот од некои непријатели со жолто лице или темно лице, па дури и од неколку „индивидуалисти“ добро запознаени со технологијата на експлозиви со модерен вкус. Оваа можност Достоевски ја предвидел уште во 1846 година, кога неговиот човек „од подземјето“ ставал во уста такви говори за оваа „идна состојба“: „на крајот на краиштата, воопшто не би бил изненаден ако одеднаш, без причина, без причина, меѓу општата идна претпазливост, некој господин со нерамномерна или подобро да се каже, се појави со скромни раце. неговите колкови и да ни каже на сите: добро, господа, да не ја истураме сета оваа разумност во прав со едната нога, за да живееме по сопствената глупава волја! А што ќе му кажат на бунтовниот подземје луѓе кои имаат само идеал за естетски фризер, како да го проколнат ѕверот во човекот, кога самите го одгледувале, не предвидувајќи дека ѕверот, иако скротен, останува див по природа. Значи, постигна ли човештвото, почнува ли да постигнува среќа и радост, хармонија и мир? Дали е поблиску до него? Ретко кој, набљудувајќи ги симптомите на духовниот живот на европското човештво, ќе се осмели да го каже ова. Напротив, на неговите веѓи лежеа брчки од силна вознемиреност, болна меланхолија, тивок, но сепак застрашувачки, за непобедлив, страв од смртта. „Очај на народите и збунетост“, овие евангелски зборови можат да го карактеризираат расположението на времето. Или како што се вели во Апокалипсата: „Ангелот ја излеа својата чаша на престолот на ѕверот, и царството негово се затемни, и тие од болка ги гризат јазиците свои“. Застрашувачки песимизам и некој вид страв од животот, измешани со стравот од смртта, се вовлекуваат во душата, оние со мала вера лесно стануваат суеверни, чувството на мистерија што живее во душата се решава во потрагата по мистериозното, потребата религијата бара да се изрази во бесмислена религиозност, да се изгасне со музиката на религијата без моето чувство. Маките на современата душа, копнежот на современото срце по Бог, најјасно се отсликуваат, се разбира, во уметноста, која не може да лаже, не може да се преправа. Во денешно време, нашироко се чита едноставната, но карактеристична драма на Андреев „Животот на еден човек“. Еве ја точната филозофија на човечкиот живот како што се наоѓа во современиот светоглед. Судија, што е поприродно, проткаено со расположението што доминира во оваа претстава: да се создаваат кристални палати за иднината или да се испука куршум во челото? И навистина, самоубиствата, со или без причина, едноставно од меланхолија и бесцелност на животот, стануваат сè почести, особено кај нашата нервозна, недопрена младина; Секако дека влијаат и надворешните настани, но само ја влошуваат кризата. Веќе Достоевски, со својот вообичаен увид, го забележал симптоматското значење на овој феномен, сега толку засилен, и го поврзал со губењето на религиозната вера. Ерата на падот на Римската империја, заситена со неверување и песимизам, се карактеризираше со епидемија на самоубиства. Киринскиот филозоф Хегесиј дури го добил и прекарот на оратор на смртта и бил протеран од Александрија поради успехот на неговото проповедање на самоубиството. „Против несреќите на животот има корист од смртта“, поучува Сенека, во која наоѓаме вистинска химна на доброволната смрт. За некои, смртта беше воведена во системот на епикурејската употреба на животот, за други беше излез за очај. И тогаш се покажа дека епикурејството е исто толку смртоносно како и сега. Но витлеемската ѕвезда веќе изгреваше на небото, и учен и неучен, мудреци и пастири, погледнаа во неа и се роди голема радост во светот, вечна радост. „Мојата радост нека биде во вас и вашата радост нека биде целосна“. Сега самракот повторно се приближува над човештвото, се повлекува во задушувачка зандана и таму е исцрпена од јаремот на животот, но Витлеемската ѕвезда сјае и сега и го фрла својот благ зрак, и со овој зрак се упатува тивок повик до секое отворено срце: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте оптоварени, а јас ќе ве одморам“. Песимизмот, откако ќе се појави, не може да биде победен освен со религиозна вера, бидејќи е поттикнат од сомнежот за значењето на светот и можноста за светска хармонија. Злото во светот и дисхармонијата се толку непобедливи со надворешни средства што песимизмот е безнадежен доколку во душата не се отвори исцелителен извор на верата и надежта, што ќе го направи „јаремот“ на животот „добар и лесен“, иако тој нема да престане да биде јарем. Религијата не ветува безболен празник, за кој толку суетно сонуваат земните организатори на човештвото; напротив, ветува тежок подвиг, крст, но дава и сила да се поднесе, укажувајќи на неговото највисоко значење и цел, и исполнувајќи ја тагата и трудот со радост, таа чиста радост што ја губи човештвото. Каква впечатлива споредба се појавува ако ја споредиме духовната состојба на античкото општество во 1 век од нашата ера со неговата култура, но и со неговата расипаност и песимизам, како и со духовната состојба на првите христијански заедници опишани во Дела на апостолите! Со каква небесна светлина е осветлена оваа приказна, не може да се прочита без радосна возбуда! Мислам дека никогаш во историјата луѓето не живееле порадосно од овие сиромашни заедници, составени од рибари, робови, овчари и само неколку научници. Тие ги немаа оние културни благослови со кои древното општество ги извлекуваше своите денови, туку во нивните души чука живиот клуч на радоста и верата - животот исполнет со благодат на Божјите деца! Сепак, ми се чини дека овој модерен песимизам е здрава, па дури и благородна реакција на обидот да се разоткрие човекот, да се лиши од вербата во највисокото добро и да се принуди да биде задоволен со себе. Зашто ова самозадоволство, самозадоволство и рамнотежа во положба во која е невозможно човек да биде во рамнотежа, е веќе изопаченост од човек од неговата природа, гаснење на духот, продажба на првородени права за чорба од леќа. Ова е филистинизмот од кој нашиот Херцен беше толку задушен, бидејќи животот, дури и животот во убавината à la Sombart, ја расипува душата посилно од кој било отров. Човекот не може да ја поднесе земната благосостојба, му се дава само борба, само крстот, а кога земјата на проклетството, толку длабоко заситена со пот и крв, ќе ја претвори во удобен кревет и мирна перница, заборавајќи на сите противречности на своето постоење, тој тоне и испраќа. Не, песимизмот е гаранција дека човекот е создаден за вечноста и за Бога, и, откако го изгуби тоа, тој страда и копнее колку поинтензивно, толку повисок е самиот. Затоа „царството на ѕверот“, т.е. цивилизацијата изградена без Бога и против Бога неизбежно мора да биде мрачна, а луѓето ќе почнат да си ги гризат јазиците од болка. И без разлика колку научниците и филозофите го вртат својот мозок, без разлика со какви сурогати ќе дојдат, тие нема да му дадат на човекот мир и доверба во Оној кој ветува: „Дојди кај Мене и ќе најдеш одмор за своите души“. Дека во неверното човештво религиозните жици на душата не изумреа, туку само замрзнаа, докажува, според моите очи, важноста што естетскиот интерес, чувството и служењето на убавината го добиваат во таквите епохи. Убавината е божествена, Бог со неа го облекол светот кога го создавал, а божественото во убавината делува на душата директно или, како што соодветно рекол Соловиев, магично, покрај рефлектирачкиот ум. Во перцепцијата на убавината, човекот го дише божественото, дури и ако тоа го негира со глава. А во уметноста, со својот посебен свет, на современата душа ѝ се нуди единствената можност, така да се каже, религиозна исхрана, од која е лишена директно преку молитва и религиозно дело. Поради таквата исклучителна важност на уметноста, природно е да се очекува дека во епохите на неверниците луѓето особено ја ценат естетиката, толку лакомо ја бараат убавината, толку ревносно се посветуваат на нејзино служење. Мислам „не живот во убавина“, што ни вели Сомбарт: во исто време убавината е расипана, божицата им се предава на слугинките на богатите луѓе, не, мислам на онаа вистинска и многу интензивна жед за убавина, благодарение на која нашата доба несебично ја бара убавината, ја цени, се поклонува пред неа. Чувството за убавината на природата е исклучително развиено во нашиот век, речиси повеќе од кога било досега: музиката на небесните сфери, височините на планините, бездната на морето, убавината на органските форми, боите, сето тоа интимно се поврзува со душата на современиот човек, барајќи ги зраците на божествената љубов во светот: И лакомо барајќи ги одделно, Ја гледаме вечната убавина: Шумата ни звучи радосно со вести за неа, За неа потокот грми како ладен поток, И велат, занишани, цвеќиња. Расположението на Гете за естетски пантеизам е генерално многу слично на модерноста. Ова чувство за природа, скриено религиозно, ја спасува модерната душа од сувоста и мртвилото на нејзиниот рационализам, како и големите уметнички дела. „Секоја душа е жива од Светиот Дух“ се пее во црковните химни, а убавината е дар на Светиот Дух. Дух и сидро на спасението за духовно осиромашеното човештво. Кога размислувам за ова животворно дејство на убавината, се сеќавам на болната, напатена душа на Г. Успенски, кој, како и Гаршин и некои други, несомнено страдаше од неусогласеноста на неговиот интелектуален светоглед со религиозните потреби на неговата душа. Успенски раскажува како во селото, во мртвата зима, неговиот херој (т.е. самиот) се сетил на впечатоците од Венера де Мило, што ја видел во Париз, и како овој спомен му ја „исправил“ душата (есејот се нарекува „Исправа“). Тоа се трогателни исповеди на интелигентна душа, која копнее по Бога и не ја сфаќа вистинската природа на нејзиниот копнеж. „Од првиот момент кога ја видов статуата, почувствував дека ми се случи голема радост. До сега бев како (наеднаш почувствував) како оваа ракавица стуткана во мојата рака. Дали изгледа како човечка рака? Не, тоа е само некаква кожна грутка. Но, потоа дувнав во неа, и стана како човечка рака. осакатено, исцрпено битие и ме исправи, минуваше низ гуските на телото што оживуваше каде што се чинеше дека нема чувствителност, правеше сè да се крцка исто како кога човек расте, ме натера и мене да се разбудам енергично, без да чувствувам знаци на неодамнешен сон, и ги исполни моите проширени гради, целото мое возрасно тело со свежина и цврста состојба на светлина, свежина и светлина... Непознато, како апсолутно не можев да одговорам на ниту едно прашање. - продолжува тој, „но тоа е исто како да го лишите светот од сонцето, тогаш не вреди да живеете ако не можете да го почувствувате ова барем еднаш во животот“. Уметноста се освојува и во такви чувства и расположенија кои воопшто не одговараат на современиот светоглед. Современиот човек може, заедно со Белкин, да види нимфа во влажна пештера и најади во морските бранови, може да се восхитува на Сикстинската Мадона и сета уметност на повторното раѓање во молитвен занес, мрачното мистично величествено величество на готски храм е достапно за него, може да го фали Создателот, духот на љубовта заедно со радоста Креатор во деветтата симфонија. Голем дел од она што современиот човек не си го дозволува логично и поради својата лична одговорност, може естетски да го смести; благодарение на убавината, во него растат крилја, тој не се чувствува како грутка материја или двоножен мајмун, туку бесконечен дух, кој се храни со апсолутното и божественото. Меѓутоа, овој превод на религиозниот живот на исклучиво естетски јазик ги изразува ограничувањата на нашата ера, нејзината едностраност и сиромаштија. Естетските емоции сè уште не создаваат регенерирачка вера, естетизмот е енциклопедиски, се споредува со пчела што лета од цвет на цвет, може да комбинира сосема некомпатибилни работи. За чисто естетска перцепција - ова е токму модерен естетизам - на крајот на краиштата, во суштина, останува само убавата поза, убавината на положбата, но не и духовната содржина. Покрај тоа, естетските перцепции се пасивни: тие не бараат подвиг, интензивна волја, тие се даваат бесплатно, а она што се дава бесплатно може да расипе. Во денешно време, естетиката и нејзините критериуми често се прогласуваат за повисоки од етиката; Благодарение на доминацијата на естетизмот, се добива впечаток дека нашата ера, како и висококултурните епохи воопшто, е исклучиво уметничка, додека тоа се објаснува со нејзината едностраност, со уништувањето на преостанатите основи на човечкиот дух, па дури и во чисто уметничка смисла, прашањето е дали внатрешно гнилиот ера на декаденција може да ја собере или да ја собира. и го регистрира стариот. Некои луѓе го имаат токму ова последното мислење. Во секој случај, при проценката на модерниот естетизам, треба да се имаат предвид овие две страни: неговата хипертрофија, развојот на естетиката поради храбрите и активни својства на душата, ја означува декадентната и неверната природа на нашата ера, но во исто време, вечниот елемент на човечката душа, нејзината потреба да живее, допирајќи ја наметката, ако не во смисла на молитва. - нераспадливост и вечност - се пробива низ песоците и шутот. Пророчкиот збор на Достоевски дека „убавината ќе го спаси светот“ има многу значења; Оставајќи го настрана неговото апокалиптично значење, можеме да кажеме дека и сега убавината го спасува светот од очај, од рационализам, од самобендисано филистинство, а сега му дава вода на жедниот пациент и, можеби, ја одржува својата сила до закрепнување. Всушност, дали гореопишаниот тренд на умови во културното човештво е веќе толку решително и конечно воспоставен или тоа е само фаза, расположение што може да помине како нешто надживеано? На крајот на краиштата, тоа стана јасно видливо од 18 век, а особено остро во втората половина на 19 век, и во оваа насока веќе се променија неколку бранови: таканареченото „просветлување“ од 18 век со својот директен рационализам и поедноставено негирање може да се смета за веќе искусно и надживеано. Епохата на Мефистофеле го отстапи местото на ерата на Фауст, триумфот на германскиот шпекулативен идеализам, кој започна со Кант, а тој, каков и да бил, не може да се смета за само деструктивна ера. Потоа следеше краток триумф на површниот материјализам и позитивизам со неговото негирање на сета филозофија. Но, материјализмот и позитивизмот сега се надживеани. Повторно оживува религиозниот идеализам, се буди филозофски и религиозен интерес, кој во моментов добива ваква обилна храна и од историските истражувања за историјата на христијанството и другите религии. Во центарот на овие научни студии од религиозна, филозофска и историска природа е проучувањето на сè што е поврзано со личноста на Спасителот. „Можеме да кажеме“, вели германскиот научник проф. Вајнел, „дека никогаш досега ниту еден век не бил толку интензивно ангажиран со Исус и не прашал за неговото значење како минатиот“ 7 и, да додадеме на ова, овој интерес на почетокот на 20 век не слабее, туку се зголемува. Доволно е да се погледнат индексите на литературата објавени на Запад за да се увериме во тоа. Се слушаат гласови дека верската смрт е при крај. Од овие многубројни докази ќе ви го дадам како пример само авторитативното мислење на преподобниот филозоф проф.Руд. Ејкен, кој, инаку, зазема фотелја на Универзитетот во Јена до Хекел. Еве што вели тој во својата нова книга: 8 „Се множат знаците дека новото расположение и новите аспирации, поповолни за религијата, се интензивираат. Навистина, надворешниот тек на животот е насочен главно против религијата, но станува сè појасно дека тој тек не го опфаќа целиот човечки живот, дека е спротивставен со пониска струја од сосема поинаков вид. поткопување на сегашната почва и подготвување за суштински промени во целина Искуството од 19 век не натера да ја почувствуваме спротивставувањето на животот, конфузијата на човечкиот живот, како и внатрешните противречности на нашето битие, посилно отколку во претходната ера. Го ослободивме човекот од секакво туторство однадвор и одвнатре, мислевме да му дадеме нечуено величие, но ослободувањето беше изразено во одвојување од сите внатрешни врски на реалноста и оставено на себе, покажа човекот, со надворешен раст, толку многу внатрешна ситничавка, чувствуваме толку очигледна несовпаѓање помеѓу големите проблеми на ерата и способноста на поединците да ги реши силната желба на поединците. издигнување на човекот. Се бориме и неуморно се трудиме да си го зачуваме животот, но дали овој живот вреди толку многу труд и грижи! Збунети сме во текот на целиот наш живот, повеќе од кога било ја чувствуваме проблематичната природа на нашето постоење. Со сиот надворешен раскош на културата, по овие прашања на животот и суштината, ние остануваме во жално неверство... и не можеме да го спречиме фактот дека внатрешната сиромаштија свети низ целиот овој сјај. Така, ова не е само криза на религијата, тоа е криза на целиот живот воопшто со која сега се справуваме. За борбата за религија, тоа создава многу поволна ситуација. Зашто ништо не беше поопасно за религијата од мислењето дека културниот живот, полн со духовност, со идеално убедување, е можен без нејзина помош, дури и покрај тоа. Сега гледаме дека шокот за религијата е само најизвонредната точка на шокот за целиот духовен живот, и можеме да се надеваме дека ако дојде до ново зајакнување на животот, тоа ќе биде во корист и на религијата и на новиот развој“. Вака промислен набљудувач на нашите денови ја оценува состојбата во Европа. Кризата на личноста и светогледот што ја карактеризира Ајкен никаде не е доживеана со таква трагична болка и фатална сила како кај нас, иако можеби сè уште е слабо препознаена. Ова делумно се објаснува со општите својства на руската душа и посебниот жар со кој таа се однесува на прашањата на религиозната (во широка смисла) свест, потоа со специфичните карактеристики на психологијата на интелигенцијата со нејзината слабост на традициите и историските врски, нејзината теоретизам и доктринализам. Но, она што овде имаше особено отежнувачко значење беше историскиот шок и криза што ги доживеавме во последните години и ги доживуваме сега. Ако духовната анемија била латентна или хронична во нормални времиња, тогаш таа станува отежната во исклучителни епохи. Нема да си дозволам да го опишам или карактеризирам она што го доживеавме: тоа е премногу блиско и свежо за секого, а сè уште не е дојдено време за објективен, нестраствен однос кон него. Во моментов, руското општество, барем оној дел од него што е способен да размислува и учи, е во длабока мисла и се обидува да извлече историски лекции од она што го доживеало, на политичко, економско и културно поле, подготвено да стекне нова сила за креативна работа. Меѓу овие резултати, најмалку впечатлива и најмалку препознаена е духовната криза за која зборував. Дали духовната личност на новата личност го издржа огнениот тест и дали е сè во ред во него? Несомнено е дека политичкото и општественото движење во последните години беше целосно интелектуално - не во неговите учесници, кои исто така станаа масите на народот со нивните разновидни општествени интереси, туку во неговите идеи, идеали и воопшто во целата своја идеологија. Моќта на идеите и идеолошките чувства во историјата се откри овде со елементарна моќ. Стана јасно дека интелигенцијата во Русија сега е историска сила, чија важност може само да се зголеми во понатамошниот историски развој, дека таа е растечка Сила на иднината. А таквата проценка на историската улога на интелигенцијата и воопшто на значењето на идеите во историјата нè тера да ги сметаме идеите и чувствата на интелигенцијата за особено историско значење, а нејзината позиција е особено одговорна. Верувам дека историската иднина на Русија, нејзиниот просперитет или распаѓање, раст или распаѓање, е во рацете и одговорноста на интелигенцијата, токму како растечката сила на иднината. Врз основа на таквата оценка, со уште поголема претпазливост и со сета поголема вознемиреност се прашувате: дали е сè во ред во душата на интелигенцијата, дали душата на интелигенцијата не е мрдна од своите темели и не е болна? Најмногу од сè, не би сакал моите пресуди да бидат прифатени како осуда или желба да обвинам некого и да ја префрлам одговорноста за ужасите за кои сите сме, колективно, виновни. Се обидувам, како и сите други, да ги разберам причините за каустичната горчина што ми се вовлекла во душата последниве години, да погледнам наоколу во темнината што нè обви. Многу искрени луѓе и членови на интелигенцијата, кои не ги врзуваат своите судови со доктрина или програма, признаваат дека и тие имаат остаток од горчина и тешка збунетост во нивните души. Границата меѓу доброто и злото, дозволеното и недозволивото, партиската дисциплина и универзалниот морал премногу често се губеше и премногу лесно се преминуваше во ова време, така што не можеше а да не остави впечаток, да не влее сомнежи и вознемиреност во душата. Ексцесите на партизацијата и напнатата атмосфера на политички граѓански судири фрлаат сомнеж во самата можност за меѓусебно разбирање и договор неопходни за практична креативна работа за заедничката национална кауза и се закануваа да го оневозможат секое креативно дело. Ваквите стравови болно ме угнетуваа лично во Втората државна дума под влијание на директните впечатоци од животот и работата на Думата. Колку нашите историски неуспеси од последниве години се предизвикани од неизбежни историски околности и мрачни историски сили, а колку од посочените карактеристики на нашето интелектуално расположение не можат точно да се земат предвид. Но, несомнено е дека учеството на вторите е значајно. И не беа толку поединечните програмски одредби на овие или оние партии што направија несогласувања и огорчени непријатели на сите против сите, туку токму нивниот морален карактер и нивниот заеднички светоглед, кои го споделуваат сите и поттикнуваат расположение не на помирување, туку на расправии и раздор, кои создаваат атмосфера на политички страсти, кои не се раствораат со ништо помирување. Немаше личност, имаше само членови на различни партии или претставници од различни интереси, кои можеа само да се разликуваат едни од други. Но, општеството не може да се развива и да живее без одреден етички минимум на солидарност и меѓусебно разбирање, колку и да е сложено и разновидно во својот состав, во спротивно се распаѓа на неколку завојувани тела и на крајот се атомизира. И бидејќи она што Достоевски го опиша во „Демони“ и „Злосторство и казна“ само како можност, како предупредување, на многумина им изгледаше дури и како политичка клевета, сето тоа стапи во употреба кај нас. Фактот што го доживеавме и го доживуваме горчливото, морално негативното во нашата интелигенција, според моите очи, е експериментална проверка на слабоста на широко распространетиот антирелигиозен светоглед и докажување со контрадикторност во корист на религиозното. Недостатокот на духовно здравје се рефлектира во сите манифестации на животот, во сиот негов тон. Општо земено, во модерните времиња историското значење на моралната личност и неговото здравје е намалено; Склон сум, напротив, да го сметам за еден од одредувачките фактори на историскиот живот, а самоопределувањето на една личност нужно го вклучува она што таа мисли за себе, во што верува, целото нејзино кредо. Невозможно е ни да се замисли како би се променил целиот наш живот, колку поинаку би се развивале и течеле минатите настани, како би била осветлена темната сегашност доколку ние самите станевме поинакви. Во оваа смисла, филозофското и религиозното кредо на руската интелигенција, кое ги обединува мнозинството нејзини млади и стари претставници без разлика на политичките нијанси, имено неговиот атеистички нихилизам, го препознавам како еден од најважните фактори во руската историја и една од главните причини што го определија текот на настаните во последните години во Русија. Оваа ситуација може да изгледа помалку парадоксална за оние кои не го делат нашето заедничко гледиште ако се фокусираме на уште една карактеристика на нашето време. До илјада и деветстотини години, светогледот и расположението на интелигенцијата останале затворени или кружно и можело да се помисли дека душата на народот е недостапна и непробојна за проповедта на интелигенцијата. Последната деценија, особено последните три години, покажа нешто друго, имено, дека народот, особено помладата генерација на село и урбаните работници, стануваат подложни на влијанието на интелигенцијата и постепено стануваат интелигентни, или, како што се нарекува, стануваат „свесни“. Оставам целосно настрана одредени политички или економски одредби од различните програми што им се презентираат на народот, бидејќи тие не се она што не интересира и не се од огромно значење во моите очи, и не се тие што навистина ја револуционизираат свеста и прават длабока револуција во душата на народот. Не, секое вакво воведување на народот во „свест“ или неговото станување интелигентно, започнува рамнодушно во сите интелектуални партии и во сите нивни програми со уништување на религиозната вера и инокулација на догмите на материјализмот и филозофскиот нихилизам. Се разбира, необразованиот обичен човек е сосема немоќен да биде критичен и невооружен, како дете, пред напливот на нови учења. И со истата леснотија со која некогаш неговите просветители веруваа во неверието, тој ја прифаќа и безрадосната, мртва вера во неверството. Се разбира, нема потреба да се преувеличува свеста и силата на неговата стара вера, која понекогаш се распаѓа на првиот допир. Се разбира, ова е детска, наивна вера, но сепак му даде разлика помеѓу доброто и злото, го научи да живее во вистина, во должност, на божествен начин. Таа ја негуваше таа чудесна убавина на душата на народот, која е доловена во руската литература и уметност. Благодарение на неа, народот го носеше и го носи на рамениците крстот на своето историско постоење, и Татарите, и московската државност и периодот на Санкт Петербург, и го изразија својот идеал, својата идеја за праведен живот, давајќи си го името „Света Русија“, т.е., се разбира, не сметајќи се себеси за светец, туку во светост гледајќи го идеалот на животот. Дали читателот на срцето и љубителот на народот Достоевски, кој ја проучувал душата на народот не само во здравјето, туку и во болеста, не само во родното село, туку и во тешката работа, погрешил кога напишал: „Иако во нашиот народ има ѕверство и грев, тоа е она што е непобитно кај нив: токму тоа е фактот дека тие, барем во целост (и не само во идеалната, туку во најреалната реалност) никогаш не прифаќаат, нема да го прифатат и нема да сакаат да го прифатат нивниот грев како вистина! Завршениот грев е смрдеа, а смрдеата ќе помине кога сонцето целосно ќе засвети, но Христос е вечна работа. што сакаат, што бараат од Бога, за што плачат во молитвата, а идеалот на народот е Христос, се разбира, просветлувањето, а во своите највисоки, фатални мигови, нашиот народ одлучува за секоја работа. Оваа стара вера и духовниот систем поврзан со неа пропаѓаат, а на дивото животно на душата на народот му се дава сосема нова инокулација. Таква сила, толку исклучителна важност на инокулацијата што нашата интелигенција сега му ја дава на народот, ниту Москва, ниту Татарите, ниту Санкт Петербург не им ја дадоа и не можеа; само свети Владимир направи дело од еднакво значење крштевајќи ја Русија, која интелигенцијата сега постепено ја крштева. Историјата на Русија започна со крштевањето на Русија; христијанското семе паднало овде на сосема девствена почва, на необработена девица; Со декрштевањето започнува сосема нова ера на историјата. Што ја заменува старата вера, кои правила на живот, кои норми? Знаеме што вели интелектуалниот катехизам за ова: Бентам, Маркс, Кант и Фојербах (во руската адаптација на Лавров или Михајловски), Штирнер: стремежот кон нечии интереси одделно или стремежот кон исти интереси заедно со другите, како класа или група, или слободата на самопотврден поединец е „потврден поединец“. Но, за интелигенцијата, сите овие концепти на интерес се чиста идеологија, псевдоним за етички, па дури и религиозни чувства; Таа не го зема својот, туку туѓ интерес, интересот на угнетените класи. Дополнително, најдеструктивните заклучоци од најразорните доктрини овде не секогаш и целосно не се преточуваат во акција, туку се парализирани од инхибиторните центри, влијанието на околината и јавното мислење, културните вештини и воопшто навиката неактивно и бестрашно да се справуваат со теории и да прифаќаат разни ужасни зборови и формули. Навистина, во последниве години интелигенцијата ја изгуби рамнотежата, но нема споредба со впечатокот што кодот на атеистичката догма треба да го остави врз душата на народот. На луѓето кои се болни и страдаат, а веќе, врз основа на нивната класна положба, се склони кон непријателство кон привилегираното малцинство, луѓето кои немаат ниту ментална обука ниту цивилизирани вештини, генерално стојат во најнеповолни културни услови, им се пренесуваат како догми за водење на животот - одредби кои во секој случај беа производ на долготрајниот и културен развој. почвата. Генерално, руската историја е богата со крајности, но тешко може да се замисли крајност поголема од оваа порака до неписмен, сиромашен селанец кој не го напуштил своето село или надвор од неговата фабрика, резултатите од работата на мислата на Хјум и Волтер, енциклопедисти и просветители, Фојербах и Ниче итн. итн. Има нешто во ова навистина збунувачки. Нема да се обврзам да земам предвид колку оваа замена на просветлувањето со агитација се покажа како плодна, дури и политички и социјално, но моралното, психолошкото и универзалното значење на ова сè уште може да се земе предвид. Сега го имаме овој резултат - распаѓање на поединецот, длабока парализа на волјата и моралната смисла - во тажна и бескрајна епопеја на квази идеолошки злосторства, кои сите интелектуални групи и сите трендови со ужас го дезавуираат. И, се разбира, тие се во право, бидејќи, навистина, никој не го сакаше сето ова, а тоа беше несаканиот резултат на тие потреси во душата на народот, оние пустошења во ризницата на нивната вера што ги донесе доктрината за атеизмот во врска со тешките настани и искушенија на нашето време. Апсолутно сум убеден дека извонредниот развој на криминалот, а згора на тоа, во патолошка средина на посебна идеологија, е симптом на болест на душата на луѓето, акутна реакција на духовниот организам на нездравата храна што беше воведена во него во форма на нови учења, обединети со негирање на религиозните вредности и апсолутна морална вредност. И покрај целата историска целина на околностите, ова сеење не можеше да произведе други пука на руското поле. Се разбира, во никој случај не заборавам ниту на ужасите меѓу кои морав да живеам во последните години, ниту на политичката ситуација и економската потреба, кои сами по себе ме исфрлија од духовна рамнотежа и ги влошија, бидејќи, пак, беа влошени од духовната криза што ја наведов. Тоа имаше и друга, иако споредна, но многу важна последица: создаде и влоши граѓански судири, давајќи му сенка на верски фанатизам, правејќи ја борба не само на различни политички мислења, туку и на различни вери. Оваа околност објаснува многу од карактеристиките на жалните и трагични настани од есента 1905 година, без оглед на нивните причини во сета нивна сложеност. Овој религиозен граѓански судир и сега екстремно ги заматува руските хоризонти и ја комплицира нашата позиција. На нашиот народ му треба знаење, им треба просветлување, но такво што нема да ги направи духовно посиромашни отколку што беа и нема да ја расипе нивната морална личност. Христијанско просветлување, развивање и воспитување на поединецот, а не случајна асимилација на остатоци од знаење како средство за агитација, тоа му треба на нашиот народ. Историската иднина на Русија, оживувањето и обновувањето на моќта на нашата татковина или конечното распаѓање, можеби политичката смрт, според мене, зависат од тоа дали ќе ја решиме оваа културна и педагошка задача: да го просветлиме народот без да ја корумпираме нивната морална личност. И историјата ги доверува овие судбини во рацете на интелигенцијата. Искуството од последниве години покажа дека таа наоѓа пристап до душата на народот, а во исто време секогаш имала страсна, неконтролирана, пожртвувана желба да му служи на народот во форма како што таа го разбира. Ова разбирање е целата поента, и затоа светогледот на самата интелигенција добива толку исклучителна важност како состојбата на нервите и мозокот на целата земја. Во срцето и главата на руската интелигенција се води борба меѓу доброто и злото, животворното и смртта, конструктивните и деструктивните принципи во Русија, а бидејќи она што се случува кај нас несомнено има глобално значење, тогаш оваа борба е глобална. Но, ова разбирање на нечија историска мисија и нечие значење треба да го зголеми десеткратно чувството на одговорност за своите постапки. На крајот на краиштата, никаде на друго место нема таква ситуација: голем народ, беспомошен, духовно беспомошен, како дете на ниво на просветлување речиси од ерата на св. Владимир, и интелигенцијата, која го носи просветлувањето на Западот, главно со најразлични најнови зборови, менувајќи се со брзината на модата, и која колку и да се воздржува или турка настрана, го наоѓа и, се разбира, ќе го најде патот до ова дете. Два струја: кога ќе се обединат, што ќе дадат - корисна светлина и топлина или деструктивна и согорувачка молња? Ако светогледот на самата интелигенција, што таа им го носи на народот, остане ист како сега, тогаш нејзиното влијание врз народот ќе го задржи истиот карактер; само без да се промени квалитативно, ќе расте квантитативно. Но, невозможно е, се разбира, да се мисли дека интелигенцијата, барем во догледна иднина, ќе може да ја преобрати целата маса на народот во својата вера; дел од него, во секој случај, ќе остане верен на религијата. И врз основа на оваа разновидност на верата, неизбежно мора да се појави внатрешна религиозна војна, чија сличност треба да се бара само во војните на реформацијата. Притоа ќе се стопи духовната и државната моќ на народот, а одржливоста на државниот организам ќе се намалува до првиот удар однадвор. Настаните што ги доживеавме доволно не предупредуваат на овој пат. Но, дали навистина залудно грмеа над нас небесните громови? Дали навистина, откако малку се одморивме и закрепнавме од она што го доживеавме, повторно ќе живееме на стариот начин, со стари чувства, стари мисли, стара несериозност, како ништо да не се случило, ништо да не било откриено, ништо да не се стекнало? Едноставно се распадна и тоа е сè, можеби немаше да пропадне ако имаше малку повеќе сила; мора да се обидеме друг пат да не тргне наопаку. Рускиот интелектуалец е склон кон таква невнимателна мрзеливост на душата, а сега веќе почнува да се обликува такво смирувачко, предослободително расположение и во печатот и во круговите, како да не сме ја виделе главата на Горгон, како едноставно да сме погрешно пресметале, а останува само да се повлечеме неколку чекори назад, да се вратиме на нашите стари позиции. Не, невозможно е да се вратиме на старите духовни позиции, нè дели бездна полна со мртви, пораснавме и историски остаревме, џабе и недостојно е да бидеме млади. Треба да започнеме нешто ново, да го земеме предвид историското искуство, да се препознаеме себеси и нашите грешки во него, бидејќи во спротивно, ако ги видиме само кај другите, на спротивната страна, тогаш ќе останеме хипнотизирани од нашето непријателство кон него и нема да научиме ништо. Има потреба од самопродлабочување, самоистражување, акумулација на духовна сила и културна креативност. Ова самообновување треба да допира различни страни, но ако се спуштите до самото дно, во длабочините на душата, тогаш ова создавање на нова личност и нов живот треба да започне со религиозно самопродлабочување, ново и посвесно религиозно самоопределување. Нова личност, нов тип на јавна личност може да се роди само врз основа на ова самопродлабочување; тоа ќе биде она новото нешто во рускиот живот за кое Достоевски, умирајќи, сонуваше во својот последен роман, она ново нешто што го немаше во рускиот живот во последните години и што, можеби, го уништи последното општествено движење и го осуди на импотенција. Русија, за разлика од Англија, со неколку исклучоци, сè уште не видела христијанска интелигенција која ќе ги стави жарот на својата душа, жедта за своето служење на луѓето и подвигот на крстот во христијанскиот подвиг на активна љубов и ќе ја победи таа тешка атмосфера на непријателство и мизантропија во која се гушиме и во која ништо друго освен уништување не може да се бори. Има толку многу потенцијална религиозна енергија во нашата интелигенција, тие толку упорно се жртвуваат на својот олтар на „непознатиот бог“ - дали е ова незнаење навистина засекогаш? Знам колку далеку од реалноста, колку смешно може да изгледа овој сон на христијанска интелигенција и крај на јазот меѓу интелигенцијата и народот, кој сега е поддржан од верската различност. Но, овој сон е премногу убав за да се разделиме, а неговото остварување е премногу неопходно за живот, потребна е нова сеидба, нова влага излева на исушената и испукана земја. Во оваа духовна празнина на нашата ера, во оваа безнадежност лежи нашата најголема надеж; духовната смрт може да се покаже како предвечерието на духовното воскресение, како што беше пред 19 век, како што се случи многупати подоцна во историјата, кога христијанскиот пламен се разгоре со обновена енергија од оган што едвај тлее. Со развојот на историските настани, сè појасно се открива религиозното значење на руската драма, кое, изразено во политичка и општествена криза, е вкоренето во духовното распаѓање и внатрешниот раздор на рускиот народ. И покрај толку жртви и искушенија, тоа не беше решено. Болеста беше поттикната навнатре, од акутна само се претвори во хронична. Од искуство научивме дека е невозможно неказнето да се прекршуваат заповедите: „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сè друго ќе ви се додаде“. Се грижевме исклучиво за овие други работи, оставајќи го занемарен духовниот свет на човекот, оваа вистинска творечка сила на историјата. И ја изгубивме духовната рамнотежа и се распрснавме во различни правци во потрагата по овој „друг“, кој стануваше сè пофрагментиран и раздвоен народ. И ова е вистинската причина за нашата историска немоќ, слабоста на креативноста со оглед на таквата енергија на уништување. Само обновената личност е способна за задача да организира неуреден живот, но ова обновување не се создава со ревизија на програми или тактики или нова политичка комбинација (колку и да се овие вториве сами по себе). Раѓањето на нов човек, за кое се зборува во разговорот со Никодим, може да се случи само во длабочините на човечката душа, во вдлабнатините на личноста која самоопределува. Подвигот на историското творештво не може да се одвои од духовниот подвиг на повторното раѓање на човечката личност, што не се случува против наша волја. Гладстон беше во право: сега не се случува најрешливиот судир на доброто и злото во парламентите или народните собранија, туку во душите на луѓето, а историските судбини на Русија сега се решаваат во таа невидлива внатрешна борба што се случува во руската душа. Застрашувачкиот збор на Мојсеј, умирачкиот тестамент на пророчкиот водач на Израел до неговиот народ, кој ги предодреди неговите земни судбини, е сосема применлив за неа, за оваа борба и за нас, во која се одвива: „Ги повикувам небото и земјата за сведоци: за вас положив живот и смрт, проклетство и благослов, за да живеете и да го изберете животот! Повторено во Москва, во Историскиот музеј, 12 март 1908 година. G.v.Schulze-Güvernitz: „Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts“. Лајпциг, 1906 година. „Ти си создал пропусница за себе; нашето срце останува немирно додека не почива во тебе“. ср. збирка статии: „Од марксизмот до идеализмот“, потоа „Религијата на човекот-божество во Л. Фојербах“. 1906 Ед. „Слободна совест“. „К. Маркс како религиозен тип“. 1907 Ед. D. E. Жуковски и други. „Христовото воскресение и модерната свест“ (во списанието Century, 1907). Оваа позната епизода во историјата на мислата ја раскажав јас во гореспоменатата студија за Фојербах („Т. Фојербах и религијата на човештвото“). Хајнрих Вајнел: „Jesus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Laipzig“. 1904, стр. 3. Рудолф Еукен: „Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart“. Берлин, 1907. Стр. 113 и понатаму.