ინტელიგენცია და რელიგია

თანამედროვე არარელიგიური მსოფლმხედველობის შეუსაბამობაზე (სიტყვა სტუდენტებისა და სტუდენტების შეხვედრაზე, რომელიც ორგანიზებული იყო პეტერბურგის ქრისტიანული სტუდენტური წრის მიერ, სოლიანოი გოროდოკში 1908 წლის 27 იანვარს 1. საერთაშორისო სტუდენტური ქრისტიანული ასოციაციის სანქტ-პეტერბურგის ჯგუფის მიერ მიწვეული საზეიმო ყოველწლიურ შეხვედრაზე, რათა აუდიტორიას გამეზიარებინა ჩემი აზრები და გრძნობები თანამედროვეობის შესახებ, მე დიდხანს ვყოყმანობდი ამ მოწვევის მიღებამდე. ყველა სირთულე, როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი, ძალიან მკაფიო იყო ჩემთვის სწრაფი და შემთხვევითი კითხვისას, რომ შევეხებოდი თანამედროვე სულის ცხოვრების დიდ და მტკივნეულ კითხვებს, და თუ საკუთარ თავთან ბრძოლის შემდეგ დავძლიე ეს დაბნეულობა და ეს ყოყმანი, ეს იყო იმიტომ, რომ ჩემს განსაკუთრებულ მოვალეობად მივიჩნიე ამ ზარზე გამოეხმაურებინა, რადგან უშუალოდ სტუდენტების მხრიდან გამოსვლა იყო იდეოლოგიური საზრუნავი და მათზე მუდმივი სულიერი კონტაქტი. ოცნება: მეტი არ ვიცი ახლა რაიმე ნაყოფიერი, თუმცა უფრო რთული სამუშაო. და თუ ჩემი მეტყველება შემთხვევითია თავის კონტექსტში, მაშინ ეს ასე არ არის მისი შინაარსით, რადგან მასში იპოვის გამოხატულებას ნელა და ძნელად ჩამოყალიბებული რწმენები, რასაც მე მიმაჩნია ჭეშმარიტება შესაძლებელი სამეცნიერო მუშაობის, ფილოსოფიური რეფლექსიის და ცხოვრებისეული გამოცდილების შედეგად, „ცივი დაკვირვების გონება და სევდიანი დაკვირვების გული“. ზოგიერთმა თქვენგანმა, ალბათ, არ იცის ჩემი სამეცნიერო და ლიტერატურული ნაწარმოებების სულიერი შემობრუნების შესახებ, რის შედეგადაც ათეისტური მსოფლმხედველობიდან, ცნობილ მეცნიერულ და ფილოსოფიურ საფუძვლებზე დაფუძნებული, გონებითა და გულით, მეცნიერებითა და ცხოვრებით გამოცდა, ნაბიჯ-ნაბიჯ უკან დავიხიე, შეგნებულად დავუბრუნდი ბავშვობის რწმენას. და მისი ცხოვრება. და ეს გრძნობა უფრო ღრმაა და, შესაბამისად, უფრო ძლიერია, ვიდრე ყველა ემპირიული და ისტორიული განსხვავება, რადგან ის შექმნილია სულის მისტიკური ფესვებიდან. როგორც გამოცდილება, ის მოცემულია ყველა ადამიანის რელიგიურ გამოცდილებაში, ვინც მისთვის უცხო არ არის და მას არ სჭირდება ამის შესახებ თქმა. მაგრამ ამავე დროს, რელიგიური ცხოვრების ნაკლებობის წყალობით, ჩვენი ინტელიგენციისთვის ეს ასე უცხო, გაუგებარი, აბსტრაქტული ჩანს. ალბათ აქ უფრო ნათელი იქნება პოეტის, მით უმეტეს, ტიპიური პოეტ-ინტელექტუალის, ავადმყოფური სულის მქონე, ცხოვრებისეული წინააღმდეგობებით გაჟღენთილი, ჩვენი ძვირფასი ნეკრასოვის, რომლის 30 წლის დაკრძალვაც მეორე დღეს აღვნიშნეთ, ძლიერი სიტყვა და აღიარება. ალბათ ყველას არ ახსოვს ეს მშვენიერი სტრიქონები. პოეტი აღწერს სამშობლოში დაბრუნებას და მშობლიურ შთაბეჭდილებებს. გავარკვევ, წერს: მდინარეების სიმძიმე, ყოველთვის მზადაა გაუძლო ომს ჭექა-ქუხილით, და ფიჭვის ტყეების გლუვი ხმა, მთაზე ღვთის ტაძარი გაბრწყინდა და ბავშვურად სუფთა რწმენის გრძნობა არავითარი უარყოფა, ეჭვი არ არის. შედით ღია თავით! მას არ ევალება ჩვენი მწუხარების გამოსწორება, გახსენი რუსული სევდა! კვნესის ტაძარი, მწუხარების ტაძარი - არც რომაელი პეტრე და არც კოლიზეუმი! აი ის ხალხი, ვინც გიყვარს, შემოდი! ქრისტე ხელზე დადებს სულიდან არის ბორკილები, გულიდან - ტანჯვა და წყლულები ავადმყოფი სინდისიდან“... ვუსმენდი... ბავშვივით შემეხო... პატიება, შუამავლობა, დაჩაგრულთა ღმერთო, მგლოვიარეთა ღმერთო, მომავალი თაობის ღმერთი ამ მწირი საკურთხევლის წინაშე! ეს არის ინტელიგენციის შერწყმა ხალხთან, რომელიც არ შეიძლება იყოს უფრო სრულყოფილი და ღრმა. მაგრამ რამდენმა ინტელექტუალმა, მკითხველმა და ნეკრასოვის თაყვანისმცემელმა თაყვანი სცა „ამ მწირი სამსხვერპლოს“ წინაშე, გაერთიანდა ხალხთან რწმენითა და ლოცვით? არა, ბევრი არა. პირდაპირ გეტყვით: მხოლოდ რამდენიმე. მასებმა, თითქმის მთელმა ჩვენმა ინტელიგენციამ, თავი დაანება უბრალო ხალხის „გლეხურ“ რწმენას და მათსა და ხალხს შორის სულიერი გაუცხოება შეიქმნა. ამ შემთხვევაში მახსენდება ერთი შემთხვევითი სურათი მეორე სახელმწიფო სათათბიროს ცხოვრებიდან. გაზაფხულის ერთ-ერთ მზიან დღეს, როცა სათათბიროს თათბირზე დეპუტატები და ჟურნალისტები ტაურიდის ბაღში სეირნობდნენ, ჩემი ყურადღება მიიპყრო პეტერბურგის ჭკვიანმა საზოგადოებამ დეპუტატებისგან და გაზეთის თანამშრომლებისგან, რომლებიც რაღაცას უსმენდნენ და დროდადრო სიცილით ტრიალებდნენ: ბრბოს შუაგულში იყო ვოლინელი გლეხი, მშვენიერი მოხუცი, თავგადაკლული, სახეზე მოხეტიალე. რომლითაც შეიძლებოდა მოციქულის ქანდაკების გამოძერწვა ან ხატის დახატვა. მოსმენის შემდეგ მივხვდი, რომ მოხუცი საუბრობდა რაღაც ხილვაზე, რომლითაც ღმერთმა გამოგზავნა ხალხის წარმომადგენლებისთვის თავისი ნების გასაცხადებად. მისი საუბარი არეული იყო, მაგრამ ყოველ ჯერზე, როცა თავის მისიას უბრუნდებოდა და ღმერთზე ლაპარაკობდა, მის სიტყვებს მეგობრული სიცილი ეფინებოდა და თვინიერად და მოთმინებით, დამცინავი ბატონების გამო, ისევ იწყებდა თავის ამბავს. გამოუთქმელად სევდიანი და მტკივნეული იყო ჩემთვის ამ სცენის ყურება, რომელშიც ასე ნათლად იყო ასახული ახალი რუსეთის სულიერი ტრაგედია და გამწარებული წამოვედი და მხოლოდ შორიდან დავინახე მოხუცის კეთილშობილური თავი, რომელიც ცდილობდა რაღაცის ახსნას და ცნობისმოყვარე ხალხის სიცილით დარწმუნებას. თუმცა, ალბათ, ამ სცენას საკმაოდ ზუსტად არ ვაწარმოებ, მაგრამ მაშინ ასე აღვიქვამ. "ბაბილონის კოშკს ხომ არ ვაშენებთ", - მითხრა ჩუმად კათოლიკე მღვდელ-მოადგილემ, რომელიც ასევე აქ იყო. ახლა თავს არ ვიტყუებ და ნაწილობრივ დუმაში მოხუცის პოზიციაშიც ვგრძნობ თავს. ყველას, ვინც დღეს რუსი ინტელიგენციის წინაშე რისკავს არა მიმდინარე, ძირითადად პოლიტიკურ საქმეებზე, არამედ ცხოვრების ზოგად მიზნებზე და მის რელიგიურ მნიშვნელობაზე ლაპარაკს და ვინც, როგორც მე ამას მხოლოდ ქრისტიანულ რელიგიაში ხედავს, წინასწარ უნდა ჰყავდეს თავის წინააღმდეგ იმდროინდელი სულისკვეთებით უპიროვნო, მაგრამ ძლიერი და უკიდურესად რეალური მოწინააღმდეგე. ურწმუნო ატმოსფერო ზოგადად ახასიათებს თანამედროვეობას, განსაკუთრებით მე-18 და მე-19 საუკუნეების დასასრულს. ჩვენი ეპოქის გამორჩეულ თვისებებს ამ მხრივ განუმეორებელი ძალითა და ლაკონურად გადმოსცემს ჩვენი პოეტ-ფილოსოფოსი ტიუტჩევი ლექსში „ჩვენი საუკუნე“. ხორც კი არ არის, არამედ სული გახრწნილი ჩვენს დღეებში, და ადამიანი უიმედოდ მოწყენილია. ღამის ჩრდილებიდან სინათლისკენ მიისწრაფის და, როცა იპოვა შუქი, წუწუნებს და აჯანყდება. ურწმუნოებით ვიწვებით და ვიშრებით დღეს ის გაუძლებს... და ის ხვდება თავის სიკვდილს, და მას სწყურია რწმენა... მაგრამ არ ითხოვს. საუკუნე ლოცვით და ცრემლით არ იტყვის როგორც არ უნდა წუხდეს დახურული კარის წინ: „შემეშვი, მე მჯერა, ღმერთო ჩემო! დაეხმარე ჩემს ურწმუნოებას!” რასაკვირველია, ეპოქის ზოგადი აღწერით არ შეიძლება არ მოხდეს განსხვავება ევროპული კულტურის სხვადასხვა ქვეყნებს შორის; არ შეიძლება არ აღინიშნოს, მაგალითად, ანგლო-საქსური რასის რელიგიურობა, რომელიც დღემდე შემორჩა და იგი ანგლო-საქსებმა საზღვარგარეთ გადაიტანეს, როგორც ახალ ზელანდიაში, ასევე შეერთებულ შტატებში. უელსელ მაღაროელებს შორის, რომლებიც შეადგენდნენ ერთ-ერთ უძლიერეს შრომით ორგანიზაციას, ინგლისში ძალიან ბოლო ხანებშიც კი განიცადა ძლიერი რელიგიური მოძრაობა, რომელიც ცნობილია როგორც უელსის აღორძინება. გაზეთებმა მოსახლეობაში არაჩვეულებრივი რელიგიური მღელვარებით გადმოიტანეს მიწისქვეშა საგალობლებისა და ღვთისმსახურების შესახებ ამბები, ასე რომ უნებურად იხსენებს მიტენკა კარამაზოვის მტკივნეულად ვნებიანი სიტყვები მიწისქვეშეთიდან ჰიმნის შესახებ. ”და მაშინ ჩვენ, მიწისქვეშა ხალხი, დედამიწის წიაღიდან ვიმღერებთ ტრაგიკულ საგალობელს ღმერთს, რომელსაც აქვს სიხარული! გაუმარჯოს ღმერთს და მის სიხარულს!” ყველაზე აღსანიშნავი ამ ანგლო-საქსონურ რელიგიურობაში ის არის, რომ ის არა მხოლოდ პოპულარულია, რაც ძირითადად ჩვენი რუსული ღვთისმოსაობაა და ინგლისელი ინტელიგენცია არ განიხილება როგორც „რელიგიური ცრურწმენები“. პროფესორი შულზე-გევერნიცი თავის უახლეს ნაშრომში 2 ამბობს, რომ „რელიგია ჯერ კიდევ ანგლო-საქსური კულტურის ნერვია“. "გარე ფაქტები, - განაგრძობს გერმანელი ეკონომისტი, - ამას ყოველ ნაბიჯზე უდასტურებს კონტინენტურ ტურისტს. დღემდე კვირა დღესაც აქცევს თავის შტამპს მთელს ქვეყანაზე. სასულიერო პირებთან ერთად ყველგან საუბრობენ საერო მქადაგებლები: ექიმები, იურისტები, მუშათა ლიდერები, არა მხოლოდ დახურულ სამლოცველოებში, არამედ ძირითადად ღია ცის ქვეშ, მაგალითად, დიდი მანქანების პარკებში, მაგალითად, დიდ ქალაქებში. აქ მისიონერული ვაგონი მოგზაურობს მთელ ქვეყანაში, დაფარულია ბიბლიიდან გამონათქვამებით და თავშესაფარს აძლევს მოხეტიალე მქადაგებლებს. ტროტუარები სავსეა ხსნის არმიის ჯარისკაცებით და ა.შ. ერის წამყვანი გონება, მისი სულიერი ლიდერები მეტ-ნაკლებად იზიარებენ ამ ეროვნულ რელიგიურობას. ცნობილი ინგლისელი სახელმწიფო მოღვაწეები დიზრაელი (ლორდ ბიკონსფილდი) და გლადსტონი ერთგული ქრისტიანები და ბიბლიის ყოველდღიური მკითხველები იყვნენ. გლედსტონმა, რომელმაც დაწერა წიგნი „წმინდა წერილის უცვლელი კლდე“, ცნობილია, რომ უყვარდა გოვარდენში ქადაგება და ზოგადად გამოთქვა შემდეგი რწმენა (მეუღლისადმი მიწერილ წერილებში): „დარწმუნებული ვარ, რომ კაცობრიობის კეთილდღეობა ახლა პოლიტიკაზე არ არის დამოკიდებული, ნამდვილი ბრძოლა არის აზროვნების სფეროში, სადაც არის ადამიანის უდიდესი მკვლელობა და სარწმუნოება, ღმერთის თავდასხმა. ქრისტეს“. ინგლისის ბოლოდროინდელმა პრემიერ მინისტრმა არტურ ბალფურმა ასევე დაწერა წიგნი ქრისტიანული სწავლების დასაცავად, სახელწოდებით "რწმენის საფუძვლები". მჭირდება მხოლოდ რასკინისა და კარლაილის სახელები გავიხსენო, რომელთაგანაც არაფერია გაგებული მათი განსაკუთრებული რელიგიურობის გათვალისწინების გარეშე, ეგრეთ წოდებული ქრისტიან სოციალისტები: კინგსლი, ლადლოუ, მორისი და ა.შ., ახლანდელ ლონდონის ეპისკოპოს ინგრამამდე და ა.შ. და ა.შ. ინგლისური აზროვნებისა და მეცნიერების სამჭედლოში, ალბათ, ყველაზე ცუდი და ყველაზე ძლიერი არგუმენტები რელიგიის წინააღმდეგ გაყალბდა. ჰობმა და ჰიუმმა, ბენთემმა და, თავისებურად, დარვინმა და ბეკონმა, სხვა მოაზროვნეებთან ერთად, თავიანთი გავლენა მოახდინეს, მაგრამ შესაძლოა უფრო კონტინენტზე, ვიდრე სახლში. მიუხედავად ამისა, ინგლისში სულ უფრო და უფრო ძლიერად იგრძნობს თავს იმ დროის სული, რომელზეც მე ვსაუბრობდი, მაგრამ ის კიდევ უფრო ძლიერად გამოიხატა ევროპის კონტინენტზე, განსაკუთრებით ზოგიერთ ქვეყანაში და გარკვეულ ეპოქაში, მაგალითად, საფრანგეთში დიდი საფრანგეთის რევოლუციის დროს და დიდწილად ახლაც გერმანიის პროტესტანტულ ნაწილში და ა.შ. მაგრამ მაინც შეიძლება ითქვას, რომ ევროპის არცერთ სხვა ქვეყანაში ინტელიგენცია არ იცნობს რელიგიის მიმართ მასობრივ გულგრილობას, როგორც ჩვენმა. რუსული აზროვნების ისტორიაში დიდი ხანია გაჩნდა და იბრძვის ორი მიმდინარეობა: ერთს რამდენიმე წარმომადგენელი ჰყავს (რა თქმა უნდა, ინტელიგენციაში), მაგრამ ამ რიცხვს შორის არის ჩვენი ეროვნული გონებისა და გენიოსის ფერი, ჩვენი ეროვნული დიდებისა და სიამაყის საგანი. ესენი არიან ისინი, ვინც სულიერად დარჩნენ ხალხთან თავიანთ გლეხურ ეკლესიაში და ყოველ შემთხვევაში არ განეშორებოდნენ მათ ცოცხალი ღმერთის რწმენით. ამ რამდენიმეს შორის მივიჩნევთ: ჟუკოვსკი, პუშკინი, ტიუტჩევი, გარკვეული გაგებით ლერმონტოვი, გოგოლი, ხომიაკოვი, კირეევსკი, ჩაადაევი, აქსაკოვი, ვ. სოლოვიოვი, დოსტოევსკი, პიროგოვი, ა. ტოლსტოი და ლეო ტოლსტოი, რამდენადაც ის ზოგადად რელიგიურ ნიადაგზე დგას. ანტირელიგიურმა იდეოლოგიურმა მოძრაობამ, რომელიც თავის რიგებში ითვლის ბელინსკიდან დღემდე მოწინავე პუბლიცისტთა და საზოგადო მოღვაწეთა უმრავლესობას, მიიღო რაციონალისტურ-ათეისტური მსოფლმხედველობა, რომელიც ფართო ტალღაში გავრცელდა და წარმოადგენს რუსული ინტელიგენციის დომინანტურ რწმენას. მე არაფერი მითქვამს: ეს ურწმუნოება ნამდვილად არის რწმენა, რწმენა მეცნიერების, რაციონალიზმის, ურწმუნოების. ჩვენი ინტელიგენციის მასა არაჩვეულებრივი სიმარტივით გონების განვითარების ადრეულ პერიოდში, მოზარდობაში ან ახალგაზრდობაში, იღებს ათეიზმის დოგმას, აითვისებს მას მეცნიერების პრედიკატს. არაერთხელ აღინიშნა, რომ ცრურწმენა უფრო შორდება ჭეშმარიტებას, ვიდრე სრული უცოდინრობა. რელიგიასთან დაკავშირებით, ჩვენ გვაქვს მემკვიდრეობითი ცრურწმენა, რომ აქ საუბარიც კი არ არის, რადგან მეცნიერება და ფილოსოფია გამორიცხავს რელიგიას. ასეთი მოსაზრება აიხსნება მხოლოდ იმ მეცნიერული და ფილოსოფიური ნაშრომის სრული უცნობობით, რომელიც დღემდე დუღს და დუღს რელიგიის ისტორიისა და ფილოსოფიის საკითხებზე, მის დოგმაზე, კულტზე ამ საკითხებზე გაუთავებელი და არსებითად, რა თქმა უნდა, გაუთავებელი კამათი. ვიმეორებ, ჩვენი რუსული ურწმუნოება ჩვეულებრივ ბრმა, გულუბრყვილო რწმენის დონეზე რჩება. რუსული სულიერი განვითარების ამ თვისებას, რომელსაც თავისი ისტორიული და ყოველდღიური მიზეზები აქვს, თავისი ჩვეული გამჭრიახობით აღნიშნა დოსტოევსკიმ, რომელმაც რუსული და მსოფლიო ათეიზმი თავის სპეციალობად აქცია. დოსტოევსკი პრინცი მიშკინის („იდიოტში“) პირში აყენებს თავის ალტერ-ეგოს, მის შემდეგ მახასიათებელს: „რუსი ადამიანისთვის ასე ადვილია ათეისტი გახდეს, ვიდრე ყველასთვის მთელ მსოფლიოში. და ჩვენი ხალხი არა მხოლოდ ათეისტი გახდება, არამედ აუცილებლად დაიჯერებს ათეიზმს, თითქოს ახალი რწმენის გარეშე, არ შეუმჩნევია, რომ არ სჯერა. ეს ყველაფერი მხოლოდ ცუდი, ამაო გრძნობებიდან არ მოდის, არამედ სულიერი ტკივილისგან, სულიერი წყურვილისგან, უმაღლესი საქმის ლტოლვისა, ძლიერი ნაპირისკენ“. ბევრჯერ ვფიქრობდი რუსი ინტელიგენციის ორმაგ და აქამდე გადაუჭრელ და განუსაზღვრელ გარეგნობაზე, ამ თეზისზე მივმართე მისი რელიგიური სევდა, ძლიერი ნაპირის, მართალი ცხოვრების, ახალი სამოთხისა და ახალი მიწის წყურვილის შესახებ. და თუ ზოგჯერ შეუძლებელი იყო ამ მახასიათებლის სისწორეში ეჭვის შეტანა, მაშინ შეუძლებელია მასზე უარის თქმა. მეორე სახელმწიფო სათათბიროში კი, პოლიტიკური ვნებების გახურებულ ატმოსფეროში, ჩემს ირგვლივ ყურს ადევნებდა თვალს და ვცდილობდი რუსული ინტელიგენციის ნამდვილი ბუნების ამოხსნას, ხანდახან ნათლად ვხედავდი, თუ როგორ იცავენ ეს ხალხი, არსებითად, პოლიტიკისგან შორს, ანუ სახელმწიფო მექანიზმის შეკეთებისა და შეზეთვის ყოველდღიურ პროზაულ საქმეს. ეს არ არის პოლიტიკოსების, რეალისტების და გრადუალისტების გამომთვლელი ფსიქოლოგია, ეს არის ხალხის მოუთმენელი ამაღლება, რომელიც ელოდება ღმერთის სამეფოს განხორციელებას დედამიწაზე, ახალ იერუსალიმში, თითქმის ხვალ. უნებურად იხსენებს შუა საუკუნეების ანაბაპტისტებს და ბევრ სხვა კომუნისტ სექტანტს, აპოკალიპტიკოსებს და ჩილასტებს, რომლებიც ქრისტეს ათასწლიანი სამეფოს გარდაუვალ დაწყებას ელოდებოდნენ და გზას უხსნიდნენ მახვილით, სახალხო აჯანყებით, კომუნისტური ექსპერიმენტებით, გლეხური ომებით; მახსოვს იოანე ლეიდენელი თავისი წინასწარმეტყველებითა და დანარჩენი ალყაშემორტყმულით მანსტერში... რა თქმა უნდა, ეს მსგავსება მხოლოდ ფსიქოლოგიას ეხება და არა იდეებს. იდეოლოგიურ სფეროში, ჩვენთვის კარგია თუ ცუდი, ბედნიერებაა თუ უბედურება, მაგრამ რუსეთი საუკუნის იდეებსა და განწყობებს უფრო გადამწყვეტად და პირდაპირ ასახავს, ვიდრე თუნდაც დასავლეთი, თავისთავად ასახავს ღმერთის წინააღმდეგ ბრძოლისა და განდგომის მსოფლიო სულიერ დრამას, რომელიც წარმოადგენს ახალი ისტორიის ნერვს, რომლის წინაშეც ყველა დიდი პოლიტიკური და სოციალური ინტერესები ამაღლებს და ამაღლებს ტალღებს. უკან დახევას. რა არის აქ ბრძოლა და რატომ არის ეს დრამა? სულიერი ბრძოლა, რომელიც წარმოადგენს უახლესი ისტორიის მთავარ თემას და ძირითად შინაარსს, დაწყებული რენესანსიდან და განსაკუთრებით ნათლად მე-18 საუკუნიდან, განისაზღვრება კულტურული კაცობრიობის ძალისხმევით „დასახლებულიყო ღმერთის გარეშე სამუდამოდ და საბოლოოდ“, როგორც დოსტოევსკი ამბობდა, ან „ღმერთის მოკვლა“, როგორც ერთ-ერთმა ყველაზე გააფთრებულმა ღმერთმა მკვლელმა ნიცშემ თქვა, რომ სიცოცხლის ექსკლუზიურად შემცირების გარეშე. ტრანსცენდენტური, ფილოსოფიის ენაზე რომ ვთქვათ, დედამიწას ზეცის ჩამორთმევა, არა კოპერნიკული, ცივი, ასტრონომიული ცა, არამედ მოზაიკური, ბიბლიური ან თუნდაც კანტიური ცა, ღმერთის ტახტი. ფიქრებში, გრძნობებში, ინტიმურ ცხოვრებაში, მის გარეგნულ სტრუქტურაში, მეცნიერებაში, ფილოსოფიაში, ეს ბრძოლა მიმდინარეობს, რაც ნათლად არის მითითებული სახარებაში და აპოკალიფსში, და გამოყენებულია უდიდესი ძალისხმევა, გამოყენებულია და გამოყენებული იქნება რელიგიური რწმენის უფლებების შელახვისა და გასამართლებლად. ამ თვალსაზრისით, ჩვენს ისტორიულ ეპოქას ისტორიაში არ ჰყავს თანაბარი, რადგან ყოველთვის იყო ინდივიდუალური ანტირელიგიური მოძრაობები და რელიგიური დაცემის ფენომენი, მაგრამ არ ყოფილა ისეთი შეგნებული და დამაჯერებელი, ასეთი ფანატიკური და შეურიგებელი სურვილი, მოეყვანა ადამიანი დედამიწაზე და გაანადგურა ზეცა. თუ საჭირო იყო ჩვენი ეპოქის სულიერი არსის გამოხატვა მხატვრულ გამოსახულებაში, ნახატში ან ტრაგიკულ საიდუმლოში, მაშინ ამ სურათს ან საიდუმლოს უნდა ეწოდოს: „ღვთის დაკრძალვა“, ანუ ადამიანის თვითმკვლელობა. და ამ სურათებში საჭირო იქნებოდა მთელი ძალითა და სიცხადით ეჩვენებინა, თუ რას ხელყოფს კაცობრიობა და რას აკეთებს თავის თავს, რას კარგავს თითოეული ჩვენგანი, რაში ვიქცევით. როგორც არ უნდა იყოს მოთავსებული ფიგურები ამ ფანტასტიკურ ტილოზე, ერთი რამ ცხადია, რომ მისი ზოგადი შინაარსი არ არის იდილია ან პასტორალი, რომელშიც საბოლოოდ ყველა დაბრკოლება გადაილახება და საქმე მთავრდება საქმროს-კაცობრიობის მხიარული ქორწილით პატარძალ-სახელმწიფოსთან ან მომავლის საზოგადოებასთან, არამედ სერიოზული, მტკივნეული ტრაგედია. რატომ არის ეს ასეთი ტრაგედია, რატომ გადაიქცევა ღმერთის ეს დაკრძალვა აუცილებლად თავად დაკრძალვის მუშაკების დაკრძალვაში? დიახ, რადგან ღმერთის დამარხვით მათ ცნობიერებაში, ისინი იძულებულნი არიან დამარხონ ღვთაებრივი სულში და ღვთაებრივი არის ადამიანის სულის ფაქტობრივი, რეალური ბუნება. შენ შეგიძლია იფიქრო საკუთარ თავზე, როგორც გინდა, მიიჩნიო მაიმუნად, ეკონომიკური ურთიერთობების რეფლექსად, ავტომატურ მანქანად, მექანიკური აუცილებლობით დაჯილდოვებული მატერიის ნაჭერი - ეს ყველაფერი ადამიანზეა და ნათქვამია - მაგრამ ამ მოსაზრებებიდან ის არ წყვეტს იმას, რაც არის, რაც "ხელებმა შექმნეს და შექმნეს" შექმნეს მას და დააჯილდოვეს მას უმაღლესი მოთხოვნილება და სულიერი თვისებები. თქვენ შეგიძლიათ დაარწმუნოთ მშიერი, რომ ის სავსეა, და კიდეც ისე გადატვირთოთ იგი არგუმენტების ლოგიკით, რომ თავს ვალდებულად თვლის სცადოს ამის დაჯერება, მაგრამ მას შიმშილი დაემართება და განიცდის შფოთვას; შეგიძლიათ დაარწმუნოთ საკუთარი თავი და სხვები, რომ ველური რქები, რომლებითაც უძღები ვაჟი იკვებება უცხო მიწაზე, არ არის უარესი, მაგრამ უკეთესი, ვიდრე მამის მიერ მომზადებული ხბო, მაგრამ ეს არ დაამშვიდებს, არ მისცემს სულს სიმშვიდეს, არ შეარიგებს მას არც საკუთარ თავს და არც სიცოცხლეს. “tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te”, 3 როგორც ნეტარი ავგუსტინე იძახის თავის “აღსარებაში”. ადამიანი მარადიულად იბადება და მარადისობის ხმა ესმის საკუთარ თავში, მას ესმის თავისი უდიდესი მოაზროვნეების, მეცნიერებისა და პოეტების დახვეწილი ყურით, მისი სუფთა გულით მართალთა, მისი ხელოვანების შემოქმედებითი გენიოსით. მარადისობის დროში ცხოვრება, ფარდობით აბსოლუტურში განცდა და ყოველგვარი მოცემულობის მიღმა, ცნობიერების ყოველგვარი შინაარსის მიღმა სწრაფვა, აღმატებული, ყოველთვის აღმატებული, ამისკენ არის მოწოდებული ადამიანი და თავად ეს მცდელობა აღმატებულზე საუბრობს მასზე, ვინც ცხოვრობს ბრწყინვალებაში, არის ღმერთის ცოცხალი გამოცხადება ჩვენში. თავისთვის ადამიანი ვერ გახდება აბსოლუტური, თვითკმარი, რადგან ის არასოდეს იქნება კმაყოფილი საკუთარი თავით, მოცემული მდგომარეობით, თუ ის არ დაეცემა ძირეულ ცხოველურობაში და რეალურად არ დაემსგავსება არარეფლექსურ არსებას. მაგრამ ამავდროულად, ადამიანმა იცის ეს ძალა და ეს ნება, შეიცავდეს აბსოლუტურ შინაარსს, გაიზარდოს და გაფართოვდეს, იქცეს აბსოლუტის, ღვთის ხატისა და მსგავსების ცოცხალ ხატად. ცხოვრების უმაღლესი შინაარსის ამ დაუოკებელმა წყურვილმა შვა და შობს რელიგიურ რწმენას. „დედამიწაზე ბევრი რამ არის დაფარული ჩვენგან (ამბობს ზოსიმა დოსტოევსკიში), მაგრამ სანაცვლოდ ჩვენ გვეძლევა საიდუმლო, ინტიმური განცდა ჩვენი ცოცხალი კავშირის სხვა სამყაროსთან, ზეციურ და უმაღლეს სამყაროსთან და ჩვენი აზრებისა და გრძნობების ფესვები აქ არ არის, არამედ სხვა სამყაროებში. იდუმალ სხვა სამყაროებთან თუ ეს გრძნობა სუსტდება ან განადგურდება, მაშინ მოკვდება შენში აღზრდილი, მაშინ გახდები გულგრილი, შეგიძულდება. ასე რომ, ბაირონის ლუციფერი, რომელმაც კაენი გაამდიდრა ბევრი ზედმეტი და მკვდარი ცოდნით, მაგრამ დახვეწილი ცილისწამებით დააშორა მას ყოფილი რწმენისგან, მხოლოდ მიჰყავს მას იმის გააზრებამდე, რომ ის არაფერია. და ის ადასტურებს: ყველა ადამიანის ცოდნა არის ზღვარი მთელი სიბრძნე ხელმისაწვდომია შენთვის: რომ არაფერი ხარ შენი მოკვდავი ბუნებით. ამ მეცნიერებას შენს შვილებს უანდერძებ. მისი და, მისი ცოლი ადა, ეუბნება მას, როდესაც მისგან ლუციფერის განაჩენი მოისმინა: „იეჰოვა ამას არ გვეუბნება“. ჩვენი ეპოქა ხასიათდება მისი გონებრივი დაპყრობების უკიდურესად მაღალი შეფასებით; ბევრი ჩვენი თანამედროვე ფიქრობს, რომ კაცობრიობის რეალური ცხოვრება მხოლოდ ახლა იწყება და რომ მთელი წინა ისტორია არის ველურობისა და ბარბაროსობის პროლოგი ან სიბნელე. ამ თავისებურ ისტორიულ კანიბალიზმს, როგორც ერთხელ ჰერცენმა თქვა, ჩვენს თვალში არანაირი საფუძველი არ აქვს. ჩვენს დროში, არ შეიძლება არ გავიმეორო დიალოგი ლუციფერსა და კაენს შორის, როდესაც ეს უკანასკნელი ეკითხება ლუციფერს: "ბედნიერი ხარ?" - არა, ჩვენ ძლიერები ვართ. - ბედნიერი ხარ? - არა და ჩვენი ასაკი უფრო ძლიერია ვიდრე ბედნიერი. უპრეცედენტო სიმდიდრის წარმოდგენა გარეგანი, ძირითადად მატერიალური, მაგრამ ასევე სულიერი კულტურის სარგებელში, ყველაზე არსებითად - სულიერი სიძლიერით, სიახლეებითა და რწმენით, არა უფრო მდიდარი, არამედ ღარიბი, ვიდრე წინა, და ეს სიღარიბე გამოდის რელიეფურად ზუსტად ამ ყრუ პროგრესის ფონზე. გააუქმა ღმერთის რელიგია, კაცობრიობა ცდილობს გამოიგონოს ახალი რელიგია და ეძებს მისთვის ღვთაებებს საკუთარ თავში და გარშემო, შიგნით და გარეთ; თავის მხრივ ცდილობდა: გონების რელიგია (გონების კულტი საფრანგეთის დიდი რევოლუციის დროს), კონტისა და ფოიერბახის კაცობრიობის რელიგია, სოციალიზმის რელიგია, სუფთა კაცობრიობის რელიგია, ზეადამიანის რელიგია თანამედროვე დროში ზეადამიანის რელიგიის პერსპექტივით და ა.შ. მარადისობა, ცხოვრების აბსოლუტური შინაარსის წყურვილი. მზის ჩაქრობის შემდეგ ის ცდილობს შეინარჩუნოს სინათლე და სითბო, კრუნჩხვითი ძალისხმევა გადაარჩინოს და შეინარჩუნოს ღვთაებრივი და სიცარიელე შეავსოს ახალი ღმერთებით, მაგრამ რყევი ნიადაგი იშლება მის ფეხქვეშ და სულიერი ატმოსფერო უფრო და უფრო დაძაბული და მძიმე ხდება. კაცობრიობის ეს ბრძოლა მისი სულიერი არსებობისთვის და მტკივნეული მცდელობები მყარი ნიადაგის ძიების აქეთ-იქით ძალზე შემაშფოთებელია. მოციქულთა საქმეებში არის დასამახსოვრებელი ამბავი წმინდა პავლეს ქადაგების შესახებ ათენში, ანტიკური სამყაროს ამ პარიზში, მეცნიერებათა და ხელოვნების ცენტრში, ფილოსოფოსთა, მეცნიერთა და ხელოვანთა. ეს ქალაქი ჩვენი კულტურის მსგავსად სავსე იყო კერპებით, რომ დიდ მოციქულს მათი დანახვისას „სულით აწუხებდა“; თუმცა, მან ამ სამსხვერპლოებს შორის დაინახა საკურთხეველი წარწერით „უცნობ ღმერთს“, რომელიც მისი ქადაგების გარე თემას ემსახურებოდა. მოციქულის მაგალითზე უნდა ეძებო ასეთი სამსხვერპლო თანამედროვე ათენში და, რა თქმა უნდა, აქაც შეიძლება იპოვო და უარყოფითი სიტყვებისა და დამღუპველი იდეების საფარქვეშ აღმოაჩინოს რწმენის მქრქალი ნაპერწკალი და ღვთისმოსავი საკურთხეველი. თუ საკუთარ თავს ჰკითხავთ, როგორ ცხოვრობს თანამედროვე ადამიანი, რისი სწამს მას ღმერთის ნაცვლად, კარგი, თუმცა თუ საშუალო რუს სტუდენტს ან ზრდასრულ საშუალო სკოლის მოსწავლეს ჰკითხავთ "ცნობიერს", მაშინ, რა თქმა უნდა, ის მაშინვე გიპასუხებთ: მინდა კაცობრიობისთვის სარგებელი მივიღო, შემდეგ, დაფიქრების შემდეგ, დაამატებს: განავითარეთ მეცნიერული მსოფლმხედველობა თქვენთვის. რწმენა პროგრესისადმი, მეცნიერებისადმი, მეცნიერებისა და კაცობრიობის ისტორიულ განვითარებაში ყველა სასიცოცხლო წინააღმდეგობის გადაჭრის შესაძლებლობის უბრალო კატეხიზმს წარმოადგენს თანამედროვე ადამიანისათვის. ეს არის ზოგადი და შემდეგ იწყება დეტალები, განსხვავებები, რომლებიც ჩვეულებრივ გამოხატულია ლათინური ანბანის ასოებით ცნობილ დაწყვილებულ კომბინაციებში. იგი ემყარება გონების რწმენის დოგმას და მეცნიერების ყოვლისშემძლეობას. თუმცა, შეესაბამება თუ არა გონიერების ეს რწმენა ადამიანის, როგორც ორფეხა ცხოველის ზოგად დოქტრინას, რომელმაც შემთხვევითობა, მატერიალური ატომების თამაში და არსებობისთვის ბრძოლა მიაღწია დღევანდელ მდგომარეობას და აქვს პოტენციალი, მიაღწიოს კიდევ უფრო დიდს მომავალში? საიდან იღებს ამ „მოწყვეტილ მამალს“, როგორც ფილოსოფიურმა ნიჰილისტ-ცინიკოსმა დიოგენემ განსაზღვრა ადამიანი, მიზეზი და მეცნიერება და რას ეფუძნება მათში ასეთი რწმენა? რა არის სიმართლე, რომლის ცოდნაც მეცნიერებას სურს? ეს პილატეს შეკითხვა, რომელიც მიმართა მას, ვინც თავის შესახებ თქვა: „მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“, თავად ღვთაებრივი ლოგოსისთვის, ჟღერს კაცობრიობის მთელი ისტორიის მანძილზე და ვერ პოულობს პასუხს გარდა რელიგიურ რწმენასთან დაკავშირებით. როგორ არის შესაძლებელი მეცნიერება და სამყაროს კანონების ცოდნა? ეს არის კითხვა, რომელსაც კრიტიკული ფილოსოფია უსვამს კაცობრიობას კანტის პიროვნებაში. როგორ და რატომ შეუძლია მატერიის ერთობლიობამ, თუმცა გარკვეულწილად ორგანიზებული, სამყაროს შეცნობა და მის იდეალურად რეპროდუცირება საკუთარ თავში? რა არის სრულყოფილი გამრავლების ეს იდუმალი ძალა? ზოგჯერ ეს კითხვები უარყოფილია მეცნიერების მიღწევებთან დაკავშირებით: განა თანამედროვე ტექნოლოგია არ მოწმობს გონებისა და ცოდნის ძალაზე! მაგრამ ამგვარად პასუხის გაცემა ნიშნავს უცნობის დადასტურებას უცნობით, მხოლოდ პრობლემის უკან დახევას და ამ შემთხვევაში, ეს ფაქტი უკვე ახსნას არ მოითხოვს? შემეცნების ორგანო - ტვინი ნერვულ სისტემასთან და შემეცნების ფუნქცია - იმდენად შეუდარებელი და შეუსაბამოა ერთმანეთთან, რომ ტვინისა და ნერვების მიერ სამყაროს ცოდნაზე და მის კანონებზე საუბარი ნიშნავს არა მხოლოდ მისტიკურ, არამედ პირდაპირ მითოლოგიურ სისულელეში ჩავარდნას ან ჭექა-ქუხილის მტკიცებას, რასაც თანამედროვე მეცნიერების წარმომადგენლები არ აძლევენ. ორიდან ერთი: ან ადამიანი ნამდვილად არის ისეთი არარაობა, ჭუჭყიანი ნაჭერი, როგორც მას მატერიალისტური ფილოსოფია ასახავს, ​​მაგრამ მაშინ ეს პრეტენზია გონიერებისა და მეცნიერების შესახებ გაუგებარია; ანუ ადამიანი ღმერთის მსგავსი არსებაა, მარადისობის ძე, ღვთაებრივი სულის მატარებელი და ნებისმიერი ცოდნის შესაძლებლობა, მათ შორის მეცნიერული ცოდნის, სწორედ ამ ადამიანური ბუნებით აიხსნება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს ნიშნავს, რომ მეცნიერების ღირსება და მისი უფლებები არ შემოიფარგლება, არამედ მხოლოდ ადამიანის შესახებ რელიგიური სწავლებით ამტკიცებს და ამ უკანასკნელის აღმოფხვრასთან ერთად პირველიც ძირს უთხრის. მეცნიერება ფუნდამენტურად ეფუძნება რელიგიას და არ ეწინააღმდეგება მას, როგორც ეს უცნაურად ხდება თანამედროვე იდეებში. გონებისა და ობობის არსებობისთვის ბრძოლის პროდუქტად და ინსტრუმენტად განხილვით, ცალსახად გაგებული დარვინიზმის ფონზე, საბოლოოდ უნდა გავამხილოთ ისინი. თუ მეცნიერული ჭეშმარიტების ძალა და მნიშვნელობა მდგომარეობს მხოლოდ სარგებლობაში, როგორც დარვინისტები ამბობენ ბიოლოგიაში, ხოლო თანამედროვე დროში - ეპისტემოლოგიაში, მაშინ საიდან გაჩნდა მათ აზრი, რომ ჭეშმარიტება ყოველთვის სასარგებლოა და რომ ზოგჯერ, და შესაძლოა ყოველთვის, ბოდვა უფრო სასარგებლო არ არის? ნიცშეს მიერ გამოთქმული და ცოდნის თეორიის ზოგიერთ ნაშრომში გამეორებული ამ ეჭვს ვერაფერი შეასუსტებს. "არაფერია იმაზე მეტად არაჯანსაღი, ვიდრე ფიქრი", - წამოიჭრა ო. უაილდი; ბერძენი სოფისტების შემდეგ, ის, სხვა მოდერნისტებთან ერთად, შესაძლებლად თვლის „ყველაფრის დამტკიცებას“, არაფრის ჭეშმარიტებად არ მიაჩნია, იცინის ობობისადმი უხერხულ ღვთისმოსავ დამოკიდებულებაზე. მეცნიერებას ყელზე აწვება მისგან ბასრი დანა, ახლოვდება მეცნიერული და ფილოსოფიური ცნობიერების კრიზისი, ისევე როგორც ძველი სამყაროს მიერ განცდილი კრიზისი და განა მეცნიერებას მაინც არ მოუწევს მხარდაჭერა იმ რელიგიისგან, რომელსაც ახლა დევნის? მეცნიერების მოსალოდნელი კრიზისი, სოფისტურ-პილატეს სკეპტიციზმი, ალბათ უფრო ნათლად დაადგენს რელიგიასა და მეცნიერებას შორის რეალურ ურთიერთობას, რომელსაც ყოველთვის აღიარებდნენ დიდი მეცნიერები და მოაზროვნეები, მაგრამ არ ესმოდათ ნახევრად მეცნიერებას. თავად მეცნიერება ემყარება გონების რწმენას, რაციონალური პრინციპის ერთიანობას მიკროსამყაროსა და მაკროკოსმოსში, ჭეშმარიტების ღირებულების რელიგიურ და ღვთისმოსავ აღიარებასა და მისადმი სიყვარულზე. თანამედროვე დროში ხშირად ისმის ხმები კრიზისისა და მეცნიერების გაკოტრების შესახებ და ზოგჯერ ეს განცხადებები რწმენის დასაცავად არის წარმოდგენილი. როგორც სამეცნიერო მუშაკისთვის, ასევე რელიგიური ფილოსოფოსისთვის ეს ჩივილები უმოტივაციოდ მიმაჩნია და მათში ერთგვარ გაუგებრობას ვხედავ. მეცნიერება ცოცხალია და კარგადაა და, რა თქმა უნდა, ცოცხალი და კარგად იქნება. ჩვენი მისალმებები მას: Vivat, crescat, floreat! მეცნიერების კრიზისში ჩვენ ჩვეულებრივ ვგულისხმობთ კომპეტენციის დაკარგვას, რომელიც მას საერთოდ არ ეკუთვნის, იმ უნივერსალისტური პრეტენზიების, რომლებიც მას მხოლოდ მათ მიაწერენ, ვისაც სურდა რელიგიური რწმენის შეცვლა მეცნიერებით. მეცნიერების ამოცანები და მნიშვნელობა სრულიად ფარდობითი და შეზღუდულია: ის ეხება ექსპერიმენტული (კანტიური გაგებით) ცოდნის პრობლემების გარკვეულ (ლოგიკურად თუ ფილოსოფიურ) დიაპაზონს და თავისი იდეით შეუძლია გაუთავებელი პროგრესი; ჰორიზონტი გამუდმებით უკან იხევს მის თვალწინ, ახალი ცოდნა უფრო ფართოდ აფართოებს უმეცრების არეალს, მაგრამ ცოდნის კუნძული მაინც იდუმალებისა და მარადისობის ზღვით არის გარშემორტყმული, პოეტის სიტყვებით: როდესაც ოკეანე ფარავს დედამიწას, მიწიერი ცხოვრება გარშემორტყმულია ოცნებებით, ღამე მოვა და ხმაურიანი ტალღებით ელემენტი ხვდება მის ნაპირს. ეს მისი ხმაა: გვაიძულებს და გვეკითხება. უკვე პიერზე ჯადოსნური ნავი გაცოცხლდა. ტალღა მატულობს და სწრაფად გვაშორებს ბნელი ტალღების განუზომელობაში. ვარსკვლავთა დიდებით ანთებული ზეცის სარდაფი, იდუმალებით გამოიყურება სიღრმიდან, და ჩვენ ვცურავთ, ანთებული უფსკრული მკაცრი ობობა გრძნობს თავს, როგორც კანოე, რომელიც გარშემორტყმულია "დამწვარი უფსკრულით", ჩქარობს საიდუმლოების ელემენტებს და ეს გრძნობა კვებავს დიდი მეცნიერების რელიგიურ რწმენას. სიცოცხლისა და სიკვდილის, სიკეთისა და ბოროტების, სამყაროს დანიშნულების, კრიტიკული მეცნიერების, თვითშემეცნების მეცნიერების საბოლოო კითხვებამდე ახლა უპასუხოდ რჩება, როგორც ყოველთვის. კიდევ ერთი ფაქტი, რომელიც იმსახურებს ყურადღებას, არის ის, რომ მეცნიერება, როგორც კონკრეტული მთლიანობა, არსებობს მხოლოდ მეცნიერებათა ერთობლიობის სახით, მუდმივად მზარდი სამეცნიერო სპეციალობები. ეს არის მანქანა, რომელიც შედგება მრავალი ბორბლისგან ან ნაწილისგან. მთელი ცოდნა, მსოფლიო გონება თუ ბუნების წიგნი კაცობრიობას მხოლოდ მის ისტორიაში ევლინება და კონკრეტულად თითოეული ინდივიდი, რაც არ უნდა დიდი იყოს მისი გონებრივი ძალა, ამ წიგნში მხოლოდ გვერდებსა თუ სტრიქონებს კითხულობს. მაშასადამე, ვარაუდი, რომ მეცნიერება ნამდვილად წყვეტს ყველა კითხვას, შეიძლება ეფუძნებოდეს მხოლოდ ზოგადად მეცნიერების ძალის სრულ რწმენას, მეცნიერულ მეთოდს, მეცნიერულ გონებას, მაგრამ ეს რწმენა არ იძლევა ექსპერიმენტულ შემოწმებას: თუ ცხოვრობთ არა ერთი, არამედ 10 ან 100 ადამიანის სიცოცხლე, მთელი თქვენი დრო დაუთმეთ მხოლოდ მეცნიერების დაგროვების პასიურ ასიმილაციას. შესაბამისად, შეუძლებელია ვისაუბრო ან ვიფიქროთ ჰოლისტიკური მეცნიერული მსოფლმხედველობის აგებაზე, საიდანაც რწმენა სრულიად გამორიცხული იქნება. ასე რომ, მეცნიერებას არ ძალუძს რელიგიური რწმენის შეცვლა ან გაუქმება და ვერც კი შეუძლია დაიცვას საკუთარი არსებობა უგუნური სკეპტიციზმის თავდასხმებისგან რელიგიური წინაპირობების, კერძოდ, ობიექტური მიზეზისადმი რწმენის მდუმარე ან ღია აღიარების გარეშე. რაც ითქვა, მინდოდა განვსაზღვრო მხოლოდ ყველაზე ფუნდამენტური და არსებითი ურთიერთობები მეცნიერებასა და რელიგიას შორის, როგორც სოლიდარობისა და დაქვემდებარების ურთიერთობები. კერძოდ, მეცნიერების ცალკეული სწავლებები, რომლებიც ეხება საკითხებს, რომელთა გადაწყვეტა არ არის გულგრილი რელიგიის მიმართ, რა თქმა უნდა, შეიძლება დროებით კონფლიქტში შევიდეს ამა თუ იმ რელიგიურ სწავლებასთან. მეცნიერების განვითარება უსასრულო მაგალითს იძლევა, თუმცა მეცნიერების შემდგომ განვითარებასთან ერთად ამ კონფლიქტების გარკვევისა თუ აღმოფხვრის მრავალ მაგალითსაც იძლევა... ამ საკითხების გარკვევაზე მუშაობა უკვე რელიგიური აზროვნების საქმეა, რომელიც სულაც არ წარმოადგენს დოგმატურ და დამშვიდებულ ბალიშს თავქვეშ, მაგრამ უნდა იყოს მუდმივ დაძაბულობაში რწმენის ხაზინა. ეს არის ზოგადი ურთიერთობა მეცნიერებასა და რელიგიას შორის. მაგრამ თუკი მეცნიერება თავისი მძიმე არტილერიითაც კი დაუცველი რჩება სკეპტიციზმის შხამიანი ნაკბენისგან, მით უფრო დაუცველები არიან რელიგიის თანამედროვე სუროგატები, რომლებშიც ღვთაების როლი ენიჭება კაცობრიობას და რომელთა მთავარი დოგმაა პროგრესის დოქტრინაა. მე პირადად უკვე მომიწია ამ თემაზე ბევრი საუბარი და წერა 4 და ამიტომ მოკლედ ვიქნები. აქ აღმოვჩნდით წინააღმდეგობებისა და სირთულეების მთელ ლაბირინთში. მათი გამოვლენა უფრო ადვილია, თუ შევადარებთ ადამიანის შესახებ ქრისტიანული სწავლების ძირითად მახასიათებლებს. ქრისტიანული რწმენის თანახმად, ადამიანს აქვს მორალური თავისუფლება, მოისურვოს სიკეთე და ბოროტება, ხოლო ზნეობრივი ცხოვრება შედგება ნების ბოროტებისგან სიკეთისკენ მიდრეკილებისგან. ამ ბრძოლით და მისი ღვაწლით, ასკეტიზმით, პიროვნების აღორძინება ზემოდან სრულდება. ადამიანი აწყდება თვითგანვითარების აბსოლუტურ იდეალს: „იყავი სრულყოფილი, როგორც შენი ზეციერი მამაა სრულყოფილი“ და „ღმერთი სიყვარულია“. ამრიგად, ქრისტიანული ღვაწლი სიყვარულისა და უწყვეტი თავგანწირვის შედეგია. ადამიანს არ შეუძლია იფიქროს და ვერ იგრძნოს თავი მოყვასთან ან განმარტოებაში: ქრისტეში და ქრისტეს მიერ გადარჩენილი კაცობრიობა მისთვის ცოცხალი ერთობაა, რომლის სხეულის წევრიც ის არის. ამიტომაა, რომ ღმერთის სიყვარული და მოყვასის სიყვარული ქრისტიანობაში ასეთ განუყოფელ კავშირშია ერთმანეთთან. ეს დავალება არ აღემატება იმას, რაც ხელმისაწვდომია ხელახალი ადამიანისათვის, რადგან ის ატარებს ღვთის ხატებას, ღვთაებრივი სიყვარულის ბეჭედს. „მე ვარ შენი დიდების გამოუთქმელი გამოსახულება, თუნდაც ცოდვათა ტვირთი ვიტანო“, როგორც ეს მღერის დიდებულ სამგლოვიარო საგალობლებში ღია კუბოს და მასში დაშლილი გვამის პირისპირ: სიკვდილს შეუძლია მხოლოდ დროებით დაამახინჯოს ეს გამოსახულება, მაგრამ არ შეუძლია სამუდამოდ გაანადგუროს იგი. მე უკვე აღვნიშნე მე-5 ბეჭდვით, თუ რამდენად ახლოს, თუმცა მორცხვად, ჩვენი ევოლუციისა და პროგრესის ეპოქის ძირითადი მეცნიერული იდეა უახლოვდება ქრისტიანულ რწმენას ზოგად აღდგომაში, მაგრამ ახლა ამაზე არ შევჩერდები. მე მხოლოდ აღვნიშნავ, რომ როგორც მსოფლიო დრამის გამოსავალი, ქრისტიანობა ჰპირდება ყველა ღირებულების ფაქტობრივ შენარჩუნებას და კაცობრიობის აღდგენას ახალი, მარადიული სიცოცხლისთვის. მაშასადამე, ადამიანი აქ არის არა თვითგამოცხადებული ადამიანი-ღმერთი, არამედ ჭეშმარიტად გაღმერთებული არსება, მადლით ღმერთი. შესაძლებელია თუ არა ადამიანის მეტი ამაღლება? ტყუილად არ არის შემოღებული მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების წესში ცოდვა არა მხოლოდ ხატებისთვის, არამედ მლოცველებისთვისაც, რომლებიც ხატებთან გაიგივებულია. და მართლაც, თუ ადამიანს ღვთის ხატება ადიდებს, როგორც არ უნდა ამახინჯოს იგი საკუთარ თავში, განა ის ცოცხალი ხატი არ არის, ცოცხალი ხატება? თანამედროვე მსოფლმხედველობამ უარყო ამ სწავლების მთელი რელიგიური საფუძველი, აღმოფხვრა ღვთაებრივი რწმენა ყველგან, მაგრამ შეინარჩუნა მისი ის ასპექტები, რომლებიც უშუალოდ ეხება ადამიანს: შეინარჩუნა სიყვარული მოყვასის მიმართ, უწოდა მას ალტრუიზმი, რწმენა ადამიანის ღვთაებრიობაში, ადამიან-ღმერთად აქცია, რწმენა კაცობრიობის ხსნის, დაჟინებული მოქმედებისკენ. როგორც ჩანს, მხოლოდ რელიგიური ცრურწმენები მოიხსნა, მაგრამ ყველაფერი, რაც არსებითია, ყოველ შემთხვევაში თანამედროვეობისთვის, რჩება; ფოიერბახი, რომელსაც უზარმაზარი, გადამწყვეტი მნიშვნელობა ჰქონდა (კანტთან ერთად) მე-19 საუკუნის ევროპული საზოგადოების ფართო წრეების მსოფლმხედველობაში, განსაკუთრებით გულმოდგინედ, ფრთხილად და თანმიმდევრულად ახორციელებდა ამ ოპერაციას. მაგრამ განა შენობა არ ინგრევა საძირკვლის გარეშე, განა ნიადაგი არ იძვრება თანამედროვე კაცობრიობის იოგების ქვეშ, განა ეს კაცობრიობა ხელიდან არ გვიცდება როგორც ფერმკრთალი მოჩვენება, როგორც დედამიწის სული, რომელიც გამოეცხადა ფაუსტს, როცა მისი ჩახუტება გვინდა? არსებობს მრავალი ნიშანი იმისა, რომ ეს ასეა და მრავალი მიზეზი, რის გამოც სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს. ადამიანს შთააგონებს, რომ ის არის ყველაზე მაღალი მსოფლიოში, რომ ის არის ავტონომიური, რომ ის ლამაზია, რომ ის არის გონივრული, თვითკმარი, რომ ის არის ღმერთი, თუ არა მისი ინდივიდუალობითა და იზოლაციით, მაშინ მთლიანობაში, სხვებთან ერთად. მაგრამ სიცოცხლე ღმერთისთვისაა დამახასიათებელი და ეს ღმერთი არის დამპალი გვამი, მისი დღეები და წლები თანდათანობით კვდება, უახლოვდება საფლავს, რომელშიც, როგორც ვიცით, „გენიოსის თავის ქალა არის ჭიების მემკვიდრეობა“. როცა პლატონმა დამარხა თავისი სოკრატე, ღვთაებრივი ქმარი, რომელიც მისთვის სიცოცხლის ნათება იყო, რა სასაფლაო გახდა მისთვის ეს სამყარო და ხომ არ ხდება ადრე თუ გვიან თითოეული ჩვენგანისთვის ასეთი სასაფლაო. ახლა, როცა ამდენ სიცოცხლეს თმობენ სწორად თუ არასწორად გაგებული იდეების გულისთვის, განა ეს წინააღმდეგობა განსაკუთრებით მწველი და მტკივნეული არ ხდება! ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ შეგიძლიათ დათრგუნოთ ეს გრძნობები საკუთარ თავში ზომიერი ნების ძალით ან დისციპლინის ჩვევით, რომ დარჩეთ რიგში, როცა თქვენი საყვარელი და საყვარელი ადამიანები ირგვლივ ცვივიან, მაგრამ ტკივილის გადალახვა ნებისყოფის გამოვლენით, ყბების დაჭერით არ ნიშნავს მის დამარცხებას. სიკვდილს ისეთი დისონანსი მოაქვს სამყაროში, რომ ყრუსაც არ შეუძლია არ გაიგოს; აქედან გამომდინარე, მუდმივი ბრძოლა სიკვდილის შიშთან, ან მეჩნიკოვის ინოკულაციის გზით, ან სუსტი ნუგეშისცემით à la Feuerbach, და ამიტომ ქრისტიანული რწმენისა და სიხარულის ქადაგება, უპირველეს ყოვლისა, სასიხარულო ცნობაა აღდგომისა და მარადიული სიცოცხლის შესახებ. ასე რომ, ღმერთი ინდივიდუალურად მოკვდავია და მთლიანობაში მოკვდავი, თაობიდან თაობა ნელ-ნელა მიათრევს თავს საფლავში, მიატოვებს ყველა საქმეს და ყოველგვარ საზრუნავს. და მათ უნდათ დაგვარწმუნონ, რომ ამ მიზეზების და ამ საზრუნავების საკუთარი გულისთვის მსახურება არამარტო შეავსებს, არამედ ცხოვრებასაც გახდის აზრიანი. კაცობრიობის ეს რელიგია არის ერთგვარი სასაფლაო ფილოსოფია; გასაკვირი არ არის, რომ ის სულ უფრო და უფრო კარგავს კრედიტს და ადგილს უთმობს ამაყი, იზოლირებული მე-ს კულტს, რომელიც თავის მხრივ იყოფა ცალკეულ გამოცდილებად და, საბოლოოდ, ამ გამოცდილების კულტად! რატომ უნდა ვეძიო რაიმე სახის კერპი ჩემს გარეთ სხვაში, ისეთ ადამიანში, როგორიც მე ვარ, ან ჩემზე უარესი, ზოგადად ხალხში, ბევრში (Viel zu Viele), როდესაც მე ვარ თვითკმარი და შემიძლია თაყვანი სცე საკუთარ თავს, როდესაც მე ვარ „ერთადერთი“ (der Einzige)? რატომ სალოცავი, რატომ სიკეთე და ბოროტება, როცა შეგიძლია გახდე უფრო მაღალი - უფრო სწორად, ამ განვითარების მიღმა. მოდით, მორალი მღვდლებსა და ფილისტიმელებს მივატოვოთ, თავი დავანებოთ ქუდებს და გავხდეთ თავისუფალი ინდივიდები. დამოუკიდებელი ცხოვრობს აბსოლუტური სიცარიელის თავისუფლებაში, მომენტის იმპერატიულ თვით ნებაში. რატომ არის საჭირო თანმიმდევრულობა, რატომ თუნდაც პიროვნების შინაგანი ერთიანობა, განწყობის ლოგიკა, როცა მხოლოდ ცალკეული, გათიშული გამოცდილებაა! იცოდე გზის გაკვრა, იცოდე დასახლება და ვაი მათ, ვინც დაიღუპება! ინდივიდის ეს დეკადანსი, თანამედროვე ეპოქის მოხმარება, საუკეთესოდ აისახება მხატვრულ ლიტერატურასა და პოპულარულ ფილოსოფიურ ლიტერატურაში. ნიჰილისტური ინდივიდუალიზმი, რომელსაც ჩვენი კულტურა, ისევე როგორც უძველესი, მივყავართ, წარმოადგენს ჩვენი დროის სულიერი ცხოვრების ყველაზე სერიოზულ ფენომენს. ინდივიდუალიზმთან ბრძოლაში, სოციალური აქტივისტები მთელ ძალისხმევას ახმარენ, რათა როგორმე გააერთიანონ ნგრევადი, ატომური კაცობრიობა ერთიანი უმრავლესობის მმართველობის ქვეშ და შეაჩერონ ანარქიული ინდივიდუალიზმი სოციალისტური წვრთნით. მაგრამ რა ინსტრუმენტები არსებობს ამ ერთიანობისთვის, რომელიც დაამარცხებს ინდივიდუალიზმის გამანადგურებელ შხამს? მას შემდეგ, რაც უარყოფილი იქნა მორალის რელიგიური სანქცია, ღვთის მცნება, როგორც მორალური ნორმა, ცნობიერების წინაშე წამოიჭრა საკითხი სიკეთისა და ბოროტების, მორალისა და მოვალეობის შესახებ. ვინაიდან ფილოსოფია, კანტისა და მისი სკოლის პირისპირ, ცდილობდა და ახორციელებს სასოწარკვეთილ ძალისხმევას მოვალეობის ზნეობის გადასარჩენად, რაზეც გერმანული იდეალიზმი ამჟამად ამძაფრებს თავის ლოგიკას, ის რელიგიაზე მოდის, როგორც მორალის აუცილებელ წინაპირობად. კანტის სისტემაში პრაქტიკულ აზრს მივყავართ ღმერთის არსებობისა და სულის, როგორც რელიგიური საყრდენის, უკვდავების პოსტულატებამდე. პირიქით, იმ მსოფლმხედველობებში, რომლებიც ყოველგვარ რელიგიურ ელფერს მოკლებულია, ზნეობის პრობლემა სრულიად უიმედო ხასიათს იძენს: მორალი მოდის თვითგაუქმებამდე, უარყოფს მოვალეობის იდეას და ანაცვლებს მას ინტერესის, პიროვნული თუ ჯგუფური იდეით, ცხოველური თვითგადარჩენის ინსტინქტით. როგორც მედიცინაში ცნობილი დაავადების შესახებ ლიტერატურის განვითარება მისი გავრცელებისა და სერიოზულობის საუკეთესო მტკიცებულებაა, ასევე ზნეობის კრიზისი თანამედროვე დროში, ისევე როგორც ანტიკური დეკადანსის ეპოქაში, იწვევს მორალური ფილოსოფიის და შესაბამისი ლიტერატურის არაჩვეულებრივ განვითარებას: ყველა იგონებს საკუთარ მორალს და ამტკიცებს მას თავისებურად. ეს კრიზისი ყველაზე მწვავედ გამოიხატება ნიცშეს ამორალიზმში, რომელიც იწინასწარმეტყველა დოსტოევსკიმ თავის მოკლე, მაგრამ უნაკლო ფორმულაში: „თუ არ არსებობს უკვდავება, მაშინ ყველაფერი ნებადართულია“. მწვავე და რადიკალური, შეურიგებელი ფორმით, პიროვნული თვითნებობა, თითოეული მე-ს სრული სუვერენიტეტი, უკიდურესი ინდივიდუალიზმს იცავდა შტირნერი 40-იან წლებში, მოგვიანებით ბაკუნინიც მიუახლოვდა მას, შტირნერმა დაამსხვრია ფოიერბახის ალტრუისტული იდილია, რომელმაც ქრისტიანობის ნგრევისას შეინარჩუნა სიყვარული, რომელიც მე ვახსენე კარგი მოყვასის მიმართ. შტირნერმა აღნიშნა, რომ ფოიერბახმა (როგორც კომტი) ისესხა ქრისტიანობიდან, რომელსაც ანადგურებდა, უწოდა მას "ღვთისმოსავი მღვდელი" და ზოგადად სრულიად უდაოდ აჩვენა ფოიერბახის, ისევე როგორც მისი დღევანდელი და მომავალი მხარდამჭერების ყველა შეუსაბამობა. 6 მაგრამ სიყვარულისა და თანაგრძნობის მორალის გვერდით, რომელიც უიღბლო იყო, ძალიან ადრე გაჩნდა მოძღვრება ინტერესის შესახებ, ანუ ქცევის საფუძვლად პირადი ინტერესის შესახებ და დადასტურდა, რომ ის მოითხოვს სხვების კეთილდღეობას და არ ერიდება მისთვის მსხვერპლს, თუნდაც სიცოცხლის მსხვერპლად გაღებას. უტილიტარული მორალის ფუძემდებელი, როგორც ვიცით, იყო ბენტამი და ბენთამის იდეებს, შეჩერებული სახით, ჯერ კიდევ დიდი ძალა აქვს მარქსიზმში (თუმცა მარქსი საყვედურობს ბენტამს). ბევრი რამ შეიძლება დაუკავშირდეს სიტყვიერად და სანამ კაცობრიობა ესმის მოყვასის მსახურებას პირადი ინტერესით, ეს ნიშნავს, რომ მას ჯერ არ გაფლანგა მთელი თავისი ქრისტიანული მემკვიდრეობა; თუმცა, შეიძლება ეჭვი შეგეპაროს, რომ მომავალი თაობები, რომლებიც იკვებებიან პირადი ინტერესის რძით, შეძლებენ მის გარდაქმნას მეზობლის თანაგრძნობის ცხელ სისხლში. ჯ. სენტ მილი, უტილიტარიზმის ერთ-ერთი ყველაზე გულწრფელი წარმომადგენელი, ცნობილია, რომ თავის ავტობიოგრაფიაში მოგვითხრობს, თუ როგორ ჰკითხა ერთ მშვენიერ დილას მან საკუთარ თავს, მართლა მნიშვნელობა ექნებოდა თუ არა მთელი ადამიანური ბედნიერება დოქტრინის მიერ მოთხოვნილ რაოდენობებში რეალიზებული თუ არა, და მას ჰქონდა პატიოსნება და გამბედაობა ამ კითხვაზე უარყოფითად ეპასუხა, შემდეგ კი დაიწყო ფსიქიკური კრიზისი, რომელიც თითქმის აღწერს მას. თუ კონტისა და ფოიერბახის ჰუმანისტური ალტრუიზმი ცდილობს გადაარჩინოს კაცობრიობა მთლიანობაში, როგორც ერთიანობაში, მაინც ინარჩუნებს მის კონცეფციას, რომელსაც მხოლოდ ქრისტიანობა გვაძლევს, მაშინ ყველა სახის უტილიტარიზმი ამსხვრევს ამ სხეულს ატომებად, აატომებს კაცობრიობას. მე და ჩემი ინტერესი, რომლითაც ჩემი მეზობლების ინტერესები, რომლებიც ჩემთვის მხოლოდ საშუალებებს წარმოადგენენ, შეიძლება არ ემთხვეოდეს ან ემთხვეოდეს, არის დანის ზღვარი, რომელზეც აქ ადამიანური მორალია მოთავსებული. არ არის უკეთესი, როცა ამ ინდივიდუალურ ბენთამიზმს სოციალური ან კლასობრივი ბენთამიზმი ჩაანაცვლებს. მხოლოდ ნაწილობრივი ჩანაცვლება ხდება ზოგად ალგებრულ ფორმულაში. დადგენილია, რომ ცალკეულ შემთხვევებში ერთსა და იმავე თანამდებობაზე მოთავსებული პირების მნიშვნელოვანი რაოდენობის ინტერესი იდენტურია. მაშასადამე, ჯგუფური ან კლასობრივი ინტერესების სწრაფვა, სანამ არსებობს მოცემულ ჯგუფში პირთა ინტერესთა ეს თანამეგობრობა, აღმოჩნდება ყველაზე რაციონალური, მომგებიანი და სასურველი. კაცობრიობა იშლება რამდენიმე ფენად და სულ უფრო და უფრო იკარგება ადამიანის საყოველთაო ერთიანობის ცნობიერება, დამოკიდებულება ადამიანისადმი უბრალოდ როგორც ინდივიდისადმი და არა როგორც კლასის და პარტიის წარმომადგენლის მიმართ. მიუხედავად მრავალი გარე ალიანსისა და კავშირებისა, ადამიანები სულ უფრო და უფრო უცხო ხდებიან ერთმანეთისთვის. ორმხრივი იზოლაციის სიცივე სუფევს, ის „მარტოობა“, საიდანაც მოპასანმა ვნებიანი ტირილი წარმოთქვა და ეს ძახილი ხმამაღლა ჟღერს ლიტერატურასა და ცხოვრებაში. რამეთუ ინტერესით შეიძლება კაცობრიობის განცალკევება, მაგრამ არ შეიძლება გაერთიანება; მას აერთიანებს მხოლოდ საერთო რწმენა და საერთო სიყვარული, არა მისი განსხვავებების, არამედ მისი არსებითი ნათესაობის, ღმერთში თანასწორობისა და ძმობის შეგნება. რა თქმა უნდა, ყოველდღიური ბრძოლა და უთანხმოება რჩება ჩვენი ცხოვრების გარდაუვალ თანამგზავრად, მაგრამ განწყობილებას, რომლითაც ისინი განიცდიან, დიდი მნიშვნელობა აქვს; ძმები თუ ბუნებრივი მტრები იბრძვიან, განსხვავება ურღვევი რჩება. იმავდროულად, მძიმე მიზანთროპიის ატმოსფერო, რომელშიც ბრძოლის ყველანაირი მეთოდი დასაშვებია, დამკვიდრდა ჩვენს ჰუმანურ და ჰუმანისტურ ეპოქაში. მაგრამ ჩვენ დარწმუნებულები ვართ, რომ ეს დიდხანს არ გაგრძელდება, რომ ახლოვდება არა მარტო თავისუფლებისა და თანასწორობის, არამედ ძმობის ოქროს ხანა; რას ეფუძნება ეს ნათელი იმედები: სულიერ რევოლუციას, პიროვნების აღორძინებას, ახალ რწმენას? არა, გვეუბნებიან, ეს მოხდება ისტორიული, პირველ რიგში ეკონომიკური, აუცილებლობის გამო. ამაზე საუბრობს ეკონომიკა, ამას სოციოლოგია პროგნოზირებს. ნება მომეცით, ჩემი მხრივ, აღვნიშნო, რომ მეცნიერება, მიუხედავად იმისა, რომ რჩება მეცნიერებად და ფლობს მის თანდაყოლილ სიფრთხილესა და მოკრძალებას, საერთოდ არ იწინასწარმეტყველებს ასეთ რამეებს; ამაზე მეტყველებს რწმენა და არა მეცნიერება. უპირველეს ყოვლისა, სოციალური მეცნიერების ზოგადად პროგნოზირების უნარი ბევრს, მათ შორის ჩემს თავს, უსაფუძვლოდ კამათობს და სწორედ ამ შეფასებამდე მიგვიყვანს სწორედ სოციალური მეცნიერების ბუნების უახლესი ლოგიკური კვლევა (მე დავასახელებ რიკერტს); მეორეც, და ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი, თუ ეკონომიკურ მეცნიერებას შეუძლია კიდევ მოგვაწოდოს რაიმე ეკონომიკური სისტემის ბუნების შესახებ მომავალ ეპოქაში, მაშინ ეს ჯერ კიდევ არაფერს ამბობს იმაზე, თუ როგორი იქნება ამ ეპოქის სულიერი ცხოვრება, როგორი იქნება ადამიანის პიროვნება? ყოველივე ამის შემდეგ, იმის დაჯერება, რომ ეკონომიკური რეფორმა აუცილებელია და სულიერი აღორძინება შესაძლებელია მხოლოდ ადამიანის შესახებ ისეთი სწავლების მიღებით, რომლის მიხედვითაც ის „მხოლოდ ის არის, რასაც ჭამს“, არის ეკონომიკური მდგომარეობის სრული რეფლექსი ან მთლიანად მისი კლასობრივი პოზიციის პროდუქტი. და თუნდაც ყველა ამ მიუღებელი პოზიციის მიღებასთან ერთად, კვლავ რჩება კითხვა, თუ რა სახის ცვლილებებს გამოიწვევს ფსიქოლოგიაში, გრძნობებში, თვითშეფასებაში ეკონომიკური მდგომარეობის ცვლილება და იქნება თუ არა ეს ცვლილება ზუსტად ასეთი და მოხდება თუ არა ის იმ მიმართულებით, რაც ახლა წარმოგვიდგენია. დასაშვებია ვიფიქროთ, რომ ადამიანის პიროვნება, თუმცა დამოკიდებულია საკვებზე, ეკონომიკურ მდგომარეობაზე და ზოგადად მისი მატერიალური ცხოვრების პირობებზე, უპირველეს ყოვლისა, არის ის, რისიც სწამს, რითაც ცხოვრობს, რა სურს, რის პატივს სცემს; ამ გაგებიდან გამომდინარე, უფრო სწორია დავასკვნათ, რომ ახალ სისტემაში ადამიანი შეიძლება აღმოჩნდეს ისეთივე განადგურებული და მორალურად გახრწნილი, როგორც ახლა. ამიტომ, რაც არ უნდა დიდ ყურადღებას მივაქციოთ გაჭირვებული ფენების მატერიალური საჭიროებები, არ უნდა დავივიწყოთ ადამიანის სულიერი მოთხოვნილებები. თანამედროვე კაცობრიობაში, არა მხოლოდ აქ, არამედ დასავლეთშიც მოხდა საკუთარი თავის გარეგნობის ერთგვარი გაყვანა, შინაგანი ადამიანის გაუქმება, გარეგანი შთაბეჭდილებებისა და გარეგანი მოვლენების, ძირითადად, პოლიტიკური და სოციალური ცხოვრების გაბატონება ინდივიდის ცხოვრებაში. აქედან გამომდინარეობს ამაოების და გარეგანი შთაბეჭდილებების საჭიროება. თანამედროვე ადამიანი ცდილობს იცხოვროს ისე, როგორც ადამიანი, რომელიც არასოდეს არის სახლში, საკუთარ თავთან მარტო: მისი ცნობიერება სავსეა, მაგრამ საკმარისია შეაჩეროს ეს გარე შთაბეჭდილებების კალეიდოსკოპი და დაინახოს, რამდენად ღარიბი ან ცარიელია მისი ცხოვრება თავისი შინაარსით. ისტორიამ შემოგვინახა კაშკაშა სიკაშკაშისა და ღრმა მნიშვნელობის გამოსახულება, რომელიც სიმბოლურად განასახიერებს ჩვენს ამჟამინდელ სულიერ მარადიულობას, მითითებებს და გაფრთხილებას. ადრეული ჰუმანიზმის ერთ-ერთი უმსხვილესი წარმომადგენელი, რომელიც უკვე ატარებდა გვიანი ჰუმანიზმის ჩვენი ეპოქის წინააღმდეგობებს, პეტრარქა, ერთ-ერთი მოგზაურობის აღწერაში ყვება, თუ როგორ ავიდა მაღალ მთაზე, საიდანაც საოცარი ხედი იხსნებოდა, საბედნიეროდ გახსნა ავგუსტინეს აღსარება, რომელიც ყოველთვის თან ჰქონდა და წაიკითხა შემდეგი სიტყვები მასში: მშფოთვარე ნაკადულები, ოკეანე და ზეციური მნათობები, მაგრამ ამ დროს ისინი ივიწყებენ საკუთარ თავს. პეტრარქი ღრმა ფიქრებში ჩავარდა. დეკადენტური ეპოქები, რომელსაც თან ახლავს კულტურული განვითარების მაღალი დონე, ზოგადად გამოირჩევა ეპიკურიანიზმის ფილოსოფიის დომინირებით, ცხოვრებით ტკბობით მისი დახვეწილი, ესთეტიურად აღმატებული ფორმებით. სიამოვნების ეს კულტი ძველმა წარმართობამ განავითარა მისი დაკნინების ეპოქაში და თანამედროვე ნეოპაგანიზმიც იმავე ჩიხში შედის. გაინტერესებთ როგორ წარმოუდგენიათ თანამედროვე ადამიანები ეკონომიკური პროგრესის მიზანს და მნიშვნელობას, რომელსაც ამდენი მსხვერპლი დაუჯდა და უჯდება ამდენი თაობა? აი, როგორ საუბრობს ამის შესახებ პროფ. სომბარტი, ჩვენი დროის ბრწყინვალე ეკონომისტი. წინა ეპოქას, ფიხტეს, შელინგის, ჰეგელისა და შოპენჰაუერის, ჰაინესა და გოეთეს ეპოქას, როგორც ასკეტებისა და პურისტთა ეპოქას, რომლებმაც სილამაზის აზრი არ იცოდნენ, სომბარტი აკეთებს შემდეგ პროგნოზს მომავლისთვის: „მე ვგეგმავ, რომ მომავალი თაობა, გრძელი საუკუნეების შემდეგ“ დაღლილობის შემდეგ, საბოლოოდ კვლავ კმაყოფილი იქნება სილამაზით. გაჩნდება თაობა, რომელიც მასში გადამეტებული სიმდიდრის სისრულიდან შექმნის სურვილებისა და მშვენიერი ფორმების მთელ სამყაროს, ადამიანების თაობას, ვისთვისაც სიამოვნება, სიცოცხლის ხალისი გახდება მიწიერი ხეტიალის აშკარა თანამგზავრი, დახვეწილი გრძნობების მქონე ადამიანები, ესთეტიკური მსოფლმხედველობა. ეს ნიშნავს, რომ ელეგანტურის რაოდენობრივი მოთხოვნილება მიიღებს ისეთ ფორმებს, რომლებზეც ახლა ოდნავი წარმოდგენაც კი არ შეგვიძლია, ის განუზომლად გაიზრდება ასეთ კოლოსალურობამდე! და ბრწყინვალება, რომელთანაც იმპერიული რომის „ფუფუნება“, ვენეციის ბრწყინვალება, ვერსალის ექსტრავაგანტულობა არაფრად გადაიქცევა“. ”საქმიანი და კომერციული ცხოვრება უკვე გაჯერებულია სილამაზით” (რა თქმა უნდა, აქ სასტუმროების, მაღაზიების, ოფისების, სალონების გაფორმება და ა.შ.). რა თქმა უნდა, ვერავინ მოგცემთ გარანტიას, რომ სილამაზის მთელი ეს ცხოვრება ჯოჯოხეთში არ წავა ზოგიერთი ყვითელსახიანი ან შავბნელი მტრისგან, ან თუნდაც რამდენიმე „ინდივიდუალისტისგან“, რომლებიც კარგად იცნობენ ასაფეთქებელი ნივთიერებების ტექნოლოგიას თანამედროვე გემოვნებით. ეს შესაძლებლობა იწინასწარმეტყველა დოსტოევსკიმ ჯერ კიდევ 1846 წელს, როდესაც მისმა კაცმა „მიწიდან“ ასეთი გამოსვლები წარმოთქვა ამ „მომავლის მდგომარეობის“ შესახებ: „ბოლოს და ბოლოს, სულაც არ გამიკვირდება, თუ მოულოდნელად, უმიზეზოდ, უმიზეზოდ, მომავლის საერთო წინდახედულობით ვინმე უხამსი ფიზიკურად, ან უკეთესად რომ ვთქვათ, ხელზე გამოსულიყო. მისი თეძოები და ყველას გვეუბნება: კარგი, ბატონებო, ერთი ფეხით ხომ არ უნდა დავამარცხოთ მთელი ეს წინდახედულობა, რომ ჩვენი სულელური ნების მიხედვით ვიცხოვროთ!” და რას იტყვიან ადამიანები, რომლებსაც მხოლოდ ესთეტიკური პარიკმახერის იდეალი აქვთ, მეამბოხე მიწისქვეშეთს, როგორ ლანძღონ ურჩხული ადამიანში, როცა თავად ამუშავებდნენ მას, არ ითვალისწინებენ, რომ მხეცი, თუმცა მოთვინიერებული, ბუნებით ველური რჩება. მაშ, მიაღწია კაცობრიობამ, იწყებს თუ არა ბედნიერებისა და სიხარულის, ჰარმონიისა და სიმშვიდის მიღწევას? უახლოვდება მას? ძნელად თუ ვინმე, ვინც აკვირდება ევროპული კაცობრიობის სულიერი ცხოვრების სიმპტომებს, გაბედავს ამის თქმას. პირიქით, ძლიერი შფოთვის ნაოჭები, მტკივნეული სევდა, ჩუმად, მაგრამ მაინც საშინელი, რადგან დაუძლეველი სიკვდილის შიში იწვა წარბზე. „ერათა სასოწარკვეთა და დაბნეულობა“, ეს სახარებისეული სიტყვები შეიძლება ახასიათებდეს ეპოქის განწყობას. ან როგორც აპოკალიფსშია ნათქვამი: „ანგელოზმა დაასხა თავისი სასმისი მხეცის ტახტზე და დაბნელდა მისი სამეფო და ტკივილებით იკბინეს ენები“. გამაცივებელი პესიმიზმი და სიცოცხლის შიში, შერეული სიკვდილის შიშთან, სულში იძვრება, მცირემორწმუნეები ადვილად ხდებიან ცრუმორწმუნეები, სულში მცხოვრები საიდუმლოს გრძნობა იხსნება იდუმალის ძიებაში, რელიგიის მოთხოვნილება ცდილობს გამოხატოს უაზრო რელიგიურობით, ჩაქროს დერწმენის მუსიკა, რელიგიური გრძნობების გარეშე. თანამედროვე სულის ტანჯვა, თანამედროვე გულის ლტოლვა ღმერთისადმი, ყველაზე ნათლად აისახება, რა თქმა უნდა, ხელოვნებაში, რომელსაც არ შეუძლია ტყუილი, პრეტენზია. დღესდღეობით ფართოდ იკითხება ანდრეევის მარტივი, მაგრამ დამახასიათებელი პიესა "ადამიანის ცხოვრება". აქ არის ადამიანის ცხოვრების ზუსტი ფილოსოფია, რომელიც გვხვდება თანამედროვე მსოფლმხედველობაში. მოსამართლე, რა არის უფრო ბუნებრივი, გამსჭვალული განწყობილებით, რომელიც დომინირებს ამ სპექტაკლში: მომავლისთვის ბროლის სასახლეების შექმნა თუ შუბლში ტყვიის გასროლა? და მართლაც, თვითმკვლელობები, უმიზეზოდ თუ უმიზეზოდ, უბრალოდ სევდა და ცხოვრების უმიზნო, სულ უფრო და უფრო ხშირი ხდება, განსაკუთრებით ჩვენს ნერვიულ, შეხების გარეშე ახალგაზრდობაში; რა თქმა უნდა, გავლენას ახდენს გარე მოვლენებიც, მაგრამ მხოლოდ ამწვავებს კრიზისს. უკვე დოსტოევსკიმ თავისი ჩვეული გამჭრიახობით აღნიშნა ამ ფენომენის სიმპტომატური მნიშვნელობა, ახლა ასე გამძაფრებული და დაუკავშირა რელიგიური რწმენის დაკარგვას. ურწმუნოებითა და პესიმიზმით გაჯერებული რომის იმპერიის დაცემის ეპოქა ხასიათდებოდა თვითმკვლელობების ეპიდემიით. კირენელმა ფილოსოფოსმა ჰეგესიუსმა სიკვდილის ორატორის მეტსახელიც კი მიიღო და თვითმკვლელობის ქადაგების წარმატებისთვის ალექსანდრიიდან გააძევეს. "სიცოცხლის უბედურების წინააღმდეგ არის სიკვდილის სარგებელი", - გვასწავლიდა სენეკა, რომელშიც ვპოულობთ ნამდვილ ჰიმნს ნებაყოფლობით სიკვდილზე. ზოგისთვის სიკვდილი შეიტანეს სიცოცხლის ეპიკურეულად გამოყენების სისტემაში, ზოგისთვის ის სასოწარკვეთილების გამოსავალი იყო. შემდეგ კი ეპიკურიზმი ისეთივე მომაკვდინებელი აღმოჩნდა, როგორც ახლა. მაგრამ ბეთლემის ვარსკვლავი უკვე ცაში ამოდიოდა და სწავლულებმა და უსწავლელებმა, ბრძენებმა და მწყემსებმა, შეხედეს მას და დიდი სიხარული დაიბადა სამყაროში, სიხარული მარადიულად. "ჩემი სიხარული იყოს თქვენში და თქვენი სიხარული იყოს სრული." ახლა ისევ ბინდი უახლოვდება კაცობრიობას, უკან იხევს მახრჩობელ დუნდულში და იქ გამოფიტულია სიცოცხლის უღლისგან, მაგრამ ბეთლემის ვარსკვლავი ახლაც ანათებს და აფრქვევს თავის ნაზ სხივს და ამ სხივით მშვიდი მოწოდება მიემართება ყოველ გახსნილ გულს: „მოდით ჩემთან, ყველა, ვინც შრომობთ და დატვირთული ხართ, და მე მოგასვენებთ“. პესიმიზმი, როგორც კი გამოჩნდა, არ შეიძლება დამარცხდეს გარდა რელიგიური რწმენით, რადგან მას სამყაროს მნიშვნელობისა და სამყაროს ჰარმონიის შესაძლებლობის შესახებ ეჭვი ეფუძნება. სამყაროში ბოროტება და დისჰარმონია იმდენად დაუმარცხებელია გარეგანი საშუალებებით, რომ პესიმიზმი უიმედოა, თუ სულში არ გაიხსნება რწმენისა და იმედის სამკურნალო წყარო, რომელიც ცხოვრების „უღელს“ გახდის „კარგსა და მარტივს“, თუმცა ის არ შეწყვეტს უღელს. რელიგია არ გვპირდება უმტკივნეულო დღესასწაულს, რაზეც ასე ამაოდ ოცნებობენ კაცობრიობის მიწიერი ორგანიზატორები; პირიქით, ის გვპირდება რთულ საქმეს, ჯვარს, მაგრამ ასევე აძლევს ძალას მის ასატანად, მიუთითებს მის უმაღლეს მნიშვნელობასა და დანიშნულებაზე და ავსებს მწუხარებასა და შრომას სიხარულით, კაცობრიობის მიერ დაკარგული წმინდა სიხარულით. რა გასაოცარი შედარება გამოვა, თუ ძველი საზოგადოების სულიერ მდგომარეობას შევადარებთ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში მის კულტურას, არამედ კორუფციასა და პესიმიზმს და მოციქულთა საქმეებში აღწერილი პირველი ქრისტიანული თემების სულიერ მდგომარეობას! რა ზეციური შუქით არის განათებული ეს ამბავი, არ შეიძლება მისი წაკითხვა მხიარული მღელვარების გარეშე! მე ვფიქრობ, რომ ისტორიაში არასდროს არ უცხოვრიათ ადამიანები ისე მხიარულად, როგორც ეს ღარიბი თემები, რომლებიც შედგებოდა მეთევზეების, მონებისგან, მწყემსებისგან და მხოლოდ რამდენიმე მეცნიერისგან. მათ არ გააჩნდათ ის კულტურული კურთხევები, რომლითაც ძველმა საზოგადოებამ გაატარა თავისი დღეები, მაგრამ მათ სულში სცემდა სიხარულისა და რწმენის ცოცხალი გასაღები - ღვთის შვილების მადლით აღსავსე ცხოვრება! თუმცა, მეჩვენება, რომ ეს თანამედროვე პესიმიზმი არის ჯანსაღი და კეთილშობილური რეაქციაც კი, მცდელობაზე, გაანადგურო ადამიანი, ჩამოერთვას უმაღლესი სიკეთის რწმენა და აიძულო დაკმაყოფილდეს საკუთარი თავით. ეს თვითკმაყოფილება, თვითკმაყოფილება და გაწონასწორება ისეთ მდგომარეობაში, რომელშიც შეუძლებელია ადამიანის წონასწორობა, უკვე გარყვნილებაა მისი ბუნების ადამიანის მიერ, სულის ჩაქრობა, პირმშოობის ყიდვა ოსპის ჩაშუშულზე. ეს არის ის ფილისტინიზმი, საიდანაც ასე იყო ჩვენი ჰერცენი, რადგან სიცოცხლე, თუნდაც მშვენიერება à la Sombart, სულს უფრო ძლიერად აფუჭებს, ვიდრე ნებისმიერი შხამი. ადამიანს არ ძალუძს მიწიერი კეთილდღეობის ატანა, მას მხოლოდ ბრძოლა ეძლევა, მხოლოდ ჯვარი და როცა ოფლითა და სისხლით ასე ღრმად გაჯერებულ წყევლის მიწას კომფორტულ საწოლში და მშვიდ ბალიშად აქცევს, ივიწყებს თავისი არსებობის ყველა წინააღმდეგობას, იძირება და გზავნის. არა, პესიმიზმი არის იმის გარანტია, რომ ადამიანი მარადისობისთვის და ღვთისთვის არის შექმნილი და, როცა ეს დაკარგა, იტანჯება და ლტოლვა უფრო ინტენსიურად, რაც უფრო მაღალია თავად. ამიტომაც არის „მხეცთა სამეფო“, ე.ი. ღმერთის გარეშე და ღმერთის წინააღმდეგ აშენებული ცივილიზაცია აუცილებლად უნდა იყოს პირქუში და ხალხი ტკივილისგან ენის კბენას დაიწყებს. და რაც არ უნდა აერიონ ჭკუას მეცნიერები და ფილოსოფოსები, როგორი სუროგატებიც არ უნდა გამოვიდნენ, ისინი არ მისცემენ ადამიანს სიმშვიდეს და რწმენას იმის მიმართ, ვინც ჰპირდება: „მოდი ჩემთან და იპოვი სიმშვიდეს შენი სულებისთვის“. ის, რომ ურწმუნო კაცობრიობაში სულის რელიგიური სიმები არ მოკვდა, არამედ მხოლოდ გაიყინა, დასტურდება, ჩემი თვალით, იმ მნიშვნელობით, რასაც ესთეტიკური ინტერესი, გრძნობა და სილამაზისადმი მსახურება იღებს ასეთ ეპოქაში. სილამაზე ღვთაებრივია, ღმერთმა შეიმოსა სამყარო მისი შექმნისას და მშვენიერებით ღვთაებრივი მოქმედებს სულზე პირდაპირ ან, როგორც სწორად თქვა სოლოვიევმა, ჯადოსნურად, გარდა ამრეკლავი გონებისა. სილამაზის აღქმაში ადამიანი ღვთაებრივს სუნთქავს, თუნდაც თავით უარყოფს მას. ხელოვნებაში კი, თავისი განსაკუთრებული სამყაროთი, თანამედროვე სულს სთავაზობენ ერთადერთ შესაძლებლობას, ასე ვთქვათ, რელიგიური კვებისა, რასაც მას ართმევს უშუალოდ ლოცვითა და რელიგიური საქმით. ხელოვნების ასეთი განსაკუთრებული მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ბუნებრივია იმის მოლოდინი, რომ ურწმუნო ეპოქაში ადამიანები განსაკუთრებით აფასებენ ესთეტიკას, ისინი ასე ხარბად ეძებენ სილამაზეს, ასე გულმოდგინედ ეძღვნებათ მის სამსახურს. მე ვგულისხმობ „არა ცხოვრებას სილამაზეში“, რასაც სომბარტი გვეუბნება: ამავდროულად, სილამაზე გაფუჭებულია, ქალღმერთი გადაეცემა მდიდარი ადამიანების მოახლეებს, არა, ვგულისხმობ მშვენიერების ნამდვილ და ძალიან მძაფრ წყურვილს, რომლის წყალობითაც ჩვენი ასაკი უანგაროდ ეძებს სილამაზეს, აფასებს მას, ქედს იხრის მის წინაშე. ბუნების მშვენიერების გრძნობა უკიდურესად განვითარებულია ჩვენს საუკუნეში, თითქმის უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე: ციური სფეროების მუსიკა, მთების სიმაღლეები, ზღვის უფსკრული, ორგანული ფორმების სილამაზე, ფერები, ეს ყველაფერი მჭიდროდ აკავშირებს თანამედროვე ადამიანის სულს, ეძებს ღვთაებრივი სიყვარულის სხივებს სამყაროში: და ცალ-ცალკე ხარბად ვეძებთ, ჩვენ თვალს ვადევნებთ მარადიულ სილამაზეს: ტყე მხიარულად გვეჩვენება მის შესახებ ამბებით, მის შესახებ ნაკადი ჭექა, როგორც ცივი ნაკადი, და ისინი ამბობენ, რხევა, ყვავილები. გოეთეს ესთეტიკური პანთეიზმის განწყობა ზოგადად ძალიან ჰგავს თანამედროვეობას. ბუნების ეს გრძნობა, ფარულად რელიგიური, იხსნის თანამედროვე სულს მისი რაციონალიზმის სიმშრალისა და მკვდარობისგან, ისევე როგორც ხელოვნების დიდ ნაწარმოებებს. საეკლესიო საგალობლებში მღერიან „ყოველი სული სულიწმიდით ცოცხლობს“, მშვენიერება კი სულიწმიდის ნიჭია. სული და ხსნის წამყვანი სულიერად გაღატაკებული კაცობრიობისთვის. სილამაზის ამ მაცოცხლებელ ეფექტზე რომ ვფიქრობ, მახსენდება ავადმყოფი, ტანჯული სული ჩ. უსპენსკი, რომელიც, ისევე როგორც გარშინი და ზოგიერთი სხვა, უდავოდ განიცდიდა მისი ინტელექტუალური მსოფლმხედველობის შეუსაბამობას მისი სულის რელიგიურ მოთხოვნილებებთან. უსპენსკი მოგვითხრობს, თუ როგორ სოფელში, ზამთარში, მისმა გმირმა (ანუ თავად) გაიხსენა ვენერა დე მილოს შთაბეჭდილებები, რომელიც მან პარიზში ნახა და როგორ "გაასწორა" მისი სული ამ მოგონებამ (ესსე ჰქვია "გასწორებული"). ეს არის გონიერი სულის შემაძრწუნებელი აღსარება, რომელიც ლტოლავს ღმერთს და ვერ აცნობიერებს მისი ლტოლვის რეალურ ბუნებას. "ქანდაკების დანახვის პირველივე მომენტიდან ვიგრძენი, რომ დიდი სიხარული დამემართა. აქამდე თითქოს (უცებ ვიგრძენი) თითქოს ეს ხელთათმანი ხელზე დამეჭმუჭნა. ადამიანის ხელს ჰგავს? არა, ეს უბრალოდ ტყავის სიმსივნეა. მაგრამ მერე ავფეთქდი მასში და ის გახდა ადამიანის ხელის მსგავსი. დაქანცულმა, დაღლილმა არსებამ და მასწორა, გამაცოცხლა სხეულის ბუჩქებში, სადაც თითქოს მგრძნობელობა არ არსებობდა, ყველაფერი მტკენდა, როგორც როცა ადამიანი იზრდება, მეც ენერგიულად გამეღვიძა, ბოლო ძილის ნიშნების გარეშე, და აავსო ჩემი გაშლილი მკერდი, მთელი ჩემი ზრდასრული სხეული, სადაც ეს სიმტკიცეა, მთელი ჩემი სიმშვიდე და სიმსუბუქე... როგორც იქნა, არ შემეძლო პასუხის გაცემა არცერთ კითხვაზე. - განაგრძობს ის, - მაგრამ ეს იგივეა, რაც სამყაროს მზეს ართმევ, მაშინ არ ღირს ცხოვრება, თუ ამას ცხოვრებაში ერთხელ მაინც ვერ გრძნობ. ხელოვნება იპყრობს საკუთარ თავს ისეთ გრძნობებსა და განწყობებშიც კი, რომლებიც საერთოდ არ შეესაბამება თანამედროვე მსოფლმხედველობას. თანამედროვე ადამიანს ბელკინთან ერთად შეუძლია ნახოს ნიმფა ნესტიან გროტოში და ნაიადები ზღვის ტალღებში, აღფრთოვანებული იყოს სიქსტინის მადონით და აღორძინების მთელი ხელოვნებით ლოცვითი ექსტაზში, გოთური ტაძრის პირქუში მისტიური სიდიადე მისთვის ხელმისაწვდომია, შეუძლია შემოქმედის ქება, სინათლე და სინათლე. შემოქმედი მეცხრე სიმფონიაში. ბევრი რამ, რასაც თანამედროვე ადამიანი საკუთარ თავს ლოგიკურად და პირადი პასუხისმგებლობის გამო არ აძლევს, ესთეტიურად ათავსებს; სილამაზის წყალობით მასში ფრთები იზრდება, ის თავს გრძნობს არა როგორც მატერიის ერთობლიობა ან ორფეხა მაიმუნი, არამედ უსასრულო სული, რომელიც იკვებება აბსოლუტური და ღვთაებრივით. თუმცა რელიგიური ცხოვრების ეს თარგმანი ექსკლუზიურად ესთეტიკურ ენაზე გამოხატავს ჩვენი ეპოქის შეზღუდვებს, მის ცალმხრივობას და სიღარიბეს. ესთეტიკური ემოციები ჯერ კიდევ არ ქმნის აღმდგენი რწმენას, ესთეტიზმი ენციკლოპედიურია, მას ყვავილიდან ყვავილზე მფრინავ ფუტკარს ადარებენ, შეუძლია სრულიად შეუთავსებელი საგნების გაერთიანება. წმინდა ესთეტიკური აღქმისთვის - ეს არის ზუსტად თანამედროვე ესთეტიზმი - ბოლოს და ბოლოს, არსებითად, რჩება მხოლოდ ლამაზი პოზა, პოზიციის სილამაზე, მაგრამ არა სულიერი შინაარსი. გარდა ამისა, ესთეტიკური აღქმა პასიურია: ისინი არ საჭიროებენ სიხარულს, მძაფრ ნებას, ისინი უსასყიდლოდ ეძლევათ, ხოლო რაც უსასყიდლოდ არის გაცემული, შეიძლება გაფუჭდეს. დღესდღეობით ესთეტიკა და მისი კრიტერიუმები ხშირად ეთიკაზე მაღალია; ესთეტიზმის დომინირების წყალობით იქმნება შთაბეჭდილება, რომ ჩვენი ეპოქა, ისევე როგორც ზოგადად უაღრესად კულტურული ეპოქები, ექსკლუზიურად მხატვრულია, ხოლო ეს აიხსნება მისი ცალმხრივობით, ადამიანის სულის დარჩენილი საფუძვლების ნგრევით და თუნდაც წმინდა მხატვრული გაგებით, კითხვა არის თუ არა შიგადაშიგ დამპალი ეპოქა საკუთარი ხელოვნების შექმნამდე, თუ კოლექტიური შემოქმედებით. და აღრიცხავს ძველს. ზოგს სწორედ ეს უკანასკნელი აზრი აქვს. ნებისმიერ შემთხვევაში, თანამედროვე ესთეტიზმის შეფასებისას მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული ეს ორი მხარე: მისი ჰიპერტროფია, ესთეტიკის განვითარება სულის გაბედული და აქტიური თვისებების გამო, აღნიშნავს ჩვენი ეპოქის დაკნინებულ და ორგულ ბუნებას, მაგრამ ამავე დროს, ადამიანის სულის მარადიულ ელემენტს, მისი ცხოვრების მოთხოვნილებას. - უხრწნელობა და მარადისობა - ქვიშასა და ნამსხვრევებში გადის გზას. დოსტოევსკის წინასწარმეტყველურ სიტყვას, რომ „სილამაზე გადაარჩენს სამყაროს“ მრავალი მნიშვნელობა აქვს; რომ თავი დავანებოთ მის აპოკალიფსურ მნიშვნელობას, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სილამაზე ახლაც იხსნის სამყაროს სასოწარკვეთისაგან, რაციონალიზმისგან, თავმოყვარე ფილისტიზმისგან და ახლა წყალს აძლევს მწყურვალ პაციენტს და, ალბათ, ინარჩუნებს ძალას გამოჯანმრთელებამდე. სინამდვილეში, კულტურულ კაცობრიობაში გონების ზემოთ აღწერილი ტენდენცია უკვე ასე გადამწყვეტად და საბოლოოდ ჩამოყალიბდა, თუ ეს მხოლოდ ფაზაა, განწყობილება, რომელიც შეიძლება გაქრეს, როგორც რაღაც გადარჩენილი? ყოველივე ამის შემდეგ, იგი აშკარად ხილული გახდა მე-18 საუკუნიდან და განსაკუთრებით მკვეთრად მე-19 საუკუნის II ნახევრიდან და ამ მიმართულებით უკვე შეიცვალა რამდენიმე ტალღა: მე-18 საუკუნის ეგრეთ წოდებული „განმანათლებლობა“ თავისი პირდაპირი რაციონალიზმითა და გამარტივებული უარყოფით შეიძლება ჩაითვალოს უკვე გამოცდილი და გადარჩენილი. მეფისტოფელეს ეპოქამ ადგილი დაუთმო ფაუსტის ხანას, გერმანული სპეკულაციური იდეალიზმის ტრიუმფს, რომელიც დაიწყო კანტით და ის, რაც არ უნდა ყოფილიყო, არ შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ დესტრუქციულ ეპოქაში. ამას მოჰყვა ზედაპირული მატერიალიზმისა და პოზიტივიზმის მოკლე ტრიუმფი ყოველგვარი ფილოსოფიის უარყოფით. მაგრამ მატერიალიზმი და პოზიტივიზმი ახლა უკვე გადარჩენილია. კვლავ აღორძინდება რელიგიური იდეალიზმი, იღვიძებს ფილოსოფიური და რელიგიური ინტერესი, რომელიც ამჟამად ასეთ უხვად საკვებს იღებს აგრეთვე ქრისტიანობისა და სხვა რელიგიების ისტორიის ისტორიული კვლევებიდან. რელიგიური, ფილოსოფიური და ისტორიული ხასიათის ამ სამეცნიერო კვლევების ცენტრში დგას მაცხოვრის პიროვნებასთან დაკავშირებული ყველაფრის შესწავლა. „შეგვიძლია ვთქვათ, - ამბობს გერმანელი მეცნიერი პროფესორი ვაინელი, - რომ არასოდეს არც ერთი საუკუნე არ ყოფილა ასე ინტენსიურად ჩართული იესოსთან და არ ჰკითხავს მის მნიშვნელობას, როგორც წარსულს“ 7 და ამას დავამატოთ, მე-20 საუკუნის დასაწყისში ეს ინტერესი არ სუსტდება, არამედ იზრდება. ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია გადახედოთ დასავლეთში გამოცემული ლიტერატურის ინდექსებს. ისმის ხმები, რომ რელიგიური სიკვდილი დასასრულს უახლოვდება. ამ მრავალრიცხოვანი მტკიცებულებიდან მე მოგიყვანთ მხოლოდ პატივცემული ფილოსოფოსის პროფესორ რუდის ავტორიტეტულ აზრს. ეიკენი, რომელიც, სხვათა შორის, იკავებს კათედრას იენის უნივერსიტეტში ჰეკელის გვერდით. აი რას ამბობს ის თავის ახალ წიგნში: 8 მრავლდება ნიშნები, რომ ძლიერდება ახალი განწყობა და ახალი მისწრაფებები, უფრო ხელსაყრელი რელიგიისთვის. მართალია, ცხოვრების გარეგანი ნაკადი მიმართულია ძირითადად რელიგიის წინააღმდეგ, მაგრამ სულ უფრო ცხადი ხდება, რომ ეს ნაკადი არ მოიცავს ადამიანის მთელ ცხოვრებას, რომ მას ეწინააღმდეგება სრულიად განსხვავებული სახის დაბალი დინება. ძირს უთხრის ამჟამინდელ ნიადაგს და მთლიანად ემზადება ფუნდამენტური ცვლილებებისთვის, მე-19 საუკუნის გამოცდილებამ გვაგრძნობინა ოპოზიცია ცხოვრებისადმი, ადამიანური ცხოვრების დაბნეულობა, ისევე როგორც ჩვენი არსების შინაგანი წინააღმდეგობები, ვიდრე წინა ეპოქაში. ჩვენ გავათავისუფლეთ ადამიანი ყოველგვარი მეურვეობისგან გარედან და შიგნიდან, გვგონია მისთვის გაუგონარი სიდიადე მიგვეღო, მაგრამ განთავისუფლება გამოიხატებოდა რეალობის ყოველგვარი შინაგანი კავშირისგან განცალკევებაში და თავისთვის დარჩა, ადამიანმა აჩვენა, გარეგანი ზრდით, იმდენად შინაგანი წვრილმანი, ვგრძნობთ ისეთ აშკარა შეუსაბამობას ეპოქის დიდ პრობლემებსა და ადამიანთა გონების გადაჭრის უნარს შორის. ადამიანის ამაღლება. ჩვენ ვიბრძვით და ვცდილობთ დაუღალავად შევინარჩუნოთ სიცოცხლე, მაგრამ ღირს ეს ცხოვრება ამდენი შრომა და წუხილი! მთელი ცხოვრება დაბნეულები ვართ, როგორც არასდროს ვგრძნობთ ჩვენი არსებობის პრობლემურ ხასიათს. კულტურის მთელი გარეგანი ბრწყინვალებით, ცხოვრებისა და არსის ამ კითხვებზე ჩვენ ვრჩებით სავალალო ღალატში... და ვერ შეუშლის ხელს იმ ფაქტს, რომ შინაგანი სიღარიბე ანათებს მთელ ამ ბრწყინვალებას. ამრიგად, ეს არ არის მხოლოდ რელიგიის კრიზისი, ეს არის ზოგადად მთელი ცხოვრების კრიზისი, რომელთანაც ახლა ჩვენ გვაქვს საქმე. რელიგიისთვის ბრძოლისთვის ეს ძალიან ხელსაყრელ ვითარებას ქმნის. არაფერი იყო უფრო საშიში რელიგიისთვის, ვიდრე მოსაზრება, რომ კულტურული ცხოვრება, სულიერებით აღსავსე, იდეალური რწმენით, შესაძლებელია მისი დახმარების გარეშე, თუნდაც ამის მიუხედავად. ახლა ჩვენ ვხედავთ, რომ რელიგიის შოკი არის მხოლოდ ყველაზე გამორჩეული შოკი მთელი სულიერი ცხოვრებისთვის და შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ თუ ცხოვრების ახალი გაძლიერება მოხდება, ეს იქნება როგორც რელიგიის, ასევე ახალი განვითარების სასარგებლოდ“. ასე განსჯის ჩვენი დღეების გააზრებული დამკვირვებელი ევროპაში არსებულ მდგომარეობას. აიკენის მიერ დამახასიათებელი პიროვნების და მსოფლმხედველობის კრიზისი არსად არ განიცდის ისეთი ტრაგიკული ტკივილითა და საბედისწერო ძალით, როგორიც ჩვენშია, თუმცა შესაძლოა ის მაინც სუსტად არის აღიარებული. ეს ნაწილობრივ აიხსნება რუსული სულის ზოგადი თვისებებით და განსაკუთრებული ენთუზიაზმით, რომლითაც იგი ეხება რელიგიურ (ფართო გაგებით) ცნობიერების საკითხებს, შემდეგ ინტელიგენციის ფსიქოლოგიის სპეციფიკური თავისებურებებით ტრადიციებისა და ისტორიული კავშირების სისუსტით, თეორიულობითა და დოქტრინალიზმით. მაგრამ განსაკუთრებით დამამძიმებელი მნიშვნელობა აქ იყო ის ისტორიული შოკი და კრიზისი, რომელიც ბოლო წლებში განვიცადეთ და ახლაც განვიცადეთ. თუ ნორმალურ დროს სულიერი ანემია ლატენტური ან ქრონიკული იყო, გამონაკლის ეპოქაში ის მწვავდება. მე არ მივცემ თავს უფლებას აღვწერო ან დავახასიათო ის, რაც განვიცადეთ: ის ყველასთვის ზედმეტად ახლობელი და სუფთაა და ჯერ არ მოსულა დრო მის მიმართ ობიექტური, უვნებელი დამოკიდებულებისა. ამჟამად რუსული საზოგადოება, ყოველ შემთხვევაში, მისი ის ნაწილი, რომელსაც შეუძლია ასახვა და სწავლა, ღრმა აზროვნებაშია და ცდილობს ისტორიული გაკვეთილები გამოიტანოს იმისგან, რაც განიცადა, პოლიტიკურ, ეკონომიკურ და კულტურულ სფეროებში, მზად არის ახალი ძალების მოსაპოვებლად შემოქმედებითი მუშაობისთვის. ამ შედეგებს შორის ყველაზე ნაკლებად თვალსაჩინო და ნაკლებად აღიარებული არის სულიერი კრიზისი, რომელზეც მე ვისაუბრე. გაუძლო თუ არა ახალი ადამიანის სულიერმა პიროვნებამ ცეცხლოვან გამოცდას და არის თუ არა მასში ყველაფერი რიგზე? უდავოა, რომ ბოლო წლების პოლიტიკური და სოციალური მოძრაობა მთლიანად ინტელექტუალური იყო - არა მის მონაწილეებში, რომლებიც ასევე გახდნენ ხალხის მასები თავიანთი მრავალფეროვანი სოციალური ინტერესებით, არამედ მისი იდეებით, იდეალებით და ზოგადად მთელი იდეოლოგიით. იდეებისა და იდეოლოგიური განწყობების ძალა ისტორიაში აქ ელემენტარული ძალით გამოვლინდა. ცხადი გახდა, რომ რუსეთში ინტელიგენცია არის ისტორიული ძალა, რომლის მნიშვნელობა მხოლოდ შემდგომ ისტორიულ განვითარებაში შეიძლება გაიზარდოს, რომ ეს არის მომავლის მზარდი ძალა. ინტელიგენციის ისტორიული როლისა და ზოგადად ისტორიაში იდეების მნიშვნელობის ასეთი შეფასება გვაიძულებს ინტელიგენციის იდეებსა და განწყობებს მივიჩნიოთ განსაკუთრებული ისტორიული მნიშვნელობისა და მისი პოზიცია განსაკუთრებით საპასუხისმგებლოა. მე მჯერა, რომ რუსეთის ისტორიული მომავალი, მისი აყვავება თუ გახრწნილება, ზრდა თუ დაშლა, ინტელიგენციის ხელში და პასუხისმგებლობაა, სწორედ როგორც მომავლის მზარდი ძალა. ასეთი შეფასების საფუძველზე, მით მეტი სიფრთხილით და მეტი ღელვით ეკითხებით საკუთარ თავს: ინტელიგენციის სულში ყველაფერი რიგზეა, ინტელიგენციის სული საფუძვლიდან არ ამოძვრება და არ არის ავად? უპირველეს ყოვლისა, არ ვისურვებდი, რომ ჩემი გადაწყვეტილებები იქნას მიღებული, როგორც დაგმობა ან ვინმეს დადანაშაულების სურვილი და პასუხისმგებლობის გადატანა იმ საშინელებაზე, რაშიც ჩვენ ყველანი ვართ დამნაშავენი. ვცდილობ, ისევე როგორც ყველა, გავიგო იმ კაუსტიკური სიმწარის მიზეზები, რომელიც ჩემს სულში შემოიპარა ბოლო წლებში, თვალი გავახილო სიბნელეში, რომელიც შემოგვეფარა. ბევრი გულწრფელი ადამიანი და ინტელიგენციის წარმომადგენელი, რომლებიც არ აკავშირებენ თავიანთ განსჯას დოქტრინასთან ან პროგრამასთან, აღიარებენ, რომ მათაც აქვთ სიმწარისა და მძიმე გაკვირვების ნარჩენები სულებში. ზღვარი სიკეთესა და ბოროტებას, დასაშვებსა და დაუშვებელს შორის, პარტიულ დისციპლინასა და საყოველთაო მორალს შორის ამ დროს ძალიან ხშირად იკარგებოდა და ადვილად გადალახავდა ისე, რომ არ შეეძლო არ დაეტოვებინა შთაბეჭდილება, არ ჩაენერგა ეჭვები და შფოთი სულში. პარტიულობის გადაჭარბებამ და პოლიტიკური სამოქალაქო დაპირისპირების დაძაბულმა ატმოსფერომ ეჭვქვეშ აყენებს საერთო ეროვნული საქმისთვის პრაქტიკული შემოქმედებითი მუშაობის მიზნებისათვის აუცილებელი ურთიერთგაგებისა და შეთანხმების შესაძლებლობას და საფრთხეს უქმნის შემოქმედებით საქმიანობას საერთოდ შეუძლებელს. ასეთი შიშები მტკივნეულად მავიწროებდა მე პირადად მეორე სახელმწიფო სათათბიროში, დუმის ცხოვრებიდან და დუმის მოღვაწეობის პირდაპირი შთაბეჭდილებების გავლენით. რამდენად არის გამოწვეული ჩვენი ბოლო წლების ისტორიული წარუმატებლობები გარდაუვალი ისტორიული გარემოებებითა და ბნელი ისტორიული ძალებით და რამდენად არის ჩვენი ინტელექტუალური განწყობის მითითებული ნიშნები, ზუსტად არ არის გათვალისწინებული. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ამ უკანასკნელთა მონაწილეობის წილი მნიშვნელოვანია. ამა თუ იმ პარტიების ცალკეულმა პროგრამულმა დებულებებმა ყველას უთანხმოება და გამწარებული მტერი არ გაუჩინა, არამედ მათი მორალური ხასიათი და საერთო მსოფლმხედველობა, რომელსაც ყველა იზიარებს და ასტიმულირებს არა შერიგების, არამედ ჩხუბისა და უთანხმოების განწყობას, რომელიც ქმნიდა პოლიტიკური ვნებების ატმოსფეროს, რომელიც არაფრით არ იშლებოდა. არ იყო ადამიანი, იყო მხოლოდ სხვადასხვა პარტიის წევრები ან განსხვავებული ინტერესების წარმომადგენლები, რომლებიც მხოლოდ ერთმანეთისგან განასხვავებდნენ. მაგრამ საზოგადოება არ შეიძლება განვითარდეს და იცხოვროს სოლიდარობისა და ურთიერთგაგების გარკვეული ეთიკური მინიმუმის გარეშე, რაც არ უნდა რთული და მრავალფეროვანი იყოს იგი მისი შემადგენლობით, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის იშლება რამდენიმე მეომარ სხეულად და საბოლოოდ ატომიზდება. და რადგან ის, რაც დოსტოევსკიმ აღწერა „დემონებსა“ და „დანაშაულსა და სასჯელში“ მხოლოდ როგორც შესაძლებლობა, როგორც გაფრთხილება, ბევრს პოლიტიკურ ცილისწამებადაც კი მოეჩვენა, ეს ყველაფერი ჩვენში ამოქმედდა. ის ფაქტი, რომ ჩვენ განვიცადეთ და განვიცდით ჩვენს ინტელიგენციაში მწარე, მორალურად ნეგატიურს, ჩემი თვალით არის გავრცელებული ანტირელიგიური მსოფლმხედველობის სისუსტის ექსპერიმენტული დადასტურება და რელიგიის სასარგებლოდ წინააღმდეგობრივი დადასტურება. სულიერი ჯანმრთელობის ნაკლებობა აისახება ცხოვრების ყველა გამოვლინებაში, მთელი მისი ტონით. ზოგადად, თანამედროვე დროში მცირდება მორალური პიროვნებისა და მისი ჯანმრთელობის ისტორიული მნიშვნელობა; მე მიდრეკილი ვარ, პირიქით, მივიჩნიო ის ისტორიული ცხოვრების ერთ-ერთ განმსაზღვრელ ფაქტორად და პიროვნების თვითგამორკვევა აუცილებლად მოიცავს იმას, რასაც ის ფიქრობს საკუთარ თავზე, რისიც სწამს, მთელ მის სარწმუნოებას. წარმოდგენაც კი შეუძლებელია, როგორ შეიცვლებოდა მთელი ჩვენი ცხოვრება, როგორ განვითარდებოდა და წარსული მოვლენები განსხვავებულად განვითარდებოდა, როგორ განათდებოდა ბნელი აწმყო, ჩვენ რომ სხვანი გავხდებოდით. ამ თვალსაზრისით, რუსული ინტელიგენციის ფილოსოფიური და რელიგიური კრედო, რომელიც აერთიანებს მისი ახალგაზრდა და ხანდაზმული წარმომადგენლების უმრავლესობას პოლიტიკური ჩრდილების, კერძოდ, მისი ათეისტური ნიჰილიზმის გარეშე, მე ვაღიარებ რუსეთის ისტორიაში ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან ფაქტორად და ერთ-ერთ მთავარ მიზეზად, რომელმაც განსაზღვრა რუსეთში ბოლო წლების მოვლენების მიმდინარეობა. ეს სიტუაცია შეიძლება ნაკლებად პარადოქსულად მოეჩვენოს მათთვის, ვინც არ იზიარებს ჩვენს საერთო თვალსაზრისს, თუკი ჩვენი დროის კიდევ ერთ მახასიათებელს გავამახვილებთ ყურადღებას. ცხრაას წლამდე ინტელიგენციის მსოფლმხედველობა და განწყობა დახურული ან წრის მსგავსი რჩებოდა და შეიძლება ეფიქრა, რომ ხალხის სული ინტელიგენციის ქადაგებისთვის მიუწვდომელი და შეუვალი იყო. ბოლო ათწლეულმა, განსაკუთრებით ბოლო სამმა წელმა სხვა რამ აჩვენა, კერძოდ, რომ ხალხი, განსაკუთრებით სოფლის ახალგაზრდა თაობა და ქალაქის მუშები, ხდება ინტელიგენციის გავლენისადმი მგრძნობიარე და თანდათანობით ხდება ინტელექტუალური, ან, როგორც მას უწოდებენ, ხდება „ცნობიერი“. მე სრულიად გვერდით ვტოვებ ხალხის წინაშე წარდგენილი სხვადასხვა პროგრამების გარკვეულ პოლიტიკურ თუ ეკონომიკურ დებულებებს, რადგან ეს არ არის ის, რაც ჩვენ გვაინტერესებს და არ არის ჩემი თვალში უმნიშვნელოვანესი და ისინი არ არიან, ვინც რეალურად ახდენენ რევოლუციას ცნობიერებაში და ახდენენ ღრმა რევოლუციას ხალხის სულში. არა, ხალხის ნებისმიერი ასეთი გაცნობა „ცნობიერებაში“, ან ინტელექტუალური გახდომა, გულგრილად იწყება ყველა ინტელექტუალურ პარტიაში და ყველა მათ პროგრამაში რელიგიური რწმენის განადგურებით და მატერიალიზმისა და ფილოსოფიური ნიჰილიზმის დოგმების დანერგვით. რა თქმა უნდა, გაუნათლებელი უბრალო ადამიანი სრულიად უძლურია იყოს კრიტიკული და უიარაღო, როგორც ბავშვი, ახალი სწავლებების შემოდინებამდე. და იმავე სიმსუბუქით, რომლითაც მის განმანათლებლებს ოდესღაც სწამდათ ურწმუნოება, ის ასევე იღებს უბედნიერეს, მკვდარ რწმენას ურწმუნოების მიმართ. რა თქმა უნდა, არ არის საჭირო მისი ძველი რწმენის ცნობიერებისა და სიძლიერის გადაჭარბება, რომელიც ზოგჯერ პირველივე შეხებისას ფუჭდება. რა თქმა უნდა, ეს არის ბავშვური, გულუბრყვილო რწმენა, მაგრამ მაინც მისცა მას განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, ასწავლა მას ცხოვრება ჭეშმარიტებაში, მოვალეობაში, ღვთიური გზით. მან აღზარდა ხალხის სულის ის საოცარი სილამაზე, რომელიც დაფიქსირებულია რუსულ ლიტერატურასა და ხელოვნებაში. მისი წყალობით ხალხმა ატარებდა და ატარებს მხრებზე თავისი ისტორიული არსებობის, თათრების, მოსკოვის სახელმწიფოებრიობის და პეტერბურგის პერიოდის ჯვარს და გამოხატა თავისი იდეალი, იდეა მართალი ცხოვრების შესახებ, დაარქვეს სახელს "წმინდა რუსეთი", ანუ, რა თქმა უნდა, არ თვლის თავს წმინდანად, არამედ სიწმინდით ხედავს ცხოვრების იდეალს. ცდებოდა თუ არა ხალხის გულის მკითხველი და მოყვარული დოსტოევსკი, რომელიც სწავლობდა ხალხის სულს არა მარტო ჯანმრთელობაში, არამედ ავადმყოფობაშიც, არა მარტო მშობლიურ სოფელში, არამედ მძიმე შრომაშიც, როცა წერდა: „მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენს ხალხში არის სისასტიკე და ცოდვა, ეს არის მათში უდაო: ეს არის ზუსტად ის ფაქტი, რომ ისინი მთლიანად მაინც (და არა მხოლოდ იდეალურ, არამედ ყველაზე რეალურ რეალობაში) არასოდეს მიიღებენ, არ მიიღებენ და არ სურთ თავიანთი ცოდვის ჭეშმარიტებად მიღება! დასრულებული ცოდვა გაქრება, როცა მზე მთლიანად ანათებს, მაგრამ ქრისტე მარადიული საქმეა. რა უყვართ, რას ითხოვენ ღმერთისგან, რისთვისაც ტირიან და ხალხის იდეალი ქრისტეა და, რა თქმა უნდა, განმანათლებლობა, ჩვენი ხალხი კი თავის უმაღლეს, საბედისწერო წუთებში წყვეტს და ყოველთვის წყვეტს ქრისტიანულად. ეს ძველი რწმენა და მასთან დაკავშირებული სულიერი სისტემა ინგრევა და ხალხის სულის ველურ ცხოველს სრულიად ახალი ინოკულაცია ეძლევა. ისეთ ძალას, ამგვარ განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იმ ინოკულაციისა, რომელსაც ახლა ჩვენი ინტელიგენცია ანიჭებს ხალხს, ვერც მოსკოვმა, ვერც თათრებმა და ვერც პეტერბურგმა გაუკეთეს და ვერც ვერ მისცეს; მხოლოდ ვლადიმერ წმიდამ შეასრულა თანაბარი მნიშვნელობის საქმე რუსეთის ნათლით, რომელსაც ინტელიგენცია ახლა თანდათანობით ნათლავს. რუსეთის ისტორია დაიწყო რუსეთის ნათლობით; ქრისტიანული თესლი აქ დაეცა სრულიად ხელუხლებელ მიწაზე, დაუმუშავებელ ქალწულ მიწაზე; ნათლობასთან ერთად იწყება ისტორიის სრულიად ახალი ერა. რა ცვლის ძველ რწმენას, ცხოვრების რა წესებს, რა ნორმებს? ჩვენ ვიცით, რას ამბობს ამის შესახებ ინტელექტუალური კატეხიზმი: ბენტამი, მარქსი, კანტი და ფოიერბახი (ლავროვის ან მიხაილოვსკის რუსულ ადაპტაციაში), შტირნერი: საკუთარი ინტერესების ცალ-ცალკე მისწრაფება ან სხვებთან ერთად ერთი და იგივე ინტერესების, როგორც კლასის ან ჯგუფის, ან თვითდამკვიდრებული პიროვნების თავისუფლება, რომელიც ამტკიცებს თვითდამკვიდრებულ ინდივიდს. მაგრამ ინტელიგენციისთვის ინტერესის ყველა ეს კონცეფცია არის სუფთა იდეოლოგია, ეთიკური და რელიგიური გრძნობების ფსევდონიმი; იგი იღებს არა საკუთარ, არამედ სხვის ინტერესებს, ჩაგრული კლასების ინტერესებს. გარდა ამისა, ყველაზე დესტრუქციული დოქტრინების ყველაზე დესტრუქციული დასკვნები ყოველთვის და სრულად არ იქცევა აქ, არამედ პარალიზებულია ინჰიბიტორული ცენტრებით, გარემოსა და საზოგადოებრივი აზრის გავლენით, კულტურული უნარებით და, ზოგადად, თეორიების და სხვადასხვა საშინელი სიტყვებისა და ფორმულების უმოქმედოდ და უშიშრად მიღების ჩვევით. მართალია, ბოლო წლებში ინტელიგენციამ წონასწორობა დაკარგა, მაგრამ არ არის შედარება იმ შთაბეჭდილებასთან, რომელიც ათეისტური დოგმატების კოდექსმა უნდა მოახდინოს ხალხის სულზე. ადამიანებს, რომლებიც ავად არიან და იტანჯებიან და უკვე, თავიანთი კლასობრივი პოზიციიდან გამომდინარე, მიდრეკილნი არიან პრივილეგირებული უმცირესობის მიმართ მტრულად განწყობისკენ, ადამიანებს, რომლებსაც არც გონებრივი მომზადება აქვთ და არც ცივილიზებული უნარები, ძირითადად ყველაზე არახელსაყრელ კულტურულ პირობებში დგანან, დოგმებად გადაეცემათ ცხოვრების ხელმძღვანელობას - დებულებებს, რომლებიც ნებისმიერ შემთხვევაში იყო კულტურული და ხანგრძლივი კულტურული განვითარების პროდუქტი. ნიადაგი. ზოგადად, რუსეთის ისტორია მდიდარია უკიდურესობებით, მაგრამ ძნელი წარმოსადგენია ამ გზავნილის უფრო დიდი გზავნილი გაუნათლებელი, ღარიბი გლეხისთვის, რომელმაც არ დატოვა სოფელი ან ქარხნის მიღმა, ჰიუმისა და ვოლტერის, ენციკლოპედისტებისა და განმანათლებლების, ფოიერბახისა და ნიცშეს და ა.შ. და ა.შ. მე არ ვიღებ ვალდებულებას გავითვალისწინო, რამდენად ნაყოფიერი აღმოჩნდა განმანათლებლობის ეს ჩანაცვლება აგიტაციით, თუნდაც პოლიტიკურად და სოციალურად, მაგრამ ამის მორალური, ფსიქოლოგიური და საყოველთაო მნიშვნელობა მაინც შეიძლება გავითვალისწინოთ. ჩვენ ახლა გვაქვს ეს შედეგი - ინდივიდის დაშლა, ნებისყოფისა და ზნეობრივი გრძნობის ღრმა დამბლა - კვაზიიდეოლოგიური დანაშაულების სამწუხარო და გაუთავებელი ეპოსი, რომელსაც ყველა ინტელექტუალური ჯგუფი და ყველა ტენდენცია საშინლად უარყოფს. და, რა თქმა უნდა, ისინი მართლები არიან, რადგან, მართლაც, არავის სურდა ეს ყველაფერი და ეს იყო ხალხის სულში იმ აჯანყების, რწმენის საგანძურის განადგურების უნებლიე შედეგი, რაც ათეიზმის დოქტრინამ მოიტანა ჩვენი დროის რთულ მოვლენებთან და განსაცდელებთან დაკავშირებით. აბსოლუტურად დარწმუნებული ვარ, რომ დანაშაულის არაჩვეულებრივი განვითარება და, უფრო მეტიც, თავისებური იდეოლოგიის პათოლოგიურ გარემოში, არის ხალხის სულის დაავადების სიმპტომი, სულიერი ორგანიზმის მწვავე რეაქცია არაჯანსაღ საკვებზე, რომელიც მასში შევიდა ახალი სწავლებების სახით, გაერთიანებული რელიგიური ფასეულობებისა და აბსოლუტური ზნეობის უარყოფით. და მიუხედავად გარემოებათა მთელი ისტორიული მთლიანობისა, ამ თესვას არ შეეძლო სხვა ყლორტების გამომუშავება რუსულ მინდორში. რა თქმა უნდა, არანაირად არ მავიწყდება არც ის საშინელებები, რომელთა შორის ბოლო წლებში მომიწია ცხოვრება, არც პოლიტიკური ვითარება და ეკონომიკური მოთხოვნილება, რამაც თავისთავად გამომაგდო სულიერი წონასწორობა და გამწვავდა ისინი, რაც, თავის მხრივ, გამწვავდა ჩემ მიერ მითითებულ სულიერმა კრიზისმა. ამას ასევე მოჰყვა კიდევ ერთი, თუმცა მეორეხარისხოვანი, მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვანი შედეგი: მან შექმნა და გაამწვავა სამოქალაქო დაპირისპირება, მისცა მას რელიგიური ფანატიზმის ელფერი, აქცევდა მას არა მხოლოდ სხვადასხვა პოლიტიკური შეხედულებების, არამედ სხვადასხვა სარწმუნოების ბრძოლას. ეს გარემოება ხსნის 1905 წლის შემოდგომის სამწუხარო და ტრაგიკული მოვლენების ბევრ მახასიათებელს, როგორიც არ უნდა იყოს მათი მიზეზები მთელი სირთულით. ეს რელიგიური სამოქალაქო დაპირისპირება ახლაც უკიდურესად ფარავს რუსეთის ჰორიზონტს და ართულებს ჩვენს პოზიციას. ჩვენს ხალხს სჭირდება ცოდნა, მათ სჭირდებათ განმანათლებლობა, მაგრამ ისეთი, რაც მათ სულიერად არ გაღატაკებს, ვიდრე იყო და არ გაფუჭებს მათ მორალურ პიროვნებას. ქრისტიანული განმანათლებლობა, ინდივიდის განვითარება და განათლება და არა ცოდნის ნამსხვრევების შემთხვევითი ათვისება, როგორც აგიტაციის საშუალება, ეს არის ის, რაც ჩვენს ხალხს სჭირდება. რუსეთის ისტორიული მომავალი, ჩვენი სამშობლოს ძალაუფლების აღორძინება და აღდგენა ან საბოლოო დაშლა, შესაძლოა პოლიტიკური სიკვდილი, ჩემი აზრით, დამოკიდებულია იმაზე, გადავწყვეტთ თუ არა ამ კულტურულ და პედაგოგიურ ამოცანას: გავანათლოთ ხალხი მათი მორალური პიროვნების გაფუჭების გარეშე. ისტორია კი ამ ბედებს ინტელიგენციის ხელში ანდობს. ბოლო წლების გამოცდილებამ აჩვენა, რომ ის წვდომას პოულობს ხალხის სულში და ამასთანავე, ყოველთვის ჰქონდა ვნებიანი, უკონტროლო, თავგანწირული სურვილი ემსახუროს ხალხს იმ ფორმით, როგორც ეს ესმის. ეს გაგება არის მთელი აზრი და სწორედ ამიტომ იძენს თვით ინტელიგენციის მსოფლმხედველობას ისეთი განსაკუთრებული მნიშვნელობა, როგორიც არის მთელი ქვეყნის ნერვებისა და ტვინის მდგომარეობა. რუსული ინტელიგენციის გულსა და თავში არის ბრძოლა სიკეთესა და ბოროტებას შორის, მაცოცხლებელსა და სიკვდილს შორის, რუსეთში კონსტრუქციულ და დესტრუქციულ პრინციპებს შორის და რაკი ის, რაც ჩვენს ქვეყანაში ხდება, უდავოდ გლობალური მნიშვნელობა აქვს, მაშინ ეს ბრძოლა გლობალურია. მაგრამ საკუთარი ისტორიული მისიისა და მნიშვნელობის ამ გაგებამ ათჯერ უნდა გაზარდოს პასუხისმგებლობის გრძნობა საკუთარ ქმედებებზე. ბოლოს და ბოლოს, სხვაგან არსად არის ასეთი ვითარება: დიდი ხალხი, უმწეო, სულიერად დაუცველი, როგორც ბავშვი განმანათლებლობის დონეზე, თითქმის წმ. ვლადიმირს და ინტელიგენციას, რომელსაც მოაქვს დასავლეთის განმანათლებლობა, ძირითადად, სხვადასხვა უახლესი სიტყვებით, მოდის სისწრაფით ცვალებადი და რომელიც, როგორც არ უნდა შეიკავოს ან განზე გადააგდოს, პოულობს და, რა თქმა უნდა, გზას გაივლის ამ ბავშვისკენ. ორი ელექტროენერგია: როცა გაერთიანდებიან, რას მისცემენ - სასიკეთო შუქს და სითბოს თუ დამანგრეველი და დამწვარი ელვა? თუ თავად ინტელიგენციის მსოფლმხედველობა, რომელიც მას მოაქვს ხალხში, დარჩება ისეთივე, როგორიც ახლაა, მაშინ მისი გავლენა ხალხზე იგივე ხასიათს შეინარჩუნებს; მხოლოდ ხარისხობრივი ცვლილების გარეშე გაიზრდება რაოდენობრივად. მაგრამ შეუძლებელია, რა თქმა უნდა, ვიფიქროთ, რომ ინტელიგენცია, სულ მცირე, უახლოეს მომავალში შეძლებს ხალხის მთელი მასის სარწმუნოებაზე მოქცევას; მისი ნაწილი, ნებისმიერ შემთხვევაში, რელიგიის ერთგული დარჩება. და რწმენის ამ მრავალფეროვნების საფუძველზე აუცილებლად უნდა წარმოიშვას შიდა რელიგიური ომი, რომლის მსგავსი მხოლოდ რეფორმაციის ომებში უნდა ვეძებოთ. ამავდროულად დნება ხალხის სულიერი და სახელმწიფოებრივი ძალაუფლება, ხოლო სახელმწიფო ორგანიზმის სიცოცხლისუნარიანობა შემცირდება გარედან პირველ დარტყმამდე. ჩვენ მიერ განცდილი მოვლენები საკმარისად გვაფრთხილებს ამ გზის წინააღმდეგ. მაგრამ მართლა ამაოა ზეციური ჭექა-ქუხილი ჩვენზე? ნუთუ მართლა, ცოტა დავისვენეთ და განვიცადეთ, ისევ ძველებურად ვიცხოვრებთ, ძველი გრძნობებით, ძველი ფიქრებით, ძველი უაზრობით, თითქოს არაფერი მომხდარა, არაფერი გამოვლინდა, არაფერი შეძენილი? უბრალოდ დაინგრა და სულ ესაა, შეიძლებოდა არ ჩავარდნილიყო, ცოტა მეტი ძალა რომ ყოფილიყო; ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ სხვა დროს არ მოხდეს არასწორი. რუსი ინტელექტუალი მიდრეკილია სულის ასეთი უყურადღებო სიზარმაცისკენ და ახლა უკვე იწყებს ისეთი დამამშვიდებელი, განთავისუფლებისწინა განწყობა ფორმირებას როგორც პრესაში, ისე წრეებში, თითქოს გორგონის თავი არ გვინახავს, ​​თითქოს უბრალოდ არასწორად გამოვთვალეთ და რჩება მხოლოდ რამდენიმე ნაბიჯით უკან დახევა, ძველ პოზიციებზე დაბრუნება. არა, ძველ სულიერ პოზიციებზე დაბრუნება შეუძლებელია, გვყოფს მკვდრებით სავსე უფსკრული, გავიზარდეთ და ისტორიულად დავბერდით, ახალგაზრდობა ჩვენთვის უსარგებლო და უღირსია. ჩვენ უნდა დავიწყოთ რაღაც ახალი, გავითვალისწინოთ ისტორიული გამოცდილება, ვაღიაროთ საკუთარი თავი და შეცდომები მასში, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ მათ მხოლოდ სხვებში დავინახავთ, საპირისპირო მხარეს, მაშინ დავრჩებით ჰიპნოზებული მის მიმართ ჩვენი მტრობით და ვერაფერს ვისწავლით. საჭიროა საკუთარი თავის გაღრმავება, თვითგამოკვლევა, სულიერი ძალების დაგროვება და კულტურული შემოქმედება. ეს თვითგანახლება უნდა ეხებოდეს სხვადასხვა მხარეს, მაგრამ თუ თქვენ ჩახვალთ ბოლოში, სულის სიღრმეში, მაშინ ახალი პიროვნების შექმნა და ახალი ცხოვრება უნდა დაიწყოს რელიგიური თვითგაღრმავებით, ახალი და უფრო შეგნებული რელიგიური თვითგამორკვევით. ახალი ადამიანი, ახალი ტიპის საზოგადო მოღვაწე მხოლოდ ამ თვითგაღრმავების საფუძველზე შეიძლება დაიბადოს; ეს იქნება ის ახალი რამ რუსულ ცხოვრებაში, რაზეც მომაკვდავი დოსტოევსკი ოცნებობდა თავის ბოლო რომანში, ის ახალი რამ, რაც არ იყო რუსეთის ცხოვრებაში ბოლო წლებში და რომელმაც, შესაძლოა, გაანადგურა ბოლო სოციალური მოძრაობა და განწირა იგი იმპოტენციისთვის. რუსეთს, ინგლისისგან განსხვავებით, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, ჯერ არ უნახავს ქრისტიანი ინტელიგენცია, რომელიც თავისი სულის მხურვალებას, ხალხის მსახურების წყურვილს და ჯვრის ღვაწლს აქტიური სიყვარულის ქრისტიანულ ღვაწლში ჩააქცევს და დაამარცხებს მტრობისა და მიზანთროპიის მძიმე ატმოსფეროს, რომელშიც ჩვენ ვიხრჩობთ და რომელშიც განადგურების გარდა ვერაფერი შეედრება. ჩვენს ინტელიგენციაში იმდენი პოტენციური რელიგიური ენერგიაა, ისინი ასე დაჟინებით სწირავენ მსხვერპლს თავიანთ სამსხვერპლოზე "უცნობ ღმერთს" - მართლა მარადიულია ეს უმეცრება? მე ვიცი, რამდენად შორს არის რეალობისგან, რამდენად სასაცილოა ქრისტიანი ინტელიგენციის ეს ოცნება და ინტელიგენციასა და ხალხს შორის არსებული უფსკრულის დასრულება, რომელსაც ახლა მხარს უჭერს რელიგიური მრავალფეროვნება. მაგრამ ეს ოცნება ზედმეტად მშვენიერია განშორებისთვის და მისი რეალიზება ზედმეტად აუცილებელია სიცოცხლისთვის, საჭიროა ახალი თესვა, ახალი ტენიანობა გამომშრალ და დაბზარულ მიწაზე. ჩვენი ეპოქის ამ სულიერ სიცარიელეში, ამ უიმედობაშია ჩვენი უდიდესი იმედი; სულიერი სიკვდილი შეიძლება აღმოჩნდეს სულიერი აღდგომის წინა დღეს, როგორც ეს იყო მე-19 საუკუნის წინ, როგორც ეს მრავალჯერ მოხდა ისტორიაში, როდესაც ქრისტიანული ალი განახლებული ენერგიით აალდა ძლივს ჩამქრალი ცეცხლიდან. ისტორიული მოვლენების განვითარებასთან ერთად, რუსული დრამის რელიგიური მნიშვნელობა უფრო და უფრო მკაფიოდ ვლინდება, რაც გამოიხატება პოლიტიკურ და სოციალურ კრიზისში, ფესვები აქვს რუსი ხალხის სულიერ რღვევასა და შინაგან უთანხმოებას. და მიუხედავად ამდენი მსხვერპლისა და განსაცდელისა, ეს არ მოგვარდა. დაავადება შიგნიდან მიდიოდა, მწვავედან მხოლოდ ქრონიკულად გადაიზარდა. გამოცდილებიდან გავიგეთ, რომ შეუძლებელია დაუსჯელად დაარღვიოს მცნებები: „პირველ რიგში ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყველაფერი სხვა შეგემატებათ“. ჩვენ ვზრუნავდით მხოლოდ ამ სხვა საკითხებზე, რის გამოც ადამიანის სულიერი სამყარო, ისტორიის ეს ნამდვილი შემოქმედებითი ძალა, უგულებელყოფილი დავტოვეთ. და ჩვენ დავკარგეთ სულიერი წონასწორობა და გავფანტეთ სხვადასხვა მიმართულებით ამ „სხვის“ დევნაში, რომელიც სულ უფრო დაქუცმაცებული და დაშორებული ხალხი გახდა. და ეს არის ჩვენი ისტორიული უძლურების რეალური მიზეზი, კრეატიულობის სისუსტე, ასეთი განადგურების ენერგიის გათვალისწინებით. მხოლოდ განახლებულ ადამიანს შეუძლია მოუწესრიგებელი ცხოვრების მოწყობა, მაგრამ ეს განახლება არ იქმნება პროგრამების ან ტაქტიკის გადახედვით, ან ახალი პოლიტიკური კომბინაციით (რაოდენ მნიშვნელოვანიც არ უნდა იყოს ეს უკანასკნელი თავისთავად). ახალი ადამიანის დაბადება, რომელიც ნიკოდიმესთან საუბარშია განხილული, შეიძლება მოხდეს მხოლოდ ადამიანის სულის სიღრმეში, თვითგამორკვეული პიროვნების წიაღში. ისტორიული შემოქმედების ბედი არ შეიძლება განცალკევდეს ადამიანური პიროვნების აღორძინების სულიერი ღვაწლისგან, რომელიც არ ხდება ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ. გლადსტონი მართალი იყო: ახლა ხდება არა პარლამენტებში ან სახალხო კრებებში სიკეთისა და ბოროტების ყველაზე გადამწყვეტი შეტაკება, არამედ ადამიანების სულებში და რუსეთის ისტორიული ბედი წყდება იმ უხილავ შინაგან ბრძოლაში, რომელიც მიმდინარეობს რუსეთის სულში. მოსეს საშინელი სიტყვა, ისრაელის წინასწარმეტყველი წინამძღოლის მომაკვდავი ანდერძი თავისი ხალხისადმი, რომელმაც წინასწარ განსაზღვრა მისი მიწიერი ბედი, სავსებით ეხება მას, ამ ბრძოლას და ჩვენთვის, რომელშიც ის მიმდინარეობს: "მე მოვუწოდებ ცას და დედამიწას მოწმეებად: მე დავდე შენთვის სიცოცხლე და სიკვდილი, წყევლა და კურთხევა, რათა იცხოვრო და აირჩიე სიცოცხლე". განმეორდა მოსკოვში, ისტორიულ მუზეუმში, 1908 წლის 12 მარტი. G.v.Schulze-Güvernitz: "Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts". ლაიფციგი, 1906 წ. "შენ შექმენი საშვი შენთვის; ჩვენი გული მოუსვენარი რჩება სანამ შენში არ დაისვენებს." ოთხ. სტატიების კრებული: „მარქსიზმიდან იდეალიზმამდე“, შემდეგ „ადამიანი-ღვთაების რელიგია ლ. ფოიერბახში“. 1906 წ. "თავისუფალი სინდისი". „კ.მარქსი, როგორც რელიგიური ტიპი“. 1907 წ. დ.ე.ჟუკოვსკი და სხვები. „ქრისტეს აღდგომა და თანამედროვე ცნობიერება“ (ჟურნალი საუკუნეში, 1907 წ.). აზროვნების ისტორიის ეს ცნობილი ეპიზოდი ჩემ მიერ მოთხრობილია ფოიერბახის შესახებ ზემოხსენებულ კვლევაში („ტ. ფოიერბახი და კაცობრიობის რელიგია“). ჰაინრიხ ვაინელი: "Jesus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig." 1904, გვ. 3. რუდოლფ ეუკენი: "Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart". Berlin, 1907. გვ. 113 და შემდგომ.