Intelligentsia et religion

Sur l’incohérence de la vision du monde irréligieuse moderne (Discours lors d'une réunion d'étudiants et d'étudiantes organisée par le cercle étudiant chrétien de Saint-Pétersbourg à Solyanoy Gorodok le 27 janvier 1908 1 Invité par le groupe de Saint-Pétersbourg de l'Association internationale des étudiants chrétiens à prendre la parole lors de sa réunion solennelle annuelle afin de partager avec le public mes pensées et mes sentiments sur les temps modernes, j'ai longtemps hésité avant d'accepter cette invitation. Toutes les difficultés, tant externes qu'internes, ne m'étaient que trop évidentes dans une lecture rapide et décontractée pour aborder les grandes et douloureuses questions de la vie de l'âme moderne, et si, après avoir lutté avec moi-même, j'ai surmonté cette confusion et cette hésitation, c'est parce que je considérais comme de mon devoir particulier de répondre à cet appel, comme venant directement des étudiants, car l'impact spirituel sur nos étudiants et le contact idéologique avec eux était et reste pour moi une préoccupation constante et un rêve lumineux : plus je n'en connais aucun. un travail fructueux, quoique plus difficile, maintenant. Et si mon discours est aléatoire dans son contexte, il ne l’est pas dans son contenu, car en lui s’exprimeront des convictions lentement et difficilement formées, ce que je considère comme la vérité comme le résultat d’un travail scientifique réalisable, d’une réflexion philosophique et d’une expérience de vie, « un esprit d’observations froides et un cœur d’observations douloureuses ». Certains d'entre vous, peut-être, n'ignorent pas le tournant spirituel que j'ai vécu à travers mes œuvres scientifiques et littéraires, à la suite duquel, à partir d'une vision athée du monde, basée sur des prémisses scientifiques et philosophiques bien connues, les testant avec mon esprit et mon cœur, la science et la vie, en reculant pas à pas, je suis revenu consciemment à la foi de mon enfance, la foi au Dieu crucifié et à son Évangile, comme la vérité complète, la plus haute et la plus profonde sur l'homme et sa vie. La méthode d'assimilation de l'enseignement évangélique et le chemin qui y mène historiquement et individuellement peuvent être extrêmement différents : les fils de notre siècle doivent surtout surmonter de nombreux obstacles, mentaux et moraux, afin d'assimiler par eux-mêmes ce qui est révélé à un cœur enfantin ou simple, mais pur comme un don et, peut-être, plus pleinement et plus pur qu'à nous. Le christianisme n'est pas seulement la religion des scientifiques ou des philosophes, ou seulement des femmes, des enfants et de la foule ignorante, comme le pense la foule à moitié instruite de notre temps, sa panhumanité et son universalité pour le peuple tout entier se révèlent avant tout dans le fait qu'il est accessible, dans la mesure de la foi, de l'accomplissement personnel et de l'aspiration sincère, également au philosophe et à l'enfant le plus profond, à Augustin et au berger, à Kant ou Gladstone et au paysan russe. Sous la croûte de l’homme extérieur, de l’activité extérieure et de la vanité, chacun garde un morceau de son enfance, la pureté divine originelle, sur laquelle pleure l’héroïne de Tchekhov dans sa dernière pièce (« Oh, mon enfance, oh, ma pureté ! »). Et ce sentiment est plus profond et donc plus puissant que toutes les différences empiriques et historiques, car il est créé à partir des racines mystiques de l'âme. En tant qu'expérience, elle se donne dans l'expérience religieuse de quiconque n'y est pas étranger, et il n'est pas nécessaire qu'on lui en parle. Mais en même temps, en raison du manque de vie religieuse, cela semble tellement étranger, incompréhensible et abstrait pour notre intelligentsia. Peut-être que la parole et la confession puissantes d'un poète, et d'ailleurs d'un poète-intellectuel typique, à l'âme malade, rongée par les contradictions de la vie, de notre cher Nekrassov, dont nous avons célébré les 30 ans de funérailles l'autre jour, seront ici plus claires. Peut-être que tout le monde ne se souvient pas de ces merveilleuses lignes. Le poète décrit son retour dans son pays natal et ses impressions natales. Je vais le découvrir, écrit-il : La gravité des rivières, toujours prêtes Résistez à la guerre avec un orage, Et le doux bruit des forêts de pins, Le Église de Dieu sur la montagne a éclaté Et un sentiment de foi d'une pureté enfantine Il n’y a aucun déni, sans aucun doute. Entrez la tête ouverte ! Ce n'est pas à elle de réparer notre chagrin, Débloquez la tristesse russe ! Église des soupirs, église du chagrin - Ni le Pierre romain, ni le Colisée ! Voici les personnes que vous aimez, Entrez ! Le Christ imposera les mains De l'âme il y a des chaînes, du coeur il y a des tourments Et des ulcères dus à une conscience malade »... J'ai écouté... j'ai été touché comme un enfant... Pardonner, intercéder, Dieu des opprimés, Dieu des endeuillés, Dieu des générations à venir Devant ce maigre autel ! C’est la fusion de l’intelligentsia avec le peuple, qui ne peut être plus complète et plus profonde. Mais combien d’intellectuels, de lecteurs et d’admirateurs de Nekrasov se sont inclinés devant « ce maigre autel », s’unissant au peuple dans leur foi et leur prière ? Non, pas beaucoup. Je vais vous le dire clairement : seulement quelques-uns. Les masses, presque toute notre intelligentsia, se sont détournées de la foi « paysanne » du peuple, et une aliénation spirituelle s’est créée entre eux et le peuple. A cette occasion, je me souviens d'une image aléatoire de la vie de la deuxième Douma d'Etat. Par une des journées ensoleillées du printemps, alors que, pendant la réunion de la Douma, des députés et des journalistes se promenaient dans le jardin de Tauride, mon attention fut attirée par le groupe rassemblé de députés et d'employés de journaux élégants de Saint-Pétersbourg, écoutant quelque chose et roulant de temps en temps de rire : au milieu de la foule se trouvait un paysan de Volhynie qui errait là, un vieil homme au visage merveilleux et triste, avec une tête caractéristique avec laquelle on pouvait sculpter une statue de l'apôtre ou peindre une icône. Après avoir écouté, j’ai réalisé que le vieil homme parlait d’une vision qu’il avait eue, dans laquelle Dieu l’avait envoyé annoncer sa volonté aux représentants du peuple. Son discours était chaotique, mais chaque fois qu'il retournait à sa mission et parlait de Dieu, ses paroles étaient couvertes de rires amicaux, et il recommençait docilement et patiemment, pleurant les messieurs qui riaient, recommençait son histoire. C'était inexprimablement triste et douloureux pour moi de regarder cette scène, dans laquelle la tragédie spirituelle de la nouvelle Russie se reflétait si clairement, et je suis parti avec amertume et seulement de loin j'ai vu pendant longtemps la noble tête du vieil homme, essayant d'expliquer quelque chose et de convaincre la foule riante des curieux. Cependant, peut-être que je ne reproduis pas assez fidèlement cette scène, mais c’est ainsi que je l’ai perçue à l’époque. « Ne construisons-nous pas la Tour de Babel ? » m’a dit tranquillement un prêtre-adjoint catholique qui était également présent ici. Je ne me trompe pas maintenant et je me sens aussi en partie dans la position du vieil homme à la Douma. Quiconque, aujourd'hui, devant l'intelligentsia russe, risque de parler non pas de l'actualité, principalement politique, mais des objectifs généraux de la vie et de sa signification religieuse, et qui, comme moi, ne le voit que dans la religion chrétienne, doit d'avance avoir contre lui un adversaire impersonnel, mais puissant et extrêmement réel dans l'air du temps. Une atmosphère d'irréligion caractérise généralement les temps modernes, notamment la fin des XVIIIe et XIXe siècles. Les traits distinctifs de notre époque à cet égard sont véhiculés avec une force et une concision inimitables par notre poète-philosophe Tioutchev dans le poème « Notre siècle ». Ce n'est pas la chair, mais l'esprit qui est corrompu de nos jours, Et la personne est désespérément triste. Il se précipite vers la lumière des ombres de la nuit Et, ayant trouvé la lumière, il grogne et se rebelle. Nous brûlons d'incrédulité et sommes asséchés Aujourd'hui, il endure l'insupportable... Et il réalise sa mort, Et il aspire à la foi... mais ne la demande pas. Un siècle ne le dira pas avec la prière et les larmes Peu importe à quel point il pleure devant une porte fermée : " Laissez-moi entrer ! Je crois, mon Dieu ! " Viens au secours de mon incrédulité ! Bien entendu, avec une description générale de l’époque, on ne peut s’empêcher de faire des distinctions entre les différents pays de culture européenne ; on ne peut s'empêcher de noter, par exemple, la religiosité de la race anglo-saxonne, qui a survécu jusqu'à nos jours, et qui a été transférée par les Anglo-Saxons à l'étranger, tant en Nouvelle-Zélande qu'aux États-Unis. Même à une époque très récente, l'Angleterre a connu un fort mouvement religieux, connu sous le nom de Welsh Revival, parmi les mineurs gallois, qui constituaient l'une des organisations syndicales les plus puissantes. Les journaux ont rapporté des nouvelles des chants d'hymnes et des offices clandestins avec un enthousiasme religieux extraordinaire parmi la population, de sorte que l'on se souvient involontairement des paroles douloureusement passionnées de Mitenka Karamazov à propos de l'hymne de la clandestinité. « Et alors nous, le peuple souterrain, chanterons des entrailles de la terre un hymne tragique à Dieu, qui a la joie ! Vive Dieu et sa joie ! La chose la plus remarquable à propos de cette religiosité anglo-saxonne est qu’elle n’est pas seulement populaire, ce qui est majoritairement notre piété russe, et qu’elle n’est pas considérée par l’intelligentsia anglaise comme des « préjugés religieux ». Le professeur Schulze-Gevernitz affirme dans son dernier ouvrage 2 que « la religion reste le nerf de la culture anglo-saxonne ». "Les faits extérieurs", poursuit l'économiste allemand, "le confirment à chaque pas du touriste continental. Aujourd'hui encore, le dimanche laisse son empreinte sur tout le pays. Aux côtés du clergé, des prédicateurs laïcs parlent partout: des médecins, des avocats, des dirigeants ouvriers, non seulement dans des chapelles fermées, mais aussi principalement en plein air, par exemple dans les parcs des grandes villes, dans lesquels des voitures ou des piédestaux servent de chaires. Ici, un chariot missionnaire parcourt le pays, couvert de des paroles de la Bible et abritant des prédicateurs itinérants, les sœurs de la miséricorde pénètrent dans les cavistes et les repaires des criminels, étant les porteuses d'un « christianisme agressif ». Les trottoirs fourmillent de soldats de l'Armée du Salut, etc. etc. Les esprits dirigeants de la nation, ses chefs spirituels, partagent plus ou moins cette religiosité nationale. Les célèbres hommes d'État anglais Disraeli (Lord Beaconsfield) et Gladstone étaient de fervents chrétiens et des lecteurs quotidiens de la Bible. Gladstone, qui a écrit le livre « Le Rocher Immuable des Saintes Écritures », est connu pour avoir aimé prêcher à Hawarden et a généralement exprimé la conviction suivante (dans des lettres à sa femme) : « Je suis convaincu que le bien-être de l’humanité ne dépend plus de la politique, le véritable combat se situe dans le domaine de la pensée où se déroule une attaque meurtrière contre le plus grand trésor de l’humanité, la foi en Dieu et l’Évangile du Christ. » Et le récent Premier ministre d’Angleterre, Arthur Balfour, a également écrit un livre pour défendre l’enseignement chrétien intitulé « Les principes fondamentaux de la foi ». Il me suffit de rappeler les noms de Ruskin et Carlyle, dont on ne peut rien comprendre sans tenir compte de leur religiosité exceptionnelle, les soi-disant socialistes chrétiens : Kingsley, Ludlow, Maurice, etc., jusqu'à l'actuel évêque de Londres Ingram, etc. etc. Dans la forge de la pensée et de la science anglaises ont peut-être été forgés les arguments les plus mauvais et les plus puissants contre la religion. Hobb et Hume, Bentham et, à leur manière, Darwin et Bacon, ainsi que d'autres penseurs, ont exercé leur influence, mais peut-être plus sur le continent que chez eux. Néanmoins, en Angleterre, l'esprit du temps dont j'ai parlé commence à se faire sentir de plus en plus fortement, mais il s'est manifesté encore plus fortement sur le continent européen, en particulier dans certains pays et à certaines époques, par exemple en France pendant la grande Révolution française, et dans une large mesure encore aujourd'hui dans la partie protestante de l'Allemagne, etc. Mais on peut néanmoins affirmer que dans aucun autre pays d’Europe l’intelligentsia ne connaît une indifférence de masse aussi répandue à l’égard de la religion que la nôtre. Dans l'histoire de la pensée russe, deux courants ont émergé depuis longtemps et se battent encore : l'un a à ses côtés quelques représentants (bien sûr, parmi l'intelligentsia), mais parmi eux se trouve la couleur de notre esprit et de notre génie nationaux, le sujet de notre gloire et de notre fierté nationales. Ce sont ceux qui sont restés spirituellement avec le peuple dans leur église paysanne et qui ne se sont en aucun cas séparés d'eux dans leur croyance au Dieu vivant. Parmi ces quelques-uns, nous considérons : Joukovski, Pouchkine, Tioutchev, dans un certain sens Lermontov, Gogol, Khomyakov, Kireevsky, Chaadaev, Aksakov, V. Soloviev, Dostoïevski, Pirogov, A. Tolstoï et Léon Tolstoï, dans la mesure où il se situe généralement sur des bases religieuses. Le mouvement idéologique antireligieux, qui compte dans ses rangs la majorité des publicistes et personnalités progressistes depuis Belinsky jusqu'à nos jours, a adopté une vision du monde rationaliste et athée, qui s'est largement répandue et constitue la foi dominante de l'intelligentsia russe. Je n’ai rien dit : cette incrédulité, c’est en réalité la foi, la foi en la science, en le rationalisme, en l’incrédulité. La masse de notre intelligentsia accepte avec une extraordinaire facilité, dès la première période de développement de l'esprit, à l'adolescence ou dans la jeunesse, le dogme de l'athéisme, en lui assimilant le prédicat de scientificité. Il a été noté à plusieurs reprises que les préjugés sont plus éloignés de la vérité que l’ignorance totale. Concernant la religion, nous avons un préjugé héréditaire selon lequel il n’en est même pas question ici, car la science et la philosophie excluent la religion. Une telle opinion ne peut s'expliquer que par une méconnaissance totale des travaux scientifiques et philosophiques qui bouillonnent et bouillonnent jusqu'à ce jour sur les questions d'histoire et de philosophie de la religion, de son dogme, de son culte avec des disputes sans fin et essentiellement, bien sûr, sans fin sur ces questions. Je le répète, notre incrédulité russe reste généralement au niveau d’une foi aveugle et naïve. Cette caractéristique du développement spirituel russe, qui a ses propres raisons historiques et quotidiennes, a été soulignée avec sa perspicacité habituelle par Dostoïevski, qui a fait de l'athéisme russe et mondial sa spécialité. Dostoïevski met dans la bouche du prince Mychkine (dans "L'Idiot"), son alter ego, la caractéristique suivante de lui : "il est si facile pour un Russe de devenir athée, plus facile que pour n'importe qui d'autre dans le monde entier. Et notre peuple non seulement deviendra athée, mais croira certainement à l'athéisme, comme à une foi nouvelle, sans s'apercevoir en aucune façon qu'il a cru au zéro", et, ajoute Dostoïevski, cela "ne vient pas uniquement de seuls des sentiments mauvais et vains, mais de la douleur spirituelle, de la soif spirituelle, du désir d'une cause plus élevée, d'un rivage solide. À plusieurs reprises, en réfléchissant à l’aspect double et indéfini de l’intelligentsia russe, j’ai tourné mes pensées vers cette thèse sur sa mélancolie religieuse, sur la soif d’un rivage solide, d’une vie juste, d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre. Et s'il était parfois impossible de ne pas douter de la justesse de cette caractéristique, alors il est impossible de la refuser. Et à la Deuxième Douma d'État, dans l'atmosphère enflammée des passions politiques, écoutant et regardant attentivement autour de moi et essayant de démêler la vraie nature de l'intelligentsia russe, j'ai parfois clairement vu comment, en substance, loin de la politique au sens propre, c'est-à-dire du travail prosaïque quotidien de réparation et de lubrification du mécanisme d'État, ces gens défendent. Ce n’est pas la psychologie des politiciens, des réalistes calculateurs et des progressistes, c’est l’exaltation impatiente des gens qui attendent la mise en œuvre du Royaume de Dieu sur terre, la Nouvelle Jérusalem, presque demain. On pense involontairement aux anabaptistes et à bien d’autres sectaires communistes du Moyen Âge, apocalyptiques et chiliastes, qui attendaient l’avènement imminent du royaume millénaire du Christ et lui ouvraient la voie par l’épée, les soulèvements populaires, les expériences communistes, les guerres paysannes ; Je me souviens de Jean de Leyde avec sa suite de prophètes et du reste des assiégés de Munster... Bien entendu, cette similitude ne concerne que la psychologie, pas les idées. Dans le domaine idéologique, que ce soit pour nous le bien ou le mal, le bonheur ou le malheur, la Russie reflète les idées et les humeurs du siècle de manière plus décisive et plus directe que l'Occident lui-même, reflète en elle-même ce drame spirituel mondial de la lutte contre Dieu et de l'apostasie, qui constitue le nerf de l'histoire nouvelle, devant lequel tous les grands intérêts politiques et sociaux, soulevant des vagues et des ondulations sur la poitrine de la mer historique, pâlissent et s'effacent au second plan. Quelle est la lutte ici et pourquoi ce drame ? La lutte spirituelle, qui constitue le thème principal et le contenu principal de l'histoire moderne, à partir de la Renaissance et particulièrement clairement à partir du XVIIIe siècle, est déterminée par les efforts de l'humanité culturelle pour « se passer de Dieu pour toujours et définitivement », comme le disait Dostoïevski, ou « tuer Dieu », comme le disait encore plus hardiment l'un des plus furieux tueurs de Dieu Nietzsche, pour réduire la vie exclusivement à l'immanent sans aucun lien avec le transcendant, dans le langage de la philosophie, pour priver la terre. du ciel, non pas le ciel copernicien, froid et astronomique, mais le ciel mosaïque, biblique ou du moins kantien, le trône de Dieu. Dans les pensées, dans les sentiments, dans la vie intime, dans sa structure extérieure, dans la science, dans la philosophie, se déroule cette lutte, si clairement indiquée dans l'Évangile et l'Apocalypse, et les plus grands efforts sont déployés, ont été déployés et seront déployés à la fois pour saper et pour justifier les droits de la foi religieuse. En ce sens, notre époque historique n’a pas d’égale dans l’histoire, car il y a toujours eu des mouvements antireligieux individuels et des phénomènes de déclin religieux, mais il n’y a pas eu un désir aussi conscient et convaincu, aussi fanatique et irréconciliable d’amener l’homme sur terre et de dévaster le ciel. S'il était nécessaire d'exprimer l'essence spirituelle de notre époque dans une image artistique, dans un tableau ou un mystère tragique, alors ce tableau ou ce mystère devrait s'appeler : « Les funérailles de Dieu », ou le suicide humain. Et dans ces images, il faudrait montrer avec force et clarté sur quoi l’humanité empiète et ce qu’elle se fait, ce que chacun de nous perd, ce que nous devenons. Quelle que soit la façon dont les personnages sont placés sur cette toile fantastique, une chose est sûre, son contenu général n'est pas une idylle ou une pastorale, dans laquelle tous les obstacles sont finalement surmontés, et l'affaire se termine par un joyeux mariage de l'humanité-époux avec l'État marié ou la société du futur, mais une tragédie grave et douloureuse. Pourquoi est-ce une telle tragédie, pourquoi ces funérailles de Dieu se transforment-elles inévitablement en funérailles des pompes funèbres elles-mêmes ? Oui, parce qu’en enterrant Dieu dans leur conscience, ils sont obligés d’enterrer le divin dans leur âme, et le divin est la nature réelle et réelle de l’âme humaine. Vous pouvez penser à vous-même comme bon vous semble, vous considérer comme un singe, un reflet des relations économiques, une machine automatique, un morceau de matière doté de conscience par nécessité mécanique - tout cela est et a été dit à propos de l'homme - mais à partir de ces opinions, il ne cesse pas d'être ce qu'il est, ce que les « mains qui l'ont créé et créé » l'ont fait et l'ont doté des exigences et des propriétés d'une nature spirituelle supérieure. Vous pouvez convaincre une personne affamée qu'elle est rassasiée, et même la submerger tellement de logique d'arguments qu'elle se considère obligée d'essayer d'y croire, mais elle souffrira de faim et éprouvera de l'anxiété ; Vous pouvez vous assurer et assurer aux autres que les cornes sauvages dont le fils prodigue s'est nourri dans un pays étranger ne sont pas pires, mais meilleures que le veau préparé pour lui par son père, mais cela ne calmera pas, ne donnera pas la paix à l'âme, ne la réconciliera ni avec elle-même ni avec la vie. Car « tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te », 3 comme s'exclame le bienheureux Augustin dans sa « Confession ». L'homme est né pour l'éternité et entend la voix de l'éternité en lui-même, il l'entend avec l'oreille subtile de ses plus grands penseurs, scientifiques et poètes, ses justes au cœur pur, le génie créatif de ses artistes. Vivre dans le temps pour l'éternité, faire l'expérience dans l'absolu relatif et s'efforcer au-delà de tout donné, au-delà de tout contenu donné de conscience, excelsior, toujours excelsior, une personne est appelée à cela, et cet effort excelsior lui-même parle de Celui qui vit dans excelsis, est une révélation vivante de Dieu en nous. Pour lui-même, l'homme ne peut pas devenir absolu, se suffire à lui-même, car il ne sera jamais satisfait de lui-même, de son état donné, à moins qu'il ne descende dans l'animalité basse et ne devienne réellement comme une créature irréfléchie. Mais en même temps, l’homme est conscient de ce pouvoir et de cette volonté de contenir un contenu absolu, de croître et de s’étendre, devenant une image vivante de l’absolu, l’image et la ressemblance de Dieu. Cette soif inextinguible du contenu le plus élevé de la vie a donné naissance et donne naissance à la foi religieuse. "Beaucoup de choses sur terre nous sont cachées (dit Zosime dans Dostoïevski), mais en retour, nous avons reçu un sentiment secret et intime de notre lien vivant avec un autre monde, avec le monde céleste et supérieur, et les racines de nos pensées et de nos sentiments ne sont pas ici, mais dans d'autres mondes. Dieu a pris des graines d'autres mondes et les a semées ici sur terre et a fait pousser son jardin, mais ce qui a été cultivé est vivant et ne vit que par les sentiments de son contact avec les mystérieux autres mondes ; si ce sentiment s'affaiblit ou est détruit en toi, alors celui qui est nourri en toi meurt. Alors tu deviendras indifférent à la vie, tu la détesteras. Ainsi, le Lucifer de Byron, ayant enrichi Caïn de nombreuses connaissances inutiles et mortes, mais le détournant de son ancienne foi par de subtiles calomnies, le conduit seulement à réaliser qu'il n'est rien. Et il confirme : Toute connaissance humaine est la limite Toute la sagesse à votre disposition : Que tu n'es rien avec ta nature mortelle. Vous léguez cette science à vos enfants. Sa sœur, sa femme Ada, lui dit lorsqu’elle entend le jugement de Lucifer : “ Jéhovah ne nous dit pas cela. Notre époque se caractérise par une évaluation extrêmement élevée de ses conquêtes mentales ; Beaucoup de nos contemporains imaginent que la vraie vie de l’humanité ne fait que commencer maintenant et que toute l’histoire antérieure n’est qu’un prologue ou une obscurité de sauvagerie et de barbarie. Ce cannibalisme historique particulier, comme l’a dit un jour Herzen, n’a aucun fondement à nos yeux. A notre époque, on ne peut s'empêcher de répéter le dialogue entre Lucifer et Caïn, lorsque ce dernier demande à Lucifer : « Es-tu heureux ? - Non, nous sommes puissants. - Êtes-vous heureux? - Non. Et notre époque est plus puissante que heureuse. Présentant une richesse sans précédent dans les bienfaits de la culture externe, principalement matérielle, mais aussi spirituelle, dans l'essentiel - en force spirituelle, en fraîcheur et en foi, non plus riche, mais plus pauvre que les précédentes, et cette pauvreté se détache en relief précisément sur le fond de ce progrès assourdissant. Ayant aboli la religion de Dieu, l'humanité essaie d'inventer une nouvelle religion et cherche pour elle des divinités en elle-même et autour d'elle, à l'intérieur et à l'extérieur ; essayées tour à tour : la religion de la raison (le culte de la raison pendant la grande Révolution française), la religion de l'humanité de Comte et Feuerbach, la religion du socialisme, la religion de l'humanité pure, la religion du surhomme des temps modernes avec la perspective de la religion du surhomme, etc. Dans l'âme de l'humanité, perdant Dieu, un vide terrible doit certainement se former, car elle peut accepter telle ou telle doctrine, mais ne peut étouffer la voix de l'éternité, la soif du contenu absolu de la vie. Et, après avoir éteint le soleil, il s'efforce de retenir la lumière et la chaleur, fait des efforts convulsifs pour sauver et retenir le divin et remplir le vide de nouveaux dieux, mais le sol tremblant s'effondre sous ses pieds, et l'atmosphère spirituelle devient de plus en plus tendue et plus lourde. Cette lutte de l’humanité pour son existence spirituelle et les efforts douloureux pour chercher ici et là un terrain solide sont extrêmement touchants. Dans les Actes des Apôtres, il y a une histoire mémorable sur la prédication de saint Paul à Athènes, ce Paris du monde antique, centre des sciences et des arts, des philosophes, des scientifiques et des artistes. Cette ville était pleine d'idoles, comme notre culture, de sorte que le grand apôtre était « troublé en esprit » à leur vue ; cependant, il vit parmi ces autels un autel avec l'inscription « au Dieu inconnu », qui servait de thème extérieur à son sermon. Il faut chercher, à l'instar de l'apôtre, un tel autel dans l'Athènes moderne et, bien sûr, on peut le trouver ici aussi et, sous le couvert de paroles négatives et d'idées destructrices, on peut discerner une étincelle de foi allumée et un autel pieux. Si vous vous demandez comment vit l'homme moderne, en quoi il croit à la place de Dieu, eh bien, bien que si vous demandez à l'étudiant russe moyen ou à un lycéen adulte du « conscient », alors, bien sûr, il répondra immédiatement : je veux profiter à l'humanité, puis, après réflexion, il ajoutera : développez vous-même une vision scientifique du monde. La foi dans le progrès, dans la science, dans la possibilité de résoudre toutes les contradictions vitales du développement historique de la science et de l'humanité constitue un simple catéchisme pour l'homme moderne. C'est le général, puis commence le particulier, les différences, généralement exprimées par les lettres de l'alphabet latin dans des combinaisons appariées bien connues. Elle repose sur le dogme de la foi en la raison et de la toute-puissance de la science. Cependant, cette croyance en la raison est-elle compatible avec la doctrine générale de l'homme comme animal à deux pattes, qui, grâce au hasard, au jeu des atomes matériels et à la lutte pour l'existence, a atteint son état actuel et a le potentiel de réaliser des choses encore plus grandes dans le futur ? D’où ce « coq plumé », comme le philosophe nihiliste-cynique Diogène définissait l’homme, trouve-t-il la raison et la science, et sur quoi repose une telle foi en elles ? Quelle est la vérité que la science veut connaître ? Cette question pilateenne, adressée à Celui qui disait de lui-même : « Je suis le chemin, la vérité et la vie », au Divin Logos lui-même, résonne tout au long de l'histoire de l'humanité et ne trouve de réponse qu'en relation avec la foi religieuse. Comment la science et la connaissance des lois du monde sont-elles possibles ? C’est la question posée à l’humanité par la philosophie critique en la personne de Kant. Comment et pourquoi un morceau de matière, bien qu'organisé d'une certaine manière, peut-il connaître l'univers, le reproduisant idéalement en lui-même ? Quel est ce mystérieux pouvoir de reproduction parfaite ? Parfois, ces questions sont écartées en faisant référence aux acquis de la science : la technologie moderne ne témoigne-t-elle pas de la puissance de l’esprit et de la connaissance ! Mais répondre ainsi, c’est confirmer l’inconnu par l’inconnu, pour ensuite repousser le problème, et dans ce cas, ce fait même ne nécessite-t-il pas déjà une explication ? L'organe de la cognition - le cerveau avec le système nerveux et la fonction de la cognition - sont si incommensurables et incompatibles les uns avec les autres que parler de la connaissance du monde et de ses lois par le cerveau et les nerfs signifie tomber non seulement dans des absurdités mystiques, mais carrément mythologiques, ou affirmer un miracle tonitruant, ce que les représentants de la science moderne ne permettent pas du tout. De deux choses l’une : ou bien l’homme est réellement une nullité, un tas de saleté, comme le décrit la philosophie matérialiste, mais alors ces prétentions à la raison et à la science sont incompréhensibles ; ou l'homme est un être divin, fils de l'éternité, porteur de l'esprit divin, et la possibilité de toute connaissance, y compris la connaissance scientifique, s'explique précisément par cette nature humaine. En d’autres termes, cela signifie que la dignité de la science et ses droits ne sont pas limités, mais seulement affirmés par l’enseignement religieux sur l’homme, et qu’avec l’élimination de ce dernier, le premier est également compromis. La science est fondamentalement fondée sur la religion, et ne la contredit pas, comme c'est étrangement le cas dans les idées modernes. Considérant l’esprit et l’araignée comme un produit et un instrument de la lutte pour l’existence, à la lumière d’un darwinisme compris de manière unique, nous devons finalement les démystifier. Si le pouvoir et la signification de la vérité scientifique résident uniquement dans l’utilité, comme le disent les darwinistes en biologie et, à l’époque moderne, en épistémologie, alors d’où leur est venue l’idée que la vérité est toujours utile et que parfois, et peut-être toujours, l’illusion n’est pas plus utile ? Ce doute, exprimé par Nietzsche et repris dans certains ouvrages sur la théorie de la connaissance, ne peut être affaibli par rien. « Il n’y a rien de plus malsain que de penser », s’écria O. Sauvage ; À la suite des sophistes grecs, il considère, avec d'autres modernistes, qu'il est possible de « tout prouver », ne considérant rien comme vrai, se moquant de l'attitude pieuse et lourde envers l'araignée. Un couteau aiguisé par elle est mis sous la gorge de la science, une crise de la conscience scientifique et philosophique approche, semblable à celle qu'a connue le monde antique, et la science ne devra-t-elle pas encore chercher le soutien de la religion qu'elle persécute actuellement ? La crise imminente de la science, le scepticisme sophistique-pilatéen, établira peut-être plus clairement la relation réelle entre religion et science, qui a toujours été reconnue par les grands scientifiques et penseurs, mais n'a pas été comprise par la semi-science. La science elle-même est basée sur la foi en la raison, en l'unité du principe rationnel dans le microcosme et le macrocosme, sur la reconnaissance religieuse et pieuse de la valeur de la vérité et sur l'amour pour elle. À l’époque moderne, des voix se font souvent entendre concernant la crise, voire la faillite de la science, et parfois ces déclarations sont présentées pour défendre la foi. Tant pour un chercheur que pour un philosophe religieux, je considère ces plaintes comme non motivées et j'y vois une sorte de malentendu. La science est bien vivante et, bien sûr, elle le sera. Nos salutations à elle : Vivat, crescat, floreat ! Par crise de la science, nous entendons habituellement la perte d'une compétence qui ne lui appartient pas du tout, de ces prétentions universalistes qui lui sont attribuées uniquement par ceux qui voulaient remplacer la foi religieuse par la science. Les tâches et la signification de la science sont tout à fait relatives et limitées : elle traite d'un certain éventail (logiquement ou philosophiquement) de problèmes de connaissance expérimentale (au sens kantien), et elle est capable de progrès sans fin par son idée même ; l'horizon s'éloigne constamment devant elle, les nouvelles connaissances élargissent la zone de l'ignorance, mais l'île de la connaissance est toujours entourée d'une mer de mystère et d'éternité, selon les mots du poète : Alors que l'océan enveloppe le globe, La vie terrestre est entourée de rêves, La nuit viendra, et avec des ondes sonores L’élément touche son rivage. C'est sa voix : il nous force et demande. Déjà sur le quai, le bateau magique prenait vie. La marée monte et nous emporte rapidement Dans l'incommensurabilité des vagues sombres. La voûte céleste, brûlante de la gloire des étoiles, Regarde mystérieusement des profondeurs, Et nous flottons, un abîme brûlant Une araignée stricte se sent comme un canoë, entouré d'un « abîme brûlant », se précipitant à travers les éléments du mystère, et ce sentiment nourrit la foi religieuse des grands scientifiques. Avant les dernières questions de la vie et de la mort, du bien et du mal, le but du monde, la science critique, la science de la compréhension de soi, restent sans réponse aujourd'hui, comme elles le resteront toujours. Un autre fait qui mérite attention est que la science, en tant qu’ensemble concret, n’existe que sous la forme d’un ensemble de sciences, de spécialités scientifiques en constante évolution. C'est une machine composée d'un grand nombre de roues ou de pièces. La connaissance entière, l'esprit du monde ou le livre de la nature, n'est révélée à l'humanité que dans son histoire, et spécifiquement chaque individu, quelle que soit la grandeur de sa puissance mentale, ne lit que des pages ou des lignes de ce livre. Par conséquent, l'hypothèse selon laquelle la science résout réellement toutes les questions ne peut être fondée pratiquement que sur la foi totale dans le pouvoir de la science en général, dans la méthode scientifique, dans l'esprit scientifique, mais cette foi ne permet pas de vérification expérimentale : si vous vivez non pas une, mais 10 ou 100 vies humaines, en consacrant tout votre temps uniquement à l'assimilation passive de ce que la science a accumulé, et alors vous n'assimilerez pas tout. Par conséquent, il est impossible de parler ou de penser à la construction d’une vision scientifique holistique du monde dont la foi serait complètement exclue. Ainsi, la science n’est pas capable de remplacer ou d’abolir la foi religieuse, ni même de défendre sa propre existence contre les attaques d’un scepticisme inconsidéré sans une reconnaissance tacite ou ouverte des prémisses religieuses, à savoir la foi en la raison objective. Avec ce qui vient d'être dit, j'ai voulu définir uniquement les relations les plus fondamentales et les plus essentielles entre science et religion, comme relations de solidarité et de subordination. En particulier, les enseignements individuels de la science relatifs à des questions dont l'une ou l'autre solution n'est pas indifférente à la religion peuvent bien entendu entrer en conflit temporaire avec l'un ou l'autre enseignement religieux. Le développement de la science fournit une infinité d'exemples de ce type, bien qu'il fournisse également de nombreux exemples de clarification ou d'élimination de ces conflits avec le développement ultérieur de la science... Travailler à clarifier ces questions est déjà l'œuvre de la pensée religieuse, qui ne représente donc pas du tout un oreiller dogmatique et reposant sous la tête, mais doit être en tension constante et, évidemment, comme le développement de la science est incessant, la pensée apologétique doit travailler tout aussi inlassablement, protégeant le trésor de la foi. C'est la relation générale entre la science et la religion. Mais si même la science, avec son artillerie lourde, reste sans défense contre l’aiguillon venimeux du scepticisme, alors les substituts modernes de la religion, dans lesquels le rôle de divinité est attribué à l’humanité et dont le dogme principal est la doctrine du progrès, sont encore plus sans défense. Personnellement, j'ai déjà dû beaucoup parler et écrire sur ce sujet 4 et je serai donc bref. Nous nous trouvons ici dans tout un labyrinthe de contradictions et de difficultés. Il est plus facile de les révéler si l'on les compare avec les principales caractéristiques de l'enseignement chrétien sur l'homme. Selon la foi chrétienne, une personne a la liberté morale de vouloir le bien et le mal, et la vie morale consiste à incliner la volonté du mal vers le bien. A travers cette lutte et son exploit, l'ascétisme, la renaissance de l'individu s'accomplit avec l'aide d'en haut. L’homme est confronté à l’idéal absolu de développement personnel : « soyez parfait, comme votre Père céleste est parfait » et « Dieu est amour ». L’exploit chrétien est donc un exploit d’amour et de sacrifice de soi continu. L'homme ne peut ni penser ni se sentir en rupture ou en isolement avec son prochain : l'humanité, sauvée dans le Christ et par le Christ, est pour lui une unité vivante, dont il est membre du corps. C’est pourquoi l’amour de Dieu et l’amour du prochain sont si inextricablement liés dans le christianisme. Cette tâche ne dépasse pas celle dont dispose l'homme régénéré, car il porte l'image de Dieu, le sceau de l'amour divin. « Je suis l’image ineffable de Ta gloire, même si je porte le fardeau des péchés », comme le chantent les hymnes funéraires majestueux face à un cercueil ouvert et un cadavre en décomposition : la mort ne peut que temporairement déformer cette image, mais ne peut la détruire pour toujours. J'ai déjà noté dans l'imprimé 5 à quel point l'idée scientifique fondamentale de notre époque d'évolution et de progrès se rapproche, bien que timidement, de la foi chrétienne dans la résurrection générale, mais je ne m'attarderai pas là-dessus maintenant. Je soulignerai seulement que comme solution au drame mondial, le christianisme promet la préservation effective de toutes les valeurs et la restauration de l'humanité pour une vie nouvelle et éternelle. L’homme n’est donc pas ici un homme-dieu autoproclamé, mais une créature véritablement déifiée, Dieu par grâce. Est-il possible d’exalter davantage une personne ? Ce n'est pas pour rien que l'encensement a été introduit dans le rite du culte orthodoxe non seulement pour les icônes, mais aussi pour ceux qui prient, qui sont assimilés à des icônes. Et en effet, si une personne est honorée par l'image de Dieu, peu importe comment elle la déforme en elle-même, n'est-elle pas une icône vivante, une image vivante ? La vision du monde moderne a rejeté toute la base religieuse de cet enseignement, a éradiqué partout la foi divine, mais en a conservé les aspects qui se rapportent directement à l'homme : elle a conservé l'amour du prochain, l'appelant altruisme, la foi en la divinité de l'homme, faisant de lui un homme-dieu, la foi au salut de l'humanité, en insistant sur la doctrine du progrès. Il semblerait que seules les superstitions religieuses aient été supprimées, mais tout ce qui est essentiel, du moins pour les temps modernes, demeure ; Feuerbach, qui a eu une importance énorme et décisive (avec Kant) sur la vision du monde de larges cercles de la société européenne au XIXe siècle, a mené cette opération avec un zèle particulièrement zélé, prudent et cohérent. Mais l’édifice ne s’effondre-t-il pas sans fondations, le sol ne s’échappe-t-il pas sous les yogas de l’humanité moderne, cette humanité ne s’échappe-t-elle pas de nos mains comme un pâle fantôme, comme l’esprit de la terre qui est apparu à Faust, quand nous voulons l’embrasser ? Il existe de nombreux signes qui montrent qu’il en est ainsi, et de nombreuses raisons pour lesquelles il ne peut en être autrement. Une personne est inspirée par le fait qu'elle est la plus haute du monde, qu'elle est autonome, qu'elle est belle, qu'elle est raisonnable, autosuffisante, qu'elle est Dieu, sinon dans son individualité et son isolement, du moins dans sa totalité, avec les autres. Mais la vie est caractéristique de Dieu, et ce dieu est un cadavre en décomposition, ses jours et ses années sont une mort progressive, se rapprochant de la tombe, dans laquelle, comme nous le savons, « et le crâne d'un génie est l'héritage des vers ». Lorsque Platon a enterré son Socrate, le divin époux qui était pour lui la lumière de la vie, quel cimetière ce monde est devenu pour lui, et ne le devient-il pas tôt ou tard pour chacun de nous. Alors que tant de vies sont sacrifiées au nom d’idées correctement ou mal comprises, cette contradiction ne devient-elle pas particulièrement brûlante et douloureuse ! Après tout, vous pouvez supprimer ces sentiments en vous-même avec le pouvoir d'une volonté tempérée ou avec l'habitude de la discipline pour rester en ligne lorsque vos proches et vos proches tombent tout autour de vous, mais surmonter la douleur en exerçant votre volonté, en serrant les mâchoires, ne signifie pas la vaincre. La mort apporte une telle dissonance dans le monde que même les sourds ne peuvent s'empêcher d'entendre ; de là la lutte constante contre la peur de la mort, soit par l'inoculation de Metchnikoff, soit par de faibles consolations à la Feuerbach, et donc la prédication de la foi et de la joie chrétiennes est avant tout la bonne nouvelle de la résurrection et de la vie éternelle. Ainsi, Dieu est mortel individuellement, et mortel dans son ensemble, génération après génération se traînant lentement vers la tombe, abandonnant toutes affaires et tous soucis. Et ils veulent nous assurer que servir ces causes et ces préoccupations en soi peut non seulement combler, mais aussi donner un sens à la vie. Cette religion de l’humanité est une sorte de philosophie de cimetière ; il n'est pas surprenant qu'elle perde de plus en plus de crédit, laissant la place au culte du moi fier et isolé, qui à son tour se divise en expériences séparées, et, en fin de compte, au culte de ces expériences ! Pourquoi devrais-je chercher une sorte d’idole en dehors de moi, chez un autre, chez quelqu’un qui est pareil à moi, ou pire que moi, en général dans la foule, chez plusieurs (Viel zu Viele), quand je me suffit à moi-même et que je peux m’adorer, quand je suis « le seul » (der Einzige) ? Pourquoi un sanctuaire, pourquoi le bien et le mal, quand on peut s'élever plus haut - ou plutôt au-delà de ce développement. Laissons la morale aux prêtres et aux philistins, cessons d'être des casquettes et devenons des individus libres. L’indépendant vit dans la liberté du vide absolu, dans la volonté impérative du moment. Pourquoi la cohérence est-elle nécessaire, pourquoi même l’unité interne de la personnalité, la logique des humeurs, alors qu’il n’y a que des expériences séparées et déconnectées ! Sachez tracer votre chemin, sachez vous installer, et malheur à ceux qui périssent ! Cette décadence de l’individu, la consommation de l’ère moderne, se reflète mieux dans la fiction et la littérature philosophique populaire. L'individualisme nihiliste, auquel conduit notre culture, comme l'ancienne, constitue le phénomène le plus grave de la vie spirituelle de notre temps. Dans la lutte contre l’individualisme, les militants sociaux déploient tous leurs efforts pour unir d’une manière ou d’une autre l’humanité en ruine et atomisée sous le règne d’une majorité unie, et pour freiner l’individualisme anarchique par l’exercice socialiste. Mais de quels outils dispose-t-on pour cette unité qui vaincra le poison corrupteur de l’individualisme ? À partir du moment où la sanction religieuse de la moralité, le commandement de Dieu en tant que norme morale, a été rejetée, la question du bien et du mal, de la moralité et du devoir comme fondement s'est posée devant la conscience. Puisque la philosophie, en la personne de Kant et de son école, a fait et fait des efforts désespérés pour sauver la morale du devoir, sur laquelle l'idéalisme allemand aiguise actuellement sa logique, elle considère la religion comme une condition préalable nécessaire à la moralité. Dans le système kantien, la raison pratique conduit aux postulats de l'existence de Dieu et de l'immortalité de l'âme comme support religieux. Au contraire, dans ces visions du monde dépourvues de toute connotation religieuse, le problème de la moralité prend un caractère complètement désespéré : la moralité en vient à l'auto-abolition, rejetant l'idée de devoir et la remplaçant par l'idée d'intérêt, personnel ou collectif, par l'instinct d'auto-préservation bestiale. De même qu'en médecine, le développement de la littérature sur une maladie bien connue est la meilleure preuve de sa prévalence et de sa gravité, de même la crise de la moralité à l'époque moderne, comme à l'époque de la décadence antique, provoque un développement extraordinaire de la philosophie morale et de la littérature correspondante : chacun invente sa propre morale, la prouve à sa manière. Cette crise s’exprime de la manière la plus aiguë dans l’amoralisme de Nietzsche, prédit par Dostoïevski dans sa formule brève mais impeccable : « s’il n’y a pas d’immortalité, alors tout est permis ». Sous une forme aiguë et radicale, inconciliable, la volonté personnelle, la souveraineté complète de chacun, l'individualisme extrême ont été défendus par Stirner dans les années 40, plus tard Bakounine l'a également approché, Stirner a brisé l'idylle altruiste de Feuerbach, qui, tout en détruisant le christianisme, a conservé l'amour du prochain, ce désir « d'être utile », que, comme je l'ai déjà mentionné, tout bon élève possède. Stirner a souligné que Feuerbach (comme Comte) avait emprunté cela au christianisme même qu'il détruisait, l'appelait un « prêtre pieux » et montrait en général de manière tout à fait indéniable toute l'incohérence de Feuerbach, ainsi que de ses partisans présents et futurs. 6 Mais à côté de la morale de l'amour et de la sympathie, qui n'a pas eu de chance, est apparue très tôt la doctrine de l'intérêt, c'est-à-dire de l'intérêt personnel comme base du comportement, et il a été prouvé qu'elle exige le bien-être d'autrui et n'hésite pas à faire des sacrifices pour cela, jusqu'au sacrifice de la vie. Le fondateur de la morale utilitaire, comme nous le savons, était Bentham, et les idées de Bentham, sous leur forme suspendue, ont encore une grande force dans le marxisme (bien que Marx gronde Bentham). Beaucoup de choses peuvent être liées verbalement, et aussi longtemps que l’humanité comprend que servir son prochain est un intérêt personnel, cela signifie qu’elle n’a pas encore dilapidé tout son héritage chrétien ; cependant, on peut douter que les générations futures, nourries au lait de l’intérêt personnel, soient capables de le transformer en sang chaud de sympathie pour le prochain. J. St. Mill, l'un des représentants les plus sincères de l'utilitarisme, est connu pour raconter dans son autobiographie comment, un beau matin, il s'est demandé si cela lui importerait vraiment si tout le bonheur humain était réalisé dans les quantités requises par la doctrine, et il a eu l'honnêteté et le courage de répondre à cette question par la négative, et il a alors commencé à avoir la crise mentale qu'il décrit, qui l'a presque conduit au suicide. Si l’altruisme humaniste de Comte et de Feuerbach tente de sauver l’humanité dans son ensemble, en tant qu’unité, tout en conservant cette conception que seul le christianisme en donne, alors l’utilitarisme de toutes sortes écrase ce corps en atomes, atomise l’humanité. Moi et mon intérêt, avec lequel les intérêts de mes voisins, qui ne représentent pour moi que des moyens, peuvent ne pas coïncider ou coïncider, sommes le fil du couteau sur lequel est ici posée la morale humaine. Ce n'est pas mieux quand ce benthamisme individuel est remplacé par un benthamisme social ou de classe. Seules des substitutions partielles sont apportées à la formule algébrique générale. Il est établi que dans certains cas l'intérêt d'un nombre important de personnes placées dans la même situation s'avère identique. Par conséquent, la poursuite des intérêts de groupe ou de classe, tant que cette communauté d'intérêts des personnes d'un groupe donné existe, s'avère la plus rationnelle, la plus rentable et la plus souhaitable. L'humanité est divisée en plusieurs couches, et la conscience de l'unité humaine universelle, l'attitude envers l'homme simplement en tant qu'individu et non en tant que représentant d'une classe ou d'un parti, se perd de plus en plus. Malgré de nombreuses alliances et connexions extérieures, les gens deviennent de plus en plus étrangers les uns aux autres. règne la froideur de l'isolement mutuel, cette « solitude » d'où Maupassant a poussé un cri passionné, et ce cri résonne fort dans la littérature et dans la vie. Car par l’intérêt on peut séparer l’humanité, mais on ne peut l’unir ; elle n'est unie que par une foi commune et un amour commun, par la conscience non de ses différences, mais de sa parenté essentielle, de son égalité et de sa fraternité en Dieu. Bien sûr, les luttes et les désaccords quotidiens restent un compagnon inévitable de nos vies, mais l'ambiance dans laquelle ils sont vécus est d'une grande importance ; la différence entre les frères et les ennemis naturels qui se battent reste indestructible. Entre-temps, une atmosphère de misanthropie sévère, dans laquelle toutes sortes de méthodes de lutte sont autorisées, s'est installée dans notre époque humaine et humaniste. Mais on nous assure que cela ne durera pas longtemps, que l'âge d'or non seulement de la liberté et de l'égalité, mais aussi de la fraternité approche ; Sur quoi reposent ces brillants espoirs : une révolution spirituelle, un renouveau de la personnalité, une foi nouvelle ? Non, nous disent-ils, cela se produira en raison d’une nécessité historique, avant tout économique. L’économie en parle, la sociologie le prédit. Permettez-moi, pour ma part, de noter que la science, tout en restant une science et en possédant sa prudence et sa modestie inhérentes, ne prédit pas du tout de telles choses ; c’est la foi, et non la science, qui en parle. Premièrement, la capacité même des sciences sociales à faire des prédictions en général est contestée par beaucoup, moi y compris, non sans raison, et ce sont précisément les dernières recherches logiques sur la nature des sciences sociales (je nommerai Rickert) qui conduisent précisément à cette évaluation ; deuxièmement, et c'est le plus important, si la science économique peut encore fournir quelque chose sur la nature du système économique dans l'ère à venir, alors cela ne dit toujours rien sur ce que sera la vie spirituelle de cette époque, ce que sera la personnalité humaine ? Après tout, croire qu’une réforme économique est nécessaire et qu’un renouveau spirituel n’est possible qu’en acceptant d’abord un tel enseignement sur l’homme, selon lequel il « n’est que ce qu’il mange », est un reflet complet de la situation économique, ou est entièrement le produit de sa position de classe. Et même en acceptant toutes ces positions inacceptables, la question demeure de savoir quels changements dans la psychologie, dans les sentiments, dans l'estime de soi seront provoqués par un changement de la situation économique, et si ce changement sera exactement comme cela et s'il se déroulera dans la direction qui est imaginée maintenant. Il est permis de penser que la personnalité humaine, bien qu’elle dépende de l’alimentation, de la situation économique et en général des conditions de sa vie matérielle, est avant tout ce en quoi elle croit, ce qu’elle vit, ce qu’elle veut, ce qu’elle honore ; Sur la base de cette compréhension, il est plus correct de conclure que dans le nouveau système, une personne peut se révéler tout aussi dévastée et moralement décadente qu'elle l'est actuellement. Par conséquent, même si nous accordons une grande importance aux besoins matériels des classes défavorisées, nous ne devons pas oublier les besoins spirituels de l’homme. Dans l'humanité moderne, non seulement ici, mais aussi en Occident, il y a eu une sorte de repli sur soi vers l'extérieur, l'abolition de l'homme intérieur, la prédominance dans la vie de l'individu des impressions extérieures et des événements extérieurs, principalement la vie politique et sociale. D'où le besoin de vanité et d'impressions extérieures. L'homme moderne s'efforce de vivre comme un homme qui n'est jamais chez lui, seul avec lui-même : sa conscience est pleine, mais il suffit de mettre sur pause ce kaléidoscope d'impressions extérieures, et l'on peut voir à quel point sa vie est pauvre ou vide dans son propre contenu. L’histoire nous a conservé une image d’une luminosité éblouissante et d’une signification profonde, symbolisant notre intemporalité spirituelle actuelle, instruisant et avertissant. L'un des plus grands représentants de l'humanisme primitif, qui portait déjà en lui les contradictions de notre époque actuelle de l'humanisme tardif, Pétrarque, raconte dans la description d'un de ses voyages comment, après avoir gravi une haute montagne d'où s'ouvrait une vue magnifique, il ouvrit pour lui porter chance la Confession d'Augustin, qu'il avait toujours avec lui, et y lut les mots suivants : « et ainsi les gens vont regarder avec surprise les hautes montagnes et les mers lointaines, les ruisseaux orageux et l'océan et le ciel des sommités, mais à ce moment-là, ils s’oublient. Pétrarque se plongea dans une profonde réflexion. Les époques décadentes, accompagnées d'un haut niveau de développement culturel, se distinguent généralement par la prédominance de la philosophie de l'épicurisme, la jouissance de la vie dans ses formes raffinées et esthétiquement ennoblies. Ce culte des plaisirs a été développé par le paganisme antique à l’époque de son déclin, et le néo-paganisme moderne entre dans la même ornière. Voulez-vous savoir comment les hommes modernes imaginent le but et le sens du progrès économique, qui a coûté et coûte tant de victimes pour tant de générations ? Voici comment le professeur en parle. Sombart, un brillant économiste de notre temps. Après avoir dénigré l’époque précédente, l’époque de Fichte, Schelling, Hegel et Schopenhauer, Heine et Goethe, comme une époque d’ascètes et de puristes qui ne connaissaient aucun sens à la beauté, Sombart fait la prédiction suivante pour l’avenir : « Je prévois que la génération à venir, après de longs siècles » de privation, mènera enfin à nouveau une vie empreinte de beauté et de contentement. Apparaîtra une génération qui, de la plénitude des richesses affluant avec extravagance, créera tout un monde de désirs et de belles formes, une génération de gens pour qui le plaisir, la joie de vivre deviendront un compagnon évident d'errances terrestres, des gens aux sentiments raffinés, avec une vision esthétique du monde. Cela signifie que le besoin quantitatif d'élégant prendra des formes telles que nous ne pouvons même plus nous en faire la moindre idée, il augmentera incommensurablement jusqu'à une telle colossalité ! et de splendeur, en comparaison desquelles le « luxe » de la Rome impériale, la splendeur de Venise, l’extravagance de Versailles ne seront rien. » « La vie des affaires et du commerce est déjà saturée de beauté » (bien sûr, ici la décoration des hôtels, des magasins, des bureaux, des salons, etc.). Bien sûr, personne ne peut garantir que toute cette vie de beauté ne ira pas en enfer à cause de certains ennemis au visage jaune ou au visage sombre, ou même de quelques « individualistes » bien familiarisés avec la technologie des explosifs au goût moderne. Cette possibilité a été prévue par Dostoïevski en 1846, lorsque son homme « de la clandestinité » a mis dans la bouche de tels discours sur cet « état futur » : « après tout, je ne serais pas du tout surpris si tout à coup, sans raison, sans raison, parmi la prudence générale de l'avenir, un monsieur à la physionomie ignoble, ou pour mieux dire, rétrograde et moqueuse apparaissait, ne mettait pas ses mains sur ses hanches et ne disait à nous tous : eh bien, messieurs, ne devrions-nous pas réduire en poussière toute cette prudence d’un seul pied, pour pouvoir vivre selon notre propre volonté stupide ! » Et que diront aux rebelles clandestins ceux qui n'ont qu'un idéal de coiffeur esthétique, comment peuvent-ils maudire la bête dans l'homme, alors qu'ils l'ont eux-mêmes cultivé, sans prévoir que la bête, bien qu'apprivoisée, reste sauvage par nature. Alors, l’humanité a-t-elle atteint, est-elle en train de parvenir au bonheur et à la joie, à l’harmonie et à la paix ? Est-ce que ça se rapproche de lui ? Presque personne, observant les symptômes de la vie spirituelle de l’humanité européenne, n’oserait dire cela. Au contraire, des rides d'anxiété intense, une mélancolie douloureuse, une peur de la mort feutrée, mais néanmoins redoutable, car invincible, pesaient sur son front. « Découragement des nations et désarroi », ces paroles évangéliques peuvent caractériser l'ambiance de l'époque. Ou comme il est dit dans l'Apocalypse : « L'ange versa sa coupe sur le trône de la bête ; et son royaume devint sombre, et ils se mordirent la langue de douleur. » Un pessimisme effrayant et une sorte de peur de la vie, mêlés à la peur de la mort, s'insinuent dans l'âme, ceux qui ont peu de foi deviennent facilement superstitieux, le sentiment de mystère vivant dans l'âme se résout dans la recherche du mystérieux, le besoin de religion cherche à s'exprimer dans une religiosité inutile, à être apaisé par la musique du sentiment religieux, un mysticisme sans religion sera créé, un démonisme sans foi en Dieu. Le tourment de l’âme moderne, l’aspiration du cœur moderne à Dieu, se reflètent bien entendu le plus clairement dans l’art, qui ne peut ni mentir, ni faire semblant. De nos jours, la pièce simple mais caractéristique d'Andreev « La vie d'un homme » est largement lue. Voici la philosophie exacte de la vie humaine telle qu’elle se trouve dans la vision du monde moderne. Jugez, quoi de plus naturel, imprégné de l'ambiance qui domine cette pièce : créer des palais de cristal pour l'avenir ou se tirer une balle dans le front ? Et en effet, les suicides, avec ou sans raison, simplement dus à la mélancolie et à l'absence de but de la vie, deviennent de plus en plus fréquents, surtout parmi notre jeunesse nerveuse et déconnectée ; Bien entendu, les événements extérieurs influencent également la situation, mais ils ne font qu’aggraver la crise. Déjà Dostoïevski, avec sa perspicacité habituelle, remarquait la signification symptomatique de ce phénomène, aujourd'hui si intensifié, et le rattachait à la perte de la foi religieuse. L'époque du déclin de l'Empire romain, saturée d'incrédulité et de pessimisme, fut caractérisée par une épidémie de suicides. Le philosophe cyrène Hégésius reçut même le surnom d'orateur de la mort et fut expulsé d'Alexandrie pour le succès de sa prédication sur le suicide. « Contre les malheurs de la vie, il y a le bénéfice de la mort », enseignait Sénèque, chez qui on retrouve un véritable hymne à la mort volontaire. Pour les uns, la mort était introduite dans le système d’usage épicurien de la vie, pour d’autres elle était un exutoire au désespoir. Et puis l’épicurisme s’est avéré tout aussi meurtrier qu’il l’est aujourd’hui. Mais l'étoile de Bethléem se levait déjà dans le ciel, et des savants et des ignorants, des sages et des bergers, la regardèrent, et une grande joie naquit dans le monde, une joie éternelle. « Que ma joie soit en vous et que votre joie soit complète. » Maintenant, le crépuscule approche à nouveau sur l'humanité, retirée dans un cachot suffocant et épuisée par le joug de la vie, mais l'étoile de Bethléem brille encore maintenant et répand son doux rayon, et avec ce rayon un appel silencieux est adressé à chaque cœur qui s'ouvre : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. » Le pessimisme, une fois apparu, ne peut être vaincu que par la foi religieuse, car il est alimenté par le doute sur le sens du monde et sur la possibilité d’une harmonie mondiale. Le mal dans le monde et la discorde sont si invincibles par des moyens extérieurs que le pessimisme est sans espoir à moins qu'une source curative de foi et d'espérance ne s'ouvre dans l'âme, qui rendra le « joug » de la vie « bon et facile », même s'il ne cessera pas d'être un joug. La religion ne promet pas des vacances indolores, dont rêvent si vainement les organisateurs terrestres de l'humanité ; au contraire, il promet un exploit difficile, une croix, mais il donne aussi la force de le porter, en indiquant son sens et son but le plus élevé, et en remplissant la douleur et le travail de joie, cette pure joie perdue par l'humanité. Quelle comparaison frappante apparaît si l’on compare l’état spirituel de la société antique du Ier siècle après J.-C. avec sa culture, mais aussi avec sa corruption et son pessimisme, et l’état spirituel des premières communautés chrétiennes décrit dans les Actes des Apôtres ! De quelle lumière céleste cette histoire est illuminée, on ne peut la lire sans une joyeuse excitation ! Je pense que jamais dans l'histoire les gens n'ont vécu avec plus de joie que ces communautés pauvres, composées de pêcheurs, d'esclaves, de bergers et seulement de quelques scientifiques. Ils n'avaient pas ces bénédictions culturelles avec lesquelles la société ancienne vivait ses jours, mais dans leur âme battait une clé vivante de joie et de foi - la vie remplie de grâce des enfants de Dieu ! Cependant, il me semble que ce pessimisme moderne est une réaction saine et même noble à une tentative de démystifier une personne, de la priver de la foi dans le bien le plus élevé et de la forcer à se contenter d'elle-même. Car cette autosatisfaction, cette complaisance et cet équilibre dans une position dans laquelle il est impossible pour une personne d'être en équilibre, sont déjà une perversion de la part de l'homme de sa nature, éteignant l'esprit, vendant le droit d'aînesse contre un ragoût de lentilles. Voilà le philistinisme dont notre Herzen a été si étouffé, car la vie, même la vie en beauté à la Sombart, corrompt l'âme plus puissamment que n'importe quel poison. L'homme est incapable de supporter le bien-être terrestre, il ne lui est donné que la lutte, seulement la croix, et quand il transforme la terre de damnation, si profondément saturée de sueur et de sang, en un lit confortable et un oreiller paisible, oubliant toutes les contradictions de son existence, il sombre et s'en va. Non, le pessimisme est une garantie que l'homme a été créé pour l'éternité et pour Dieu, et que, l'ayant perdu, il souffre et aspire d'autant plus intensément qu'il est lui-même supérieur. C'est pourquoi le « royaume de la bête », c'est-à-dire une civilisation construite sans Dieu et contre Dieu doit inévitablement être sombre, et les gens commenceront à se mordre la langue de douleur. Et peu importe à quel point les scientifiques et les philosophes se creusent la tête, quels que soient les substituts qu'ils proposent, ils ne donneront pas à une personne la paix et la confiance que la foi en Celui qui promet : « venez à Moi, et vous trouverez le repos pour vos âmes ». Que chez l’humanité incrédule les liens religieux de l’âme ne soient pas morts, mais seulement gelés, cela est prouvé, à mes yeux, par l’importance que revêtent à de telles époques l’intérêt esthétique, le sentiment et le service de la beauté. La beauté est divine, Dieu en a revêtu le monde lors de sa création, et le divin dans la beauté agit directement sur l'âme ou, comme le dit si bien Soloviev, par magie, en plus de l'esprit réfléchi. Dans la perception de la beauté, une personne respire le divin, même si elle le nie avec sa tête. Et dans l'art, avec son monde particulier, l'âme moderne se voit offrir la seule possibilité, pour ainsi dire, de nourriture religieuse, dont elle est privée directement par la prière et l'acte religieux. En raison de l'importance si exceptionnelle de l'art, il est naturel de s'attendre à ce qu'à des époques incrédules, les gens accordent une importance particulière à l'esthétique, recherchent si avidement la beauté et se consacrent avec autant de zèle à la servir. Je veux dire « pas une vie en beauté », comme nous le dit Sombart : en même temps, la beauté se corrompt, la déesse est livrée aux servantes des riches, non, je veux dire cette soif réelle et très intense de beauté, grâce à laquelle notre époque recherche généreusement la beauté, la valorise, s'incline devant elle. Le sens de la beauté de la nature est extrêmement développé dans notre siècle, presque plus que jamais auparavant : la musique des sphères célestes, les hauteurs des montagnes, les abîmes de la mer, la beauté des formes organiques, les couleurs, tout cela est intimement lié à l'âme de l'homme moderne, cherchant les rayons de l'amour divin dans le monde : Et les cherchant séparément avec avidité, Nous apercevons la beauté éternelle : La forêt nous semble joyeuse avec des nouvelles d'elle, Autour d'elle, le ruisseau gronde comme un ruisseau froid, Et ils disent, influencés, des fleurs. L'ambiance de panthéisme esthétique de Goethe est généralement très similaire à celle de la modernité. Ce sens de la nature, secrètement religieux, sauve l'âme moderne de la sécheresse et de la mort de son rationalisme, ainsi que des grandes œuvres d'art. « Chaque âme est vivante par le Saint-Esprit » est chanté dans les hymnes de l’église, et la beauté est un don du Saint-Esprit. Esprit et ancre de salut pour l’humanité spirituellement appauvrie. Quand je pense à cet effet vivifiant de la beauté, je me souviens de l'âme malade et souffrante de Ch. Uspensky, qui, comme Garshin et quelques autres, souffrait sans aucun doute de l'incohérence de sa vision intellectuelle du monde avec les besoins religieux de son âme. Uspensky raconte comment dans le village, en plein hiver, son héros (c'est-à-dire lui-même) s'est souvenu des impressions de la Vénus de Milo, qu'il a vue à Paris, et comment ce souvenir a « redressé » son âme (l'essai s'intitule « Redressé »). Ce sont des confessions touchantes d’une âme intelligente, qui aspire à Dieu et ne réalise pas la véritable nature de son désir. "Dès le premier instant où j'ai vu la statue, j'ai senti qu'une grande joie m'était arrivée. Jusqu'à présent, j'étais comme (j'ai soudainement senti) comme ce gant froissé dans ma main. Est-ce que ça ressemble à une main humaine ? Non, c'est juste une sorte de morceau de cuir. Mais ensuite j'ai soufflé dedans, et il est devenu comme une main humaine. Quelque chose que je ne pouvais pas comprendre a soufflé dans les profondeurs de mon être froissé, estropié, épuisé et m'a redressé, il a parcouru le la chair de poule d'un corps renaissant où il ne semblait y avoir aucune sensibilité, faisait tout craquer comme quand une personne grandit, me faisait aussi me réveiller vigoureusement, sans ressentir aucun signe de sommeil récent, et remplissait ma poitrine élargie, tout mon corps adulte de fraîcheur et de lumière... Où et quel est le secret de cet état ferme, calme et joyeux de tout mon être, s'y déversant sans savoir comment je ne pouvais absolument pas répondre à une seule question par moi-même, je sentais qu'il n'y avait aucun mot dans le langage humain qui puisse définir le ? mystère vivifiant de cette créature de pierre. Écrasez-la ! - poursuit-il, "mais c'est comme priver le monde du soleil, alors ça ne vaut pas la peine de vivre si on ne peut pas ressentir cela au moins une fois dans sa vie." L'art se conquiert même dans des sentiments et des humeurs qui ne correspondent pas du tout à la vision du monde moderne. Une personne moderne peut, avec Belkin, voir une nymphe dans une grotte humide et des naïades dans les vagues de la mer, elle peut admirer la Madone Sixtine et tout l'art de la renaissance dans une extase priante, la sombre majesté mystique d'une église gothique lui est accessible, elle peut louer le Créateur avec Beethoven, s'illuminant d'un hymne enflammé de joie et d'amour pour le Créateur dans la neuvième symphonie. Une grande partie de ce que l'homme moderne ne se permet pas logiquement et en raison de sa responsabilité personnelle, il peut l'adapter esthétiquement ; grâce à la beauté, des ailes poussent en lui, il ne se sent pas comme un morceau de matière ou un singe à deux pattes, mais comme un esprit infini, se nourrissant d'absolu et de divin. Cependant, cette traduction de la vie religieuse dans un langage exclusivement esthétique exprime les limites de notre époque, son unilatéralisme et sa pauvreté. Les émotions esthétiques ne créent pas encore une foi régénératrice, l'esthétisme est encyclopédique, il s'apparente à une abeille volant de fleur en fleur, il peut combiner des choses complètement incompatibles. Pour une perception purement esthétique - c'est précisément l'esthétisme moderne - après tout, en substance, il ne reste qu'une belle pose, la beauté de la position, mais pas le contenu spirituel. De plus, les perceptions esthétiques sont passives : elles ne nécessitent pas d'exploit, de volonté intense, elles sont données gratuitement, et ce qui est donné gratuitement peut corrompre. De nos jours, l’esthétique et ses critères sont souvent proclamés supérieurs à l’éthique ; Grâce à la domination de l'esthétisme, on a l'impression que notre époque, comme les époques hautement culturelles en général, est exclusivement artistique, alors que cela s'explique par son caractère unilatéral, la destruction des fondements restants de l'esprit humain, et même dans un sens purement artistique, la question est de savoir si l'ère de la décadence pourrie intérieurement est capable de créer sa propre grandeur dans l'art, ou si elle collectionne et enregistre principalement l'ancien. Certaines personnes partagent précisément cette dernière opinion. Quoi qu'il en soit, lorsqu'on évalue l'esthétisme moderne, il faut garder à l'esprit ces deux aspects : son hypertrophie, le développement de l'esthétique dû aux propriétés courageuses et actives de l'âme, marque la nature décadente et infidèle de notre époque, mais en même temps, l'élément éternel de l'âme humaine, son besoin de vivre, touchant la robe du Divin, sinon d'une main priante, du moins avec un sentiment de beauté en elle - l'incorruptibilité et l'éternité - se fraye un chemin à travers les sables et débris. La parole prophétique de Dostoïevski selon laquelle « la beauté sauvera le monde » a de nombreuses significations ; Laissant de côté son sens apocalyptique, nous pouvons dire que même maintenant, la beauté sauve le monde du désespoir, du rationalisme, du philistinisme suffisant, et maintenant elle donne de l'eau au patient assoiffé et, peut-être, maintient ses forces jusqu'à la guérison. En fait, la tendance des esprits décrite ci-dessus dans l'humanité culturelle a-t-elle déjà été établie de manière aussi décisive et définitive, ou n'est-elle qu'une phase, un état d'esprit qui peut disparaître comme quelque chose de dépassé ? Après tout, cela est devenu clairement visible à partir du XVIIIe siècle, et particulièrement clairement dans la seconde moitié du XIXe siècle, et dans cette direction, plusieurs vagues avaient déjà changé : les soi-disant « Lumières » du XVIIIe siècle, avec leur rationalisme direct et leur déni simplifié, peuvent être considérées comme déjà vécues et dépassées. L’époque de Méphistophélès a cédé la place à l’époque de Faust, le triomphe de l’idéalisme spéculatif allemand, qui a commencé avec Kant, et lui, quoi qu’il ait été, ne peut être considéré comme une époque uniquement destructrice. Cela a été suivi par un bref triomphe du matérialisme superficiel et du positivisme avec son refus de toute philosophie. Mais le matérialisme et le positivisme sont désormais dépassés. L'idéalisme religieux est à nouveau relancé, l'intérêt philosophique et religieux est éveillé, qui reçoit actuellement une nourriture si abondante également de la recherche historique sur l'histoire du christianisme et d'autres religions. Au centre de ces études scientifiques à caractère religieux, philosophique et historique se trouve l’étude de tout ce qui touche à la personnalité du Sauveur. «Nous pouvons dire», dit le scientifique allemand Prof. Weinel, «que jamais auparavant un seul siècle n'a été aussi intensément engagé avec Jésus et interrogé sur sa signification par rapport au passé» 7 et, ajoutons-le, cet intérêt au début du 20e siècle ne faiblit pas, mais augmente. Il suffit de regarder les index de la littérature publiée en Occident pour s’en convaincre. Des voix se font entendre selon lesquelles la mort religieuse touche à sa fin. Parmi ces nombreux éléments de preuve, je ne vous donnerai à titre d'exemple que l'opinion faisant autorité du vénérable philosophe Prof. Rud. Eiken, qui occupe d'ailleurs une chaire à l'Université d'Iéna à côté de Haeckel. Voici ce qu'il dit dans son nouveau livre : 8 "Les signes se multiplient montrant qu'un nouvel état d'esprit et de nouvelles aspirations, plus favorables à la religion, s'intensifient. Certes, le flux extérieur de la vie est dirigé principalement contre la religion, mais il devient de plus en plus clair que ce flux n'embrasse pas toute la vie humaine, qu'il est contrecarré par un courant inférieur d'un tout autre type. Dans l'attitude fondamentale de l'homme à l'égard du monde et dans son sens fondamental de la vie, des changements moléculaires se produisent, sapant le sol actuel et préparant à des changements fondamentaux dans leur ensemble. L'expérience du XIXe siècle nous a fait ressentir l'opposition à la vie, la confusion de la vie humaine, ainsi que les contradictions internes de notre être, plus fortement qu'à l'époque précédente... Nous avons libéré l'homme de toute tutelle de l'extérieur et de l'intérieur, nous avons pensé lui donner une grandeur inouïe, mais la libération s'est exprimée dans le détachement de toutes les connexions internes de la réalité, et laissé à lui-même, l'homme a montré, avec la croissance externe, tant de mesquinerie intérieure, nous sentons un décalage si flagrant entre les grands problèmes de l'époque et la capacité des individus à les résoudre, que de nombreux esprits sont saisis d'un fort désir d'élévation intérieure de l'homme. Nous luttons et nous efforçons sans relâche pour préserver notre vie, mais cette vie vaut-elle tant de travail et de soucis ! Nous sommes confus quant à l'ensemble de notre vie, nous ressentons plus que jamais le caractère problématique de notre existence. Avec toute la splendeur extérieure de la culture, sur ces questions de vie et d'essence, nous restons dans une infidélité déplorable... et nous ne pouvons empêcher que la pauvreté intérieure transparaisse à travers toute cette splendeur. Il ne s’agit donc pas seulement d’une crise de la religion, c’est d’une crise de toute vie en général à laquelle nous sommes confrontés actuellement. Pour la lutte pour la religion, cela crée une situation très favorable. Car rien n'était plus dangereux pour la religion que l'opinion selon laquelle la vie culturelle, pleine de spiritualité, de conviction idéale, est possible sans son aide, même en dépit d'elle. Nous voyons maintenant que le choc causé à la religion n’est que le point le plus marquant du choc causé à toute vie spirituelle, et nous pouvons espérer que si un nouveau renforcement de la vie se produit, ce sera au profit à la fois de la religion et du nouveau développement. C’est ainsi qu’un observateur réfléchi de nos jours juge la situation en Europe. La crise de personnalité et de vision du monde caractérisée par Aiken n’est nulle part vécue avec une douleur aussi tragique et une force aussi fatale que dans notre pays, même si elle est peut-être encore faiblement reconnue. Cela s'explique, en partie, par les propriétés générales de l'âme russe et la ferveur particulière avec laquelle elle se rapporte aux questions de conscience religieuse (au sens large), puis par les particularités de la psychologie de l'intelligentsia avec sa faiblesse des traditions et des liens historiques, son théoricien et son doctrinalisme. Mais ce qui a eu ici une signification particulièrement aggravante, c'est le choc et la crise historiques que nous avons traversés ces dernières années et que nous traversons aujourd'hui. Si l’anémie spirituelle était latente ou chronique en temps normal, elle s’aggrave à des époques exceptionnelles. Je ne me permettrai pas de décrire ou de caractériser ce que nous avons vécu : c'est trop proche et trop frais pour tout le monde, et le moment n'est pas encore venu d'avoir une attitude objective et impartiale à son égard. À l’heure actuelle, la société russe, du moins la partie capable de réfléchir et d’apprendre, est en pleine réflexion et tente de tirer les leçons historiques de ce qu’elle a vécu dans les domaines politique, économique et culturel, prête à acquérir une nouvelle force pour le travail créatif. Parmi ces résultats, le moins visible et le moins reconnu est la crise spirituelle dont j’ai parlé. La personnalité spirituelle de la nouvelle personne a-t-elle résisté à l'épreuve ardente et est-ce que tout va bien ? Il ne fait aucun doute que le mouvement politique et social de ces dernières années a été entièrement intellectuel - non pas dans ses participants, qui sont également devenus les masses populaires avec leurs divers intérêts sociaux, mais dans ses idées, ses idéaux et, en général, dans toute son idéologie. Le pouvoir des idées et des sentiments idéologiques dans l’histoire s’est révélé ici avec une puissance élémentaire. Il est devenu clair que l’intelligentsia russe est désormais une force historique, dont l’importance ne peut qu’augmenter au cours du développement historique ultérieur, qu’elle est une force croissante de l’avenir. Et une telle évaluation du rôle historique de l'intelligentsia et de l'importance des idées dans l'histoire en général nous amène à considérer les idées et les sentiments de l'intelligentsia comme revêtant une importance historique particulière, et sa position est particulièrement responsable. Je crois que l'avenir historique de la Russie, sa prospérité ou son déclin, sa croissance ou son déclin, est entre les mains et la responsabilité de l'intelligentsia, précisément en tant que force croissante de l'avenir. Sur la base d’une telle évaluation, vous vous demandez avec d’autant plus de prudence et d’autant plus d’inquiétude : tout va bien dans l’âme de l’intelligentsia, l’âme de l’intelligentsia n’est-elle pas ébranlée de ses fondements et n’est-elle pas malade ? Je ne voudrais surtout pas que mes jugements soient acceptés comme une condamnation ou une volonté de rejeter la faute sur qui que ce soit et de rejeter la responsabilité des horreurs dont nous sommes tous, collectivement, coupables. J’essaie, comme tout le monde, de comprendre les raisons de l’amertume caustique qui s’est glissée dans mon âme ces dernières années, de regarder autour de moi dans l’obscurité qui nous a enveloppés. De nombreuses personnes sincères et membres de l'intelligentsia, qui ne lient pas leurs jugements à une doctrine ou à un programme, admettent qu'eux aussi ont un résidu d'amertume et de profond désarroi dans leur âme. La frontière entre le bien et le mal, le permis et l'inadmissible, la discipline de parti et la moralité universelle était trop souvent perdue et trop facilement franchie pendant cette période pour qu'elle ne puisse que laisser une impression, ne pas instiller des doutes et de l'anxiété dans l'âme. Les excès de partisanerie et l'atmosphère tendue des conflits politiques civils jetaient le doute sur la possibilité même d'une compréhension mutuelle et d'un accord nécessaire au travail de création pratique pour la cause nationale commune, et menaçaient de rendre tout travail de création impossible. De telles craintes m'ont personnellement opprimé personnellement à la Deuxième Douma d'État, sous l'influence d'impressions directes de la vie et du travail de la Douma. Dans quelle mesure nos échecs historiques de ces dernières années sont causés par des circonstances historiques inévitables et des forces historiques sombres, et dans quelle mesure les caractéristiques indiquées de notre humeur intellectuelle ne peuvent être prises en compte avec précision. Mais nul doute que la part de participation de ces derniers est importante. Et ce ne sont pas tant les dispositions individuelles des programmes de tel ou tel parti qui ont créé les désaccords et les ennemis acharnés de tous contre tous, mais précisément leur caractère moral et leur vision commune du monde, partagée par tous et stimulant un climat non de réconciliation, mais de conflit et de discorde, qui a créé une atmosphère de passions politiques, non dissoute par quoi que ce soit de conciliant. Il n’y avait personne, il n’y avait que des membres de différents partis ou des représentants d’intérêts différents, qui ne pouvaient que se distinguer les uns des autres. Mais la société ne peut se développer et vivre sans un certain minimum éthique de solidarité et de compréhension mutuelle, aussi complexe et diversifiée soit-elle dans sa composition, sinon elle se divise en plusieurs corps en guerre et finit par s'atomiser. Et parce que ce que Dostoïevski a décrit dans « Démons » et « Crime et Châtiment » uniquement comme une opportunité, comme un avertissement, a même semblé à beaucoup comme une diffamation politique, tout cela est devenu utilisé parmi nous. Le fait que nous ayons connu et vivons l’amertume et la négativité morale de notre intelligentsia est, à mes yeux, une vérification expérimentale de la faiblesse de la vision antireligieuse largement répandue du monde et une preuve par contradiction en faveur des religieux. Le manque de santé spirituelle se reflète dans toutes les manifestations de la vie, dans toutes ses tonalités. En général, à l’époque moderne, la signification historique de la personnalité morale et de sa santé est diminuée ; J'ai tendance, au contraire, à la considérer comme l'un des facteurs déterminants de la vie historique, et l'autodétermination d'une personne inclut nécessairement ce qu'elle pense d'elle-même, ce en quoi elle croit, l'ensemble de sa croyance. Il est même impossible d'imaginer comment toute notre vie changerait, comment les événements passés se seraient développés et se seraient déroulés différemment, comment le sombre présent aurait été illuminé si nous étions nous-mêmes devenus différents. En ce sens, le credo philosophique et religieux de l’intelligentsia russe, qui unit la majorité de ses représentants jeunes et vieux sans distinction de nuances politiques, à savoir son nihilisme athée, je le reconnais comme l’un des facteurs les plus importants de l’histoire russe et l’une des principales raisons qui ont déterminé le cours des événements de ces dernières années en Russie. Cette situation peut paraître moins paradoxale à ceux qui ne partagent pas notre point de vue commun si l’on s’intéresse à un autre aspect de notre époque. Jusqu'aux années 1900, la vision du monde et l'état d'esprit de l'intelligentsia restaient fermés ou circulaires, et on pouvait penser que l'âme du peuple était inaccessible et impénétrable à la prédication de l'intelligentsia. La dernière décennie, et surtout les trois dernières années, ont montré autre chose, à savoir que les gens, en particulier la jeune génération des travailleurs des campagnes et des villes, deviennent sensibles à l’influence de l’intelligentsia et deviennent progressivement intelligents ou, comme on dit, deviennent « conscients ». Je laisse complètement de côté certaines dispositions politiques ou économiques des divers programmes présentés au peuple, parce que ce n’est pas ce qui nous intéresse et qu’elles n’ont pas à mes yeux une importance primordiale, et ce ne sont pas elles qui révolutionnent réellement la conscience et font une révolution profonde dans l’âme du peuple. Non, une telle introduction du peuple à la « conscience », ou à son devenir intelligent, commence indifféremment dans tous les partis intellectuels et dans tous leurs programmes par la destruction de la foi religieuse et l'inoculation des dogmes du matérialisme et du nihilisme philosophique. Bien entendu, le roturier sans instruction est totalement impuissant à être critique et désarmé, comme un enfant, face à l’afflux de nouveaux enseignements. Et avec la même facilité avec laquelle ses éclaireurs croyaient autrefois en l’incrédulité, il accepte également la foi sans joie et assourdissante en l’incrédulité. Bien entendu, il n’est pas nécessaire d’exagérer la conscience et la force de son ancienne foi, qui se désintègre parfois au premier contact. Bien sûr, c'est une foi enfantine et naïve, mais elle lui a quand même fait la différence entre le bien et le mal, lui a appris à vivre dans la vérité, dans le devoir, de manière divine. Elle a nourri cette merveilleuse beauté de l'âme du peuple, qui est capturée dans la littérature et l'art russes. Grâce à elle, le peuple a porté et porte sur ses épaules la croix de son existence historique, des Tatars, de l'État de Moscou et de la période de Saint-Pétersbourg, et a exprimé son idéal, son idée d'une vie juste, en se donnant le nom de « Sainte Rus », c'est-à-dire, bien sûr, ne se considérant pas comme un saint, mais dans la sainteté voyant l'idéal de la vie. Dostoïevski, lecteur de cœur et amoureux du peuple, qui étudiait l'âme du peuple non seulement dans la santé, mais aussi dans la maladie, non seulement dans son village natal, mais aussi dans les travaux forcés, s'est-il trompé lorsqu'il a écrit : "Même s'il y a des atrocités et des péchés chez notre peuple, c'est ce qui est indéniable chez eux : c'est précisément le fait qu'ils, dans leur intégralité au moins (et pas seulement dans l'idéal, mais dans la réalité la plus réelle), n'accepteront jamais, n'accepteront pas et ne voudront pas accepter leur péché comme la vérité ! Il péchera, mais il dira toujours, tôt ou tard : j'ai mal fait. Si le pécheur ne parle pas, alors quelqu'un d'autre parlera pour lui et la justice sera accomplie. Le péché est Le péché est une affaire passagère, mais le Christ est une affaire éternelle. Les gens pèchent et commettent de sales tours à chaque minute, mais dans leurs meilleurs moments, dans les moments du Christ, ils ne se tromperont jamais sur la vérité. Et l’idéal du peuple est le Christ. Et avec le Christ, bien sûr, l’illumination, et dans ses moments les plus élevés et les plus fatals, notre peuple décide et a toujours décidé chaque question d’une manière chrétienne. » Cette vieille foi et le système spirituel qui lui est associé s'effondrent, et une toute nouvelle inoculation est donnée à l'animal sauvage de l'âme des gens. Une telle force, une telle importance exceptionnelle du vaccin que notre intelligentsia donne aujourd'hui au peuple, ni Moscou, ni les Tatars, ni Saint-Pétersbourg ne l'ont fait et n'ont pu le faire ; seul Vladimir le Saint a accompli un acte tout aussi important en baptisant Rus', que l'intelligentsia baptise maintenant progressivement. L'histoire de la Russie a commencé avec le baptême de Rus' ; la semence chrétienne est tombée ici sur une terre complètement vierge, sur une terre vierge et inculte ; Avec le débaptême, une toute nouvelle ère de l’histoire commence. Qu'est-ce qui remplace l'ancienne foi, quelles règles de vie, quelles normes ? Nous savons ce que dit le catéchisme intellectuel à ce sujet : Bentham, Marx, Kant et Feuerbach (dans l'adaptation russe de Lavrov ou Mikhaïlovski), Stirner : la poursuite de ses intérêts séparément ou la poursuite des mêmes intérêts avec d'autres, en tant que classe ou groupe, ou la liberté d'un individu qui s'affirme, l'anarchique « tout est permis ». Mais pour l’intelligentsia, tous ces concepts d’intérêt sont de la pure idéologie, un pseudonyme de sentiments éthiques et même religieux ; Elle ne prend pas son propre intérêt, mais celui d’autrui, l’intérêt des classes opprimées. De plus, les conclusions les plus destructrices des doctrines les plus destructrices ne se traduisent pas toujours et pas complètement en actions ici, mais sont paralysées par les centres inhibiteurs, l'influence de l'environnement et de l'opinion publique, les compétences culturelles et, en général, l'habitude de manipuler les théories et d'accepter divers mots et formules terribles de manière inactive et sans crainte. Certes, ces dernières années, l'intelligentsia a perdu son équilibre, mais il n'y a rien de comparable avec l'impression que le code du dogme athée devrait produire sur l'âme du peuple. Aux personnes malades et souffrantes, et déjà, en raison de leur position de classe, enclines à l'hostilité à l'égard de la minorité privilégiée, des personnes qui n'ont ni formation mentale ni compétences civilisées, se trouvant généralement dans les conditions culturelles les plus défavorables, sont transmises comme des dogmes pour guider la vie - des dispositions qui étaient en tout cas le produit d'un long développement philosophique et culturel, qui s'est développé sur un sol culturellement riche et saturé. En général, l’histoire russe est riche d’extrêmes, mais on peut difficilement imaginer un extrême plus grand que ce message adressé à un paysan pauvre et illettré qui n’a pas quitté son village ni hors de son usine, résultat du travail de pensée de Hume et Voltaire, des encyclopédistes et des éducateurs, de Feuerbach et Nietzsche, etc. Je n'entreprendrai pas de prendre en compte la fécondité de ce remplacement des Lumières par l'agitation, même politiquement et socialement, mais la signification morale, psychologique et universelle de cela peut encore être prise en compte. Nous avons maintenant ce résultat – la désintégration de l’individu, la profonde paralysie de la volonté et du sens moral – dans une épopée lugubre et sans fin de crimes quasi idéologiques, que tous les groupes intellectuels et toutes les tendances désavouent avec horreur. Et bien sûr, ils ont raison, car en effet, personne ne voulait tout cela, et c’était le résultat involontaire de ces bouleversements dans l’âme des gens, de ces ravages dans le trésor de leur foi, que la doctrine de l’athéisme a provoqués en relation avec les événements et les épreuves difficiles de notre temps. Je suis absolument convaincu que le développement extraordinaire de la criminalité, et de plus, dans un environnement pathologique d'une idéologie particulière, est le symptôme d'une maladie de l'âme du peuple, une réaction aiguë de l'organisme spirituel à la nourriture malsaine qui y a été introduite sous la forme de nouveaux enseignements, unis par le déni des valeurs religieuses et de la moralité absolue. Et malgré l’ensemble des circonstances historiques, ce semis n’a pas pu produire d’autres pousses dans le champ russe. Bien entendu, je n'oublie en aucun cas ni les horreurs au milieu desquelles j'ai dû vivre ces dernières années, ni la situation politique et les besoins économiques, qui en eux-mêmes m'ont déstabilisé spirituellement et les ont aggravés, tout comme ils ont été aggravés par la crise spirituelle que j'ai indiquée. Cela a également eu une autre conséquence, bien que secondaire, mais très importante : elle a créé et aggravé la guerre civile, lui donnant une nuance de fanatisme religieux, en faisant une lutte non seulement de différentes opinions politiques, mais aussi de différentes confessions. Cette circonstance explique bien des aspects des événements regrettables et tragiques de l'automne 1905, quelles qu'en soient les raisons dans toute leur complexité. Cette guerre civile religieuse obscurcit encore aujourd’hui considérablement les horizons russes et complique notre situation. Notre peuple a besoin de connaissance, il a besoin d’illumination, mais qui ne le rende pas spirituellement plus pauvre qu’il ne l’était et ne corrompt pas sa personnalité morale. L'illumination chrétienne, le développement et l'éducation de l'individu, et non l'assimilation aléatoire de bribes de connaissances comme moyen d'agitation, voilà ce dont notre peuple a besoin. L'avenir historique de la Russie, la renaissance et la restauration du pouvoir de notre patrie ou la décomposition finale, peut-être la mort politique, dépendent, à mon avis, de la manière dont nous résoudrons cette tâche culturelle et pédagogique : éclairer le peuple sans corrompre sa personnalité morale. Et l’histoire confie ces destinées entre les mains de l’intelligentsia. L'expérience de ces dernières années a montré qu'elle trouve accès à l'âme du peuple, et en même temps, elle a toujours eu un désir passionné, incontrôlable et sacrificiel de servir le peuple tel qu'elle le comprend. Cette compréhension est tout l’enjeu, et c’est pourquoi la vision du monde de l’intelligentsia elle-même acquiert une importance aussi exceptionnelle que l’état des nerfs et du cerveau du pays tout entier. Au cœur et à la tête de l'intelligentsia russe, il y a une lutte entre le bien et le mal, la vie et la mort, les principes constructifs et destructeurs en Russie, et puisque ce qui se passe dans notre pays a sans aucun doute une signification mondiale, alors cette lutte est mondiale. Mais cette compréhension de sa mission historique et de sa signification devrait décupler le sentiment de responsabilité de ses actes. Après tout, nulle part ailleurs on ne trouve une telle situation : un grand peuple, impuissant, sans défense spirituellement, comme un enfant à un niveau d'illumination presque de l'époque de Saint-Pierre. Vladimir et l'intelligentsia, qui apporte l'illumination de l'Occident, principalement avec divers mots les plus récents, changeant avec la vitesse de la mode, et qui, peu importe comment elle est retenue ou écartée, trouve et, bien sûr, trouvera son chemin vers cet enfant. Deux électricités : lorsqu'elles s'unissent, que donneront-elles : une lumière et une chaleur bienfaisantes ou des éclairs destructeurs et incinérants ? Si la vision du monde de l’intelligentsia elle-même, qu’elle apporte au peuple, reste la même qu’aujourd’hui, alors son influence sur le peuple conservera le même caractère ; seulement, sans changement qualitatif, il croîtra quantitativement. Mais il est évidemment impossible de penser que l’intelligentsia sera capable, du moins dans un avenir proche, de convertir la masse entière du peuple à sa foi ; une partie, en tout cas, restera fidèle à la religion. Et sur la base de cette diversité de foi, une guerre de religion interne doit inévitablement surgir, dont l'équivalent ne devrait être recherché que dans les guerres de la Réforme. Dans le même temps, le pouvoir spirituel et étatique du peuple fondra et la viabilité de l’organisme étatique diminuera jusqu’au premier coup venu de l’extérieur. Les événements que nous avons vécus nous mettent suffisamment en garde contre cette voie. Mais est-ce vraiment en vain que les tonnerres célestes tonnent sur nous ? Allons-nous vraiment, après nous être un peu reposés et récupérés de ce que nous avons vécu, vivre à nouveau à l'ancienne, avec de vieux sentiments, de vieilles pensées, une vieille frivolité, comme si rien ne s'était passé, rien n'avait été révélé, rien n'avait été acquis ? Il s’est effondré et c’est tout, il n’aurait peut-être pas échoué s’il y avait eu un peu plus de force ; nous devons essayer pour que cela ne se passe pas mal une autre fois. L'intellectuel russe est enclin à une telle paresse d'âme insouciante, et maintenant une ambiance si apaisante et pré-libérative commence déjà à se former tant dans la presse que dans les cercles, comme si nous n'avions pas vu la tête de la Gorgone, comme si nous avions simplement mal calculé, et il ne reste plus qu'à reculer de quelques pas, revenir à nos anciennes positions. Non, il est impossible de revenir aux anciennes positions spirituelles, nous sommes séparés par un abîme plein de morts, nous avons grandi et vieilli historiquement, il est inutile et indigne pour nous d'être jeunes. Nous devons commencer quelque chose de nouveau, prendre en compte l'expérience historique, y reconnaître nous-mêmes et nos erreurs, car sinon, si nous ne les voyons que chez les autres, du côté opposé, alors nous resterons hypnotisés par notre inimitié à son égard et n'apprendrons rien. Il y a un besoin d’approfondissement, d’exploration de soi, d’accumulation de force spirituelle et de créativité culturelle. Ce renouvellement personnel devrait toucher différents côtés, mais si l'on descend tout en bas, dans les profondeurs de l'âme, alors cette création d'une nouvelle personnalité et d'une nouvelle vie devrait commencer par un auto-approfondissement religieux, une autodétermination religieuse nouvelle et plus consciente. Une nouvelle personne, un nouveau type de personnalité publique ne peut naître que sur la base de cet approfondissement ; ce sera cette nouveauté dans la vie russe dont Dostoïevski, mourant, rêvait dans son dernier roman, cette nouveauté qui n'était pas dans la vie russe ces dernières années et qui, peut-être, a ruiné le dernier mouvement social et l'a voué à l'impuissance. La Russie, contrairement à l'Angleterre, à quelques exceptions près, n'a pas encore vu une intelligentsia chrétienne qui mettrait la ferveur de son âme, la soif du service du peuple et l'exploit de la croix dans l'exploit chrétien de l'amour actif et qui viendrait à bout de cette lourde atmosphère d'hostilité et de misanthropie dans laquelle nous étouffons et dans laquelle rien d'autre que la destruction ne peut lutter. Il y a tellement d'énergie religieuse potentielle dans notre intelligentsia, ils font si constamment des sacrifices sur leur autel au « dieu inconnu » - cette ignorance est-elle vraiment éternelle ? Je sais à quel point ce rêve d’une intelligentsia chrétienne et de la fin du fossé entre l’intelligentsia et le peuple, désormais soutenu par la diversité religieuse, peut paraître éloigné de la réalité et ridicule. Mais ce rêve est trop beau pour qu’on s’en sépare, et sa réalisation est trop nécessaire à la vie, il faut de nouveaux semis, une nouvelle humidité se déversant sur la terre desséchée et craquelée. Dans ce vide spirituel de notre époque, dans ce désespoir réside notre plus grand espoir ; la mort spirituelle peut s'avérer être la veille de la résurrection spirituelle, comme c'était le cas il y a le XIXe siècle, comme cela s'est produit plusieurs fois plus tard dans l'histoire, lorsque la flamme chrétienne s'est allumée avec une vigueur renouvelée à partir d'un feu à peine couvant. Avec le développement des événements historiques, la signification religieuse du drame russe se révèle de plus en plus clairement, qui, exprimée dans une crise politique et sociale, est enracinée dans la décadence spirituelle et la discorde interne du peuple russe. Et malgré tant de sacrifices et d’épreuves, le problème n’a pas été résolu. La maladie a été repoussée vers l'intérieur, d'aiguë elle n'est devenue que chronique. L’expérience nous a appris qu’il est impossible d’enfreindre les commandements en toute impunité : « cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît ». Nous nous sommes préoccupés exclusivement de ces autres choses, laissant négligé le monde spirituel de l’homme, cette véritable force créatrice de l’histoire. Et nous avons perdu notre équilibre spirituel et nous nous sommes dispersés dans des directions différentes à la poursuite de cet « autre », qui est devenu un peuple de plus en plus fragmenté et séparé. Et c’est là la vraie raison de notre impuissance historique, la faiblesse de la créativité face à une telle énergie de destruction. Seule une personne renouvelée est capable d'organiser une vie désordonnée, mais ce renouveau n'est pas créé par une révision des programmes ou des tactiques, ni par une nouvelle combinaison politique (aussi importante que ces dernières puissent être en elles-mêmes). La naissance d'un homme nouveau, dont il est question dans la conversation avec Nicodème, ne peut se produire que dans les profondeurs de l'âme humaine, dans les recoins d'une personnalité autodéterminée. L’exploit de créativité historique ne peut être séparé de l’exploit spirituel de la renaissance de la personnalité humaine, qui ne se produit pas contre notre volonté. Gladstone avait raison : ce n'est pas dans les parlements ou les assemblées populaires que se déroule désormais le choc le plus décisif du bien et du mal, mais dans l'âme des gens, et les destinées historiques de la Russie se décident désormais dans cette lutte interne invisible qui se déroule dans l'âme russe. La formidable parole de Moïse, testament mourant du chef prophétique d'Israël à son peuple, qui a prédéterminé ses destinées terrestres, est tout à fait applicable à elle, à cette lutte, et à nous, dans laquelle elle se déroule : "J'en prends à témoin le ciel et la terre : je vous ai réservé la vie et la mort, la malédiction et la bénédiction. Choisissez la vie, afin que vous et votre postérité puissiez vivre !" Répété à Moscou, au Musée historique, le 12 mars 1908. G.v. Schulze-Güvernitz : « British Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts ». Leipzig, 1906. "Tu t'es créé un passage ; notre cœur reste agité jusqu'à ce qu'il repose en Toi." Épouser. recueil d'articles : « Du marxisme à l'idéalisme », puis « La religion de l'Homme-Déité chez L. Feuerbach ». 1906 Éd. "Libre conscience". "K. Marx comme type religieux." 1907 Éd. D. E. Joukovski et autres. "La résurrection du Christ et la conscience moderne" (dans le magazine Century, 1907). Ce célèbre épisode de l’histoire de la pensée a été raconté par moi dans l’étude susmentionnée sur Feuerbach (« T. Feuerbach et la religion de l’humanité »). Heinrich Weinel : "Jesus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingen und Leipzig." 1904, p. 3. Rudolf Eucken : « Grand problème de la philosophie religieuse de l'humanité ». Berlin, 1907. P. 113 et suiv.