La intelectualidad y la religión

Sobre la inconsistencia de la cosmovisión irreligiosa moderna (Discurso en una reunión de estudiantes y alumnas organizada por el círculo de estudiantes cristianos de San Petersburgo en Solyanoy Gorodok el 27 de enero de 1908 1 Invitado por el grupo de San Petersburgo de la Asociación Internacional de Estudiantes Cristianos a hablar en su solemne reunión anual para compartir con el público mis pensamientos y sentimientos sobre los tiempos modernos, dudé mucho tiempo antes de aceptar esta invitación. Todas las dificultades, tanto externas como internas, me resultaron demasiado claras en una lectura rápida y casual para tocar las grandes y dolorosas cuestiones de la vida del alma moderna, y si, después de luchar conmigo mismo, superé esta confusión y esta vacilación, fue porque consideré mi deber especial responder a esta llamada, como si viniera directamente de entre los estudiantes, porque el impacto espiritual en nuestros estudiantes y el contacto ideológico con ellos fue y sigue siendo para mí una preocupación constante y un sueño brillante: no sé más de ninguno. fructífero, aunque más difícil, trabajo ahora. El método de asimilación de la enseñanza del Evangelio y el camino hacia ella, histórica e individualmente, puede ser extremadamente diferente: los hijos de nuestro siglo tienen que superar especialmente muchos obstáculos, mentales y morales, para asimilar por sí mismos lo que se revela a un corazón infantil o sencillo, pero puro, como un don y, tal vez, más plena y más puro que a nosotros. El cristianismo no es la religión sólo de los científicos o los filósofos, o sólo de las mujeres, los niños y la muchedumbre ignorante, como piensa la multitud medio educada de nuestro tiempo; su panhumanidad y universalidad de todo el pueblo se revela sobre todo en el hecho de que es accesible, en la medida de la fe, los logros personales y las aspiraciones sinceras, por igual al filósofo y al niño más profundo, a Agustín y al pastor, a Kant o Gladstone y al campesino ruso. Bajo la corteza del hombre exterior, la actividad exterior y la vanidad, cada uno guarda un pedazo de su infancia, la pureza divina original, por la que llora la heroína de Chéjov en su última obra (“¡Oh, mi infancia, oh, mi pureza!”). Y este sentimiento es más profundo y, por tanto, más poderoso que todas las diferencias empíricas e históricas, porque se crea a partir de las raíces místicas del alma. Como experiencia, se da en la experiencia religiosa de todo aquel que no le es ajeno y no necesita que se le cuente. Pero al mismo tiempo, gracias a la falta de vida religiosa, para nuestra intelectualidad esto parece tan extraño, incomprensible, abstracto. Quizás aquí queden más claras la poderosa palabra y la confesión de un poeta, además de un típico poeta intelectual, con un alma enferma, corroída por las contradicciones de la vida, de nuestro querido Nekrasov, cuyo funeral de 30 años celebramos el otro día. Quizás no todos recuerden estas maravillosas líneas. El poeta describe su regreso a su tierra natal y sus impresiones nativas. Lo descubriré, escribe: La severidad de los ríos, siempre lista. Resiste la guerra con una tormenta, Y el suave sonido de los pinares, La iglesia de Dios en la montaña brilló. Y un sentido de fe infantilmente puro. No hay ninguna negación, no hay duda. ¡Entra con la cabeza abierta! No le corresponde a ella arreglar nuestro dolor, ¡Desbloquea la tristeza rusa! Iglesia del suspiro, iglesia del dolor. ¡Ni el Pedro romano ni el Coliseo! Aquí está la gente que amas, ¡Entra! Cristo impondrá las manos Del alma hay grilletes, del corazón hay tormento. Y úlceras de una conciencia enferma”... Escuché... Me conmovió como un niño... Perdonar, interceder, Dios de los oprimidos, Dios de los dolientes, Dios de las generaciones venideras. ¡Ante este magro altar! Ésta es la fusión de la intelectualidad con el pueblo, que no puede ser más completa y profunda. Pero ¿cuántos de los intelectuales, lectores y admiradores de Nekrasov se inclinaron ante “este magro altar”, uniéndose al pueblo en su fe y su oración? No, no muchos. Te lo diré claro: sólo unos pocos. Las masas, casi toda nuestra intelectualidad, se alejaron de la fe "campesina" de la gente común y se creó una alienación espiritual entre ellas y el pueblo. En esta ocasión recuerdo una imagen aleatoria de la vida de la Segunda Duma Estatal. En uno de los días soleados de primavera, cuando durante la reunión de la Duma los diputados y periodistas caminaban por el Jardín Tauride, mi atención fue atraída por el grupo reunido de diputados y empleados de periódicos de San Petersburgo, que escuchaban algo y de vez en cuando se reían: en medio de la multitud estaba un campesino de Volyn que había vagado por allí, un anciano, con un rostro maravilloso y triste, con una cabeza característica con la que se podía esculpir una estatua del apóstol o pintar un icono. Después de escuchar, me di cuenta de que el anciano estaba hablando de una visión que tuvo, en la que Dios lo envió a anunciar su voluntad a los representantes del pueblo. Su discurso fue caótico, pero cada vez que regresaba a su misión y hablaba de Dios, sus palabras se cubrían de risas amistosas, y él, manso y paciente, afligido por los caballeros que reían, comenzaba de nuevo su historia. Fue inexpresablemente triste y doloroso para mí ver esta escena, en la que se reflejaba tan claramente la tragedia espiritual de la nueva Rusia, y me alejé con amargura y solo desde la distancia vi durante mucho tiempo la noble cabeza del anciano, tratando de explicar algo y convencer a la multitud risueña de curiosos. Sin embargo, tal vez no estoy reproduciendo esta escena con toda exactitud, pero así es como la percibí entonces. "¿No estamos construyendo la Torre de Babel?", me dijo en voz baja un sacerdote católico adjunto que también estaba aquí. No me engaño ahora y también me siento en parte en la posición del anciano de la Duma. Cualquiera que hoy, ante la intelectualidad rusa, se arriesgue a hablar no de asuntos actuales, principalmente políticos, sino de los objetivos generales de la vida y su significado religioso, y que, como yo, sólo lo vea en la religión cristiana, debe tener de antemano contra sí mismo un oponente impersonal, pero poderoso y extremadamente real en el espíritu de la época. Una atmósfera de irreligión caracteriza generalmente los tiempos modernos, especialmente a finales de los siglos XVIII y XIX. Los rasgos distintivos de nuestra era a este respecto los transmite con inimitable fuerza y ​​​​concisión nuestro poeta y filósofo Tyutchev en el poema "Nuestro siglo". No es la carne, sino el espíritu el que se corrompe en nuestros días, Y la persona está desesperadamente triste. Él corre hacia la luz desde las sombras de la noche. Y, habiendo encontrado la luz, se queja y se rebela. Ardemos de incredulidad y nos secamos Hoy soporta lo insoportable... Y se da cuenta de su muerte, Y anhela la fe... pero no la pide. Un siglo no lo dirá con oración y lágrimas No importa cuánto se aflija frente a una puerta cerrada: "¡Déjame entrar! ¡Yo creo, Dios mío!" ¡Ven en ayuda de mi incredulidad! Por supuesto, con una descripción general de la época, no se puede evitar hacer distinciones entre los diferentes países de la cultura europea; No se puede dejar de notar, por ejemplo, la religiosidad de la raza anglosajona, que ha sobrevivido hasta nuestros días y fue transferida por los anglosajones al extranjero, tanto a Nueva Zelanda como a los Estados Unidos. Incluso en tiempos muy recientes, Inglaterra experimentó un fuerte movimiento religioso, conocido como el Renacimiento Galés, entre los mineros galeses, que constituían una de las organizaciones laborales más fuertes. Los periódicos trajeron entre la población noticias sobre el canto de himnos y servicios religiosos clandestinos con un extraordinario entusiasmo religioso, de modo que uno recuerda involuntariamente las palabras dolorosamente apasionadas de Mitenka Karamazov sobre el himno clandestino. “Y entonces nosotros, la gente subterránea, cantaremos desde las entrañas de la tierra un himno trágico a Dios, ¡Quien tiene alegría! ¡Viva Dios y su alegría!” Lo más notable de esta religiosidad anglosajona es que no es sólo popular, que es predominantemente nuestra piedad rusa, y no es considerada por la intelectualidad inglesa como “prejuicios religiosos”. El profesor Schulze-Gevernitz dice en su último trabajo 2 que “la religión sigue siendo el nervio de la cultura anglosajona”. "Los hechos externos", continúa el economista alemán, "confirman esto al turista continental a cada paso. Hasta el día de hoy, el domingo todavía deja su sello en todo el país. Junto con el clero, los predicadores seculares hablan en todas partes: médicos, abogados, líderes obreros, no sólo en capillas cerradas, sino también principalmente al aire libre, por ejemplo, en los parques de las grandes ciudades, en los que carruajes o pedestales sirven como púlpitos. Aquí un carruaje misionero recorre todo el país, cubierto de dichos de la Biblia. y dando cobijo a predicadores itinerantes, allí las hermanas de la misericordia penetran en tabernas y guaridas de delincuentes, siendo portadoras del “cristianismo agresivo”. Las aceras están repletas de soldados del Ejército de Salvación, etc., etc. Las mentes principales de la nación, sus líderes espirituales, comparten en mayor o menor medida esta religiosidad nacional. Los famosos estadistas ingleses Disraeli (Lord Beaconsfield) y Gladstone eran cristianos devotos y lectores diarios de la Biblia. Se sabe que a Gladstone, que escribió el libro “La Roca Inmutable de las Sagradas Escrituras”, le encantaba predicar en Hawarden, y generalmente expresaba la siguiente convicción (en cartas a su esposa): “Estoy convencido de que el bienestar de la humanidad no depende ahora de la política; la verdadera lucha está en el campo del pensamiento en el que hay un ataque asesino contra el mayor tesoro de la humanidad, la fe en Dios y el Evangelio de Cristo”. Y el reciente Primer Ministro de Inglaterra, Arthur Balfour, también escribió un libro en defensa de la enseñanza cristiana titulado “Los fundamentos de la fe”. Sólo necesito recordar los nombres de Ruskin y Carlyle, de quienes nada se puede entender sin tener en cuenta su religiosidad excepcional, los llamados socialistas cristianos: Kingsley, Ludlow, Maurice, etc., hasta el actual obispo de Londres, Ingram, etc., etc. Por supuesto, no se puede decir que Inglaterra haya permanecido ajena al movimiento destructivo que apareció en los tiempos modernos. En la fragua del pensamiento y la ciencia ingleses se forjaron quizás los peores y más poderosos argumentos contra la religión. Hobb y Hume, Bentham y, a su manera, Darwin y Bacon, junto con otros pensadores, ejercieron su influencia, pero quizás más en el continente que en casa. Sin embargo, en Inglaterra el espíritu de la época de la que hablé empieza a sentirse cada vez con más fuerza, pero se manifiesta aún con más fuerza en el continente europeo, especialmente en algunos países y en determinadas épocas, por ejemplo, en Francia durante la gran Revolución Francesa, y en gran medida incluso ahora en la parte protestante de Alemania, etc. Pero todavía se puede decir que en ningún otro país de Europa la intelectualidad conoce una indiferencia masiva hacia la religión tan generalizada como la nuestra. En la historia del pensamiento ruso, hace tiempo que surgieron dos corrientes que todavía luchan: una tiene algunos representantes de su lado (por supuesto, entre la intelectualidad), pero entre ellos está el color de nuestra mente y genio nacionales, el tema de nuestra gloria y orgullo nacionales. Estos son aquellos que permanecieron espiritualmente con el pueblo en su iglesia campesina y, en cualquier caso, no se separaron de él en sus creencias en el Dios vivo. Entre estos pocos consideramos: Zhukovsky, Pushkin, Tyutchev, en cierto sentido Lermontov, Gogol, Khomyakov, Kireevsky, Chaadaev, Aksakov, V. Solovyov, Dostoievski, Pirogov, A. Tolstoi y León Tolstoi, en la medida en que generalmente se encuentra por motivos religiosos. Tal opinión sólo puede explicarse por un completo desconocimiento del trabajo científico y filosófico que ha estado hirviendo y hirviendo hasta el día de hoy sobre cuestiones de la historia y la filosofía de la religión, su dogma, el culto con interminables y esencialmente, por supuesto, interminables disputas sobre estos temas. Repito, nuestra incredulidad rusa suele permanecer al nivel de una fe ciega e ingenua. Esta característica del desarrollo espiritual ruso, que tiene sus propias razones históricas y cotidianas, fue señalada con su habitual perspicacia por Dostoievski, quien hizo del ateísmo ruso y mundial su especialidad. Dostoievski pone en boca del príncipe Myshkin (en "El idiota"), su alter ego, la siguiente característica suya: "es tan fácil para un ruso volverse ateo, más fácil que para cualquier otro en el mundo. Y nuestro pueblo no sólo se vuelve ateo, sino que seguramente creerá en el ateísmo, como en una nueva fe, sin darse cuenta de que han creído en el cero", y, añade Dostoievski, "no todo esto viene del mal, vanos sentimientos únicamente, sino del dolor espiritual, de la sed espiritual, del anhelo de una causa superior, de una orilla fuerte”. Muchas veces, pensando en la apariencia dual y hasta ahora no resuelta e indefinida de la intelectualidad rusa, volví mis pensamientos hacia esta tesis sobre su melancolía religiosa, sobre la sed de una orilla fuerte, una vida justa, un cielo nuevo y una tierra nueva. Y si a veces era imposible no dudar de la exactitud de esta característica, entonces es imposible rechazarla. Y en la Segunda Duma Estatal, en una atmósfera acalorada de pasiones políticas, escuchando y mirando atentamente a mi alrededor y tratando de desentrañar la verdadera naturaleza de la intelectualidad rusa, a veces vi claramente cómo, en esencia, lejos de la política en el sentido correcto, es decir, del prosaico trabajo cotidiano de reparar y lubricar el mecanismo estatal, estas personas defienden. Esta no es la psicología de los políticos, realistas calculadores y gradualistas, es la exaltación impaciente de las personas que esperan la implementación del Reino de Dios en la tierra, la Nueva Jerusalén, casi mañana. Uno recuerda involuntariamente a los anabaptistas y a muchos otros comunistas sectarios de la Edad Media, apocalípticos y quiliastas, que esperaron el inminente inicio del reino milenario de Cristo y le abrieron el camino con la espada, el levantamiento popular, los experimentos comunistas, las guerras campesinas; Recuerdo a Juan de Leiden con su séquito de profetas y al resto de los sitiados en Munster... Por supuesto, esta similitud concierne sólo a la psicología, no a las ideas. En la esfera ideológica, ya sea bueno o malo, felicidad o desgracia para nosotros, pero Rusia refleja las ideas y los estados de ánimo del siglo de manera más decisiva y directa que incluso Occidente, refleja en sí misma ese drama espiritual mundial de la lucha contra Dios y la apostasía, que constituye el nervio de la nueva historia, ante la cual todos los grandes intereses políticos y sociales, levantando olas y ondas en el pecho del mar histórico, palidecen y retroceden a un segundo plano. ¿Cuál es la lucha aquí y por qué es este drama? La lucha espiritual, que constituye el tema principal y el contenido principal de la historia moderna, a partir del Renacimiento y especialmente claramente a partir del siglo XVIII, está determinada por los esfuerzos de la humanidad cultural por "sentarse sin Dios para siempre y definitivamente", como lo expresó Dostoievski, o "matar a Dios", como lo expresó aún más audazmente uno de los más furiosos asesinos de Dios, Nietzsche, reducir la vida exclusivamente a lo inmanente sin conexión alguna con lo trascendente, en el lenguaje de la filosofía, privar a la tierra del cielo. no el cielo copernicano, frío y astronómico, sino el cielo mosaico, bíblico o al menos kantiano, el trono de Dios. En el pensamiento, en los sentimientos, en la vida íntima, en su estructura externa, en la ciencia, en la filosofía, se desarrolla esta lucha, tan claramente indicada en el Evangelio y el Apocalipsis, y se están utilizando, se han utilizado y se utilizarán los mayores esfuerzos tanto para socavar como para justificar los derechos de la fe religiosa. En este sentido, nuestra era histórica no tiene igual en la historia, porque siempre ha habido movimientos antirreligiosos individuales y fenómenos de decadencia religiosa, pero no ha habido un deseo tan consciente y convencido, tan fanático e irreconciliable de traer al hombre a la tierra y devastar el cielo. Si fuera necesario expresar la esencia espiritual de nuestra época en una imagen artística, en un cuadro o en un misterio trágico, entonces este cuadro o misterio debería llamarse: “El funeral de Dios”, o el suicidio humano. Y en estas imágenes habría que mostrar con toda fuerza y ​​claridad qué está invadiendo la humanidad, qué se está haciendo a sí misma, qué está perdiendo cada uno de nosotros, en qué nos estamos convirtiendo. No importa cómo se coloquen las figuras en este fantástico lienzo, una cosa es segura: su contenido general no es un idilio o una pastoral, en la que al final se superan todos los obstáculos y el asunto termina con una alegre boda del novio-humanidad con el estado-novia o la sociedad del futuro, sino una tragedia grave y dolorosa. ¿Por qué es una tragedia así, por qué este funeral de Dios se convierte inevitablemente en el funeral de los propios funerarios? Sí, porque, al enterrar a Dios en su conciencia, se ven obligados a enterrar lo divino en su alma, y ​​lo divino es la naturaleza real y real del alma humana. Puedes pensar en ti mismo como quieras, considerarte un simio, un reflejo de las relaciones económicas, una máquina automática, un trozo de materia dotado de conciencia por necesidad mecánica - todo esto es y se ha dicho sobre el hombre - pero a partir de estas opiniones él no deja de ser lo que es, lo que las "manos que lo crearon y lo crearon" lo hicieron y lo dotaron de las exigencias y propiedades de una naturaleza espiritual superior. Se puede convencer a una persona hambrienta de que está saciada, e incluso abrumarla tanto con la lógica de los argumentos que se considere obligada a intentar creerlo, pero sufrirá hambre y experimentará ansiedad; Puedes asegurarte a ti mismo y a los demás que los cuernos salvajes de los que se alimentó el hijo pródigo en tierra extranjera no son peores, sino mejores, que el becerro que le preparó su padre, pero esto no calmará, no dará paz al alma, no la reconciliará ni consigo misma ni con la vida. Porque “tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te”, 3 como exclama el beato Agustín en su “Confesión”. El hombre nace para la eternidad y oye la voz de la eternidad en sí mismo, la oye con el oído sutil de sus más grandes pensadores, científicos y poetas, sus justos de corazón puro, el genio creativo de sus artistas. Vivir en el tiempo por la eternidad, experimentar en lo relativo absoluto y esforzarse más allá de cualquier contenido de conciencia dado, más allá de cualquier contenido de conciencia dado, excelsior, siempre excelsior, una persona está llamada a esto, y este esfuerzo excelsior mismo habla de Aquel que vive in excelsis, es una revelación viva de Dios en nosotros. Por sí mismo, el hombre no puede volverse absoluto, autosuficiente, porque nunca estará satisfecho consigo mismo, con su estado dado, a menos que descienda a la animalidad básica y se convierta realmente en una criatura irreflexiva. Pero al mismo tiempo, el hombre es consciente de este poder y de esta voluntad de contener el contenido absoluto, de crecer y expandirse, convirtiéndose en imagen viva de lo absoluto, imagen y semejanza de Dios. Esta sed insaciable por el contenido más elevado de la vida dio origen y da origen a la fe religiosa. "Muchas cosas en la tierra están ocultas para nosotros (dice Zosima en Dostoievski), pero a cambio se nos ha dado un sentimiento secreto e íntimo de nuestra conexión viva con otro mundo, con el mundo celestial y superior, y las raíces de nuestros pensamientos y sentimientos no están aquí, sino en otros mundos. Dios tomó semillas de otros mundos y las sembró aquí en la tierra y cultivó su jardín, pero lo que creció está vivo y vive sólo por los sentimientos de su contacto con los misteriosos otros mundos; si este sentimiento se debilita o se destruye en entonces morirá aquel que ha sido criado en ti. Entonces te volverás indiferente a la vida, la odiarás”. Entonces, el Lucifer de Byron, habiendo enriquecido a Caín con muchos conocimientos innecesarios y muertos, pero alejándolo de su antigua fe con sutiles calumnias, sólo lo lleva a darse cuenta de que no es nada. Y confirma: Todo conocimiento humano es el límite. Toda la sabiduría disponible para ti: Que no eres nada con tu naturaleza mortal. Legáis esta ciencia a vuestros hijos. Su hermana, su esposa Ada, le dice cuando escucha de él el juicio de Lucifer: “Jehová no nos dice eso”. Nuestra época se caracteriza por una valoración altísima de sus conquistas mentales; Muchos de nuestros contemporáneos imaginan que la vida real de la humanidad recién comienza ahora y que toda la historia anterior es un prólogo u oscuridad del salvajismo y la barbarie. Este peculiar canibalismo histórico, como dijo una vez Herzen, no tiene ningún fundamento a nuestros ojos. En nuestra época, no se puede dejar de repetir el diálogo entre Lucifer y Caín, cuando este último le pregunta a Lucifer: “¿Eres feliz?” - No, somos poderosos. - ¿Estás feliz? - No. Y nuestra edad es más poderosa que feliz. Presentando una riqueza sin precedentes en los beneficios de la cultura externa, principalmente material, pero también espiritual, en lo más esencial: en la fuerza espiritual, la frescura y la fe, no más rica, sino más pobre que las anteriores, y esta pobreza se destaca precisamente en el contexto de este progreso ensordecedor. Habiendo abolido la religión de Dios, la humanidad está tratando de inventar una nueva religión y busca deidades para ella en sí misma y a su alrededor, dentro y fuera; Probado a su vez: la religión de la razón (el culto a la razón durante la gran Revolución Francesa), la religión de la humanidad de Comte y Feuerbach, la religión del socialismo, la religión de la humanidad pura, la religión del superhombre en los tiempos modernos con la perspectiva de la religión del superhombre, etc. En el alma de la humanidad, al perder a Dios, ciertamente debe formarse un terrible vacío, porque puede aceptar tal o cual doctrina, pero no puede ahogar la voz de la eternidad, la sed del contenido absoluto de la vida. Y, habiendo extinguido el sol, se esfuerza por retener la luz y el calor, hace esfuerzos convulsivos para salvar y retener lo divino y llenar el vacío con nuevos dioses, pero el suelo inestable se derrumba bajo sus pies y la atmósfera espiritual se vuelve cada vez más tensa y pesada. Esta lucha de la humanidad por su existencia espiritual y los dolorosos esfuerzos por buscar tierra firme aquí y allá son extremadamente conmovedores. En los Hechos de los Apóstoles hay una historia memorable sobre la predicación de San Pablo en Atenas, este París del mundo antiguo, centro de ciencias y artes, filósofos, científicos y artistas. Esta ciudad estaba llena de ídolos, como nuestra cultura, de modo que el gran apóstol quedó “turbado en espíritu” al verlos; sin embargo, vio entre estos altares un altar con la inscripción “al Dios desconocido”, que sirvió como tema externo de su sermón. Uno debería buscar, siguiendo el ejemplo del apóstol, un altar así en la Atenas moderna y, por supuesto, también puede encontrarlo aquí y, bajo el manto de palabras negativas e ideas destructivas, puede discernir una chispa ardiente de fe y un altar piadoso. Si te preguntas cómo vive el hombre moderno, en qué cree en lugar de Dios, bueno, aunque si le preguntas al estudiante ruso promedio o a un estudiante de secundaria adulto desde el "consciente", entonces, por supuesto, inmediatamente responderá: quiero beneficiar a la humanidad, luego, después de pensar, agregará: desarrolle una cosmovisión científica para usted. La fe en el progreso, en la ciencia, en la posibilidad de resolver todas las contradicciones vitales en el desarrollo histórico de la ciencia y de la humanidad, constituye un simple catecismo para el hombre moderno. Esto es lo general, y luego comienzan los detalles, las diferencias, generalmente expresadas por las letras del alfabeto latino en conocidas combinaciones pareadas. Se basa en el dogma de la fe en la razón y la omnipotencia de la ciencia. Sin embargo, ¿es compatible esta creencia en la razón con la doctrina general del hombre como un animal de dos patas que, debido al azar, al juego de los átomos materiales y a la lucha por la existencia, ha alcanzado su estado actual y tiene el potencial de lograr cosas aún mayores en el futuro? ¿De dónde saca la razón y la ciencia este “gallo desplumado”, como definió al hombre el filosófico nihilista-cínico Diógenes, y en qué se basa esa fe en ellas? ¿Cuál es la verdad que la ciencia quiere saber? Esta pregunta de Pilato, dirigida a Aquel que dijo de sí mismo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, al mismo Logos Divino, suena a lo largo de toda la historia de la humanidad y no encuentra respuesta más que en conexión con la fe religiosa. ¿Cómo es posible la ciencia y el conocimiento de las leyes del mundo? Ésta es la pregunta que plantea a la humanidad la filosofía crítica en la persona de Kant. ¿Cómo y por qué un trozo de materia, aunque organizado de cierta manera, puede conocer el universo, reproduciéndolo idealmente dentro de sí mismo? ¿Qué es este misterioso poder de reproducción perfecta? A veces estas preguntas se descartan en referencia a los logros de la ciencia: ¿acaso la tecnología moderna no da testimonio del poder de la mente y del conocimiento? Pero responder de esta manera significa confirmar lo desconocido con lo desconocido, sólo para hacer retroceder el problema, y ​​en este caso, ¿no requiere este mismo hecho ya una explicación? El órgano de la cognición, el cerebro con el sistema nervioso y la función de la cognición, son tan inconmensurables e inconsistentes entre sí que hablar del conocimiento del mundo y sus leyes por el cerebro y los nervios significa caer no sólo en tonterías místicas, sino directamente mitológicas, o afirmar un milagro atronador, que los representantes de la ciencia moderna no permiten en absoluto. Una de dos cosas: o el hombre es realmente una nulidad, un montón de tierra, como lo retrata la filosofía materialista, pero entonces estas pretensiones de la razón y la ciencia son incomprensibles; o el hombre es un ser divino, hijo de la eternidad, portador del espíritu divino, y la posibilidad de cualquier conocimiento, incluido el científico, se explica precisamente por esta naturaleza humana. En otras palabras, esto significa que la dignidad de la ciencia y sus derechos no están limitados, sino sólo afirmados por la enseñanza religiosa sobre el hombre, y con la eliminación de esta última, la primera también se ve socavada. La ciencia se basa fundamentalmente en la religión y no la contradice, como curiosamente ocurre en las ideas modernas. Considerando la mente y la araña como producto e instrumento de la lucha por la existencia, a la luz de un darwinismo entendido de manera única, debemos finalmente desacreditarlos. Si el poder y la importancia de la verdad científica residen únicamente en la utilidad, como dicen los darwinistas en biología y, en los tiempos modernos, en epistemología, entonces, ¿de dónde sacaron la idea de que la verdad siempre es útil y que a veces, y tal vez siempre, el engaño no es más útil? Esta duda, expresada por Nietzsche y repetida en algunos trabajos sobre la teoría del conocimiento, no puede ser debilitada por nada. “No hay nada más dañino que pensar”, estalló O. Wilde; Siguiendo a los sofistas griegos, él, junto con otros modernistas, considera posible "probarlo todo", sin considerar nada cierto, riéndose de la pesada actitud piadosa hacia la araña. Un cuchillo afilado por ella está siendo puesto en la garganta de la ciencia, se acerca una crisis de conciencia científica y filosófica similar a la crisis experimentada por el mundo antiguo, ¿y no tendrá que buscar todavía el apoyo de la religión que ahora persigue? La inminente crisis de la ciencia, el escepticismo sofístico-pilateano, establecerá quizás más claramente la relación real entre religión y ciencia, que siempre fue reconocida por los grandes científicos y pensadores, pero que no fue comprendida por la semiciencia. La ciencia misma se basa en la fe en la razón, en la unidad del principio racional en el microcosmos y el macrocosmos, en el reconocimiento religioso y piadoso del valor de la verdad y el amor por ella. En los tiempos modernos, a menudo se escuchan voces sobre la crisis e incluso la quiebra de la ciencia, y a veces estas declaraciones se presentan en defensa de la fe. Tanto para un científico como para un filósofo religioso, considero que estas quejas carecen de motivación y veo en ellas una especie de malentendido. La ciencia está viva y coleando y, por supuesto, estará viva y coleando. Nuestro saludo para ella: ¡Vivat, crescat, floreat! Por crisis de la ciencia normalmente entendemos la pérdida de una competencia que no le pertenece en absoluto, de esas pretensiones universalistas que sólo le atribuyen aquellos que querían sustituir la fe religiosa por la ciencia. Las tareas y la importancia de la ciencia son completamente relativas y limitadas: se ocupa de una cierta gama (lógica o filosófica) de problemas del conocimiento experimental (en el sentido kantiano), y es capaz de un progreso infinito gracias a su idea misma; el horizonte retrocede constantemente ante ella, los nuevos conocimientos amplían aún más el área de la ignorancia, pero la isla del conocimiento todavía está rodeada por un mar de misterio y eternidad, en palabras del poeta: Mientras el océano envuelve el globo, La vida terrenal está rodeada de sueños, Llegará la noche y con ondas sonoras El elemento golpea su orilla. Esa es su voz: nos obliga y pregunta. Ya en el muelle el barco mágico cobró vida. La marea sube y nos arrastra rápidamente Hacia la inmensurabilidad de las olas oscuras. La bóveda del cielo, ardiendo con la gloria de las estrellas, Mira misteriosamente desde las profundidades, Y flotamos, un abismo ardiente Una araña estricta se siente como una canoa rodeada por un "abismo ardiente", corriendo a través de los elementos del misterio, y este sentimiento alimenta la fe religiosa de los grandes científicos. Ante las cuestiones finales de la vida y la muerte, el bien y el mal, el propósito del mundo, la ciencia crítica, la ciencia de la autocomprensión, permanece ahora sin respuesta, como siempre lo estará. Otro hecho que merece atención es que la ciencia, como un todo concreto, existe sólo en forma de un conjunto de ciencias, especialidades científicas en continuo crecimiento. Es una máquina formada por una gran cantidad de ruedas o piezas. Todo el conocimiento, la mente mundial o el libro de la naturaleza se revela a la humanidad sólo en su historia, y específicamente cada individuo, sin importar cuán grande sea su poder mental, lee solo páginas o líneas de este libro. Por lo tanto, la suposición de que la ciencia realmente resuelve todas las cuestiones puede basarse prácticamente sólo en la fe total en el poder de la ciencia en general, en el método científico, en la mente científica, pero esta fe no permite la verificación experimental: si vives no una, sino 10 o 100 vidas humanas, dedicando todo tu tiempo sólo a la asimilación pasiva de lo que la ciencia ha acumulado, entonces no asimilarás todo. En consecuencia, es imposible hablar o pensar en la construcción de una cosmovisión científica holística de la que la fe quede completamente excluida. Por lo tanto, la ciencia no es capaz de reemplazar o abolir la fe religiosa, ni siquiera puede defender su propia existencia contra los ataques de un escepticismo imprudente sin un reconocimiento tácito o abierto de las premisas religiosas, es decir, la fe en la razón objetiva. Con lo dicho, quería definir sólo las relaciones más fundamentales y más esenciales entre ciencia y religión, como relaciones de solidaridad y subordinación. En particular, las enseñanzas científicas individuales relacionadas con cuestiones cuya solución particular no es indiferente a la religión, por supuesto, pueden entrar en un conflicto temporal con una enseñanza religiosa particular. El desarrollo de la ciencia proporciona una infinidad de ejemplos de este tipo, aunque también proporciona muchos ejemplos de aclaración o eliminación de estos conflictos con el mayor desarrollo de la ciencia... Trabajar para aclarar estas cuestiones ya es obra del pensamiento religioso, que por lo tanto no representa en absoluto una almohada dogmática y relajante debajo de la cabeza, sino que debe estar en constante tensión y, obviamente, por muy continuo que sea el desarrollo de la ciencia, el pensamiento apologético debe trabajar con la misma incansabilidad, protegiendo el tesoro de la fe. Ésta es la relación general entre ciencia y religión. Pero si incluso la ciencia con su artillería pesada permanece indefensa contra el aguijón venenoso del escepticismo, tanto más indefensos son los sustitutos modernos de la religión, en los que el papel de deidad se asigna a la humanidad y cuyo dogma principal es la doctrina del progreso. A mí personalmente ya me ha tocado hablar y escribir mucho sobre este tema, 4 y por ello seré breve. Aquí nos encontramos en todo un laberinto de contradicciones y dificultades. Es más fácil revelarlos si los comparamos con los principales rasgos de la enseñanza cristiana sobre el hombre. Según la fe cristiana, una persona tiene la libertad moral de querer el bien y el mal, y la vida moral consiste en inclinar la voluntad del mal al bien. A través de esta lucha y su hazaña, el ascetismo, se logra el renacimiento del individuo con la ayuda de lo alto. El hombre se enfrenta al ideal absoluto de superación personal: “sed perfectos, como vuestro Padre Celestial es perfecto” y “Dios es amor”. La hazaña cristiana es, por tanto, una hazaña de amor y de continuo sacrificio. Una persona no puede pensar ni sentirse en ruptura o aislamiento con su prójimo: la humanidad, salvada en Cristo y por Cristo, es para ella una unidad viva, de cuyo cuerpo es miembro. Es por eso que el amor a Dios y el amor al prójimo están en una conexión tan inextricable en el cristianismo. Esta tarea no excede lo que está disponible para un hombre regenerado, porque lleva la imagen de Dios, el sello del amor divino. “Soy la imagen inefable de tu gloria, incluso si llevo el peso de los pecados”, como se canta en majestuosos himnos fúnebres ante un ataúd abierto y un cadáver en descomposición: la muerte sólo puede distorsionar temporalmente esta imagen, pero no puede destruirla para siempre. Ya he señalado en la edición 5 cuán cerca, aunque tímidamente, la idea científica básica de nuestra era de evolución y progreso se acerca a la fe cristiana en la resurrección general, pero ahora no me detendré en esto. Solo señalaré que como solución al drama mundial, el cristianismo promete la preservación real de todos los valores y la restauración de la humanidad a una vida nueva y eterna. El hombre, por tanto, no es aquí un hombre-dios autoproclamado, sino una criatura verdaderamente deificada, Dios por gracia. ¿Es posible exaltar más a una persona? No en vano se ha introducido la censura en el rito del culto ortodoxo no sólo para los iconos, sino también para los orantes, a quienes se les equipara con los iconos. Y, de hecho, si una persona es honrada por la imagen de Dios, por mucho que la distorsione en sí mismo, ¿no es un icono vivo, una imagen viva? La cosmovisión moderna rechazó toda la base religiosa de esta enseñanza, erradicó la fe divina en todas partes, pero conservó aquellos aspectos que se relacionan directamente con el hombre: conservó el amor al prójimo, llamándolo altruismo, fe en la divinidad del hombre, convirtiéndolo en un hombre-dios, fe en la salvación de la humanidad, insistiendo en la doctrina del progreso. Parecería que sólo se han eliminado las supersticiones religiosas, pero permanece todo lo que es esencial, al menos para los tiempos modernos; Feuerbach, que tuvo una importancia enorme y decisiva (junto con Kant) en la cosmovisión de amplios círculos de la sociedad europea en el siglo XIX, llevó a cabo esta operación con especial celo, cuidado y coherencia. Pero, ¿no se derrumba el edificio sin cimientos, no se arrastra el suelo bajo los yogas de la humanidad moderna, no se nos escapa esta humanidad de las manos como un pálido fantasma, como el espíritu de la tierra que se apareció a Fausto, cuando queremos abrazarla? Hay muchas señales de que esto es así y muchas razones por las que no puede ser de otra manera. Una persona está inspirada en que es la más elevada del mundo, que es autónoma, que es hermosa, que es razonable, autosuficiente, que es Dios, si no en su individualidad y aislamiento, al menos en su totalidad, junto con los demás. Pero la vida es propia de Dios, y este dios es un cadáver en descomposición, sus días y años son una muerte paulatina, acercándose a la tumba, en la que, como sabemos, “y el cráneo de un genio es el legado de los gusanos”. Cuando Platón enterró a su Sócrates, el esposo divino que era para él la luz de la vida, ¡qué cementerio se convirtió para él este mundo, y no se convierte en un cementerio así para cada uno de nosotros, tarde o temprano! Ahora bien, cuando se sacrifican tantas vidas en aras de ideas entendidas correcta o incorrectamente, ¿no se vuelve esta contradicción especialmente candente y dolorosa? Después de todo, puedes reprimir estos sentimientos dentro de ti con el poder de una voluntad templada o con el hábito de la disciplina para mantenerte a raya cuando tus seres queridos y tus seres queridos caen a tu alrededor, pero superar el dolor ejerciendo tu voluntad, apretando las mandíbulas, no significa derrotarlo. La muerte trae tal disonancia al mundo que ni siquiera los sordos pueden evitar oír; de ahí la lucha constante con el miedo a la muerte, ya sea por la inoculación de Metchnikoff, o por débiles consuelos a la Feuerbach, y por tanto la predicación de la fe y la alegría cristianas es, ante todo, la buena nueva de la resurrección y la vida eterna. Entonces, Dios es mortal individualmente, y mortal en su conjunto, generación tras generación se arrastra lentamente hasta la tumba, abandonando todos los asuntos y todas las preocupaciones. Y quieren asegurarnos que servir a estas causas y a estas preocupaciones por sí mismo no sólo puede llenar la vida, sino también darle sentido. Esta religión de la humanidad es una especie de filosofía de cementerio; no es sorprendente que pierda cada vez más crédito, dando paso al culto del yo orgulloso y aislado, que a su vez se divide en experiencias separadas y, al final, ¡al culto de estas experiencias! ¿Por qué debería buscar algún tipo de ídolo fuera de mí en otro, en alguien igual o peor que yo, en general entre la multitud, en muchos (Viel zu Viele), cuando soy autosuficiente y puedo adorarme a mí mismo, cuando soy “el único” (der Einzige)? Por qué un santuario, por qué el bien y el mal, cuando puedes llegar a ser más alto, o mejor dicho, más allá de este desarrollo. Dejemos la moralidad a los sacerdotes y filisteos, dejemos de ser gorras y convirtámonos en individuos libres. El independiente vive en la libertad del vacío absoluto, la imperativa voluntad propia del momento. ¿Por qué es necesaria la coherencia, por qué incluso la unidad interna de la personalidad, la lógica de los estados de ánimo, cuando sólo hay experiencias separadas y desconectadas? Sepan allanar su camino, sepan establecerse y ¡ay de los que perecen! Esta decadencia del individuo, el consumo de la era moderna, se refleja mejor en la ficción y la literatura filosófica popular. El individualismo nihilista al que conduce nuestra cultura, como la antigua, constituye el fenómeno más grave de la vida espiritual de nuestro tiempo. En la lucha contra el individualismo, los activistas sociales están haciendo todo lo posible para unir de alguna manera a la humanidad que se desmorona y se atomiza bajo el gobierno de una mayoría unida, y para frenar el individualismo anárquico con ejercicios socialistas. Pero, ¿qué herramientas están disponibles para esta unidad que derrotarán el veneno corruptor del individualismo? Desde el momento en que se rechazó la sanción religiosa de la moralidad, el mandamiento de Dios como norma moral, surgió ante la conciencia la cuestión del bien y del mal, de la moralidad y del deber como base. Dado que la filosofía, en la persona de Kant y su escuela, ha hecho y hace esfuerzos desesperados por salvar la moral del deber, sobre la cual el idealismo alemán aguza actualmente su lógica, llega a la religión como un requisito previo necesario para la moral. En el sistema de Kant, la razón práctica conduce a los postulados de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma como soporte religioso. Por el contrario, en aquellas visiones del mundo desprovistas de connotaciones religiosas, el problema de la moralidad adquiere un carácter completamente desesperado: la moralidad llega a la autoabolición, rechazando la idea del deber y reemplazándola por la idea de interés, personal o grupal, con el instinto de autoconservación bestial. Así como en medicina el desarrollo de la literatura sobre una enfermedad conocida es la mejor evidencia de su prevalencia y gravedad, así la crisis de la moral en los tiempos modernos, como en la era de la antigua decadencia, provoca un desarrollo extraordinario de la filosofía moral y la literatura correspondiente: cada uno inventa su propia moral, demostrándola a su manera. Esta crisis se expresa más agudamente en el amoralismo de Nietzsche, que fue predicho por Dostoievski en su breve pero impecable fórmula: “si no hay inmortalidad, entonces todo está permitido”. De forma aguda y radical, irreconciliable, la voluntad personal, la soberanía completa de cada uno, el individualismo extremo fueron defendidos por Stirner en los años 40, más tarde Bakunin también se acercó a él, Stirner destrozó el idilio altruista de Feuerbach, quien, mientras destruía el cristianismo, conservaba el amor al prójimo, ese deseo de “ser útil” que, como ya mencioné, tiene todo buen estudiante. Stirner señaló que Feuerbach (al igual que Comte) tomó prestado esto del cristianismo que estaba destruyendo, lo llamó un "sacerdote piadoso" y, en general, mostró de manera completamente innegable toda la inconsistencia de Feuerbach, así como de sus partidarios presentes y futuros. 6 Pero junto a la moral del amor y la simpatía, que fue desafortunada, apareció muy temprano la doctrina del interés, es decir, sobre el interés personal como base del comportamiento, y se demostró que éste requiere el bienestar de los demás y no duda en hacer sacrificios por él, incluso hasta el punto de sacrificar la vida. El fundador de la moral utilitarista, como sabemos, fue Bentham, y las ideas de Bentham, en su forma suspendida, todavía tienen gran fuerza en el marxismo (aunque Marx regaña a Bentham). Se pueden conectar muchas cosas verbalmente, y mientras la humanidad entienda el servicio al prójimo por interés personal, significa que todavía no ha desperdiciado toda su herencia cristiana; sin embargo, cabe dudar de que las generaciones futuras, alimentadas con la leche del interés personal, puedan transformarla en la sangre caliente de la simpatía por el prójimo. Se sabe que J. St. Mill, uno de los exponentes más sinceros del utilitarismo, relata en su autobiografía cómo una hermosa mañana se preguntó si realmente le importaría si toda la felicidad humana se realizara en las cantidades requeridas por la doctrina, y tuvo la honestidad y el coraje de responder negativamente a esta pregunta, y luego comenzó a tener la crisis mental que describe, que casi lo llevó al suicidio. Si el altruismo humanista de Comte y Feuerbach intenta salvar a la humanidad en su conjunto, como una unidad, conservando aún ese concepto que sólo el cristianismo da, entonces el utilitarismo de todo tipo aplasta este cuerpo en átomos, atomiza a la humanidad. Yo y mi interés, con el que los intereses de mis vecinos, que para mí sólo representan medios, pueden no coincidir o coincidir, somos el filo del cuchillo sobre el que se coloca aquí la moral humana. No es mejor cuando este benthamismo individual es reemplazado por un benthamismo social o de clase. Sólo se realizan sustituciones parciales en la fórmula algebraica general. Se ha demostrado que en determinados casos el interés de un número importante de personas situadas en la misma situación resulta idéntico. Por tanto, la búsqueda de intereses de grupo o de clase, mientras exista esta comunidad de intereses de personas de un determinado grupo, resulta ser la más racional, rentable y deseable. La humanidad está siendo dividida en varias capas y cada vez se pierde más la conciencia de la unidad humana universal, la actitud hacia el hombre simplemente como individuo y no como representante de una clase y de un partido. A pesar de las numerosas alianzas y conexiones externas, las personas se vuelven cada vez más extrañas entre sí. Reina la frialdad del aislamiento mutuo, esa “soledad” desde la cual Maupassant lanzó un grito apasionado, y este grito resuena con fuerza en la literatura y en la vida. Porque mediante el interés se puede separar, pero no unir, la humanidad; está unida sólo por la fe común y el amor común, por la conciencia no de sus diferencias, sino de su parentesco esencial, su igualdad y hermandad en Dios. Por supuesto, las luchas y los desacuerdos cotidianos siguen siendo un compañero inevitable de nuestra vida, pero el estado de ánimo con el que se viven es de gran importancia; la diferencia entre hermanos o enemigos naturales sigue siendo indestructible. Mientras tanto, una atmósfera de severa misantropía, en la que todo tipo de métodos de lucha son permisibles, se ha apoderado de nuestra era humana y humanista. Pero se nos asegura que esto no durará mucho, que se acerca la edad de oro no sólo de la libertad y la igualdad, sino también de la fraternidad; ¿En qué se basan estas brillantes esperanzas: una revolución espiritual, un renacimiento de la personalidad, una nueva fe? No, nos dicen, esto sucederá por necesidad histórica, principalmente económica. La economía habla de esto, la sociología lo predice. Permítanme, por mi parte, señalar que la ciencia, aunque sigue siendo ciencia y posee su cautela y modestia inherentes, no predice tales cosas en absoluto; La fe, no la ciencia, habla de esto. En primer lugar, muchos, incluido yo mismo, cuestionan la capacidad misma de las ciencias sociales para hacer predicciones en general, no sin razón, y son precisamente las últimas investigaciones lógicas sobre la naturaleza de las ciencias sociales (llamaré a Rickert) las que conducen precisamente a esta evaluación; En segundo lugar, y esto es lo más importante, si la ciencia económica todavía puede proporcionar algo sobre la naturaleza del sistema económico en la era venidera, entonces esto todavía no dice nada sobre cómo será la vida espiritual de esta era, cómo será la personalidad humana. Después de todo, creer que la reforma económica es necesaria y que el renacimiento espiritual es posible sólo aceptando primero tal enseñanza sobre el hombre, según la cual él “es sólo lo que come”, es un reflejo completo de la situación económica, o es enteramente un producto de su posición de clase. E incluso con la aceptación de todas estas posiciones inaceptables, todavía queda la pregunta de qué tipo de cambios en la psicología, en los sentimientos y en la autoestima se producirán por un cambio en la situación económica, y si este cambio será exactamente así y si se llevará a cabo en la dirección que se imagina ahora. Es lícito pensar que la personalidad humana, aunque depende de la alimentación, de la situación económica y en general de las condiciones de su vida material, es, ante todo, aquello en lo que cree, lo que vive, lo que quiere, lo que honra; Con base en este entendimiento, es más correcto concluir que en el nuevo sistema una persona puede resultar tan devastada y moralmente decadente como lo está ahora. Por lo tanto, por mucho que nos preocupemos por las necesidades materiales de las clases desfavorecidas, no debemos olvidarnos de las necesidades espirituales del hombre. En la humanidad moderna, no sólo aquí, sino también en Occidente, ha habido una especie de retirada de uno mismo hacia el exterior, la abolición del hombre interior, el predominio en la vida del individuo de las impresiones y acontecimientos externos, principalmente la vida política y social. De ahí la necesidad de vanidad y de impresiones externas. El hombre moderno se esfuerza por vivir como un hombre que nunca está en casa, solo consigo mismo: su conciencia está plena, pero basta con detener este caleidoscopio de impresiones externas, y uno puede ver cuán pobre o vacía es su vida en su propio contenido. La historia ha preservado para nosotros una imagen de brillo deslumbrante y significado profundo, que simboliza nuestra actual atemporalidad espiritual, instrucción y advertencia. Uno de los mayores representantes del humanismo temprano, que ya llevaba dentro de sí las contradicciones de nuestra era actual del humanismo tardío, Petrarca, cuenta en la descripción de uno de sus viajes cómo él, habiendo escalado una alta montaña desde la cual se abría una vista maravillosa, abrió para la buena suerte la Confesión de Agustín, que siempre llevaba consigo, y leyó en ella las siguientes palabras: “y así la gente va y mira con sorpresa las altas montañas y los mares lejanos, los arroyos tormentosos y el océano y el cielo luminarias, pero en este momento se olvidan de sí mismos”. Petrarch plunged into deep thought. Las épocas decadentes, acompañadas de un alto nivel de desarrollo cultural, generalmente se distinguen por el predominio de la filosofía del epicureismo, el disfrute de la vida en sus formas refinadas y estéticamente ennoblecidas. Este culto a los placeres fue desarrollado por el paganismo antiguo en la era de su decadencia, y el neopaganismo moderno está entrando en la misma rutina. ¿Quiere saber cómo imagina la gente moderna el objetivo y el significado del progreso económico, que ha costado y está costando tantas víctimas durante tantas generaciones? Así es como el profesor habla de ello. Sombart, un brillante economista de nuestro tiempo. Habiendo menospreciado la era anterior, la época de Fichte, Schelling, Hegel y Schopenhauer, Heine y Goethe, como una era de ascetas y puristas que no conocían el sentido de la belleza, Sombart hace la siguiente predicción para el futuro: “Preveo que la próxima generación, después de largos siglos” de privaciones, finalmente volverá a llevar una vida imbuida de belleza y satisfacción. Aparecerá una generación que, de la plenitud de riqueza que fluye hacia ella con extravagancia, creará todo un mundo de deseos y formas hermosas, una generación de personas para quienes el placer, la alegría de vivir se convertirá en un compañero evidente de los viajes terrenales, personas con sentimientos refinados, con una cosmovisión estética. Esto significa que la necesidad cuantitativa de lo elegante tomará formas tales que ahora ni siquiera podemos hacernos la más mínima idea, ¡crecerá enormemente hasta alcanzar tal colosalidad! y esplendor, en comparación con el cual el “lujo” de la Roma imperial, el esplendor de Venecia, la extravagancia de Versalles se convertirán en nada”. “La vida empresarial y comercial ya está saturada de belleza” (por supuesto, aquí la decoración de hoteles, tiendas, oficinas, salones, etc.). Por supuesto, nadie puede garantizar que toda esta vida de belleza no se vaya al infierno por culpa de algunos enemigos de cara amarilla o de cara oscura, o incluso de unos pocos "individualistas" bien familiarizados con la tecnología de los explosivos en el gusto moderno. Esta posibilidad fue prevista por Dostoievski allá por 1846, cuando su hombre “de la clandestinidad” puso en boca tales discursos sobre este “estado futuro”: “después de todo, no me sorprendería en absoluto si de repente, sin motivo alguno, entre la prudencia futura general, apareciera algún caballero con una fisonomía innoble, o mejor dicho, retrógrada y burlona, no se pusiera las manos en las caderas y nos dijera a todos: bueno, señores, ¡No deberíamos derribar toda esta prudencia con un pie, para poder vivir según nuestra estúpida voluntad! ¿Y qué dirán a la clandestinidad rebelde las personas que sólo tienen el ideal de un peluquero estético? ¿Cómo pueden maldecir a la bestia en el hombre, cuando ellos mismos la cultivaron, sin prever que la bestia, aunque domesticada, sigue siendo salvaje por naturaleza? Entonces, ¿la humanidad ha logrado, está comenzando a alcanzar la felicidad y la alegría, la armonía y la paz? ¿Se está acercando a él? Casi nadie, al observar los síntomas de la vida espiritual de la humanidad europea, se atreverá a decir esto. Por el contrario, en su frente se veían arrugas de intensa ansiedad, de dolorosa melancolía y de un miedo silencioso, pero sin embargo formidable, pues invencible, a la muerte. “Abatimiento de las naciones y desconcierto”, estas palabras del Evangelio pueden caracterizar el estado de ánimo de la época. O como se dice en el Apocalipsis: “El ángel derramó su copa sobre el trono de la bestia; y su reino se oscureció, y se mordieron la lengua de dolor”. Un pesimismo escalofriante y una especie de miedo a la vida, mezclado con el miedo a la muerte, se infiltra en el alma, los de poca fe se vuelven fácilmente supersticiosos, el sentimiento de misterio que vive en el alma se resuelve en la búsqueda de lo misterioso, la necesidad de religión busca expresarse en una religiosidad sin sentido, ser apagada por la música del sentimiento religioso, se creará el misticismo sin religión, el demonismo sin fe en Dios. El tormento del alma moderna, el anhelo del corazón moderno por Dios, se refleja más claramente, por supuesto, en el arte, que no puede mentir, no puede fingir. Hoy en día, la sencilla pero característica obra de Andreev "La vida de un hombre" es muy leída. Aquí está la filosofía exacta de la vida humana tal como se encuentra en la cosmovisión moderna. Juez, ¿qué es más natural, imbuido del talante que domina esta obra: crear palacios de cristal para el futuro o disparar una bala en la frente? Y, de hecho, los suicidios, con o sin razón, simplemente por melancolía y falta de objetivo en la vida, son cada vez más frecuentes, especialmente entre nuestra juventud nerviosa y desconectada; Por supuesto, los acontecimientos externos también influyen, pero sólo agravan la crisis. Ya Dostoievski, con su habitual perspicacia, advirtió el significado sintomático de este fenómeno, ahora tan intensificado, y lo relacionó con la pérdida de la fe religiosa. La época de la decadencia del Imperio Romano, saturada de incredulidad y pesimismo, se caracterizó por una epidemia de suicidios. El filósofo cireneo Hegesio incluso recibió el sobrenombre de orador de la muerte y fue expulsado de Alejandría por el éxito de su prédica sobre el suicidio. “A las desgracias de la vida se une el beneficio de la muerte”, enseñaba Séneca, en quien encontramos un auténtico himno a la muerte voluntaria. Para algunos, la muerte fue introducida en el sistema de uso epicúreo de la vida, para otros fue una salida a la desesperación. Y luego el epicureísmo resultó ser tan mortífero como lo es ahora. Pero la estrella de Belén ya estaba saliendo en el cielo, y doctos e ignorantes, sabios y pastores, la miraron, y nació en el mundo una gran alegría, una alegría para siempre. “Dejad que mi gozo esté en vosotros, y que vuestro gozo sea completo”. Ahora el crepúsculo se acerca nuevamente sobre la humanidad, retirándose a un calabozo asfixiante y exhausta allí del yugo de la vida, pero la Estrella de Belén brilla incluso ahora y derrama su suave rayo, y con este rayo se trae un llamado silencioso a cada corazón que se abre: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”. El pesimismo, una vez que ha aparecido, no puede ser derrotado excepto por la fe religiosa, porque está alimentado por la duda sobre el significado del mundo y la posibilidad de una armonía mundial. El mal en el mundo y la falta de armonía son tan invencibles por medios externos que el pesimismo es inútil a menos que se abra en el alma un manantial sanador de fe y esperanza que haga que el “yugo” de la vida sea “bueno y fácil”, aunque no dejará de ser un yugo. La religión no promete unas vacaciones indoloras con las que tan en vano sueñan los organizadores terrenales de la humanidad; al contrario, promete una hazaña difícil, una cruz, pero también da la fuerza para soportarla, indicando su significado y finalidad más elevados, y llenando el dolor y el trabajo de alegría, esa alegría pura que la humanidad pierde. ¡Qué sorprendente comparación surge si comparamos el estado espiritual de la sociedad antigua en el siglo I d. C. con su cultura, pero también con su corrupción y pesimismo, y el estado espiritual de las primeras comunidades cristianas descritas en los Hechos de los Apóstoles! ¡Con qué luz celestial está iluminada esta historia, no se puede leerla sin una gozosa emoción! Creo que nunca en la historia la gente ha vivido con más alegría que estas comunidades pobres, formadas por pescadores, esclavos, pastores y sólo unos pocos científicos. No tenían esas bendiciones culturales con las que la sociedad antigua pasaba a duras penas sus días, pero en sus almas latía una llave viva de alegría y fe: ¡la vida llena de gracia de los hijos de Dios! Sin embargo, me parece que este pesimismo moderno es una reacción sana e incluso noble ante un intento de desacreditar a una persona, privarla de la fe en el bien supremo y obligarla a estar satisfecha consigo misma. Porque esta autocomplacencia, complacencia y equilibrio en una situación en la que es imposible que una persona esté en equilibrio, es ya una perversión por parte del hombre de su naturaleza, extinguiendo el espíritu, la venta de la primogenitura por el guiso de lentejas. Éste es el filisteísmo que tanto ahogaba a nuestro Herzen, pues la vida, incluso la vida en la belleza a la Sombart, corrompe el alma más poderosamente que cualquier veneno. El hombre es incapaz de soportar el bienestar terrenal, sólo le es dada la lucha, sólo la cruz, y cuando convierte la tierra de la condenación, tan profundamente saturada de sudor y sangre, en una cama cómoda y una almohada pacífica, olvidándose de todas las contradicciones de su existencia, se hunde y envía. No, el pesimismo es garantía de que el hombre fue creado para la eternidad y para Dios y, habiéndolo perdido, sufre y anhela tanto más intensamente cuanto más alto se encuentra. Por eso el “reino de la bestia”, es decir una civilización construida sin Dios y contra Dios inevitablemente será sombría, y la gente comenzará a morderse la lengua de dolor. Y no importa cómo los científicos y filósofos se devanen los sesos, no importa qué sustitutos se les ocurran, no le darán a una persona la paz y la confianza que brinda la fe en Aquel que promete: "venid a mí, y encontraréis descanso para vuestras almas". Que en la humanidad incrédula las cuerdas religiosas del alma no murieron, sino que sólo se congelaron, lo demuestra, a mis ojos, la importancia que en tales épocas adquiere el interés estético, el sentimiento y el servicio a la belleza. La belleza es divina, Dios vistió al mundo con ella al crearlo, y lo divino en la belleza actúa sobre el alma directamente o, como acertadamente dijo Soloviev, mágicamente, además de la mente reflexiva. En la percepción de la belleza, una persona respira lo divino, incluso si lo niega con la cabeza. Y en el arte, con su mundo especial, se ofrece al alma moderna la única oportunidad, por así decirlo, de nutrición religiosa, de la que se ve privada directamente a través de la oración y el acto religioso. Debido a la importancia excepcional del arte, es natural esperar que en las épocas incrédulas la gente valore especialmente la estética, buscan con tanta avidez la belleza y se dedican con tanto celo a servirla. Me refiero a "no una vida en la belleza", que nos dice Sombart: al mismo tiempo, la belleza se corrompe, la diosa se entrega a las doncellas de los ricos, no, me refiero a esa sed genuina y muy intensa de belleza, gracias a la cual nuestra época busca desinteresadamente la belleza, la valora, se inclina ante ella. El sentido de la belleza de la naturaleza está extremadamente desarrollado en nuestro siglo, casi más que nunca: la música de las esferas celestes, las alturas de las montañas, el abismo del mar, la belleza de las formas orgánicas, los colores, todo esto conecta íntimamente con el alma del hombre moderno, que busca los rayos del amor divino en el mundo: Y buscándolos por separado con avidez, Vislumbramos la belleza eterna: El bosque nos suena alegre con noticias de ella, A su alrededor truena el arroyo como un arroyo frío, Y dicen, balanceados, flores. El sentimiento de panteísmo estético de Goethe es en general muy similar al de la modernidad. Este sentido de la naturaleza, ocultamente religioso, salva al alma moderna de la aridez y la muerte de su racionalismo, así como a las grandes obras de arte. “Toda alma vive por el Espíritu Santo” se canta en los himnos de la iglesia, y la belleza es un don del Espíritu Santo. Espíritu y ancla de salvación para la humanidad empobrecida espiritualmente. Cuando pienso en este efecto vivificante de la belleza, recuerdo el alma enferma y sufriente del Cap. Uspensky, quien, como Garshin y algunos otros, sin duda sufrió la inconsistencia de su cosmovisión intelectual con las necesidades religiosas de su alma. Uspensky cuenta cómo en el pueblo, en pleno invierno, su héroe (es decir, él mismo) recordó las impresiones de la Venus de Milo, que vio en París, y cómo este recuerdo "enderezó" su alma (el ensayo se titula "Enderezado"). Estas son conmovedoras confesiones de un alma inteligente, que anhela a Dios y no se da cuenta de la verdadera naturaleza de su anhelo. "Desde el primer momento que vi la estatua, sentí que me había sucedido una gran alegría. Hasta ahora estaba como (de repente sentí) como si este guante se arrugara en mi mano. ¿Parece una mano humana? No, es solo una especie de bulto de cuero. Pero luego soplé en él y se volvió como una mano humana. Algo que no podía entender sopló en las profundidades de mi ser arrugado, lisiado y exhausto y me enderezó, corrió a través del La piel de gallina de un cuerpo revitalizado donde parecía no haber sensibilidad, hizo que todo crujiera como cuando una persona crece, me hizo despertar también vigorosamente, sin sentir ningún signo de sueño reciente, y llenó de frescura y luz mi pecho expandido, todo mi cuerpo adulto... ¿Dónde y cuál es el secreto de este estado firme, tranquilo y alegre de todo mi ser, que fluye hacia él sin saber cómo? misterio vivificante de esta criatura de piedra. ¡Aplastalo! - continúa, "pero es lo mismo que privar al mundo del sol, entonces no vale la pena vivir si no puedes sentir esto al menos una vez en la vida". El arte se conquista a sí mismo incluso en sentimientos y estados de ánimo que no se corresponden en absoluto con la cosmovisión moderna. Una persona moderna puede, junto con Belkin, ver una ninfa en una gruta húmeda y náyades en las olas del mar, puede admirar a la Virgen Sixtina y todo el arte del renacimiento en éxtasis de oración, la sombría majestad mística de una iglesia gótico es accesible para él, puede alabar al Creador junto con Beethoven, iluminándose con un ardiente himno de alegría y amor por el Creador en la novena sinfonía. Mucho de lo que el hombre moderno no se permite lógicamente y por su responsabilidad personal, sí puede acomodarlo estéticamente; gracias a la belleza, en él crecen alas, no se siente como un trozo de materia o como un mono de dos patas, sino como un espíritu infinito, que se alimenta de lo absoluto y divino. Sin embargo, esta traducción de la vida religiosa a un lenguaje exclusivamente estético expresa las limitaciones de nuestra época, su unilateralidad y pobreza. Las emociones estéticas aún no crean una fe regeneradora, el esteticismo es enciclopédico, se asemeja a una abeja que vuela de flor en flor, puede combinar cosas completamente incompatibles. Para la percepción puramente estética, esto es precisamente el esteticismo moderno, después de todo, en esencia, sólo queda una hermosa pose, la belleza de la posición, pero no el contenido espiritual. Además, las percepciones estéticas son pasivas: no requieren hazaña, voluntad intensa, se dan gratis y lo que se da gratis puede corromper. Hoy en día, a menudo se proclama que la estética y sus criterios son superiores a la ética; Gracias al predominio del esteticismo, uno tiene la impresión de que nuestra época, como en general las épocas altamente culturales, es exclusivamente artística, mientras que esto se explica por su unilateralidad, la destrucción de los cimientos restantes del espíritu humano, e incluso en un sentido puramente artístico, la pregunta es si la era de la decadencia, que se pudre internamente, es capaz de crear su propia grandeza en el arte, o si colecciona y registra predominantemente lo viejo. Algunas personas sostienen precisamente esta última opinión. En cualquier caso, al evaluar el esteticismo moderno, hay que tener en cuenta estos dos lados: su hipertrofia, el desarrollo de la estética debido a las propiedades valientes y activas del alma, marca la naturaleza decadente e infiel de nuestra era, pero al mismo tiempo, el elemento eterno del alma humana, su necesidad de vivir, tocando el manto de lo Divino, si no con una mano orante, al menos con un sentido de belleza en él - incorruptibilidad y eternidad - se abre paso a través de las arenas y escombros. La palabra profética de Dostoievski de que “la belleza salvará al mundo” tiene muchos significados; Dejando de lado su significado apocalíptico, podemos decir que incluso ahora la belleza salva al mundo de la desesperación, del racionalismo, del filisteísmo moralista, y ahora da agua al paciente sediento y, tal vez, mantiene sus fuerzas hasta la recuperación. En realidad, ¿la tendencia mental antes descrita en la humanidad cultural ya se ha establecido de manera tan decisiva y definitiva, o es sólo una fase, un estado de ánimo que puede pasar como algo que ya no existe? Después de todo, se hizo claramente visible a partir del siglo XVIII, y especialmente en la segunda mitad del siglo XIX, y en esta dirección ya habían cambiado varias olas: la llamada “Ilustración” del siglo XVIII, con su racionalismo directo y su negación simplificada, puede considerarse ya experimentada y superada. La época de Mefistófeles dio paso a la época de Fausto, el triunfo del idealismo especulativo alemán, que comenzó con Kant, y él, sea lo que fuere, no puede considerarse una época únicamente destructiva. A esto le siguió un breve triunfo del materialismo superficial y del positivismo con su negación de toda filosofía. Pero el materialismo y el positivismo ya no existen. El idealismo religioso está resurgiendo de nuevo, se despierta el interés filosófico y religioso, que actualmente recibe abundante alimento también de la investigación histórica sobre la historia del cristianismo y de otras religiones. En el centro de estos estudios científicos de carácter religioso, filosófico e histórico está el estudio de todo lo relacionado con la personalidad del Salvador. “Se puede decir”, dice el científico alemán prof. Weinel, “que nunca antes un solo siglo ha estado tan intensamente comprometido con Jesús y preguntado sobre su significado como pasado” 7 y, agreguemos a esto, este interés a principios del siglo XX no se debilita, sino que aumenta. Basta mirar los índices de la literatura publicada en Occidente para convencerse de ello. Se oyen voces de que la muerte religiosa está llegando a su fin. De estas numerosas evidencias, sólo les daré como ejemplo la opinión autorizada del venerable filósofo Prof. Rud. Eiken, que por cierto ocupa una cátedra en la Universidad de Jena junto a Haeckel. Esto es lo que dice en su nuevo libro: 8 "Se multiplican los signos de que se están intensificando un nuevo estado de ánimo y nuevas aspiraciones, más favorables a la religión. Es cierto que el flujo externo de la vida se dirige predominantemente contra la religión, pero cada vez está más claro que este flujo no abarca toda la vida humana, que es contrarrestado por una corriente inferior de un tipo completamente diferente. En la actitud básica del hombre hacia el mundo y en su sentido básico de la vida, se están produciendo cambios moleculares que socavan el suelo actual y preparan cambios fundamentales en su conjunto. La experiencia del 19 siglo nos hizo sentir la oposición a la vida, la confusión de la vida humana, así como las contradicciones internas de nuestro ser, con más fuerza que en la época anterior... Liberamos al hombre de toda tutela desde fuera y desde dentro, pensamos darle una grandeza inaudita, pero la liberación se expresó en el desapego de todas las conexiones internas de la realidad, y abandonado a sí mismo, el hombre mostró, con el crecimiento externo, tanta mezquindad interior, sentimos una discrepancia tan flagrante entre los grandes problemas de la época y la capacidad de los individuos para resolverlos, que muchas mentes se sienten presas de un fuerte deseo de la elevación interior del hombre. Luchamos y nos esforzamos incansablemente por preservar nuestra vida, pero ¡esta vida vale tanto trabajo y preocupaciones! Estamos confundidos sobre el conjunto de nuestra vida, sentimos más que nunca la naturaleza problemática de nuestra existencia. Con todo el esplendor exterior de la cultura, en estas cuestiones de la vida y de la esencia permanecemos en una infidelidad deplorable... y no podemos evitar que la pobreza interior brille a través de todo este esplendor. Por lo tanto, ésta no es sólo una crisis de la religión, es una crisis de toda la vida en general a la que nos enfrentamos ahora. Para la lucha por la religión esto crea una situación muy favorable. Porque nada era más peligroso para la religión que la opinión de que la vida cultural, llena de espiritualidad y de convicciones ideales, es posible sin su ayuda, incluso a pesar de ella. Ahora vemos que el shock sufrido por la religión es sólo el punto más destacado del shock sufrido por toda la vida espiritual, y podemos esperar que si se produce un nuevo fortalecimiento de la vida, será en beneficio tanto de la religión como del nuevo desarrollo”. Así juzga un observador reflexivo de nuestros días la situación en Europa. La crisis de personalidad y de cosmovisión caracterizada por Aiken en ninguna parte se vive con un dolor tan trágico y una fuerza fatal como en nuestro país, aunque quizás todavía se reconozca débilmente. Esto se explica, en parte, por las propiedades generales del alma rusa y el especial fervor con el que se relaciona con las cuestiones de la conciencia religiosa (en el sentido amplio), luego por las características específicas de la psicología intelectual con su debilidad de tradiciones y conexiones históricas, su teorización y doctrinalismo. Pero lo que aquí tuvo un significado particularmente agravante fue el shock y la crisis histórica que hemos experimentado en los últimos años y que estamos experimentando ahora. Si la anemia espiritual era latente o crónica en tiempos normales, entonces se agrava en épocas excepcionales. No me permitiré describir ni caracterizar lo que hemos vivido: es demasiado cercano y fresco para todos, y aún no ha llegado el momento de adoptar una actitud objetiva y desapasionada hacia ello. Actualmente, la sociedad rusa, al menos la parte de ella que es capaz de reflexionar y aprender, está sumida en profundas reflexiones y trata de extraer lecciones históricas de lo vivido, en los campos político, económico y cultural, lista para ganar nuevas fuerzas para el trabajo creativo. Entre estos resultados, el menos notorio y menos reconocido es la crisis espiritual de la que hablé. ¿La personalidad espiritual de la nueva persona resistió la prueba de fuego y está todo bien en ella? No hay duda de que el movimiento político y social de los últimos años ha sido enteramente intelectual, no en sus participantes, que también se convirtieron en las masas populares con sus diversos intereses sociales, sino en sus ideas, ideales y, en general, en toda su ideología. El poder de las ideas y los sentimientos ideológicos en la historia se reveló aquí con fuerza elemental. Quedó claro que la intelectualidad en Rusia es ahora una fuerza histórica, cuya importancia sólo puede aumentar con el desarrollo histórico, que es una fuerza creciente del futuro. Y tal evaluación del papel histórico de la intelectualidad y la importancia de las ideas en la historia en general nos hace considerar las ideas y sentimientos de la intelectualidad de particular importancia histórica, y su posición es especialmente responsable. Creo que el futuro histórico de Rusia, su prosperidad o decadencia, su crecimiento o decadencia, está en manos y responsabilidad de la intelectualidad, precisamente como fuerza creciente del futuro. A partir de tal evaluación, con mayor cautela y con mayor ansiedad uno se pregunta: ¿está todo bien en el alma de la intelectualidad, el alma de la intelectualidad no se ha movido de sus cimientos y no está enferma? Sobre todo, no me gustaría que mis juicios fueran aceptados como una condena o un deseo de culpar a alguien y desviar la responsabilidad por los horrores de los que todos, colectivamente, somos culpables. Intento, como todos, comprender las razones de la cáustica amargura que se ha apoderado de mi alma en los últimos años, mirar a mi alrededor en la oscuridad que nos envuelve. Muchas personas sinceras y miembros de la intelectualidad, que no vinculan sus juicios a doctrinas o programas, admiten que también ellos tienen un residuo de amargura y pesado desconcierto en sus almas. La frontera entre el bien y el mal, lo permisible y lo inadmisible, la disciplina del partido y la moral universal se perdió con demasiada frecuencia y se traspasó con demasiada facilidad durante este tiempo, de modo que no podía dejar de dejar una impresión, no infundir dudas y ansiedad en el alma. Los excesos del partidismo y la tensa atmósfera de lucha civil política arrojaron dudas sobre la posibilidad misma de comprensión y acuerdo mutuos necesarios para el propósito de un trabajo creativo práctico para la causa nacional común, y amenazaron con hacer imposible cualquier trabajo creativo. Tales temores me oprimieron dolorosamente personalmente en la Segunda Duma Estatal bajo la influencia de impresiones directas de la vida y el trabajo de la Duma. No se puede tener exactamente en cuenta en qué medida nuestros fracasos históricos de los últimos años son causados ​​por circunstancias históricas inevitables y fuerzas históricas oscuras, y en qué medida por las características indicadas de nuestro estado de ánimo intelectual. Pero no hay duda de que la participación de estos últimos es significativa. Y no fueron tanto las disposiciones programáticas individuales de estos o aquellos partidos las que provocaron desacuerdos y enemigos acérrimos de todos contra todos, sino precisamente su carácter moral y su visión común del mundo, compartida por todos y estimulando un ambiente no de reconciliación, sino de lucha y discordia, lo que creó una atmósfera de pasiones políticas, no disueltas por nada reconciliador. No había ninguna persona, sólo había miembros de diferentes partidos o representantes de diferentes intereses, que sólo podían distinguirse unos de otros. Pero la sociedad no puede desarrollarse y vivir sin un cierto mínimo ético de solidaridad y comprensión mutua, por compleja y diversa que sea en su composición; de lo contrario, se fragmenta en varios cuerpos en guerra y, finalmente, se atomiza. Y porque lo que Dostoievski describió en “Demonios” y “Crimen y castigo” sólo como una oportunidad, como una advertencia, a muchos les pareció incluso una calumnia política, todo esto se ha vuelto común entre nosotros. El hecho de que hayamos experimentado y experimentemos lo amargo y moralmente negativo en nuestra intelectualidad es, en mi opinión, una verificación experimental de la debilidad de la extendida cosmovisión antirreligiosa y una prueba por contradicción a favor de lo religioso. La falta de salud espiritual se refleja en todas las manifestaciones de la vida, en todo su tono. En general, en los tiempos modernos se disminuye el significado histórico de la personalidad moral y su salud; Me inclino, por el contrario, a considerarlo uno de los factores determinantes de la vida histórica, y la autodeterminación de una persona incluye necesariamente lo que piensa de sí misma, lo que cree, todo su credo. Es imposible siquiera imaginar cómo cambiaría toda nuestra vida, cuán diferentes se habrían desarrollado y fluído los acontecimientos del pasado, cómo se habría iluminado el oscuro presente si nosotros mismos nos hubiésemos vuelto diferentes. En este sentido, reconozco el credo filosófico y religioso de la intelectualidad rusa, que une a la mayoría de sus representantes jóvenes y viejos sin distinción de matices políticos, es decir, su nihilismo ateo, como uno de los factores más importantes de la historia rusa y una de las principales razones que determinaron el curso de los acontecimientos en los últimos años en Rusia. Esta situación puede parecer menos paradójica para quienes no comparten nuestro punto de vista común si nos centramos en un rasgo más de nuestro tiempo. Hasta mil novecientos años, la cosmovisión y el estado de ánimo de la intelectualidad permanecieron cerrados o circulares, y se podía pensar que el alma del pueblo era inaccesible e impenetrable a la predicación de la intelectualidad. La última década, especialmente los últimos tres años, ha demostrado algo más: que la gente, especialmente la generación más joven de trabajadores rurales y urbanos, se está volviendo susceptible a la influencia de la intelectualidad y gradualmente se está volviendo inteligente o, como se dice, se está volviendo “consciente”. Dejo completamente de lado ciertas disposiciones políticas o económicas de los diversos programas presentados al pueblo, porque no son lo que nos interesa y no son de suma importancia a mis ojos, y no son ellos quienes realmente revolucionan la conciencia y hacen una revolución profunda en el alma del pueblo. No, tal introducción del pueblo a la “conciencia”, o su adquisición de inteligencia, comienza indiferentemente en todos los partidos intelectuales y en todos sus programas con la destrucción de la fe religiosa y la inoculación de los dogmas del materialismo y del nihilismo filosófico. Por supuesto, el plebeyo sin educación es completamente incapaz de ser crítico y desarmado, como un niño, ante la afluencia de nuevas enseñanzas. Y con la misma facilidad con la que sus ilustradores alguna vez creyeron en la incredulidad, también acepta la fe triste y mortífera en la incredulidad. Por supuesto, no hay necesidad de exagerar la conciencia y la fuerza de su antigua fe, que a veces decae al primer contacto. Por supuesto, esta es una fe infantil e ingenua, pero aún así le dio la diferencia entre el bien y el mal, le enseñó a vivir en la verdad, en el deber, de manera divina. Ella alimentó esa maravillosa belleza del alma del pueblo, que se refleja en la literatura y el arte rusos. Gracias a ella, el pueblo llevó y cargó sobre sus hombros la cruz de su existencia histórica, y de los tártaros, del estado de Moscú y del período de San Petersburgo, y expresó su ideal, su idea de una vida justa, dándose el nombre de "Santa Rusia", es decir, por supuesto, no considerándose un santo, sino viendo en santidad el ideal de la vida. Dostoievski, lector de corazones y amante del pueblo, que estudiaba el alma del pueblo no sólo en la salud, sino también en la enfermedad, no sólo en su pueblo natal, sino también en los trabajos forzados, se equivocó al escribir: "Aunque hay atrocidad y pecado en nuestro pueblo, esto es lo que es innegable en ellos: ¡es precisamente el hecho de que ellos, al menos en su totalidad (y no sólo en el ideal, sino en la realidad más real), nunca aceptan, no aceptarán y no querrán aceptar su pecado como la verdad! Pecará, pero siempre dirá, tarde o temprano: He mentido. Si el pecador no habla, entonces otro hablará por él, y la justicia será el pecado es un hedor, y el hedor pasará cuando el sol brille a pleno. El pecado es un asunto eterno, pero el pueblo peca y comete malas pasadas a cada minuto, pero en sus mejores momentos, en los momentos de Cristo, nunca se equivocará en la verdad. Eso es precisamente lo que el pueblo cree como su verdad, lo que cree en ella, lo que se propone como su deseo, lo que ama, lo que pide a Dios. en la oración. Y el ideal del pueblo es Cristo. Y con Cristo, por supuesto, la iluminación, y en sus momentos más altos, fatales, nuestro pueblo decide y ha decidido siempre cada asunto de manera cristiana”. Esta vieja fe y el sistema espiritual asociado a ella se están derrumbando, y se está aplicando una vacuna completamente nueva al animal salvaje que es el alma del pueblo. Tal fuerza, tal importancia excepcional de la vacuna que nuestra intelectualidad está dando ahora al pueblo, ni Moscú, ni los tártaros, ni San Petersburgo, la dieron ni pudieron darla; sólo Vladimir el Santo realizó un acto de igual importancia al bautizar a Rusia, a la que la intelectualidad está bautizando ahora gradualmente. La historia de Rusia comenzó con el bautismo de la Rus; la semilla cristiana cayó aquí en suelo completamente virgen, en suelo virgen y sin cultivar; Con el debautismo comienza una era de la historia completamente nueva. ¿Qué reemplaza a la antigua fe, qué reglas de vida, qué normas? Sabemos lo que dice el catecismo intelectual al respecto: Bentham, Marx, Kant y Feuerbach (en la adaptación rusa de Lavrov o Mikhailovsky), Stirner: la búsqueda de los propios intereses por separado o la búsqueda de los mismos intereses junto con otros, como clase o grupo, o la libertad de un individuo que se afirma a sí mismo, el anárquico “todo está permitido”. Pero para la intelectualidad, todos estos conceptos de interés son pura ideología, un seudónimo de sentimientos éticos e incluso religiosos; No toma sus propios intereses, sino los de otros, los intereses de las clases oprimidas. Además, las conclusiones más destructivas de las doctrinas más destructivas no siempre y no se traducen completamente en acción aquí, sino que están paralizadas por los centros inhibidores, la influencia del medio ambiente y la opinión pública, las habilidades culturales y, en general, el hábito de manejar teorías y aceptar varias palabras y fórmulas terribles de manera inactiva y sin miedo. Es cierto que en los últimos años la intelectualidad ha perdido el equilibrio, pero no hay comparación con la impresión que el código del dogma ateo debería causar en el alma del pueblo. A las personas que están enfermas y que sufren, y que ya, en virtud de su posición de clase, son propensas a la hostilidad hacia la minoría privilegiada, personas que no tienen ni entrenamiento mental ni habilidades civilizadas, que generalmente se encuentran en las condiciones culturales más desfavorables, se les imparten como dogmas para la guía de la vida, disposiciones que en cualquier caso fueron el producto de un largo desarrollo filosófico y cultural, que creció en un suelo culturalmente rico y saturado. En general, la historia rusa es rica en extremos, pero difícilmente se puede imaginar un extremo mayor que este mensaje a un campesino pobre y analfabeto que no abandonó su aldea o su fábrica, los resultados del trabajo de pensamiento de Hume y Voltaire, de los enciclopedistas y educadores, de Feuerbach y Nietzsche, etc., etc. Hay algo verdaderamente vertiginoso en esto. No me atreveré a tomar en cuenta cuán fructífera resultó esta sustitución de la ilustración por la agitación, ni siquiera política y socialmente, pero sí se puede tener en cuenta su importancia moral, psicológica y universal. Ahora tenemos este resultado -la desintegración del individuo, la profunda parálisis de la voluntad y del sentido moral- en una epopeya triste e interminable de crímenes cuasi ideológicos, que todos los grupos intelectuales y todas las tendencias repudian con horror. Y, por supuesto, tienen razón, ya que, en realidad, nadie quería todo esto, y este fue el resultado involuntario de aquellos trastornos en el alma del pueblo, esas devastaciones en el tesoro de su fe que la doctrina del ateísmo provocó en relación con los difíciles acontecimientos y pruebas de nuestro tiempo. Estoy absolutamente convencido de que el extraordinario desarrollo de la delincuencia, y, además, en un entorno patológico de una ideología peculiar, es síntoma de una enfermedad del alma del pueblo, una reacción aguda del organismo espiritual a los alimentos poco saludables que se le introdujeron en forma de nuevas enseñanzas, unidas por la negación de los valores religiosos y la moralidad absoluta. И иных всходов на русской ниве, при всей исторической совокупности обстоятельств, сев этот и не мог дать. Я никоим образом, конечно, не забываю ни тех ужасов, среди которых приходилось жить последние годы, ни той политической обстановки и экономической нужды, которые и сами по себе выбивали из духовного равновесия и обостряли, как, и в свою очередь, были обострены указываемым мною духовным кризисом. También tuvo otra consecuencia, aunque secundaria, pero muy importante: creó y agravó el conflicto civil, dándole un matiz de fanatismo religioso, convirtiéndolo en una lucha no sólo de diferentes opiniones políticas, sino también de diferentes religiones. Esta circunstancia explica muchas de las características de los lamentables y trágicos acontecimientos del otoño de 1905, cualesquiera que sean sus motivos en toda su complejidad. Esta lucha civil religiosa aún hoy nubla enormemente los horizontes rusos y complica nuestra posición. Nuestro pueblo necesita conocimiento, necesita iluminación, pero una iluminación que no los haga más pobres espiritualmente de lo que eran y que no corrompa su personalidad moral. La iluminación cristiana, el desarrollo y la educación del individuo, y no la asimilación aleatoria de fragmentos de conocimiento como medio de agitación, esto es lo que nuestro pueblo necesita. El futuro histórico de Rusia, el renacimiento y la restauración del poder de nuestra patria o la descomposición final, tal vez la muerte política, dependen, en mi opinión, de si resolvemos esta tarea cultural y pedagógica: ilustrar al pueblo sin corromper su personalidad moral. Y la historia confía estos destinos en manos de la intelectualidad. La experiencia de los últimos años ha demostrado que encuentra acceso al alma del pueblo y, al mismo tiempo, siempre ha tenido un deseo apasionado, incontrolable y sacrificial de servir al pueblo en la forma como ella lo entiende. Esta comprensión es la cuestión, y por eso la cosmovisión de la intelectualidad adquiere una importancia tan excepcional como el estado de los nervios y el cerebro de todo el país. En el corazón y la cabeza de la intelectualidad rusa hay una lucha entre el bien y el mal, la vida y la muerte, los principios constructivos y destructivos en Rusia, y dado que lo que está sucediendo en nuestro país sin duda tiene un significado global, entonces esta lucha es global. Pero esta comprensión de la propia misión histórica y de su significado debería multiplicar por diez el sentido de responsabilidad por las propias acciones. Después de todo, en ningún otro lugar se da una situación así: un gran pueblo, indefenso, indefenso espiritualmente, como un niño en un nivel de iluminación casi de la época de San Pedro. Vladimir, y la intelectualidad, que trae la ilustración de Occidente, principalmente con varias palabras recientes, que cambian con la velocidad de la moda, y que, por mucho que la refrenen o la dejen a un lado, encuentra y, por supuesto, encontrará su camino hacia este niño. Dos electricidad: cuando se unan, ¿qué darán: luz y calor beneficiosos o relámpagos destructivos e incineradores? Si la visión del mundo que la intelectualidad misma trae al pueblo sigue siendo la misma que ahora, entonces su influencia sobre el pueblo seguirá siendo la misma; sólo que sin cambiar cualitativamente crecerá cuantitativamente. Pero es imposible, por supuesto, pensar que la intelectualidad, al menos en un futuro previsible, pueda convertir a toda la masa del pueblo a su fe; parte de ella, en cualquier caso, permanecerá fiel a la religión. Y sobre la base de esta diversidad de fe, inevitablemente debe surgir una guerra religiosa interna, como sólo debería buscarse en las guerras de reforma. Al mismo tiempo, el poder espiritual y estatal del pueblo se derretirá y la viabilidad del organismo estatal disminuirá hasta el primer golpe desde el exterior. Los acontecimientos que hemos vivido nos advierten suficientemente contra este camino. ¿Pero es realmente en vano que los truenos celestiales tronaron sobre nosotros? ¿Realmente, después de haber descansado un poco y recuperado de lo vivido, volveremos a vivir a la antigua usanza, con viejos sentimientos, viejos pensamientos, viejas frivolidades, como si nada hubiera sucedido, nada hubiera sido revelado, nada hubiera sido adquirido? Simplemente se vino abajo y listo, tal vez no hubiera fallado si hubiera habido un poco más de fuerza; Debemos intentar que no nos salga mal en otra ocasión. El intelectual ruso es propenso a esta descuidada pereza del alma, y ​​ahora un estado de ánimo tan tranquilizador y previo a la liberación ya está comenzando a tomar forma tanto en la prensa como en los círculos, como si no hubiéramos visto la cabeza de la Gorgona, como si simplemente hubiéramos calculado mal, y solo queda retroceder unos pasos atrás, volver a nuestras antiguas posiciones. No, es imposible volver a las viejas posiciones espirituales, estamos separados por un abismo lleno de muertos, hemos crecido y envejecido históricamente, es inútil e indigno que seamos jóvenes. Necesitamos empezar algo nuevo, tener en cuenta la experiencia histórica, reconocernos a nosotros mismos y nuestros errores en ella, porque de lo contrario, si los vemos sólo en los demás, en el lado opuesto, quedaremos hipnotizados por nuestra enemistad hacia ellos y no aprenderemos nada. Existe la necesidad de profundizar en uno mismo, de explorarse a sí mismo, de acumular fuerza espiritual y de creatividad cultural. Esta autorrenovación debería tocar diferentes lados, pero si se llega al fondo, a las profundidades del alma, entonces esta creación de una nueva personalidad y de una nueva vida debería comenzar con una autoprofundización religiosa, una autodeterminación religiosa nueva y más consciente. Una nueva persona, un nuevo tipo de figura pública sólo puede nacer sobre la base de esta profundización; será esa novedad en la vida rusa con la que Dostoievski, moribundo, soñó en su última novela, esa novedad que no estuvo en la vida rusa en los últimos años y que, tal vez, arruinó el último movimiento social y lo condenó a la impotencia. Rusia, a diferencia de Inglaterra, con algunas excepciones, todavía no ha visto una intelectualidad cristiana que ponga el fervor de su alma, la sed de su servicio al pueblo y la hazaña de la cruz en la hazaña cristiana del amor activo y venza esa pesada atmósfera de hostilidad y misantropía en la que nos estamos asfixiando y en la que nada más que la destrucción puede luchar. Hay tanta energía religiosa potencial en nuestra intelectualidad, con tanta obstinación hacen sacrificios en su altar al "dios desconocido": ¿es esta ignorancia realmente para siempre? Sé lo lejos de la realidad, lo ridículo que puede parecer este sueño de una intelectualidad cristiana y de poner fin a la brecha entre la intelectualidad y el pueblo, que ahora se apoya en la diversidad religiosa. Pero este sueño es demasiado hermoso para separarse de él, y su realización es demasiado necesaria para la vida, se necesita una nueva siembra, nueva humedad derramada sobre la tierra reseca y agrietada. En este vacío espiritual de nuestra era, en esta desesperanza reside nuestra mayor esperanza; la muerte espiritual puede llegar a ser la víspera de la resurrección espiritual, como lo fue hace el siglo XIX, como sucedió muchas veces más tarde en la historia, cuando la llama cristiana ardió con renovado vigor a partir de un fuego apenas humeante. Con el desarrollo de los acontecimientos históricos, se revela cada vez más claramente el significado religioso del drama ruso, que, expresado en una crisis política y social, tiene sus raíces en la decadencia espiritual y la discordia interna del pueblo ruso. Y a pesar de tantos sacrificios y pruebas, no se resolvió. La enfermedad fue empujada hacia adentro, de aguda pasó a crónica. Hemos aprendido por experiencia que es imposible quebrantar impunemente los mandamientos: “buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo lo demás os será añadido”. Nos preocupamos exclusivamente de estas otras cosas, dejando descuidado el mundo espiritual del hombre, esta verdadera fuerza creativa de la historia. Y perdimos el equilibrio espiritual y nos dispersamos en diferentes direcciones en busca de ese “otro”, que se convirtió en personas cada vez más fragmentadas y separadas. Y ésta es la verdadera razón de nuestra impotencia histórica, la debilidad de la creatividad ante tanta energía de destrucción. Sólo una persona renovada es capaz de la tarea de arreglar una vida desordenada, pero esta renovación no se crea mediante una revisión de programas o tácticas, o una nueva combinación política (por importantes que estas últimas puedan ser en sí mismas). El nacimiento de un hombre nuevo, del que se habla en la conversación con Nicodemo, sólo puede ocurrir en lo más profundo del alma humana, en los recovecos de una personalidad autodeterminante. La hazaña de la creatividad histórica no puede separarse de la hazaña espiritual del renacimiento de la personalidad humana, que no ocurre contra nuestra voluntad. Gladstone tenía razón: no es en los parlamentos o en las asambleas populares donde tiene lugar ahora el choque más decisivo entre el bien y el mal, sino en las almas de las personas, y los destinos históricos de Rusia se deciden ahora en esa lucha interna invisible que tiene lugar en el alma rusa. La formidable palabra de Moisés, testamento agonizante del líder profético de Israel a su pueblo, que predeterminó sus destinos terrenales, es muy aplicable a ella, a esta lucha y a nosotros, en la que se desarrolla: "Pongo por testigos al cielo y a la tierra: os he puesto la vida y la muerte, la maldición y la bendición. ¡Elige la vida, para que vivas tú y tu descendencia!" Repetido en Moscú, en el Museo Histórico, el 12 de marzo de 1908. G.v.Schulze-Güvernitz: “Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts”. Leipzig, 1906. “Te has creado un paso; nuestro corazón permanece inquieto hasta que descanse en Ti”. Casarse. colección de artículos: “Del marxismo al idealismo”, luego “La religión del hombre-divinidad en L. Feuerbach”. Edición de 1906. "Conciencia libre". "K. Marx como tipo religioso". Edición de 1907. D. E. Zhukovsky y otros. "La resurrección de Cristo y la conciencia moderna" (en revista Century, 1907). Este famoso episodio de la historia del pensamiento fue narrado por mí en el estudio antes mencionado sobre Feuerbach (“T. Feuerbach y la religión de la humanidad”). Heinrich Weinel: "Jesús im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig". 1904, pág. 3. Rudolf Eucken: "Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart". Berlín, 1907. págs. 113 y siguientes.