Διανόηση και θρησκεία

Για την ασυνέπεια της σύγχρονης άθρησκεις κοσμοθεωρίας (Ομιλία σε μια συνάντηση φοιτητών και φοιτητών που οργανώθηκε από τον χριστιανικό φοιτητικό κύκλο της Αγίας Πετρούπολης στο Solyanoy Gorodok στις 27 Ιανουαρίου 1908 1 Προσκεκλημένος από την ομάδα της Αγίας Πετρούπολης της Διεθνούς Φοιτητικής Χριστιανικής Ένωσης να μιλήσει στην επίσημη ετήσια συνεδρίασή της προκειμένου να μοιραστώ με το κοινό τις σκέψεις και τα συναισθήματά μου για τη σύγχρονη εποχή, δίστασα για πολύ καιρό πριν αποδεχτώ αυτήν την πρόσκληση. Όλες οι δυσκολίες, εξωτερικές και εσωτερικές, ήταν πολύ ξεκάθαρες σε μια γρήγορη και περιστασιακή ανάγνωση για να αγγίξω τα μεγάλα και οδυνηρά ερωτήματα της ζωής της σύγχρονης ψυχής, και αν, αφού πάλεψα με τον εαυτό μου, ξεπέρασα αυτή τη σύγχυση και αυτόν τον δισταγμό, ήταν γιατί θεώρησα ειδικό καθήκον μου να ανταποκριθώ σε αυτό το κάλεσμα, καθώς προερχόμουν απευθείας από τους μαθητές μας. όνειρο: περισσότερα Δεν ξέρω κάποια γόνιμη, αν και πιο δύσκολη, δουλειά τώρα. Και αν η ομιλία μου είναι τυχαία στο πλαίσιό της, τότε δεν είναι έτσι στο περιεχόμενό της, γιατί σε αυτήν θα βρει αργά και δύσκολα διαμορφωμένες πεποιθήσεις, αυτό που θεωρώ ότι είναι αλήθεια ως αποτέλεσμα εφικτού επιστημονικού έργου, φιλοσοφικού στοχασμού και εμπειρίας ζωής, «νου ψυχρές παρατηρήσεις και καρδιά θλιβερών παρατηρήσεων». Μερικοί από εσάς, ίσως, δεν αγνοούν την πνευματική καμπή που βίωσα από τα επιστημονικά και λογοτεχνικά μου έργα, με αποτέλεσμα από μια αθεϊστική κοσμοθεωρία, βασισμένη σε γνωστές επιστημονικές και φιλοσοφικές υποθέσεις, δοκιμάζοντάς τις με το μυαλό και την καρδιά, την επιστήμη και τη ζωή μου, υποχωρώντας βήμα-βήμα, επέστρεψα συνειδητά στην πίστη της παιδικής μου ηλικίας. και τη ζωή του. Η μέθοδος αφομοίωσης της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και η πορεία προς αυτήν ιστορικά και ατομικά μπορεί να είναι εξαιρετικά διαφορετική: οι γιοι του αιώνα μας πρέπει να ξεπεράσουν πολλά εμπόδια, ψυχικά και ηθικά, για να αφομοιώσουν μόνοι τους ό,τι αποκαλύπτεται σε μια παιδική ή απλή, αλλά καθαρή καρδιά ως δώρο και, ίσως, πληρέστερα και πιο αγνή από εμάς. Ο Χριστιανισμός δεν είναι θρησκεία μόνο των επιστημόνων ή των φιλοσόφων, ούτε μόνο των γυναικών, των παιδιών και του ανίδεου όχλου, όπως νομίζει το ημιμορφωμένο πλήθος της εποχής μας, η πανανθρωπιά και οικουμενικότητα του όλου του λαού αποκαλύπτεται κυρίως στο γεγονός ότι είναι προσιτός, στο βαθμό της πίστης, των προσωπικών επιτευγμάτων και της εγκάρδιας φιλοδοξίας προς την πιο βαθιά και φιλόδοξη. βοσκός, ο Kant ή Gladstone και ο Ρώσος αγρότης. Κάτω από τον φλοιό του εξωτερικού ανθρώπου, την εξωτερική δραστηριότητα και τη ματαιοδοξία, όλοι κρατούν ένα κομμάτι της παιδικής τους ηλικίας, την αρχική θεϊκή αγνότητα, για την οποία η ηρωίδα του Τσέχοφ φωνάζει στο τελευταίο του έργο ("Ω, παιδική μου ηλικία, ω, αγνότητα μου!"). Και αυτό το συναίσθημα είναι βαθύτερο και επομένως πιο ισχυρό από όλες τις εμπειρικές και ιστορικές διαφορές, γιατί δημιουργείται από τις μυστικιστικές ρίζες της ψυχής. Ως εμπειρία, δίνεται στη θρησκευτική εμπειρία του καθενός που δεν είναι ξένο σε αυτό, και δεν χρειάζεται να του το πουν. Αλλά την ίδια στιγμή, χάρη στην έλλειψη θρησκευτικής ζωής, για τη διανόησή μας αυτό φαίνεται τόσο ξένο, ακατανόητο, αφηρημένο. Ίσως εδώ να είναι πιο ξεκάθαρη η ισχυρή λέξη και η ομολογία ενός ποιητή, επιπλέον ενός τυπικού ποιητή-διανοούμενου, με άρρωστη ψυχή, διαβρωμένη από τις αντιφάσεις της ζωής, του αγαπητού μας Νεκράσοφ, του οποίου την κηδεία 30 ετών γιορτάσαμε τις προάλλες. Δεν θυμούνται όλοι, ίσως, αυτές τις υπέροχες γραμμές. Ο ποιητής περιγράφει την επιστροφή του στην πατρίδα του και τις πατρικές του εντυπώσεις. Θα το μάθω, γράφει: Η σφοδρότητα των ποταμών, πάντα έτοιμη Αντέξτε τον πόλεμο με μια καταιγίδα, Και ο απαλός ήχος των πευκοδασών, Ο Ναός του Θεού στο βουνό άστραψε Και μια παιδικά καθαρή αίσθηση πίστης Δεν υπάρχει καμία άρνηση, καμία αμφιβολία. Μπείτε με ανοιχτό κεφάλι! Δεν είναι για εκείνη να διορθώσει τη θλίψη μας, Ξεκλειδώστε τη ρωσική θλίψη! Ναός του στεναγμού, ο ναός της θλίψης - Ούτε ο Ρωμαίος Πέτρος, ούτε το Κολοσσαίο! Εδώ είναι οι άνθρωποι που αγαπάς, Έλα μέσα! Ο Χριστός θα τεθεί στα χέρια Από την ψυχή υπάρχουν δεσμά, από την καρδιά υπάρχει μαρτύριο Και έλκη από άρρωστη συνείδηση»... Άκουγα... με άγγιξαν σαν παιδί... Να συγχωρείς, να μεσολαβείς, Θεός των καταπιεσμένων, Θεός των πενθούντων, Θεός των επόμενων γενεών Μπροστά σε αυτόν τον πενιχρό βωμό! Αυτή είναι η συγχώνευση της διανόησης με τον λαό, που δεν μπορεί να είναι πιο ολοκληρωμένη και βαθύτερη. Αλλά πόσοι από τους διανοούμενους, τους αναγνώστες και τους θαυμαστές του Νεκράσοφ υποκλίθηκαν μπροστά σε «αυτόν τον πενιχρό βωμό», ενωμένοι με τους ανθρώπους στην πίστη και την προσευχή τους; Όχι, όχι πολλά. Θα σας πω ευθέως: μόνο λίγα. Οι μάζες, σχεδόν όλη η διανόησή μας, απομακρύνθηκαν από την «αγροτική» πίστη του απλού λαού και δημιουργήθηκε μια πνευματική αποξένωση μεταξύ αυτών και του λαού. Με αυτή την ευκαιρία, θυμάμαι μια τυχαία εικόνα από τη ζωή της δεύτερης Κρατικής Δούμας. Μια από τις ηλιόλουστες μέρες της άνοιξης, όταν βουλευτές και δημοσιογράφοι περπατούσαν στον κήπο της Ταυρίδας κατά τη διάρκεια της συνεδρίασης της Δούμας, την προσοχή μου τράβηξε η συγκεντρωμένη ομάδα έξυπνου κοινού της Αγίας Πετρούπολης από βουλευτές και υπαλλήλους εφημερίδων, που άκουγαν κάτι και πότε πότε κυλούσαν από τα γέλια: στη μέση του πλήθους βρισκόταν ένας αγρότης Βολίν, ένας υπέροχος ηλικιωμένος, περιπλανώμενος με πρόσωπο εκεί. με το οποίο μπορούσε κανείς να γλυπτεί ένα άγαλμα του αποστόλου ή να ζωγραφίσει μια εικόνα. Αφού άκουσα, συνειδητοποίησα ότι ο γέρος μιλούσε για κάποιο όραμα που είχε, στο οποίο ο Θεός τον έστειλε να αναγγείλει το θέλημά Του στους εκπροσώπους του λαού. Η ομιλία του ήταν χαώδης, αλλά κάθε φορά που επέστρεφε στην αποστολή του και μιλούσε για τον Θεό, τα λόγια του σκεπάζονταν με φιλικό γέλιο και με πραότητα και υπομονή, θρηνώντας για τους γελαστούς κυρίους, άρχιζε ξανά την ιστορία του. Ήταν ανέκφραστα λυπηρό και οδυνηρό για μένα να παρακολουθώ αυτή τη σκηνή, στην οποία αντικατοπτριζόταν τόσο ξεκάθαρα η πνευματική τραγωδία της νέας Ρωσίας, και έφυγα με πικρία και μόνο από μακριά είδα το ευγενές κεφάλι του γέρου για πολλή ώρα, προσπαθώντας να εξηγήσω κάτι και να πείσω το πλήθος των περίεργων ανθρώπων που γελούσαν. Ωστόσο, ίσως δεν αναπαράγω αυτή τη σκηνή με μεγάλη ακρίβεια, αλλά έτσι την αντιλαμβανόμουν τότε. «Δεν χτίζουμε τον Πύργο της Βαβέλ», μου είπε ήσυχα ένας καθολικός ιερέας που ήταν επίσης εδώ. Δεν εξαπατώ τον εαυτό μου τώρα, και αισθάνομαι επίσης εν μέρει στη θέση του γέρου στη Δούμα. Όποιος σήμερα, ενώπιον της ρωσικής διανόησης, κινδυνεύει να μιλήσει όχι για τρέχουσες, κυρίως πολιτικές υποθέσεις, αλλά για τους γενικούς στόχους της ζωής και το θρησκευτικό της νόημα, και που, όπως εγώ, το βλέπει μόνο στη χριστιανική θρησκεία, πρέπει εκ των προτέρων να έχει εναντίον του έναν απρόσωπο, αλλά ισχυρό και εξαιρετικά πραγματικό αντίπαλο στο πνεύμα της εποχής. Μια ατμόσφαιρα ανθρησκείας χαρακτηρίζει γενικά τη σύγχρονη εποχή, ιδιαίτερα το τέλος του 18ου και 19ου αιώνα. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της εποχής μας από αυτή την άποψη μεταφέρονται με αμίμητη δύναμη και συνοπτικότητα από τον ποιητή-φιλόσοφό μας Tyutchev στο ποίημα «Our Century». Δεν είναι η σάρκα, αλλά το πνεύμα που είναι διεφθαρμένο στις μέρες μας, Και το άτομο είναι απελπιστικά λυπημένο. Ορμάει προς το φως από τις σκιές της νύχτας Και, έχοντας βρει το φως, γκρινιάζει και επαναστατεί. Καίγουμε από απιστία και ξεραίνουμε Σήμερα αντέχει το αφόρητο... Και συνειδητοποιεί τον θάνατό του, Και λαχταρά την πίστη... αλλά δεν τη ζητάει. Ένας αιώνας δεν θα πει με προσευχή και δάκρυα Όσο κι αν θρηνεί μπροστά σε μια κλειστή πόρτα: «Αφήστε με να μπω! Πιστεύω, Θεέ μου! Ελάτε να βοηθήσετε την απιστία μου!». Φυσικά, με μια γενική περιγραφή της εποχής, κανείς δεν μπορεί παρά να κάνει διακρίσεις μεταξύ διαφορετικών χωρών του ευρωπαϊκού πολιτισμού. κανείς δεν μπορεί παρά να σημειώσει, για παράδειγμα, τη θρησκευτικότητα της αγγλοσαξονικής φυλής, η οποία έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, και μεταφέρθηκε από τους Αγγλοσάξονες στο εξωτερικό, τόσο στη Νέα Ζηλανδία όσο και στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ακόμη και πολύ πρόσφατα, η Αγγλία γνώρισε ένα ισχυρό θρησκευτικό κίνημα, γνωστό ως Ουαλική Αναγέννηση, μεταξύ των Ουαλών ανθρακωρύχων, οι οποίοι αποτελούσαν μια από τις ισχυρότερες εργατικές οργανώσεις. Οι εφημερίδες έφερναν είδηση για το τραγούδι των ύμνων και των ακολουθιών υπόγεια με εξαιρετική θρησκευτική συγκίνηση μεταξύ του πληθυσμού, έτσι ώστε άθελά του να θυμάται κανείς τα οδυνηρά παθιασμένα λόγια της Μιτένκα Καραμάζοφ για τον ύμνο από το υπόγειο. «Και τότε εμείς, οι υπόγειοι άνθρωποι, θα ψάλλουμε από τα έγκατα της γης έναν τραγικό ύμνο στον Θεό, που έχει χαρά! Ζήτω ο Θεός και η χαρά Του!». Το πιο αξιοσημείωτο σχετικά με αυτήν την αγγλοσαξονική θρησκευτικότητα είναι ότι δεν είναι μόνο δημοφιλής, που είναι κυρίως η ρωσική μας ευσέβεια, και δεν θεωρείται από την αγγλική διανόηση ως «θρησκευτικές προκαταλήψεις». Ο καθηγητής Schulze-Gevernitz λέει στο νεότερο έργο του 2 ότι «η θρησκεία εξακολουθεί να είναι το νεύρο του αγγλοσαξονικού πολιτισμού». «Τα εξωτερικά δεδομένα», συνεχίζει ο Γερμανός οικονομολόγος, «το επιβεβαιώνουν στον ηπειρωτικό τουρίστα σε κάθε βήμα. Μέχρι σήμερα, η Κυριακή εξακολουθεί να βάζει τη σφραγίδα της σε ολόκληρη τη χώρα. Μαζί με τον κλήρο, κοσμικοί ιεροκήρυκες μιλούν παντού: γιατροί, δικηγόροι, ηγέτες εργατών, όχι μόνο σε κλειστά παρεκκλήσια, αλλά και κυρίως σε υπαίθρια πάρκα, όπως π.χ. Εδώ μια ιεραποστολική άμαξα ταξιδεύει σε όλη τη χώρα, καλυμμένη με ρητά από τη Βίβλο και δίνει καταφύγιο σε πλανόδιους κήρυκες, εκεί αδερφές του ελέους διεισδύουν σε καταστήματα κρασιού και λάκκους εγκληματιών, φέροντας τον «επιθετικό χριστιανισμό». Τα πεζοδρόμια κατακλύζονται από στρατιώτες του Στρατού της Σωτηρίας, κλπ. κλπ. Τα ηγετικά μυαλά του έθνους, οι πνευματικοί ηγέτες του, μοιράζονται σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό αυτήν την εθνική θρησκευτικότητα. Διάσημοι Άγγλοι πολιτικοί Disraeli (Lord Beaconsfield) και Gladstone ήταν ευσεβείς χριστιανοί και καθημερινοί αναγνώστες της Βίβλου. Ο Γκλάντστοουν, ο οποίος έγραψε το βιβλίο «The Immutable Rock of Holy Scripture», είναι γνωστό ότι του άρεσε να κηρύττει στο Χάβαρντεν και γενικά εξέφρασε την ακόλουθη πεποίθηση (σε επιστολές προς τη σύζυγό του): «Είμαι πεπεισμένος ότι η ευημερία της ανθρωπότητας δεν εξαρτάται τώρα από την πολιτική, ο πραγματικός αγώνας είναι στο πεδίο της σκέψης στο οποίο υπάρχει μια μεγάλη επίθεση από τον άνθρωπο και τη δολοφονική πίστη του Θεού. του Χριστού." Και ο πρόσφατος πρωθυπουργός της Αγγλίας, Άρθουρ Μπάλφουρ, έγραψε επίσης ένα βιβλίο για την υπεράσπιση της χριστιανικής διδασκαλίας με τίτλο «Τα θεμελιώδη στοιχεία της πίστης». Αρκεί να θυμηθώ περαιτέρω τα ονόματα των Ruskin και Carlyle, από τους οποίους τίποτα δεν μπορεί να γίνει κατανοητό χωρίς να ληφθεί υπόψη η εξαιρετική τους θρησκευτικότητα, οι λεγόμενοι χριστιανοσοσιαλιστές: Kingsley, Ludlow, Maurice, κ.λπ., μέχρι τον σημερινό Επίσκοπο του Λονδίνου Ingram, κλπ. κλπ. Φυσικά, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η Αγγλία παρέμεινε ξένη στο σύγχρονο κίνημα που φαινόταν καταστροφικό. Στη σφυρηλάτηση της αγγλικής σκέψης και επιστήμης, σφυρηλατήθηκαν ίσως τα χειρότερα και ισχυρότερα επιχειρήματα κατά της θρησκείας. Ο Hobb και ο Hume, ο Bentham και, με τον δικό τους τρόπο, ο Darwin και ο Bacon, μαζί με άλλους στοχαστές, άσκησαν την επιρροή τους, αλλά ίσως περισσότερο στην ήπειρο παρά στο σπίτι τους. Ωστόσο, στην Αγγλία, το πνεύμα των καιρών για το οποίο μίλησα αρχίζει να γίνεται αισθητό όλο και πιο έντονα, αλλά εκδηλώθηκε ακόμη πιο έντονα στην ευρωπαϊκή ήπειρο, ειδικά σε ορισμένες χώρες και σε ορισμένες εποχές, για παράδειγμα, στη Γαλλία κατά τη μεγάλη Γαλλική Επανάσταση και σε μεγάλο βαθμό ακόμη και τώρα στο προτεσταντικό τμήμα της Γερμανίας κ.λπ. Αλλά μπορεί ακόμα να ειπωθεί ότι σε καμία άλλη χώρα της Ευρώπης η διανόηση δεν γνωρίζει τόσο εκτεταμένη μαζική αδιαφορία για τη θρησκεία όσο η δική μας. Στην ιστορία της ρωσικής σκέψης, δύο ρεύματα έχουν προ πολλού εμφανιστεί και εξακολουθούν να μάχονται: το ένα έχει λίγους εκπροσώπους στο πλευρό του (φυσικά, μεταξύ της διανόησης), αλλά μεταξύ αυτού του αριθμού είναι το χρώμα του εθνικού μας μυαλού και ιδιοφυΐας, το θέμα της εθνικής μας δόξας και υπερηφάνειας. Αυτοί είναι εκείνοι που παρέμειναν πνευματικά με τους ανθρώπους στην αγροτική τους εκκλησία, και σε κάθε περίπτωση δεν αποχωρίστηκαν από αυτούς στις πεποιθήσεις τους στον ζωντανό Θεό. Μεταξύ αυτών των λίγων θεωρούμε: Ζουκόφσκι, Πούσκιν, Τιούτσεφ, κατά κάποιο τρόπο ο Λερμόντοφ, ο Γκόγκολ, ο Χομιάκοφ, ο Κιρεέφσκι, ο Τσαντάεφ, ο Ακσάκοφ, ο Β. Σολόβιοφ, ο Ντοστογιέφσκι, ο Πιρόγκοφ, ο Α. Τολστόι και ο Λέων Τολστόι, στο βαθμό που γενικά στηρίζεται σε θρησκευτικούς λόγους. Το αντιθρησκευτικό ιδεολογικό κίνημα, που συγκαταλέγει στις τάξεις του την πλειονότητα των προοδευτικών δημοσιογράφων και δημοσίων προσώπων από τον Μπελίνσκι μέχρι σήμερα, έχει υιοθετήσει μια ορθολογιστική-αθεϊστική κοσμοθεωρία, η οποία έχει εξαπλωθεί σε ένα ευρύ κύμα και αποτελεί την κυρίαρχη πίστη της ρωσικής διανόησης. Δεν είπα τίποτα: αυτή η δυσπιστία είναι πραγματικά πίστη, πίστη στην επιστήμη, στον ορθολογισμό, στη δυσπιστία. Η μάζα της διανόησής μας με εξαιρετική ευκολία στην πρώιμη περίοδο ανάπτυξης του νου, στην εφηβεία ή τη νεότητα, αποδέχεται το δόγμα του αθεϊσμού, αφομοιώνοντας σε αυτό το κατηγόρημα της επιστημονικότητας. Έχει σημειωθεί πολλές φορές ότι η προκατάληψη απομακρύνεται περισσότερο από την αλήθεια παρά η πλήρης άγνοια. Σχετικά με τη θρησκεία, έχουμε μια κληρονομική προκατάληψη ότι δεν τίθεται καν θέμα εδώ, γιατί η επιστήμη και η φιλοσοφία αποκλείουν τη θρησκεία. Μια τέτοια άποψη μπορεί να εξηγηθεί μόνο από την πλήρη εξοικείωση με το επιστημονικό και φιλοσοφικό έργο που βράζει και βράζει μέχρι σήμερα για θέματα της ιστορίας και της φιλοσοφίας της θρησκείας, του δόγματος, της λατρείας της με ατελείωτες και ουσιαστικά, φυσικά, ατελείωτες διαμάχες για αυτά τα θέματα. Επαναλαμβάνω, η ρωσική μας δυσπιστία παραμένει συνήθως στο επίπεδο της τυφλής, αφελούς πίστης. Αυτό το χαρακτηριστικό της ρωσικής πνευματικής ανάπτυξης, που έχει τους δικούς του ιστορικούς και καθημερινούς λόγους, επισήμανε με τη συνηθισμένη του διορατικότητα ο Ντοστογιέφσκι, ο οποίος έκανε τον ρωσικό και παγκόσμιο αθεϊσμό σαν ειδικότητά του. Ο Ντοστογιέφσκι βάζει στο στόμα του πρίγκιπα Μίσκιν (στον «Ηλίθιο»), το alter ego του, το εξής χαρακτηριστικό του: «Είναι τόσο εύκολο για έναν Ρώσο να γίνει άθεος, πιο εύκολο από ό,τι για όλους σε όλο τον κόσμο. Και ο λαός μας όχι μόνο γίνεται άθεος, αλλά σίγουρα θα πιστέψει στον αθεϊσμό, σαν με μια νέα πίστη, χωρίς να το έχει προσέξει». Αυτό «δεν προέρχεται όλα από άσχημα, μάταια συναισθήματα μόνο, αλλά από πνευματικό πόνο, από πνευματική δίψα, από λαχτάρα για έναν ανώτερο σκοπό, για μια δυνατή ακτή». Πολλές φορές, σκεπτόμενος τη διπλή και άλυτη μέχρι τώρα και απροσδιόριστη εμφάνιση της ρωσικής διανόησης, έστρεψα τη σκέψη μου σε αυτή τη διατριβή για τη θρησκευτική της μελαγχολία, για τη δίψα για μια δυνατή ακτή, μια δίκαιη ζωή, έναν νέο ουρανό και μια νέα γη. Και αν μερικές φορές ήταν αδύνατο να μην αμφιβάλει κανείς για την ορθότητα αυτού του χαρακτηριστικού, τότε είναι αδύνατο να το αρνηθεί. Και στη δεύτερη Κρατική Δούμα, μέσα στη θερμή ατμόσφαιρα των πολιτικών παθών, ακούγοντας και κοιτάζοντας προσεκτικά γύρω μου και προσπαθώντας να ξετυλίξω την αληθινή φύση της ρωσικής διανόησης, μερικές φορές έβλεπα καθαρά πώς, ουσιαστικά, μακριά από την πολιτική με τη σωστή έννοια, δηλαδή το καθημερινό πεζό έργο επισκευής και λίπανσης του κρατικού μηχανισμού, υπερασπίζονται αυτοί οι άνθρωποι. Αυτή δεν είναι η ψυχολογία των πολιτικών, των υπολογιστικών ρεαλιστών και των σταδιακών, αυτή είναι η ανυπόμονη εξύψωση των ανθρώπων που περιμένουν την εφαρμογή της Βασιλείας του Θεού στη γη, τη Νέα Ιερουσαλήμ, σχεδόν αύριο. Κάποιος θυμάται ακούσια τους Αναβαπτιστές και πολλούς άλλους κομμουνιστές σεχταριστές του Μεσαίωνα, αποκαλυπτικούς και χιλιαστές, που περίμεναν την επικείμενη έναρξη της χιλιόχρονης βασιλείας του Χριστού και του άνοιξαν το δρόμο με το σπαθί, τη λαϊκή εξέγερση, τα κομμουνιστικά πειράματα, τους αγροτικούς πολέμους. Θυμάμαι τον Ιωάννη του Λέιντεν με την ακολουθία των προφητών και τους υπόλοιπους πολιορκημένους στο Μάνστερ... Φυσικά αυτή η ομοιότητα αφορά μόνο την ψυχολογία, όχι τις ιδέες. Στον ιδεολογικό τομέα, είτε είναι καλό είτε κακό, ευτυχία ή δυστυχία για εμάς, αλλά η Ρωσία αντικατοπτρίζει τις ιδέες και τις διαθέσεις του αιώνα πιο αποφασιστικά και ξεκάθαρα από τη Δύση, αντικατοπτρίζει από μόνη της αυτό το παγκόσμιο πνευματικό δράμα της μάχης κατά του Θεού και της αποστασίας, που αποτελεί το νεύρο της νέας ιστορίας, ενώπιον του υποχωρούν στο παρασκήνιο. Ποιος είναι ο αγώνας εδώ και γιατί είναι αυτό το δράμα; Ο πνευματικός αγώνας, που αποτελεί το κύριο θέμα και το κύριο περιεχόμενο της σύγχρονης ιστορίας, ξεκινώντας από την Αναγέννηση και ιδιαίτερα σαφώς από τον 18ο αιώνα, καθορίζεται από τις προσπάθειες της πολιτιστικής ανθρωπότητας να «εγκατασταθεί χωρίς Θεό για πάντα και τελικά», όπως το έθεσε ο Ντοστογιέφσκι, ή «να σκοτώσει τον Θεό», όπως ένας από τους πιο εξαγριωμένους θεοκτόνους, ο Νίτσε. υπερβατικό, στη γλώσσα της φιλοσοφίας, να στερήσει από τη γη τον ουρανό, όχι τον κοπερνίκειο, ψυχρό, αστρονομικό ουρανό, αλλά τον μωσαϊκό, τον βιβλικό ή τουλάχιστον τον καντιανό ουρανό, τον θρόνο του Θεού. Στις σκέψεις, στα αισθήματα, στην οικεία ζωή, στην εξωτερική της δομή, στην επιστήμη, στη φιλοσοφία, αυτός ο αγώνας συνεχίζεται, όπως φαίνεται ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο και την Αποκάλυψη, και καταβάλλονται οι μεγαλύτερες προσπάθειες, έχουν χρησιμοποιηθεί και θα χρησιμοποιηθούν τόσο για να υπονομεύσουν όσο και για να δικαιολογήσουν τα δικαιώματα της θρησκευτικής πίστης. Υπό αυτή την έννοια, η ιστορική μας εποχή δεν έχει όμοιο στην ιστορία, γιατί πάντα υπήρχαν μεμονωμένα αντιθρησκευτικά κινήματα και φαινόμενα θρησκευτικής παρακμής, αλλά δεν υπήρξε τόσο συνειδητή και πεπεισμένη, τόσο φανατική και ασυμβίβαστη επιθυμία να φέρει τον άνθρωπο στη γη και να ερημώσει τον ουρανό. Εάν ήταν απαραίτητο να εκφράσουμε την πνευματική ουσία της εποχής μας σε μια καλλιτεχνική εικόνα, σε μια εικόνα ή ένα τραγικό μυστήριο, τότε αυτή η εικόνα ή το μυστήριο θα έπρεπε να ονομάζεται: «Η κηδεία του Θεού» ή ανθρώπινη αυτοκτονία. Και σε αυτές τις εικόνες θα ήταν απαραίτητο να δείξουμε με όλη τη δύναμη και τη σαφήνεια τι καταπατά η ανθρωπότητα και τι κάνει στον εαυτό της, τι χάνει ο καθένας μας, σε τι μετατρέπεται. Ανεξάρτητα από το πώς τοποθετούνται οι φιγούρες σε αυτόν τον φανταστικό καμβά, ένα είναι σίγουρο, ότι το γενικό του περιεχόμενο δεν είναι ένα ειδύλλιο ή ένα ποιμενικό, στο οποίο στο τέλος ξεπερνιούνται όλα τα εμπόδια και το θέμα τελειώνει με έναν χαρούμενο γάμο του γαμπρού-ανθρωπότητας με τη νύφη-κράτος ή την κοινωνία του μέλλοντος, αλλά μια σοβαρή, οδυνηρή τραγωδία. Γιατί είναι αυτή μια τέτοια τραγωδία, γιατί αυτή η κηδεία του Θεού μετατρέπεται αναπόφευκτα σε κηδεία των ίδιων των νεκρών; Ναι, γιατί, θάβοντας τον Θεό στη συνείδησή τους, αναγκάζονται να θάψουν το θείο στην ψυχή τους, και το θείο είναι η πραγματική, πραγματική φύση της ανθρώπινης ψυχής. Μπορείς να σκέφτεσαι τον εαυτό σου όπως θέλεις, να θεωρείς τον εαυτό σου πίθηκο, αντανακλαστικό οικονομικών σχέσεων, αυτόματη μηχανή, ένα κομμάτι ύλης προικισμένο με συνείδηση ​​από μηχανική ανάγκη -όλα αυτά είναι και έχουν ειπωθεί για τον άνθρωπο- αλλά από αυτές τις απόψεις δεν παύει να είναι αυτό που είναι, τι τον έκαναν τα «χέρια που τον δημιούργησαν και τον δημιούργησαν» και του προίκισαν πνευματικές ιδιότητες και ιδιότητες ανώτερης ζήτησης. Μπορείτε να πείσετε έναν πεινασμένο άτομο ότι είναι χορτασμένος, ακόμη και να τον κατακλύσετε τόσο πολύ με τη λογική των επιχειρημάτων που θεωρεί τον εαυτό του υποχρεωμένο να προσπαθήσει να το πιστέψει, αλλά θα υποφέρει από πείνα και θα βιώσει άγχος. Μπορείτε να διαβεβαιώσετε τον εαυτό σας και τους άλλους ότι τα άγρια ​​κέρατα με τα οποία τρέφεται ο άσωτος γιος σε μια ξένη χώρα δεν είναι χειρότερα, αλλά καλύτερα, από το μοσχάρι που του ετοίμασε ο πατέρας του, αλλά αυτό δεν θα ηρεμήσει, δεν θα δώσει γαλήνη στην ψυχή, δεν θα το συμφιλιώσει ούτε με τον εαυτό του ούτε με τη ζωή. Για «tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te», 3 όπως αναφωνεί ο μακαριστός Αυγουστίνος στην «Εξομολόγηση» του. Ο άνθρωπος γεννιέται για την αιωνιότητα και ακούει τη φωνή της αιωνιότητας μέσα του, την ακούει με το λεπτό αυτί των μεγαλύτερων στοχαστών, επιστημόνων και ποιητών του, τους καθαρόκαρδους δίκαιους του, τη δημιουργική ιδιοφυΐα των καλλιτεχνών του. Το να ζεις στον χρόνο για την αιωνιότητα, να βιώνεις στο σχετικό απόλυτο και να αγωνίζεσαι πέρα ​​από κάθε δεδομένο, πέρα ​​από κάθε δεδομένο περιεχόμενο συνείδησης, άριστος, πάντα άριστος, ένα άτομο καλείται σε αυτό, και αυτός ο αγωνιζόμενος αριστούχος μιλάει για Εκείνον που ζει σε αριστεία, είναι μια ζωντανή αποκάλυψη του Θεού μέσα μας. Για τον εαυτό του, ο άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει απόλυτος, αυτάρκης, γιατί ποτέ δεν θα είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του, με τη δεδομένη κατάστασή του, εκτός κι αν κατέβει στη βασική ζωότητα και στην πραγματικότητα γίνει σαν ένα μη αναστοχαστικό πλάσμα. Ταυτόχρονα όμως, ο άνθρωπος έχει επίγνωση αυτής της δύναμης και αυτής της θέλησης να περιέχει απόλυτο περιεχόμενο, να αναπτυχθεί και να επεκταθεί, να γίνει ζωντανή εικόνα του απόλυτου, της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού. Αυτή η άσβεστη δίψα για το υψηλότερο περιεχόμενο της ζωής γέννησε και γεννά τη θρησκευτική πίστη. «Πολλά στη γη είναι κρυμμένα από εμάς (λέει ο Ζωσιμά στον Ντοστογιέφσκι), αλλά σε αντάλλαγμα μας δόθηκε μια μυστική, οικεία αίσθηση της ζωντανής μας σχέσης με έναν άλλο κόσμο, με τον ουράνιο και ανώτερο κόσμο, και οι ρίζες των σκέψεων και των συναισθημάτων μας δεν είναι εδώ, αλλά σε άλλους κόσμους. με τους μυστηριώδεις άλλους κόσμους, αν αυτό το συναίσθημα εξασθενήσει ή καταστραφεί μέσα σου, τότε θα γίνεις αδιάφορος για τη ζωή. Έτσι, ο Εωσφόρος του Βύρωνα, έχοντας εμπλουτίσει τον Κάιν με πολλές περιττές και νεκρές γνώσεις, αλλά απομακρύνοντάς τον από την προηγούμενη πίστη του με λεπτές συκοφαντίες, τον οδηγεί μόνο στη συνειδητοποίηση ότι δεν είναι τίποτα. Και επιβεβαιώνει: Όλη η ανθρώπινη γνώση είναι το όριο Όλη η σοφία που έχετε στη διάθεσή σας: Ότι δεν είσαι τίποτα με τη θνητή φύση σου. Αυτή την επιστήμη την κληροδοτείτε στα παιδιά σας. Η αδερφή του, η σύζυγός του Άντα, του λέει όταν ακούει την κρίση του Εωσφόρου από αυτόν: «Ο Ιεχωβά δεν μας το λέει αυτό». Η εποχή μας χαρακτηρίζεται από εξαιρετικά υψηλή εκτίμηση των ψυχικών της κατακτήσεων. Πολλοί από τους συγχρόνους μας φαντάζονται ότι η πραγματική ζωή της ανθρωπότητας μόλις τώρα αρχίζει και ότι όλη η προηγούμενη ιστορία είναι ένας πρόλογος ή ένα σκοτάδι αγριότητας και βαρβαρότητας. Αυτός ο ιδιόρρυθμος ιστορικός κανιβαλισμός, όπως το έθεσε κάποτε ο Herzen, δεν έχει καμία απολύτως βάση στα μάτια μας. Για την εποχή μας, κανείς δεν μπορεί παρά να επαναλάβει τον διάλογο μεταξύ του Εωσφόρου και του Κάιν, όταν ο τελευταίος ρωτά τον Εωσφόρο: «Είσαι ευτυχισμένος;» - Όχι, είμαστε ισχυροί. - Είσαι χαρούμενος; - Όχι. Και η ηλικία μας είναι πιο δυνατή από την ευτυχισμένη. Παρουσιάζοντας πρωτοφανή πλούτο στα οφέλη του εξωτερικού, κυρίως υλικού, αλλά και πνευματικού πολιτισμού, στα πιο ουσιαστικά - σε πνευματική δύναμη, φρεσκάδα και πίστη, όχι πλουσιότερη, αλλά φτωχότερη από τις προηγούμενες, και αυτή η φτώχεια αναδεικνύεται ανακουφιστικά ακριβώς στο φόντο αυτής της εκκωφαντικής προόδου. Έχοντας καταργήσει τη θρησκεία του Θεού, η ανθρωπότητα προσπαθεί να εφεύρει μια νέα θρησκεία και αναζητά θεότητες για αυτήν μέσα και γύρω της, μέσα και έξω. δοκιμάστηκαν με τη σειρά τους: η θρησκεία της λογικής (η λατρεία της λογικής κατά τη μεγάλη Γαλλική Επανάσταση), η θρησκεία της ανθρωπότητας του Κοντ και του Φόιερμπαχ, η θρησκεία του σοσιαλισμού, η θρησκεία της καθαρής ανθρωπότητας, η θρησκεία του υπερανθρώπου στη σύγχρονη εποχή με την προοπτική της θρησκείας του υπερανθρώπου, κ.λπ. την αιωνιότητα, τη δίψα για το απόλυτο περιεχόμενο της ζωής. Και, έχοντας σβήσει τον ήλιο, προσπαθεί να διατηρήσει το φως και τη ζεστασιά, κάνει σπασμωδικές προσπάθειες για να σώσει και να διατηρήσει το θείο και να γεμίσει το κενό με νέους θεούς, αλλά το τρεμάμενο χώμα καταρρέει κάτω από τα πόδια του και η πνευματική ατμόσφαιρα γίνεται όλο και πιο τεταμένη και βαρύτερη. Αυτός ο αγώνας της ανθρωπότητας για την πνευματική της ύπαρξη και οι επίπονες προσπάθειες να αναζητήσει σταθερό έδαφος εδώ κι εκεί είναι εξαιρετικά συγκινητικό. Στις Πράξεις των Αποστόλων υπάρχει μια αξιομνημόνευτη ιστορία για το κήρυγμα του Αγίου Παύλου στην Αθήνα, αυτό το Παρίσι του αρχαίου κόσμου, το κέντρο των επιστημών και των τεχνών, των φιλοσόφων, των επιστημόνων και των καλλιτεχνών. Αυτή η πόλη ήταν γεμάτη είδωλα, όπως ο πολιτισμός μας, ώστε ο μεγάλος απόστολος «ταράχτηκε στο πνεύμα» στη θέα τους. Ωστόσο, είδε ανάμεσα σε αυτούς τους βωμούς ένα βωμό με την επιγραφή «στον άγνωστο Θεό», που χρησίμευσε ως εξωτερικό θέμα του κηρύγματος του. Ένας τέτοιος βωμός στη σύγχρονη Αθήνα πρέπει να αναζητήσει κανείς, ακολουθώντας το παράδειγμα του αποστόλου, και, φυσικά, να τον βρει και εδώ και, κάτω από την κάλυψη αρνητικών λέξεων και καταστροφικών ιδεών, να διακρίνει μια σπίθα πίστης που σιγοκαίει και έναν ευσεβή βωμό. Αν αναρωτηθείτε πώς ζει ο σύγχρονος άνθρωπος, σε τι πιστεύει αντί για τον Θεό, καλά, αν και αν ρωτήσετε τον μέσο Ρώσο μαθητή ή έναν ενήλικο μαθητή γυμνασίου από το «συνειδητό», τότε, φυσικά, θα απαντήσει αμέσως: Θέλω να ωφελήσω την ανθρωπότητα, τότε, αφού σκεφτεί, θα προσθέσει: αναπτύξτε μια επιστημονική κοσμοθεωρία για τον εαυτό σας. Η πίστη στην πρόοδο, στην επιστήμη, στη δυνατότητα επίλυσης όλων των ζωτικών αντιφάσεων στην ιστορική εξέλιξη της επιστήμης και της ανθρωπότητας αποτελεί μια απλή κατήχηση για τον σύγχρονο άνθρωπο. Αυτό είναι το γενικό, και μετά αρχίζουν οι ιδιαιτερότητες, οι διαφορές, που συνήθως εκφράζονται με τα γράμματα του λατινικού αλφαβήτου σε γνωστούς ζευγαρωμένους συνδυασμούς. Βασίζεται στο δόγμα της πίστης στη λογική και στην παντοδυναμία της επιστήμης. Είναι όμως αυτή η πίστη στη λογική συμβατή με το γενικό δόγμα του ανθρώπου ως ζώου με δύο πόδια, το οποίο, λόγω της τύχης, του παιχνιδιού των υλικών ατόμων και του αγώνα για ύπαρξη, έχει φτάσει στη σημερινή του κατάσταση και έχει τη δυνατότητα να πετύχει ακόμη μεγαλύτερα πράγματα στο μέλλον; Από πού αντλεί τη λογική και την επιστήμη αυτός ο «μαδημένος κόκορας», όπως όρισε τον άνθρωπο ο φιλοσοφικός μηδενιστής-κυνικός Διογένης, και σε τι βασίζεται αυτή η πίστη σε αυτά; Ποια είναι η αλήθεια που θέλει να μάθει η επιστήμη; Αυτό το Πιλατό ερώτημα, που απευθύνεται σε Εκείνον που είπε για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή», στον ίδιο τον Θείο Λόγο, ακούγεται σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας και δεν βρίσκει άλλη απάντηση παρά μόνο σε σχέση με τη θρησκευτική πίστη. Πώς είναι δυνατή η επιστήμη και η γνώση των νόμων του κόσμου; Αυτό είναι το ερώτημα που θέτει στην ανθρωπότητα η κριτική φιλοσοφία στο πρόσωπο του Καντ. Πώς και γιατί μπορεί ένα κομμάτι ύλης, αν και οργανωμένο με έναν συγκεκριμένο τρόπο, να γνωρίσει το σύμπαν, αναπαράγοντάς το ιδανικά μέσα του; Ποια είναι αυτή η μυστηριώδης δύναμη της τέλειας αναπαραγωγής; Μερικές φορές αυτές οι ερωτήσεις απορρίπτονται με αναφορά στα επιτεύγματα της επιστήμης: δεν μαρτυρεί η σύγχρονη τεχνολογία τη δύναμη του μυαλού και της γνώσης! Αλλά το να απαντάς με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να επιβεβαιώνεις το άγνωστο με το άγνωστο, μόνο για να απωθήσεις το πρόβλημα, και σε αυτήν την περίπτωση, αυτό ακριβώς το γεγονός δεν απαιτεί ήδη εξήγηση; Το όργανο της γνώσης - ο εγκέφαλος με το νευρικό σύστημα και η λειτουργία της γνώσης - είναι τόσο ασύγκριτα και ασυνεπή μεταξύ τους, που το να μιλάς για τη γνώση του κόσμου και τους νόμους του από τον εγκέφαλο και τα νεύρα σημαίνει ότι πέφτεις όχι μόνο σε μυστικιστικές, αλλά καθαρές μυθολογικές ανοησίες ή υποστηρίζεις ένα βροντερό θαύμα, που δεν επιτρέπουν οι εκπρόσωποι της σύγχρονης επιστήμης. Ένα από τα δύο πράγματα: είτε ο άνθρωπος είναι πραγματικά μια τέτοια ανυπαρξία, ένα κομμάτι βρωμιάς, όπως τον απεικονίζει η υλιστική φιλοσοφία, αλλά τότε αυτοί οι ισχυρισμοί περί λογικής και επιστήμης είναι ακατανόητοι. ή άνθρωπος είναι θεόμορφο ον, γιος της αιωνιότητας, φορέας του θείου πνεύματος, και η δυνατότητα οποιασδήποτε γνώσης, συμπεριλαμβανομένης της επιστημονικής γνώσης, εξηγείται ακριβώς από αυτή την ανθρώπινη φύση. Αυτό σημαίνει δηλαδή ότι η αξιοπρέπεια της επιστήμης και τα δικαιώματά της δεν περιορίζονται, αλλά επιβεβαιώνονται μόνο από τη θρησκευτική διδασκαλία για τον άνθρωπο και με την εξάλειψη της δεύτερης υπονομεύεται και η πρώτη. Η επιστήμη βασίζεται θεμελιωδώς στη θρησκεία, και δεν την έρχεται σε αντίθεση, όπως περιέργως συμβαίνει στις σύγχρονες ιδέες. Θεωρώντας το μυαλό και την αράχνη ως προϊόν και όργανο του αγώνα για ύπαρξη, υπό το πρίσμα ενός μοναδικά κατανοητού Δαρβινισμού, πρέπει επιτέλους να τα απομυθοποιήσουμε. Αν η δύναμη και η σημασία της επιστημονικής αλήθειας έγκειται μόνο στη χρησιμότητα, όπως λένε οι Δαρβινιστές στη βιολογία, και στη σύγχρονη εποχή στην γνωσιολογία, τότε από πού βρήκαν την ιδέα ότι η αλήθεια είναι πάντα χρήσιμη και ότι μερικές φορές, και ίσως πάντα, η αυταπάτη δεν είναι πιο χρήσιμη; Αυτή η αμφιβολία, που εκφράζεται από τον Νίτσε και επαναλαμβάνεται σε ορισμένα έργα για τη θεωρία της γνώσης, δεν μπορεί να εξασθενήσει με τίποτα. «Δεν υπάρχει τίποτα πιο ανθυγιεινό από το να σκέφτεσαι», ξέσπασε ο Ο. Wilde; Ακολουθώντας τους Έλληνες σοφιστές, μαζί με άλλους μοντερνιστές, θεωρεί δυνατό να «αποδείξει τα πάντα», μη θεωρώντας τίποτα αληθινό, γελώντας με τη βαρετή ευσεβή στάση απέναντι στην αράχνη. Ένα μαχαίρι, ακονισμένο από αυτό, μπαίνει στον λαιμό της επιστήμης, πλησιάζει μια κρίση επιστημονικής και φιλοσοφικής συνείδησης, παρόμοια με την κρίση που βίωσε ο αρχαίος κόσμος, και η επιστήμη δεν θα πρέπει ακόμα να αναζητήσει υποστήριξη από τη θρησκεία που τώρα διώκει; Η διαφαινόμενη κρίση της επιστήμης, ο σοφιστικό-πιλατεικός σκεπτικισμός, θα εδραιώσει ίσως με μεγαλύτερη σαφήνεια την πραγματική σχέση μεταξύ θρησκείας και επιστήμης, που πάντα αναγνωριζόταν από μεγάλους επιστήμονες και στοχαστές, αλλά δεν γινόταν κατανοητή από την ημιεπιστήμη. Η ίδια η επιστήμη βασίζεται στην πίστη στη λογική, στην ενότητα της λογικής αρχής σε μικρόκοσμο και μακρόκοσμο, στη θρησκευτική και ευσεβή αναγνώριση της αξίας της αλήθειας και της αγάπης για αυτήν. Στη σύγχρονη εποχή ακούγονται συχνά φωνές για την κρίση, ακόμη και τη χρεοκοπία της επιστήμης, και μερικές φορές αυτές οι δηλώσεις παρουσιάζονται για την υπεράσπιση της πίστης. Τόσο για έναν επιστημονικό εργαζόμενο όσο και για έναν θρησκευτικό φιλόσοφο, θεωρώ ότι αυτές οι καταγγελίες δεν έχουν κίνητρο και βλέπω σε αυτές ένα είδος παρεξήγησης. Η επιστήμη είναι ζωντανή και καλά, και, φυσικά, θα είναι ζωντανή και καλά. Τα χαιρετίσματα μας σε αυτήν: Vivat, crescat, floreat! Λέγοντας κρίση της επιστήμης συνήθως εννοούμε την απώλεια μιας ικανότητας που δεν της ανήκει καθόλου, εκείνων των οικουμενιστικών αξιώσεων που της αποδίδονται μόνο από εκείνους που ήθελαν να αντικαταστήσουν τη θρησκευτική πίστη με την επιστήμη. Τα καθήκοντα και η σημασία της επιστήμης είναι εντελώς σχετικά και περιορισμένα: ασχολείται με ένα ορισμένο (λογικά ή φιλοσοφικά) εύρος προβλημάτων πειραματικής (με την καντιανή έννοια) γνώση και είναι ικανή για ατελείωτη πρόοδο από την ίδια την ιδέα. ο ορίζοντας υποχωρεί συνεχώς μπροστά της, η νέα γνώση διευρύνει ευρύτερα την περιοχή της άγνοιας, αλλά το νησί της γνώσης εξακολουθεί να περιβάλλεται από μια θάλασσα μυστηρίου και αιωνιότητας, όπως λέει ο ποιητής: Καθώς ο ωκεανός τυλίγει την υδρόγειο, Η γήινη ζωή περιβάλλεται από όνειρα, Θα έρθει η νύχτα και με ηχηρά κύματα Το στοιχείο χτυπά την ακτή του. Αυτή είναι η φωνή της: μας αναγκάζει και ρωτάει. Ήδη στην προβλήτα το μαγικό καράβι ζωντάνεψε. Η παλίρροια ανεβαίνει και μας παρασύρει γρήγορα Στο άμετρο των σκοτεινών κυμάτων. Το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, που καίγεται από τη δόξα των άστρων, Φαίνεται μυστηριωδώς από τα βάθη, Και επιπλέουμε, μια φλεγόμενη άβυσσος Μια αυστηρή αράχνη αισθάνεται σαν ένα τέτοιο κανό, που περιβάλλεται από μια «φλεγόμενη άβυσσο», που ορμάει μέσα από τα στοιχεία του μυστηρίου και αυτό το συναίσθημα τροφοδοτεί τη θρησκευτική πίστη μεγάλων επιστημόνων. Πριν από τα τελευταία ερωτήματα της ζωής και του θανάτου, του καλού και του κακού, ο σκοπός του κόσμου, η κριτική επιστήμη, η αυτοκατανόηση της επιστήμης, μένει αναπάντητο τώρα, όπως θα είναι πάντα. Ένα άλλο γεγονός που αξίζει προσοχής είναι ότι η επιστήμη, ως ένα συγκεκριμένο σύνολο, υπάρχει μόνο με τη μορφή ενός συνόλου επιστημών, συνεχώς αυξανόμενων επιστημονικών ειδικοτήτων. Είναι ένα μηχάνημα που αποτελείται από πάρα πολλούς τροχούς ή εξαρτήματα. Ολόκληρη η γνώση, ο παγκόσμιος νους ή το βιβλίο της φύσης αποκαλύπτεται στην ανθρωπότητα μόνο στην ιστορία της, και συγκεκριμένα κάθε άτομο, όσο μεγάλη και αν είναι η διανοητική του δύναμη, διαβάζει μόνο σελίδες ή γραμμές σε αυτό το βιβλίο. Επομένως, η υπόθεση ότι η επιστήμη επιλύει πραγματικά όλα τα ερωτήματα μπορεί να βασίζεται πρακτικά μόνο στη συνολική πίστη στη δύναμη της επιστήμης γενικά, στην επιστημονική μέθοδο, στο επιστημονικό μυαλό, αλλά αυτή η πίστη δεν επιτρέπει την πειραματική επαλήθευση: αν ζεις όχι μία, αλλά 10 ή 100 ανθρώπινες ζωές, αφιερώνοντας όλο το χρόνο σου μόνο στην παθητική αφομοίωση όσων η επιστήμη έχει συσσωρεύσει. Κατά συνέπεια, είναι αδύνατο να μιλήσουμε ή να σκεφτούμε την οικοδόμηση μιας ολιστικής επιστημονικής κοσμοθεωρίας από την οποία η πίστη θα αποκλειόταν εντελώς. Άρα, η επιστήμη δεν είναι σε θέση να αντικαταστήσει ή να καταργήσει τη θρησκευτική πίστη, ούτε καν μπορεί να υπερασπιστεί την ύπαρξή της ενάντια στις επιθέσεις του απερίσκεπτου σκεπτικισμού χωρίς σιωπηρή ή ανοιχτή αναγνώριση των θρησκευτικών υποθέσεων, δηλαδή της πίστης στον αντικειμενικό λόγο. Με όσα ειπώθηκαν, ήθελα να ορίσω μόνο τις πιο θεμελιώδεις και ουσιαστικότερες σχέσεις μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, ως σχέσεις αλληλεγγύης και υποταγής. Ειδικότερα, μεμονωμένες διδασκαλίες της επιστήμης που σχετίζονται με ζητήματα, η μία ή η άλλη λύση των οποίων δεν είναι αδιάφορη για τη θρησκεία, φυσικά, μπορεί να έρθουν σε προσωρινή σύγκρουση με τη μία ή την άλλη θρησκευτική διδασκαλία. Η ανάπτυξη της επιστήμης παρέχει έναν άπειρο αριθμό τέτοιων παραδειγμάτων, αν και παρέχει επίσης πολλά παραδείγματα διευκρίνισης ή εξάλειψης αυτών των συγκρούσεων με την περαιτέρω ανάπτυξη της επιστήμης... Η εργασία για την αποσαφήνιση αυτών των ζητημάτων είναι ήδη έργο της θρησκευτικής σκέψης, η οποία επομένως δεν αντιπροσωπεύει καθόλου ένα δογματικό και ξεκούραστο μαξιλάρι κάτω από το κεφάλι, αλλά πρέπει να βρίσκεται σε διαρκή ένταση, θησαυροφυλάκιο πίστεως. Αυτή είναι η γενική σχέση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας. Αλλά αν ακόμη και η επιστήμη με το βαρύ πυροβολικό της παραμένει ανυπεράσπιστη απέναντι στο δηλητηριώδες τσίμπημα του σκεπτικισμού, τότε τόσο πιο ανυπεράσπιστες είναι οι σύγχρονες υποκατάστατες της θρησκείας, όπου ο ρόλος της θεότητας ανατίθεται στην ανθρωπότητα και των οποίων το κύριο δόγμα είναι το δόγμα της προόδου. Προσωπικά έχω ήδη χρειαστεί να μιλήσω και να γράψω πολλά για αυτό το θέμα, 4 και ως εκ τούτου θα είμαι σύντομος. Εδώ βρισκόμαστε σε έναν ολόκληρο λαβύρινθο αντιφάσεων και δυσκολιών. Είναι ευκολότερο να τα αποκαλύψουμε αν τα συγκρίνουμε με τα κύρια χαρακτηριστικά της χριστιανικής διδασκαλίας για τον άνθρωπο. Σύμφωνα με τη χριστιανική πίστη, ένα άτομο έχει την ηθική ελευθερία να θέλει το καλό και το κακό, και η ηθική ζωή συνίσταται στην κλίση της θέλησης από το κακό στο καλό. Μέσα από αυτόν τον αγώνα και το κατόρθωμά του, τον ασκητισμό, επιτυγχάνεται με άνωθεν βοήθεια η αναβίωση του ατόμου. Ο άνθρωπος αντιμετωπίζει το απόλυτο ιδανικό της αυτοβελτίωσης: «να είσαι τέλειος, όπως ο Επουράνιος Πατέρας σου είναι τέλειος» και «Ο Θεός είναι αγάπη». Το χριστιανικό κατόρθωμα είναι λοιπόν άθλος αγάπης και συνεχούς αυτοθυσίας. Ο άνθρωπος δεν μπορεί ούτε να σκεφτεί ούτε να νιώσει τον εαυτό του σε ρήξη ή απομόνωση με τον πλησίον του: η ανθρωπότητα, που σώθηκε στον Χριστό και από τον Χριστό, είναι γι' αυτόν μια ζωντανή ενότητα, του οποίου το σώμα είναι μέλος. Γι' αυτό η αγάπη για τον Θεό και η αγάπη για τον πλησίον βρίσκονται σε τόσο άρρηκτη σχέση μεταξύ τους στον Χριστιανισμό. Αυτό το καθήκον δεν υπερβαίνει αυτό που είναι διαθέσιμο σε έναν αναγεννημένο άνθρωπο, γιατί φέρει την εικόνα του Θεού, τη σφραγίδα της θείας αγάπης. «Είμαι η άφατη εικόνα της δόξας Σου, ακόμα κι αν φέρω το βάρος των αμαρτιών», όπως ψάλλεται σε μεγαλειώδεις νεκρικούς ύμνους μπροστά σε ένα ανοιχτό φέρετρο και ένα πτώμα που αποσυντίθεται μέσα σε αυτό: ο θάνατος μπορεί μόνο προσωρινά να παραμορφώσει αυτήν την εικόνα, αλλά δεν μπορεί να την καταστρέψει για πάντα. Έχω ήδη σημειώσει στην εκτύπωση 5 πόσο κοντά, αν και δειλά, η βασική επιστημονική ιδέα της εποχής μας της εξέλιξης και της προόδου προσεγγίζει τη χριστιανική πίστη στη γενική ανάσταση, αλλά τώρα δεν θα σταθώ σε αυτό. Θα επισημάνω μόνο ότι ως λύση στο παγκόσμιο δράμα, ο Χριστιανισμός υπόσχεται την ουσιαστική διατήρηση όλων των αξιών και την αποκατάσταση της ανθρωπότητας για μια νέα, αιώνια ζωή. Ο άνθρωπος, λοιπόν, εδώ δεν είναι ένας αυτοαποκαλούμενος άνθρωπος-θεός, αλλά ένα αληθινά θεοποιημένο πλάσμα, Θεός κατά χάρη. Είναι δυνατόν να εξυψώσεις έναν άνθρωπο περισσότερο; Δεν είναι καθόλου τυχαίο που το θυμικό έχει εισαχθεί στην ιεροτελεστία της ορθόδοξης λατρείας όχι μόνο για τις εικόνες, αλλά και για όσους προσεύχονται, οι οποίοι εξομοιώνονται με τις εικόνες. Και πράγματι, αν κάποιος τιμάται από την εικόνα του Θεού, όσο κι αν τη διαστρεβλώνει μέσα του, δεν είναι ζωντανή εικόνα, ζωντανή εικόνα; Η σύγχρονη κοσμοθεωρία απέρριψε ολόκληρη τη θρησκευτική βάση αυτής της διδασκαλίας, εξαφάνισε τη θεία πίστη παντού, αλλά διατήρησε εκείνες τις πτυχές της που σχετίζονται άμεσα με τον άνθρωπο: διατήρησε την αγάπη για τον πλησίον, αποκαλώντας την αλτρουισμό, πίστη στη θεότητα του ανθρώπου, πίστη στη σωτηρία της ανθρωπότητας, επιμονή στην πρόοδο. Φαίνεται ότι μόνο οι θρησκευτικές δεισιδαιμονίες έχουν αφαιρεθεί, αλλά ό,τι είναι απαραίτητο, τουλάχιστον για τη σύγχρονη εποχή, παραμένει. Ο Φόιερμπαχ, ο οποίος είχε τεράστια, αποφασιστική σημασία (μαζί με τον Καντ) στην κοσμοθεωρία των ευρειών κύκλων της ευρωπαϊκής κοινωνίας τον 19ο αιώνα, πραγματοποίησε αυτή την επιχείρηση με ιδιαίτερο ζήλο, προσοχή και συνέπεια. Αλλά δεν καταρρέει το κτίριο χωρίς θεμέλιο, δεν σέρνεται το χώμα κάτω από τις γιόγκα της σύγχρονης ανθρωπότητας, αυτή η ανθρωπότητα δεν γλιστράει από τα χέρια μας σαν χλωμό φάντασμα, σαν το πνεύμα της γης που εμφανίστηκε στον Φάουστ, όταν θέλουμε να το αγκαλιάσουμε; Υπάρχουν πολλά σημάδια ότι αυτό είναι έτσι και πολλοί λόγοι για τους οποίους δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Ο άνθρωπος εμπνέεται ότι είναι ο υψηλότερος στον κόσμο, ότι είναι αυτόνομος, ότι είναι όμορφος, ότι είναι λογικός, αυτάρκης, ότι είναι Θεός, αν όχι στην ατομικότητα και την απομόνωσή του, τότε στην ολότητά του, μαζί με τους άλλους. Αλλά η ζωή είναι χαρακτηριστικό του Θεού, και αυτός ο θεός είναι ένα πτώμα σε αποσύνθεση, οι μέρες και τα χρόνια του είναι σταδιακά πεθαίνοντας, πλησιάζοντας τον τάφο, στον οποίο, όπως γνωρίζουμε, «και το κρανίο μιας μεγαλοφυΐας είναι η κληρονομιά των σκουληκιών». Όταν ο Πλάτων έθαψε τον Σωκράτη του, τον θεϊκό σύζυγο που ήταν γι' αυτόν το φως της ζωής, τι νεκροταφείο έγινε αυτός ο κόσμος γι' αυτόν, και δεν γίνεται αργά ή γρήγορα ένα τέτοιο νεκροταφείο για τον καθένα μας. Τώρα, όταν τόσες ζωές εγκαταλείπονται για χάρη ιδεών που έχουν κατανοηθεί σωστά ή λανθασμένα, αυτή η αντίφαση δεν γίνεται ιδιαίτερα καυστική και επώδυνη! Μπορείς, τελικά, να καταπιέσεις αυτά τα συναισθήματα μέσα σου με τη δύναμη της μετριασμένης θέλησης ή με τη συνήθεια της πειθαρχίας να μείνεις στην ουρά όταν τα αγαπημένα σου πρόσωπα και τα αγαπημένα σου πρόσωπα πέφτουν γύρω σου, αλλά το να ξεπεράσεις τον πόνο ασκώντας τη θέλησή σου, σφίγγοντας τα σαγόνια σου, δεν σημαίνει να τον νικήσεις. Ο θάνατος φέρνει τέτοια παραφωνία στον κόσμο που ακόμη και οι κωφοί δεν μπορούν παρά να ακούσουν. Εξού και η συνεχής πάλη με τον φόβο του θανάτου, είτε με τον εμβολιασμό του Metchnikoff, είτε με αδύναμες παρηγορίες à la Feuerbach, και επομένως το κήρυγμα της χριστιανικής πίστης και χαράς είναι πρώτα απ' όλα τα καλά νέα της ανάστασης και της αιώνιας ζωής. Έτσι, ο Θεός είναι θνητός ατομικά, και θνητός στο σύνολό του, γενιά μετά από γενιά σέρνεται αργά στον τάφο, εγκαταλείποντας κάθε δουλειά και κάθε έγνοια. Και θέλουν να μας διαβεβαιώσουν ότι η εξυπηρέτηση αυτών των αιτιών και αυτών των ανησυχιών για χάρη της μπορεί όχι μόνο να γεμίσει, αλλά και να κάνει τη ζωή νόημα. Αυτή η θρησκεία της ανθρωπότητας είναι ένα είδος φιλοσοφίας νεκροταφείου. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι χάνει όλο και περισσότερο τα εύσημα, δίνοντας τη θέση του στη λατρεία του περήφανου, απομονωμένου εαυτού, που με τη σειρά του χωρίζεται σε ξεχωριστές εμπειρίες και, στο τέλος, στη λατρεία αυτών των εμπειριών! Γιατί να αναζητώ κάποιο είδος είδωλου έξω από τον εαυτό μου σε κάποιον άλλον, σε κάποιον ίδιο με εμένα, ή χειρότερο από εμένα, γενικά στο πλήθος, σε πολλούς (Viel zu Viele), όταν είμαι αυτάρκης και μπορώ να λατρεύω τον εαυτό μου, όταν είμαι «ο μόνος» (der Einzige); Γιατί ιερό, γιατί καλό και κακό, όταν μπορείς να γίνεις ψηλότερα - ή μάλλον, πέρα ​​από αυτή την εξέλιξη. Ας αφήσουμε την ηθική στους ιερείς και τους φιλισταίους, ας πάψουμε να είμαστε καπάκια και ας γίνουμε ελεύθεροι άνθρωποι. Ο ανεξάρτητος ζει στην ελευθερία του απόλυτου κενού, της επιτακτικής αυτοβούλησης της στιγμής. Γιατί είναι απαραίτητη η συνέπεια, γιατί ακόμη και η εσωτερική ενότητα της προσωπικότητας, η λογική των διαθέσεων, όταν υπάρχουν μόνο ξεχωριστές, ασύνδετες εμπειρίες! Μάθετε πώς να ανοίγετε το δρόμο σας, ξέρετε πώς να τακτοποιηθείτε, και αλίμονο σε αυτούς που χάνονται! Αυτή η παρακμή του ατόμου, η κατανάλωση της σύγχρονης εποχής, αντικατοπτρίζεται καλύτερα στη μυθοπλασία και στη λαϊκή φιλοσοφική λογοτεχνία. Ο μηδενιστικός ατομικισμός, στον οποίο οδηγεί ο πολιτισμός μας, όπως και ο αρχαίος, αποτελεί το σοβαρότερο φαινόμενο της πνευματικής ζωής της εποχής μας. Στον αγώνα ενάντια στον ατομικισμό, οι κοινωνικοί ακτιβιστές καταβάλλουν όλες τις προσπάθειές τους για να ενώσουν με κάποιο τρόπο την καταρρέουσα, εξατμιζόμενη ανθρωπότητα υπό την κυριαρχία μιας ενωμένης πλειοψηφίας και να περιορίσουν τον αναρχικό ατομικισμό με σοσιαλιστικό τρυπάνι. Αλλά ποια εργαλεία είναι διαθέσιμα για αυτήν την ενότητα που θα νικήσει το διαφθορικό δηλητήριο του ατομικισμού; Από τη στιγμή που η θρησκευτική επικύρωση της ηθικής, η εντολή του Θεού ως ηθικός κανόνας, απορρίφθηκε, το ζήτημα του καλού και του κακού, η ηθική και το καθήκον ως βάση του προέκυψε ενώπιον της συνείδησης. Εφόσον η φιλοσοφία, στο πρόσωπο του Καντ και της σχολής του, κατέβαλε και καταβάλλει απεγνωσμένες προσπάθειες για να σώσει την ηθική του καθήκοντος, πάνω στην οποία ο γερμανικός ιδεαλισμός ακονίζει αυτή τη στιγμή τη λογική του, έρχεται στη θρησκεία ως απαραίτητη προϋπόθεση για την ηθική. Στο σύστημα του Καντ, ο πρακτικός λόγος οδηγεί στα αξιώματα της ύπαρξης του Θεού και της αθανασίας της ψυχής ως θρησκευτικού στήριγμα. Αντίθετα, σε εκείνες τις κοσμοθεωρίες που στερούνται κάθε θρησκευτικής χροιάς, το πρόβλημα της ηθικής αποκτά έναν εντελώς απελπιστικό χαρακτήρα: η ηθική έρχεται σε αυτοκατάργηση, απορρίπτοντας την ιδέα του καθήκοντος και αντικαθιστώντας την με την ιδέα του συμφέροντος, προσωπικού ή ομαδικού, με το ένστικτο της κτηνώδους αυτοσυντήρησης. Όπως στην ιατρική η ανάπτυξη της λογοτεχνίας για μια γνωστή ασθένεια είναι η καλύτερη απόδειξη της επικράτησης και της σοβαρότητάς της, έτσι και η κρίση της ηθικής στη σύγχρονη εποχή, όπως στην εποχή της αρχαίας παρακμής, προκαλεί μια εξαιρετική ανάπτυξη της ηθικής φιλοσοφίας και της αντίστοιχης λογοτεχνίας: ο καθένας επινοεί τη δική του ηθική, αποδεικνύοντάς την με τον δικό του τρόπο. Αυτή η κρίση εκφράζεται πιο έντονα στον αμοραλισμό του Νίτσε, τον οποίο είχε προβλέψει ο Ντοστογιέφσκι στη σύντομη αλλά άψογη φόρμουλα του: «αν δεν υπάρχει αθανασία, τότε όλα επιτρέπονται». Σε μια οξεία και ριζοσπαστική, ασυμβίβαστη μορφή, προσωπική αυτοβούληση, η πλήρης κυριαρχία κάθε εαυτού, ο ακραίος ατομικισμός υπερασπίστηκε ο Στίρνερ στη δεκαετία του '40, αργότερα τον πλησίασε και ο Μπακούνιν, ο Στίρνερ γκρέμισε το αλτρουιστικό ειδύλλιο του Φόιερμπαχ, ο οποίος, ενώ κατέστρεφε τον Χριστιανισμό, διατήρησε την αγάπη για κάθε μαθητή. Ο Στίρνερ επεσήμανε ότι ο Φόιερμπαχ (όπως ο Κοντ) το δανείστηκε από τον ίδιο τον Χριστιανισμό που κατέστρεφε, τον αποκάλεσε «ευσεβή ιερέα» και γενικά έδειξε εντελώς αναμφισβήτητα όλη την ασυνέπεια του Φόιερμπαχ, καθώς και των σημερινών και μελλοντικών υποστηρικτών του. 6 Αλλά δίπλα στην ηθική της αγάπης και της συμπάθειας, που ήταν άτυχη, εμφανίστηκε πολύ νωρίς το δόγμα του ενδιαφέροντος, δηλαδή για το προσωπικό συμφέρον ως βάση της συμπεριφοράς, και αποδείχθηκε ότι απαιτεί την ευημερία των άλλων και δεν διστάζει να κάνει θυσίες για αυτό, ακόμη και σε σημείο να θυσιάσει τη ζωή. Ο ιδρυτής της ωφελιμιστικής ηθικής, όπως γνωρίζουμε, ήταν ο Bentham, και οι ιδέες του Bentham, στην ανασταλτική τους μορφή, εξακολουθούν να έχουν μεγάλη ισχύ στον μαρξισμό (αν και ο Μαρξ επιπλήττει τον Bentham). Πολλά μπορούν να συνδεθούν λεκτικά, και εφόσον η ανθρωπότητα κατανοεί την εξυπηρέτηση του πλησίον με προσωπικό συμφέρον, σημαίνει ότι δεν έχει ακόμη κατασπαταλήσει ολόκληρη τη χριστιανική της κληρονομιά. Ωστόσο, μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι οι επόμενες γενιές, τρεφόμενες με το γάλα του προσωπικού τους συμφέροντος, θα μπορέσουν να το μεταμορφώσουν στο καυτό αίμα της συμπάθειας για τον διπλανό τους. Ο J. St. Mill, ένας από τους πιο ειλικρινείς εκφραστές του ωφελιμισμού, είναι γνωστό ότι αφηγείται στην αυτοβιογραφία του πώς ένα ωραίο πρωί ρώτησε τον εαυτό του αν θα είχε πραγματικά σημασία αν όλη η ανθρώπινη ευτυχία πραγματοποιούνταν στις ποσότητες που απαιτούσε το δόγμα, και είχε την ειλικρίνεια και το θάρρος να απαντήσει αρνητικά σε αυτή την ερώτηση και μετά άρχισε να έχει την ψυχική κρίση που σχεδόν τον περιέγραψε. Εάν ο ουμανιστικός αλτρουισμός του Κοντ και του Φόιερμπαχ προσπαθεί να σώσει την ανθρωπότητα ως σύνολο, ως ενότητα, διατηρώντας ακόμα αυτή την αντίληψη που δίνει μόνο ο Χριστιανισμός, τότε ο ωφελιμισμός κάθε είδους συνθλίβει αυτό το σώμα σε άτομα, εξατμίζει την ανθρωπότητα. Εγώ και το συμφέρον μου, με το οποίο τα συμφέροντα των γειτόνων μου, που εκπροσωπούν μόνο μέσα για μένα, μπορεί να μην συμπίπτουν ή να συμπίπτουν, είμαστε η κόψη του μαχαιριού στην οποία τοποθετείται εδώ η ανθρώπινη ηθική. Δεν είναι καλύτερο όταν αυτός ο ατομικός μπενθαμισμός αντικαθίσταται από τον κοινωνικό ή ταξικό βενθαμισμό. Μόνο μερικές αντικαταστάσεις γίνονται στον γενικό αλγεβρικό τύπο. Διαπιστώνεται ότι σε ορισμένες περιπτώσεις το συμφέρον σημαντικού αριθμού προσώπων που τοποθετούνται στην ίδια θέση αποδεικνύεται ταυτόσημο. Επομένως, η επιδίωξη ομαδικών ή ταξικών συμφερόντων, όσο υπάρχει αυτή η κοινότητα συμφερόντων προσώπων σε μια δεδομένη ομάδα, αποδεικνύεται ότι είναι το πιο ορθολογικό, κερδοφόρο και επιθυμητό. Η ανθρωπότητα κόβεται πάνω κάτω σε πολλά στρώματα και η συνείδηση ​​της παγκόσμιας ανθρώπινης ενότητας, η στάση απέναντι στον άνθρωπο απλώς ως άτομο, και όχι ως εκπρόσωπο μιας τάξης και κόμματος, χάνεται όλο και περισσότερο. Παρά τις πολυάριθμες εξωτερικές συμμαχίες και συνδέσεις, οι άνθρωποι γίνονται όλο και πιο άγνωστοι μεταξύ τους. Κυριαρχεί η ψυχρότητα της αμοιβαίας απομόνωσης, εκείνη η «μοναξιά» από την οποία ο Μωπασσάν έβγαλε μια παθιασμένη κραυγή και αυτή η κραυγή αντηχεί δυνατά στη λογοτεχνία και στη ζωή. Γιατί μέσω του συμφέροντος μπορεί κανείς να χωρίσει, αλλά δεν μπορεί να ενώσει, την ανθρωπότητα. Την ενώνει μόνο η κοινή πίστη και η κοινή αγάπη, η συνείδηση ​​όχι των διαφορών της, αλλά της ουσιαστικής συγγένειάς της, της ισότητας και της αδελφοσύνης της στον Θεό. Φυσικά, ο καθημερινός αγώνας και οι διαφωνίες παραμένουν αναπόφευκτος σύντροφος της ζωής μας, αλλά η διάθεση με την οποία βιώνονται έχει μεγάλη σημασία. η διαφορά μεταξύ του αν πολεμούν αδέρφια ή φυσικοί εχθροί παραμένει άφθαρτη. Εν τω μεταξύ, μια ατμόσφαιρα σκληρής μισανθρωπίας, στην οποία κάθε είδους μέθοδος αγώνα είναι επιτρεπτή, έχει εγκατασταθεί στην ανθρώπινη και ανθρωπιστική εποχή μας. Αλλά είμαστε βέβαιοι ότι αυτό δεν θα διαρκέσει πολύ, ότι η χρυσή εποχή όχι μόνο της ελευθερίας και της ισότητας, αλλά και της αδελφότητας πλησιάζει. Σε τι βασίζονται αυτές οι φωτεινές ελπίδες: μια πνευματική επανάσταση, μια αναβίωση της προσωπικότητας, μια νέα πίστη; Όχι, μας λένε, αυτό θα γίνει λόγω ιστορικής, κυρίως οικονομικής, αναγκαιότητας. Η οικονομία μιλά για αυτό, η κοινωνιολογία το προβλέπει. Επιτρέψτε μου, από την πλευρά μου, να σημειώσω ότι η επιστήμη, ενώ παραμένει επιστήμη και διαθέτει την εγγενή της προσοχή και σεμνότητα, δεν προβλέπει καθόλου τέτοια πράγματα. Η πίστη, όχι η επιστήμη, μιλάει για αυτό. Πρώτον, η ίδια η ικανότητα της κοινωνικής επιστήμης να κάνει προβλέψεις γενικά αμφισβητείται από πολλούς, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού μου, όχι χωρίς λόγο, και είναι ακριβώς η τελευταία λογική έρευνα για τη φύση της κοινωνικής επιστήμης (θα ονομάσω Rickert) που οδηγεί ακριβώς σε αυτήν την αξιολόγηση. δεύτερον, και αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα, εάν η οικονομική επιστήμη μπορεί ακόμα να προσφέρει κάτι για τη φύση του οικονομικού συστήματος στην επόμενη εποχή, τότε αυτό δεν λέει τίποτα για το πώς θα είναι η πνευματική ζωή αυτής της εποχής, ποια θα είναι η ανθρώπινη προσωπικότητα; Άλλωστε, το να πιστεύει κανείς ότι η οικονομική μεταρρύθμιση είναι απαραίτητη και η πνευματική αναζωπύρωση είναι δυνατή μόνο με την αποδοχή μιας τέτοιας διδασκαλίας για τον άνθρωπο, σύμφωνα με την οποία «είναι μόνο αυτό που τρώει», είναι ένα πλήρες αντανακλαστικό της οικονομικής κατάστασης ή είναι εξ ολοκλήρου προϊόν της ταξικής του θέσης. Και ακόμη και με την αποδοχή όλων αυτών των απαράδεκτων θέσεων, παραμένει το ερώτημα τι είδους αλλαγές στην ψυχολογία, στα συναισθήματα, στην αυτοεκτίμηση θα προκληθούν από μια αλλαγή στην οικονομική κατάσταση και αν αυτή η αλλαγή θα είναι ακριβώς έτσι και αν θα γίνει προς την κατεύθυνση που φανταζόμαστε τώρα. Επιτρέπεται να πιστεύουμε ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα, αν και εξαρτάται από την τροφή, την οικονομική κατάσταση και γενικά τις συνθήκες της υλικής ζωής της, είναι πρώτα απ' όλα αυτό στο οποίο πιστεύει, με αυτό που ζει, τι θέλει, τι τιμά. Με βάση αυτή την αντίληψη, είναι πιο σωστό να συμπεράνουμε ότι στο νέο σύστημα ένα άτομο μπορεί να αποδειχθεί εξίσου κατεστραμμένο και ηθικά παρακμασμένο όπως τώρα. Επομένως, όσο κι αν ενδιαφερόμαστε για τις υλικές ανάγκες των μειονεκτούντων τάξεων, δεν πρέπει να ξεχνάμε τις πνευματικές ανάγκες του ανθρώπου. Στη σύγχρονη ανθρωπότητα, όχι μόνο εδώ, αλλά και στη Δύση, υπήρξε κάποιου είδους απόσυρση από τον εαυτό του προς τα έξω, η κατάργηση του εσωτερικού ανθρώπου, η επικράτηση στη ζωή του ατόμου εξωτερικών εντυπώσεων και εξωτερικών γεγονότων, κυρίως της πολιτικής και κοινωνικής ζωής. Εξ ου και η ανάγκη για ματαιοδοξία και εξωτερικές εντυπώσεις. Ο σύγχρονος άνθρωπος προσπαθεί να ζει σαν άνθρωπος που δεν είναι ποτέ στο σπίτι του, μόνος του: η συνείδησή του είναι γεμάτη, αλλά αρκεί να σταματήσει αυτό το καλειδοσκόπιο των εξωτερικών εντυπώσεων και μπορεί κανείς να δει πόσο φτωχή ή άδεια είναι η ζωή του στο δικό της περιεχόμενο. Η ιστορία έχει διατηρήσει για εμάς μια εικόνα εκθαμβωτικής φωτεινότητας και βαθύ νόημα, που συμβολίζει την τρέχουσα πνευματική μας διαχρονικότητα, καθοδήγηση και προειδοποίηση. Ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους του πρώιμου ουμανισμού, που ήδη κουβαλούσε μέσα του τις αντιφάσεις της σημερινής εποχής του όψιμου ανθρωπισμού, ο Πετράρχης, λέει στην περιγραφή ενός ταξιδιού του πώς, έχοντας σκαρφαλώσει σε ένα ψηλό βουνό από το οποίο άνοιγε μια υπέροχη θέα, άνοιξε για καλή τύχη την Εξομολόγηση του Αυγουστίνου, που είχε πάντα μαζί του και διάβασε τα ακόλουθα λόγια: θυελλώδη ρυάκια και ο ωκεανός και τα ουράνια φωτιστικά σώματα, αλλά αυτή τη στιγμή ξεχνούν τον εαυτό τους». Ο Πετράρχης βυθίστηκε σε βαθιά σκέψη. Οι παρακμιακές εποχές, που συνοδεύονται από υψηλό επίπεδο πολιτιστικής ανάπτυξης, διακρίνονται γενικά από την κυριαρχία της φιλοσοφίας του Επικούρεια, την απόλαυση της ζωής στις εκλεπτυσμένες, αισθητικά εξευγενισμένες μορφές της. Αυτή η λατρεία των ηδονών αναπτύχθηκε από τον αρχαίο παγανισμό στην εποχή της παρακμής του και ο σύγχρονος νεοπαγανισμός μπαίνει στην ίδια αποτελμάτωση. Θέλετε να μάθετε πώς φαντάζονται οι σύγχρονοι άνθρωποι τον στόχο και το νόημα της οικονομικής προόδου, που κόστισε και κοστίζει τόσα θύματα για τόσες γενιές; Να πώς μιλάει για αυτό ο Καθ. Sombart, ένας λαμπρός οικονομολόγος της εποχής μας. Έχοντας απαξιώσει την προηγούμενη εποχή, την εποχή του Φίχτε, του Σέλινγκ, του Χέγκελ και του Σοπενχάουερ, του Χάινε και του Γκαίτε, ως εποχή ασκητών και καθαρτών που δεν ήξεραν κανένα νόημα στην ομορφιά, ο Sombart κάνει την εξής πρόβλεψη για το μέλλον: «Προβλέπω ότι η επόμενη γενιά, μετά από μακρούς αιώνες» στερήσεων, θα είναι γεμάτη ομορφιά και θα χαρεί ξανά ζωή. Θα εμφανιστεί μια γενιά που, από την πληρότητα του πλούτου που της ρέει με υπερβολή, θα δημιουργήσει έναν ολόκληρο κόσμο επιθυμιών και όμορφων μορφών, μια γενιά ανθρώπων που η ευχαρίστηση, η χαρά της ζωής θα γίνει αυτονόητος σύντροφος των επίγειων περιπλανήσεων, άνθρωποι με εκλεπτυσμένα συναισθήματα, με αισθητική κοσμοθεωρία. Αυτό σημαίνει ότι η ποσοτική ανάγκη για το κομψό θα πάρει τέτοιες μορφές που τώρα δεν μπορούμε να σχηματίσουμε ούτε την παραμικρή ιδέα, θα αυξηθεί αμέτρητα σε τέτοια κολοσσιαία! και τη μεγαλοπρέπεια, σε σύγκριση με την οποία η «πολυτέλεια» της αυτοκρατορικής Ρώμης, η λαμπρότητα της Βενετίας, η υπερβολή των Βερσαλλιών θα μετατραπούν σε τίποτα». «Η επιχειρηματική και εμπορική ζωή είναι ήδη κορεσμένη από ομορφιά» (φυσικά, εδώ η διακόσμηση ξενοδοχείων, καταστημάτων, γραφείων, σαλονιών κ.λπ.). Φυσικά, κανείς δεν μπορεί να εγγυηθεί ότι όλη αυτή η ζωή της ομορφιάς δεν θα πάει στην κόλαση από κάποιους κιτρινοπρόσωπους ή μελαχρινός εχθρούς, ή ακόμα και από λίγους «ατομιστές» που γνωρίζουν καλά την τεχνολογία των εκρηκτικών στη σύγχρονη γεύση. Αυτή η πιθανότητα είχε προβλεφθεί από τον Ντοστογιέφσκι το 1846, όταν ο άνθρωπός του «από το υπόγειο» έβαλε στο στόμα τέτοιες ομιλίες για αυτή τη «μελλοντική κατάσταση»: «στο κάτω-κάτω, δεν θα με εξέπληξε καθόλου αν ξαφνικά, χωρίς λόγο, χωρίς λόγο, μέσα στη γενική μελλοντική σύνεση, κάποιος κύριος με άδοξο, ή καλύτερα να πούμε, εμφανιζόταν στα χέρια του. τους γοφούς του και να μας πει σε όλους μας: καλά, κύριοι, δεν πρέπει να χώσουμε όλη αυτή τη σύνεση με το ένα πόδι, για να ζήσουμε σύμφωνα με τη δική μας ηλίθια θέληση!». Και τι θα πουν στον εξεγερμένο υπόγειο άνθρωποι που έχουν μόνο το ιδανικό της αισθητικής κομμώτριας, πώς να βρίζουν το θηρίο στον άνθρωπο, όταν οι ίδιοι το καλλιέργησαν, μη προβλέποντας ότι το θηρίο, αν και δαμασμένο, παραμένει από τη φύση του άγριο. Άρα, έχει επιτύχει η ανθρωπότητα, αρχίζει να πετυχαίνει ευτυχία και χαρά, αρμονία και ειρήνη; Είναι πιο κοντά του; Δύσκολα κανείς, παρατηρώντας τα συμπτώματα της πνευματικής ζωής της ευρωπαϊκής ανθρωπότητας, θα τολμήσει να το πει αυτό. Αντίθετα, ρυτίδες έντονου άγχους, οδυνηρή μελαγχολία, ένας σιωπηλός, αλλά παρόλα αυτά τρομερός, για ακατανίκητος, φόβος του θανάτου απλώνονταν στο μέτωπό του. «Απογοήτευση των εθνών και σύγχυση», αυτά τα ευαγγελικά λόγια μπορούν να χαρακτηρίσουν τη διάθεση της εποχής. Ή όπως λέγεται στην Αποκάλυψη: «Ο άγγελος έχυσε το ποτήρι του στον θρόνο του θηρίου· και το βασίλειό του σκοτείνιασε, και δάγκωσαν τη γλώσσα τους από πόνο». Μια ανατριχιαστική απαισιοδοξία και κάποιο είδος φόβου για τη ζωή, αναμεμειγμένο με τον φόβο του θανάτου, σέρνεται στην ψυχή, οι λιγόπιστοι γίνονται εύκολα δεισιδαίμονες, το αίσθημα του μυστηρίου που ζει στην ψυχή λύνεται στην αναζήτηση του μυστηριώδους, η ανάγκη της θρησκείας να εκφραστεί με άσκοπη θρησκευτικότητα, να καταστραφεί από τη μουσική της θρησκείας χωρίς θρησκευτικό συναίσθημα. Το μαρτύριο της σύγχρονης ψυχής, η λαχτάρα της σύγχρονης καρδιάς για τον Θεό, αντανακλάται πιο καθαρά, φυσικά, στην τέχνη, που δεν μπορεί να πει ψέματα, δεν μπορεί να προσποιηθεί. Σήμερα, το απλό αλλά χαρακτηριστικό έργο του Andreev «The Life of a Man» διαβάζεται ευρέως. Εδώ είναι η ακριβής φιλοσοφία της ανθρώπινης ζωής όπως βρίσκεται στη σύγχρονη κοσμοθεωρία. Δικαστή, τι είναι πιο φυσικό, εμποτισμένο με τη διάθεση που κυριαρχεί σε αυτό το έργο: να δημιουργήσεις κρυστάλλινα παλάτια για το μέλλον ή να ρίξεις μια σφαίρα στο μέτωπο; Και πράγματι, οι αυτοκτονίες, με ή χωρίς λόγο, απλώς από τη μελαγχολία και την άσκοπη ζωή, γίνονται ολοένα και πιο συχνές, ειδικά στη νευρική, άγνωστη νεολαία μας. Φυσικά και εξωτερικά γεγονότα επηρεάζουν, αλλά μόνο επιδεινώνουν την κρίση. Ήδη ο Ντοστογιέφσκι, με τη συνηθισμένη του διορατικότητα, σημείωσε τη συμπτωματική σημασία αυτού του φαινομένου, που τώρα τόσο εντείνεται, και το συνέδεσε με την απώλεια της θρησκευτικής πίστης. Η εποχή της παρακμής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, κορεσμένη από δυσπιστία και απαισιοδοξία, χαρακτηρίστηκε από μια επιδημία αυτοκτονιών. Ο Κυρηναίος φιλόσοφος Ηγέσιος έλαβε μάλιστα το προσωνύμιο του ρήτορα του θανάτου και εκδιώχθηκε από την Αλεξάνδρεια για την επιτυχία του κηρύγματος της αυτοκτονίας. «Ενάντια στις κακοτυχίες της ζωής υπάρχει το όφελος του θανάτου», δίδαξε ο Σενέκας, στον οποίο βρίσκουμε έναν πραγματικό ύμνο στον εκούσιο θάνατο. Για κάποιους, ο θάνατος εισήχθη στο σύστημα της επικούρειας χρήσης της ζωής, για άλλους ήταν μια διέξοδος απελπισίας. Και τότε ο Επικούρειος αποδείχθηκε εξίσου θανατηφόρος όπως τώρα. Αλλά το αστέρι της Βηθλεέμ ανατέλλειε ήδη στον ουρανό, και λόγιοι και αμαθείς, σοφοί και βοσκοί, το κοίταξαν, και γεννήθηκε μεγάλη χαρά στον κόσμο, χαρά για πάντα. «Η χαρά Μου να είναι μέσα σου και η χαρά σου να είναι πλήρης». Τώρα το λυκόφως πλησιάζει πάλι την ανθρωπότητα, αποσύρεται σε ένα ασφυκτικό μπουντρούμι και εξαντλείται εκεί από τον ζυγό της ζωής, αλλά το Άστρο της Βηθλεέμ λάμπει ακόμη και τώρα και ρίχνει την απαλή του ακτίνα, και με αυτή την ακτίνα ακούγεται ένα ήσυχο κάλεσμα σε κάθε ανοιχτή καρδιά: «Ελάτε σε μένα, όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω». Η απαισιοδοξία, μόλις εμφανιστεί, δεν μπορεί να νικηθεί παρά μόνο με τη θρησκευτική πίστη, γιατί τροφοδοτείται από την αμφιβολία για το νόημα του κόσμου και τη δυνατότητα παγκόσμιας αρμονίας. Το κακό στον κόσμο και η δυσαρμονία είναι τόσο ανίκητα με εξωτερικά μέσα που η απαισιοδοξία είναι απελπιστική, εκτός αν ανοίξει στην ψυχή μια θεραπευτική πηγή πίστης και ελπίδας, που θα κάνει τον «ζυγό» της ζωής «καλό και εύκολο», αν και δεν θα πάψει να είναι ζυγός. Η θρησκεία δεν υπόσχεται ανώδυνες διακοπές, που τόσο μάταια ονειρεύονται οι επίγειοι οργανωτές της ανθρωπότητας. Αντίθετα, υπόσχεται ένα δύσκολο κατόρθωμα, έναν σταυρό, αλλά δίνει και τη δύναμη να τον αντέξουμε, υποδεικνύοντας το υψηλότερο νόημα και σκοπό του, και γεμίζοντας τη θλίψη και τον κόπο με χαρά, αυτή την αγνή χαρά που χάνεται από την ανθρωπότητα. Τι εντυπωσιακή σύγκριση προκύπτει αν συγκρίνουμε την πνευματική κατάσταση της αρχαίας κοινωνίας τον 1ο αιώνα μ.Χ. με τον πολιτισμό της, αλλά και με τη διαφθορά και την απαισιοδοξία της, και την πνευματική κατάσταση των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων που περιγράφεται στις Πράξεις των Αποστόλων! Με τι ουράνιο φως φωτίζεται αυτή η ιστορία, δεν μπορεί κανείς να τη διαβάσει χωρίς χαρούμενο ενθουσιασμό! Νομίζω ότι ποτέ στην ιστορία οι άνθρωποι δεν έζησαν πιο χαρούμενα από αυτές τις φτωχές κοινότητες, που αποτελούνται από ψαράδες, σκλάβους, βοσκούς και μόνο λίγους επιστήμονες. Δεν είχαν εκείνες τις πολιτιστικές ευλογίες με τις οποίες η αρχαία κοινωνία πέρασε τις μέρες της, αλλά στις ψυχές τους χτυπούσε ένα ζωντανό κλειδί χαράς και πίστης - τη γεμάτη χάρη ζωή των παιδιών του Θεού! Ωστόσο, μου φαίνεται ότι αυτή η σύγχρονη απαισιοδοξία είναι μια υγιής, ακόμη και ευγενής αντίδραση σε μια προσπάθεια να απομυθοποιηθεί ένα άτομο, να του στερηθεί η πίστη στο ύψιστο αγαθό και να τον εξαναγκάσει να είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του. Διότι αυτή η αυτοϊκανοποίηση, ο εφησυχασμός και η ισορροπία σε μια θέση που είναι αδύνατο να βρίσκεται σε ισορροπία, είναι ήδη μια διαστροφή από τον άνθρωπο της φύσης του, που σβήνει το πνεύμα, το ξεπούλημα των γεννητικών δικαιωμάτων για στιφάδο φακές. Αυτός είναι ο φιλιστινισμός από τον οποίο πνίγηκε τόσο ο Χέρτσεν μας, γιατί η ζωή, ακόμη και η ζωή στην ομορφιά à la Sombart, διαφθείρει την ψυχή πιο ισχυρά από οποιοδήποτε δηλητήριο. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντέξει τη γήινη ευημερία, του δίνεται μόνο αγώνας, μόνο ο σταυρός, και όταν μετατρέπει τη γη της καταδίκης, που είναι τόσο βαθιά γεμάτη με ιδρώτα και αίμα, σε ένα άνετο κρεβάτι και ένα γαλήνιο μαξιλάρι, ξεχνώντας όλες τις αντιφάσεις της ύπαρξής του, βυθίζεται και στέλνει. Όχι, η απαισιοδοξία είναι μια εγγύηση ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αιωνιότητα και για τον Θεό, και, έχοντας χάσει αυτό, υποφέρει και λαχταρά όσο πιο έντονα, τόσο πιο ψηλά είναι ο ίδιος. Γι' αυτό το «βασίλειο του θηρίου», δηλ. ένας πολιτισμός που χτίστηκε χωρίς Θεό και ενάντια στον Θεό πρέπει αναπόφευκτα να είναι ζοφερός και οι άνθρωποι θα αρχίσουν να δαγκώνουν τη γλώσσα τους από τον πόνο. Και ανεξάρτητα από το πώς οι επιστήμονες και οι φιλόσοφοι μαλώνουν το μυαλό τους, ανεξάρτητα από τα υποκατάστατα που θα βρουν, δεν θα δώσουν σε ένα άτομο την ειρήνη και την πίστη σε Εκείνον που υπόσχεται: «έλα σε μένα, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου». Το ότι στην άπιστη ανθρωπότητα οι θρησκευτικές χορδές της ψυχής δεν πέθαναν, αλλά μόνο πάγωσαν, αποδεικνύεται, στα μάτια μου, από τη σημασία που έχει το αισθητικό ενδιαφέρον, η αίσθηση και η υπηρεσία στην ομορφιά σε τέτοιες εποχές. Η ομορφιά είναι θεϊκή, ο Θεός έντυσε με αυτήν τον κόσμο όταν τη δημιούργησε, και η θεϊκή στην ομορφιά δρα στην ψυχή άμεσα ή, όπως εύστοχα το έθεσε ο Soloviev, μαγικά, εκτός από τον στοχαστικό νου. Στην αντίληψη της ομορφιάς, ο άνθρωπος αναπνέει το θείο, ακόμα κι αν το αρνείται με το κεφάλι του. Και στην τέχνη, με τον ιδιαίτερο κόσμο της, προσφέρεται στη σύγχρονη ψυχή η μοναδική ευκαιρία, θα λέγαμε, της θρησκευτικής διατροφής, την οποία στερείται ευθέως με την προσευχή και τη θρησκευτική πράξη. Λόγω αυτής της εξαιρετικής σημασίας της τέχνης, είναι φυσικό να περιμένουμε ότι σε άπιστες εποχές οι άνθρωποι εκτιμούν ιδιαίτερα την αισθητική, αναζητούν τόσο άπληστα την ομορφιά, αφοσιώνονται με τόσο ζήλο στην υπηρέτησή της. Εννοώ «όχι μια ζωή στην ομορφιά», που μας λέει ο Sombart: την ίδια στιγμή, η ομορφιά αλλοιώνεται, η θεά παραδίδεται στις υπηρέτριες των πλουσίων, όχι, εννοώ αυτή τη γνήσια και πολύ έντονη δίψα για ομορφιά, χάρη στην οποία η εποχή μας ανιδιοτελώς αναζητά την ομορφιά, την εκτιμά, υποκλίνεται μπροστά της. Η αίσθηση της ομορφιάς της φύσης είναι εξαιρετικά ανεπτυγμένη στον αιώνα μας, σχεδόν περισσότερο από ποτέ: η μουσική των ουράνιων σφαιρών, τα ύψη των βουνών, η άβυσσος της θάλασσας, η ομορφιά των οργανικών μορφών, των χρωμάτων, όλα αυτά συνδέονται στενά με την ψυχή του σύγχρονου ανθρώπου, αναζητώντας τις ακτίνες της θεϊκής αγάπης στον κόσμο: Και αναζητώντας τα χωριστά άπληστα, Παίρνουμε μια γεύση από την αιώνια ομορφιά: Το δάσος μας ακούγεται χαρούμενο με νέα για αυτήν, Σχετικά της το ρέμα βροντάει σαν κρύο ρεύμα, Και λένε, ταλαντεύονται, λουλούδια. Η διάθεση του Γκαίτε για αισθητικό πανθεϊσμό είναι γενικά πολύ παρόμοια με τη νεωτερικότητα. Αυτή η αίσθηση της φύσης, κρυφά θρησκευτική, σώζει τη σύγχρονη ψυχή από την ξηρότητα και τη νεκρότητα του ορθολογισμού της, καθώς και σπουδαία έργα τέχνης. Το «Κάθε ψυχή είναι ζωντανή από το Άγιο Πνεύμα» ψάλλεται στους εκκλησιαστικούς ύμνους και η ομορφιά είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος. Πνεύμα και άγκυρα σωτηρίας για την πνευματικά εξαθλιωμένη ανθρωπότητα. Όταν σκέφτομαι αυτό το ζωογόνο αποτέλεσμα της ομορφιάς, θυμάμαι την άρρωστη, πονεμένη ψυχή του Ch. Ο Ουσπένσκι, που, όπως και ο Γκαρσίν και κάποιοι άλλοι, υπέφερε αναμφίβολα από την ασυνέπεια της πνευματικής του κοσμοθεωρίας με τις θρησκευτικές ανάγκες της ψυχής του. Ο Ουσπένσκι αφηγείται πώς στο χωριό, στα βάθη του χειμώνα, ο ήρωάς του (δηλαδή ο ίδιος) θυμήθηκε τις εντυπώσεις της Αφροδίτης της Μήλου, που είδε στο Παρίσι, και πώς αυτή η ανάμνηση «ίσιωσε» την ψυχή του (το δοκίμιο ονομάζεται «Ισιωμένο»). Αυτές είναι συγκινητικές εξομολογήσεις μιας ευφυούς ψυχής, που λαχταρά τον Θεό και δεν συνειδητοποιεί την πραγματική φύση της λαχτάρας της. "Από την πρώτη στιγμή που είδα το άγαλμα, ένιωσα ότι μου είχε συμβεί μεγάλη χαρά. Μέχρι τώρα ένιωσα (ξαφνικά) σαν αυτό το γάντι να τσαλακώθηκε στο χέρι μου. Μοιάζει με ανθρώπινο χέρι; Όχι, είναι απλώς ένα είδος δέρματος. ανάπηρο, εξουθενωμένο ον και με ίσιωσε, διέσχισε το χτύπημα ενός αναζωογονητικού σώματος όπου δεν φαινόταν να υπάρχει ευαισθησία, έκανε τα πάντα να τσακίζουν όπως όταν μεγαλώνει ένα άτομο, με έκανε να ξυπνήσω ζωηρά, χωρίς να νιώσω σημάδια πρόσφατου ύπνου, και γέμισε το διευρυμένο στήθος μου, ολόκληρο το ενήλικο σώμα μου με τη φρεσκάδα, τη φρεσκάδα, τη φρεσκάδα και τη χαρά... Όντας, άγνωστο πώς δεν μπορούσα να απαντήσω σε μια ερώτηση για τον εαυτό μου, ένιωσα ότι δεν υπήρχε λέξη στην ανθρώπινη γλώσσα που θα μπορούσε να καθορίσει το ζωογόνο μυστήριο αυτού του πέτρινου πλάσματος. - συνεχίζει, «αλλά είναι το ίδιο με το να στερήσεις τον κόσμο από τον ήλιο, τότε δεν αξίζει να ζεις αν δεν μπορείς να το νιώσεις αυτό τουλάχιστον μια φορά στη ζωή σου». Η τέχνη κατακτά τον εαυτό της ακόμα και σε τέτοια συναισθήματα και διαθέσεις που δεν ανταποκρίνονται καθόλου στη σύγχρονη κοσμοθεωρία. Ένας σύγχρονος άνθρωπος μπορεί, μαζί με τον Μπέλκιν, να δει μια νύμφη σε ένα υγρό σπήλαιο και ναϊάδες στα κύματα της θάλασσας, μπορεί να θαυμάσει τη Σιξτίνα Μαντόνα και όλη την τέχνη της αναγέννησης σε προσευχητική έκσταση, η ζοφερή μυστικιστική μεγαλοπρέπεια ενός γοτθικού ναού είναι προσιτή σε αυτόν, μπορεί να επαινέσει τον Δημιουργό, μαζί με την αγάπη του για το κέφι. Δημιουργός στην ένατη συμφωνία. Πολλά από αυτά που ο σύγχρονος άνθρωπος δεν επιτρέπει στον εαυτό του λογικά και λόγω της προσωπικής του ευθύνης, μπορεί να τα χωρέσει αισθητικά. χάρη στην ομορφιά, τα φτερά μεγαλώνουν μέσα του, δεν αισθάνεται σαν ένα κομμάτι ύλης ή μια δίποδη μαϊμού, αλλά ένα άπειρο πνεύμα, που τρέφεται με το απόλυτο και το θεϊκό. Ωστόσο, αυτή η μετάφραση της θρησκευτικής ζωής σε αποκλειστικά αισθητική γλώσσα εκφράζει τους περιορισμούς της εποχής μας, τη μονομέρεια και τη φτώχεια της. Τα αισθητικά συναισθήματα δεν δημιουργούν ακόμα μια αναγεννητική πίστη, ο αισθητισμός είναι εγκυκλοπαιδικός, παρομοιάζεται με μέλισσα που πετά από λουλούδι σε λουλούδι, μπορεί να συνδυάσει εντελώς ασύμβατα πράγματα. Για την καθαρά αισθητική αντίληψη -αυτός είναι ακριβώς ο σύγχρονος αισθητισμός- άλλωστε στην ουσία μένει μόνο μια όμορφη πόζα, η ομορφιά της θέσης, όχι όμως και το πνευματικό περιεχόμενο. Επιπλέον, οι αισθητικές αντιλήψεις είναι παθητικές: δεν απαιτούν κατόρθωμα, έντονη θέληση, δίνονται δωρεάν και ό,τι δίνεται δωρεάν μπορεί να διαφθείρει. Σήμερα, η αισθητική και τα κριτήριά της συχνά διακηρύσσονται ανώτερα από την ηθική. Χάρη στην κυριαρχία του αισθητισμού, έχει κανείς την εντύπωση ότι η εποχή μας, όπως και οι άκρως πολιτιστικές εποχές γενικά, είναι αποκλειστικά καλλιτεχνική, ενώ αυτό εξηγείται από τη μονόπλευρά της, την καταστροφή των υπολοίπων θεμελίων του ανθρώπινου πνεύματος, ακόμη και με μια καθαρά καλλιτεχνική έννοια, το ερώτημα είναι αν η εσωτερικά σάπιη εποχή της δημιουργίας της τέχνης είναι μεγάλη ή συλλεκτική. και καταχωρεί το παλιό. Μερικοί άνθρωποι έχουν ακριβώς αυτή την τελευταία άποψη. Σε κάθε περίπτωση, κατά την αξιολόγηση του σύγχρονου αισθητισμού, πρέπει να έχουμε υπόψη μας αυτές τις δύο πλευρές: η υπερτροφία του, η ανάπτυξη της αισθητικής λόγω των θαρραλέων και ενεργών ιδιοτήτων της ψυχής, σηματοδοτεί την παρακμιακή και άπιστη φύση της εποχής μας, αλλά ταυτόχρονα, το αιώνιο στοιχείο της ανθρώπινης ψυχής, την ανάγκη της να ζήσει, αγγίζοντας τη ρόμπα, αν όχι με την ομορφιά. - η αφθαρσία και η αιωνιότητα - περνάει μέσα από την άμμο και τα συντρίμμια. Η προφητική λέξη του Ντοστογιέφσκι ότι «η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο» έχει πολλές σημασίες. Αφήνοντας κατά μέρος το αποκαλυπτικό της νόημα, μπορούμε να πούμε ότι ακόμη και τώρα η ομορφιά σώζει τον κόσμο από την απελπισία, από τον ορθολογισμό, από τον αυτοδικαίωτο φιλιστινισμό, και τώρα δίνει νερό στον διψασμένο ασθενή και, ίσως, διατηρεί τις δυνάμεις του μέχρι την ανάρρωση. Στην πραγματικότητα, η προαναφερθείσα τάση των μυαλών στην πολιτιστική ανθρωπότητα έχει ήδη καθιερωθεί τόσο αποφασιστικά και τελικά ή είναι απλώς μια φάση, μια διάθεση που μπορεί να περάσει ως κάτι που έχει ξεπεραστεί; Άλλωστε, έγινε ξεκάθαρα ορατό από τον 18ο αιώνα, και ιδιαίτερα έντονα στο 2ο μισό του 19ου αιώνα, και προς αυτή την κατεύθυνση είχαν ήδη αλλάξει αρκετά κύματα: ο λεγόμενος «Διαφωτισμός» του 18ου αιώνα με τον ευθύ ορθολογισμό και την απλοποιημένη άρνηση μπορεί να θεωρηθεί ήδη βιωμένος και ξεπερασμένος. Η εποχή του Μεφιστοφέλη έδωσε τη θέση της στην εποχή του Φάουστ, τον θρίαμβο του γερμανικού κερδοσκοπικού ιδεαλισμού, που ξεκίνησε με τον Καντ, και αυτός, όποιος κι αν ήταν, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως μια εποχή μόνο καταστροφική. Ακολούθησε ένας σύντομος θρίαμβος του επιφανειακού υλισμού και του θετικισμού με την άρνηση κάθε φιλοσοφίας. Αλλά ο υλισμός και ο θετικισμός έχουν πλέον ξεπεραστεί. Ο θρησκευτικός ιδεαλισμός αναβιώνει ξανά, το φιλοσοφικό και θρησκευτικό ενδιαφέρον προκαλείται, το οποίο αυτή τη στιγμή λαμβάνει τόσο άφθονη τροφή και από ιστορικές έρευνες για την ιστορία του Χριστιανισμού και άλλων θρησκειών. Στο επίκεντρο αυτών των επιστημονικών μελετών θρησκευτικού, φιλοσοφικού και ιστορικού χαρακτήρα βρίσκεται η μελέτη όλων όσων σχετίζονται με την προσωπικότητα του Σωτήρος. «Μπορούμε να πούμε», λέει ο Γερμανός επιστήμονας Καθ. Weinel, «ότι ποτέ άλλοτε ούτε ένας αιώνας δεν ασχολήθηκε τόσο εντατικά με τον Ιησού και δεν ρωτήθηκε για τη σημασία του ως του παρελθόντος» 7 και, ας προσθέσουμε σε αυτό, αυτό το ενδιαφέρον στις αρχές του 20ου αιώνα δεν εξασθενεί, αλλά αυξάνεται. Αρκεί να δούμε τα ευρετήρια της λογοτεχνίας που εκδίδονται στη Δύση για να πειστούμε γι' αυτό. Ακούγονται φωνές ότι ο θρησκευτικός θάνατος φτάνει στο τέλος του. Από αυτά τα πολυάριθμα στοιχεία, θα σας δώσω ως παράδειγμα μόνο την έγκυρη γνώμη του αξιοσέβαστου φιλοσόφου καθ. Rud. Ο Eiken, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, καταλαμβάνει μια έδρα στο Πανεπιστήμιο της Jena δίπλα στον Haeckel. Να τι λέει στο νέο του βιβλίο: 8 «Πολλαπλασιάζονται τα σημάδια ότι μια νέα διάθεση και νέες φιλοδοξίες, πιο ευνοϊκές για τη θρησκεία, εντείνονται. Είναι αλήθεια ότι η εξωτερική ροή της ζωής στρέφεται κατά κύριο λόγο ενάντια στη θρησκεία, αλλά γίνεται ολοένα και πιο σαφές ότι αυτή η ροή δεν καλύπτει όλη την ανθρώπινη ζωή, ότι εξουδετερώνεται από ένα χαμηλότερο ρεύμα εντελώς διαφορετικού είδους. υπονομεύοντας το σημερινό έδαφος και προετοιμασία για θεμελιώδεις αλλαγές στο σύνολό της Η εμπειρία του 19ου αιώνα μας έκανε να νιώσουμε την αντίθεση με τη ζωή, τη σύγχυση της ανθρώπινης ζωής, καθώς και τις εσωτερικές αντιφάσεις της ύπαρξής μας, πιο έντονα από την προηγούμενη εποχή. Απελευθερώσαμε τον άνθρωπο από κάθε κηδεμονία από έξω και από μέσα, σκεφτήκαμε να του δώσουμε ανήκουστο μεγαλείο, αλλά η απελευθέρωση εκφράστηκε με αποκόλληση από όλες τις εσωτερικές συνδέσεις της πραγματικότητας, και αφήσαμε τον εαυτό του, έδειξε ο άνθρωπος, με εξωτερική ανάπτυξη, τόση εσωτερική μικροπρέπεια, νιώθουμε μια τέτοια κραυγαλέα ασυμφωνία μεταξύ των μεγάλων προβλημάτων της εποχής και της ικανότητας των ανθρώπων να τα λύσουν. ανύψωση του ανθρώπου. Αγωνιζόμαστε και αγωνιζόμαστε ακούραστα για να διατηρήσουμε τη ζωή μας, αλλά αξίζει αυτή η ζωή τόση δουλειά και ανησυχίες! Είμαστε μπερδεμένοι για το σύνολο της ζωής μας, νιώθουμε περισσότερο από ποτέ την προβληματική φύση της ύπαρξής μας. Με όλο το εξωτερικό μεγαλείο του πολιτισμού, σε αυτά τα ζητήματα της ζωής και της ουσίας, παραμένουμε σε αξιοθρήνητη απιστία... και δεν μπορούμε να αποτρέψουμε το γεγονός ότι η εσωτερική φτώχεια λάμπει μέσα από όλη αυτή τη μεγαλοπρέπεια. Έτσι, δεν πρόκειται μόνο για μια κρίση της θρησκείας, είναι μια κρίση όλης της ζωής γενικότερα με την οποία αντιμετωπίζουμε τώρα. Για τον αγώνα για τη θρησκεία, αυτό δημιουργεί μια πολύ ευνοϊκή κατάσταση. Γιατί τίποτα δεν ήταν πιο επικίνδυνο για τη θρησκεία από τη γνώμη ότι η πολιτιστική ζωή, γεμάτη πνευματικότητα, ιδανική πεποίθηση, είναι δυνατή χωρίς τη βοήθειά της, ακόμη και παρά τη βοήθειά της. Τώρα βλέπουμε ότι το σοκ στη θρησκεία είναι μόνο το πιο εξέχον σημείο του σοκ σε όλη την πνευματική ζωή και μπορούμε να ελπίζουμε ότι εάν συμβεί μια νέα ενίσχυση της ζωής, θα είναι προς όφελος τόσο της θρησκείας όσο και της νέας ανάπτυξης». Έτσι κρίνει ένας στοχαστικός παρατηρητής των ημερών μας την κατάσταση στην Ευρώπη. Η κρίση προσωπικότητας και κοσμοθεωρίας που χαρακτηρίζει ο Aiken δεν βιώνεται πουθενά με τόσο τραγικό πόνο και μοιραία δύναμη όπως στη χώρα μας, αν και ίσως ακόμη ασθενώς αναγνωρίζεται. Αυτό εξηγείται, εν μέρει, από τις γενικές ιδιότητες της ρωσικής ψυχής και την ιδιαίτερη ζέση με την οποία σχετίζεται με ζητήματα θρησκευτικής (με την ευρεία έννοια) συνείδηση, μετά από τα ειδικά χαρακτηριστικά της ψυχολογίας της διανόησης με την αδυναμία των παραδόσεων και των ιστορικών διασυνδέσεων, τον θεωρητισμό και τον δογματισμό της. Αυτό όμως που είχε ιδιαίτερα επιβαρυντική σημασία εδώ ήταν το ιστορικό σοκ και η κρίση που ζήσαμε τα τελευταία χρόνια και βιώνουμε τώρα. Εάν η πνευματική αναιμία ήταν λανθάνουσα ή χρόνια σε φυσιολογικούς καιρούς, τότε επιδεινώνεται σε εξαιρετικές εποχές. Δεν θα επιτρέψω στον εαυτό μου να περιγράψω ή να χαρακτηρίσω αυτό που ζήσαμε: είναι πολύ κοντά και φρέσκο ​​για όλους και δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα για μια αντικειμενική, απαθή στάση απέναντί ​​του. Επί του παρόντος, η ρωσική κοινωνία, τουλάχιστον εκείνο το τμήμα της που είναι ικανό να στοχάζεται και να μαθαίνει, είναι σε βαθιά σκέψη και προσπαθεί να αντλήσει ιστορικά διδάγματα από όσα έχει βιώσει, στον πολιτικό, οικονομικό και πολιτιστικό τομέα, έτοιμη να αποκτήσει νέα δύναμη για δημιουργική εργασία. Μεταξύ αυτών των αποτελεσμάτων, το λιγότερο εμφανές και λιγότερο αναγνωρισμένο είναι η πνευματική κρίση για την οποία μίλησα. Άντεξε η πνευματική προσωπικότητα του νέου ατόμου στη φλογερή δοκιμασία και είναι όλα καλά σε αυτό; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το πολιτικό και κοινωνικό κίνημα των τελευταίων ετών ήταν εξ ολοκλήρου διανοητικό - όχι στους συμμετέχοντες του, που έγιναν επίσης οι λαϊκές μάζες με τα ποικίλα κοινωνικά τους ενδιαφέροντα, αλλά στις ιδέες, τα ιδανικά του και γενικά σε ολόκληρη την ιδεολογία του. Η δύναμη των ιδεών και των ιδεολογικών συναισθημάτων στην ιστορία αποκαλύφθηκε εδώ με στοιχειώδη δύναμη. Έγινε σαφές ότι η διανόηση στη Ρωσία είναι τώρα μια ιστορική δύναμη, η σημασία της οποίας μπορεί μόνο να αυξηθεί στην περαιτέρω ιστορική εξέλιξη, ότι είναι μια αυξανόμενη Δύναμη του μέλλοντος. Και μια τέτοια εκτίμηση του ιστορικού ρόλου της διανόησης και της σημασίας των ιδεών στην ιστορία γενικότερα, μας κάνει να θεωρούμε τις ιδέες και τα συναισθήματα της διανόησης ως ιδιαίτερης ιστορικής σημασίας και η θέση της είναι ιδιαίτερα υπεύθυνη. Πιστεύω ότι το ιστορικό μέλλον της Ρωσίας, η ευημερία ή η παρακμή, η ανάπτυξη ή η παρακμή της, είναι στα χέρια και την ευθύνη της διανόησης, ακριβώς ως της αυξανόμενης δύναμης του μέλλοντος. Βάσει μιας τέτοιας εκτίμησης, με όση προσοχή και με ό,τι περισσότερο άγχος αναρωτιέσαι: είναι όλα καλά στην ψυχή της διανόησης, η ψυχή της διανόησης δεν κινείται από τα θεμέλιά της και δεν είναι άρρωστη; Κυρίως, δεν θα ήθελα οι κρίσεις μου να γίνουν δεκτές ως καταδίκη ή ως επιθυμία να κατηγορήσω κανέναν και να μεταθέσω την ευθύνη για τη φρίκη για την οποία είμαστε όλοι, συλλογικά, ένοχοι. Προσπαθώ, όπως όλοι, να καταλάβω τους λόγους της καυστικής πικρίας που μπήκε στην ψυχή μου τα τελευταία χρόνια, να κοιτάξω γύρω μου μέσα στο σκοτάδι που μας έχει τυλίξει. Πολλοί ειλικρινείς άνθρωποι και μέλη της διανόησης, που δεν δεσμεύουν τις κρίσεις τους με δόγμα ή πρόγραμμα, παραδέχονται ότι και αυτοί έχουν ένα υπόλειμμα πικρίας και βαριάς αμηχανίας στις ψυχές τους. Το όριο μεταξύ καλού και κακού, επιτρεπτού και ανεπίτρεπτου, κομματικής πειθαρχίας και καθολικής ηθικής χάθηκε πολύ συχνά και ξεπερνιόταν πολύ εύκολα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ώστε δεν μπορούσε παρά να αφήσει εντύπωση, να μην ενσταλάξει αμφιβολίες και άγχος στην ψυχή. Οι υπερβολές του κομματισμού και η τεταμένη ατμόσφαιρα των πολιτικών εμφύλιων συρράξεων αμφισβητούν την ίδια τη δυνατότητα αμοιβαίας κατανόησης και συμφωνίας που είναι αναγκαία για τον σκοπό της πρακτικής δημιουργικής εργασίας για την κοινή εθνική υπόθεση και απειλούν να καταστήσουν αδύνατη κάθε δημιουργική εργασία. Τέτοιοι φόβοι με καταπίεζαν οδυνηρά προσωπικά στη Δεύτερη Κρατική Δούμα υπό την επίδραση άμεσων εντυπώσεων από τη ζωή και το έργο της Δούμας. Σε ποιο βαθμό οι ιστορικές μας αποτυχίες των τελευταίων ετών προκαλούνται από αναπόφευκτες ιστορικές συγκυρίες και σκοτεινές ιστορικές δυνάμεις και σε ποιο βαθμό από τα υποδεικνυόμενα χαρακτηριστικά της πνευματικής μας διάθεσης δεν μπορούν να ληφθούν επακριβώς υπόψη. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το μερίδιο συμμετοχής των τελευταίων είναι σημαντικό. Και δεν ήταν τόσο οι επιμέρους προγραμματικές διατάξεις αυτών ή εκείνων των κομμάτων που έκαναν τις διαφωνίες και τους σκληρούς εχθρούς όλων εναντίον όλων, αλλά ακριβώς τον ηθικό τους χαρακτήρα και την κοινή τους κοσμοθεωρία, που μοιράζονταν όλοι και δημιουργούσαν μια διάθεση όχι συμφιλίωσης, αλλά έριδος και διχόνοιας, που δημιούργησε μια ατμόσφαιρα πολιτικών παθών, που δεν διαλυόταν από τίποτα συμφιλιωτικό. Δεν υπήρχε πρόσωπο, υπήρχαν μόνο μέλη διαφορετικών κομμάτων ή εκπρόσωποι διαφορετικών συμφερόντων, που μπορούσαν μόνο να ξεχωρίσουν μεταξύ τους. Αλλά η κοινωνία δεν μπορεί να αναπτυχθεί και να ζήσει χωρίς ένα ορισμένο ηθικό ελάχιστο αλληλεγγύης και αμοιβαίας κατανόησης, όσο περίπλοκη και ποικιλόμορφη κι αν είναι η σύνθεσή της, διαφορετικά διασπάται σε πολλά αντιμαχόμενα σώματα και τελικά εξατμίζεται. Και επειδή αυτό που περιέγραψε ο Ντοστογιέφσκι στους «Δαίμονες» και στο «Έγκλημα και Τιμωρία» μόνο ως ευκαιρία, ως προειδοποίηση, φάνηκε σε πολλούς ακόμη και ως πολιτικός συκοφαντίας, όλα αυτά χρησιμοποιούνται μεταξύ μας. Το γεγονός ότι βιώσαμε και βιώνουμε το πικρό, ηθικά αρνητικό στη διανόησή μας είναι, στα μάτια μου, μια πειραματική επαλήθευση της αδυναμίας της διαδεδομένης αντιθρησκευτικής κοσμοθεωρίας και απόδειξη δι' αντιφατικής υπέρ των θρησκευόμενων. Η έλλειψη πνευματικής υγείας αντανακλάται σε όλες τις εκδηλώσεις της ζωής, σε όλο της τον τόνο. Γενικά, στη σύγχρονη εποχή η ιστορική σημασία της ηθικής προσωπικότητας και της υγείας της μειώνεται. Τείνω, αντίθετα, να το θεωρώ έναν από τους καθοριστικούς παράγοντες της ιστορικής ζωής και ο αυτοπροσδιορισμός ενός ατόμου περιλαμβάνει αναγκαστικά αυτό που σκέφτεται για τον εαυτό του, αυτό στο οποίο πιστεύει, ολόκληρο το δόγμα του. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς πώς θα άλλαζε ολόκληρη η ζωή μας, πόσο διαφορετικά θα είχαν εξελιχθεί και κυλήσει τα γεγονότα του παρελθόντος, πώς θα είχε φωτιστεί το σκοτεινό παρόν αν οι ίδιοι είχαμε γίνει διαφορετικοί. Υπό αυτή την έννοια, το φιλοσοφικό και θρησκευτικό δόγμα της ρωσικής διανόησης, που ενώνει την πλειοψηφία των μικρών και μεγάλων εκπροσώπων της χωρίς διάκριση πολιτικών αποχρώσεων, δηλαδή τον αθεϊστικό μηδενισμό, αναγνωρίζω ως έναν από τους σημαντικότερους παράγοντες στη ρωσική ιστορία και έναν από τους κύριους λόγους που καθόρισαν την εξέλιξη των γεγονότων τα τελευταία χρόνια στη Ρωσία. Αυτή η κατάσταση μπορεί να φαίνεται λιγότερο παράδοξη σε όσους δεν συμμερίζονται την κοινή μας άποψη, αν εστιάσουμε σε ένα ακόμη χαρακτηριστικό της εποχής μας. Μέχρι τα χίλια εννιακόσια χρόνια, η κοσμοθεωρία και η διάθεση της διανόησης παρέμενε κλειστή ή κυκλική και θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η ψυχή του λαού ήταν απρόσιτη και αδιαπέραστη στο κήρυγμα της διανόησης. Η τελευταία δεκαετία, ειδικά τα τελευταία τρία χρόνια, έδειξε κάτι άλλο, ότι ο λαός, ιδιαίτερα η νεότερη γενιά της υπαίθρου και οι εργαζόμενοι των πόλεων, γίνονται επιρρεπείς στην επιρροή της διανόησης και σταδιακά γίνονται ευφυείς ή, όπως λέγεται, γίνονται «συνειδητοί». Αφήνω εντελώς κατά μέρος ορισμένες πολιτικές ή οικονομικές διατάξεις των διαφόρων προγραμμάτων που παρουσιάζονται στον λαό, γιατί δεν είναι αυτά που μας ενδιαφέρουν και δεν είναι πρωταρχικής σημασίας στα μάτια μου, και δεν είναι αυτοί που πραγματικά επαναστατούν τη συνείδηση ​​και κάνουν μια βαθιά επανάσταση στην ψυχή του λαού. Όχι, οποιαδήποτε τέτοια εισαγωγή του λαού στη «συνείδηση» ή η ευφυΐα του ξεκινάει αδιάφορα σε όλα τα πνευματικά κόμματα και σε όλα τα προγράμματά τους με την καταστροφή της θρησκευτικής πίστης και τον εμβολιασμό των δογμάτων του υλισμού και του φιλοσοφικού μηδενισμού. Φυσικά, ο αμόρφωτος απλός είναι εντελώς ανίσχυρος να είναι επικριτικός και άοπλος, σαν παιδί, πριν από την εισροή νέων διδασκαλιών. Και με την ίδια ευκολία με την οποία κάποτε πίστευαν οι διαφωτιστές του στην απιστία, δέχεται επίσης την άχαρη, νεκρική πίστη στην απιστία. Φυσικά, δεν χρειάζεται να υπερβάλλουμε τη συνείδηση ​​και τη δύναμη της παλιάς του πίστης, που μερικές φορές φθείρεται με το πρώτο άγγιγμα. Φυσικά, αυτή είναι μια παιδική, αφελής πίστη, αλλά παρόλα αυτά του έδωσε τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού, τον έμαθε να ζει με αλήθεια, στο καθήκον, με θεϊκό τρόπο. Έτρεφε αυτή τη θαυμαστή ομορφιά της ψυχής του λαού, που αποτυπώνεται στη ρωσική λογοτεχνία και τέχνη. Χάρη σε αυτήν, οι άνθρωποι έφεραν και φέρουν στους ώμους τους τον σταυρό της ιστορικής τους ύπαρξης, και τους Τατάρους, και τον κρατισμό της Μόσχας και την περίοδο της Αγίας Πετρούπολης, και εξέφρασαν το ιδανικό τους, την ιδέα της δίκαιης ζωής, δίνοντας στον εαυτό τους το όνομα «Holy Rus», δηλαδή φυσικά, μη θεωρώντας τον εαυτό του άγιο, αλλά με αγιότητα βλέποντας το ιδανικό της ζωής. Έκανε λάθος ο Ντοστογιέφσκι που μελετούσε την ψυχή του λαού όχι μόνο στην υγεία, αλλά και στην αρρώστια, όχι μόνο στη γενέτειρά του, αλλά και στη σκληρή δουλειά, όταν έγραφε: «Αν και υπάρχει θηριωδία και αμαρτία στον λαό μας, αυτό είναι το αναμφισβήτητο γι' αυτούς: αυτό ακριβώς είναι το γεγονός ότι, στο σύνολό τους τουλάχιστον (και όχι μόνο στην ιδανική, αλλά στην πιο πραγματική πραγματικότητα), ποτέ δεν δέχονται, δεν θα δεχτούν και δεν θα θέλουν να δεχτούν την αμαρτία τους ως αλήθεια! Θα αμαρτάνει, αλλά πάντα θα λέει, αργά ή γρήγορα: Η αμαρτία είναι μια δυσοσμία, και η δυσοσμία θα περάσει όταν ο ήλιος είναι παροδική, αλλά ο Χριστός είναι μια αιώνια υπόθεση. τι αγαπούν, τι ζητούν από τον Θεό, αυτό που κλαίνε στην προσευχή και το ιδανικό των ανθρώπων είναι ο Χριστός, και με τον Χριστό, φυσικά, τη φώτιση, και στις υψηλές, μοιραίες στιγμές τους, ο λαός μας αποφασίζει για κάθε θέμα. Αυτή η παλιά πίστη και το πνευματικό σύστημα που σχετίζεται με αυτήν καταρρέουν, και ένας εντελώς νέος εμβολιασμός δίνεται στο άγριο ζώο της ψυχής των ανθρώπων. Τόση δύναμη, τόση εξαιρετική σημασία του εμβολιασμού που δίνει τώρα η διανόησή μας στο λαό, ούτε η Μόσχα, ούτε οι Τάταροι, ούτε η Αγία Πετρούπολη τους έκαναν και δεν μπορούσαν να τους δώσουν. μόνο ο Βλαδίμηρος ο Άγιος κατόρθωσε μια πράξη ίσης σημασίας βαφτίζοντας τη Ρωσία, την οποία η διανόηση βαφτίζει τώρα σταδιακά. Η ιστορία της Ρωσίας ξεκίνησε με το βάπτισμα της Ρωσίας. Ο χριστιανικός σπόρος έπεσε εδώ σε εντελώς παρθένο έδαφος, σε ακαλλιέργητο παρθένο έδαφος. Με τη βάπτιση ξεκινά μια εντελώς νέα εποχή της ιστορίας. Τι αντικαθιστά την παλιά πίστη, ποιοι κανόνες ζωής, ποιοι κανόνες; Γνωρίζουμε τι λέει η πνευματική κατήχηση σχετικά με αυτό: Μπένθαμ, Μαρξ, Καντ και Φόιερμπαχ (στη ρωσική διασκευή του Λαβρόφ ή του Μιχαηλόφσκι), Στίρνερ: η επιδίωξη των συμφερόντων κάποιου χωριστά ή η επιδίωξη των ίδιων συμφερόντων μαζί με άλλους, ως τάξη ή ομάδα, ή η ελευθερία ενός ατόμου που επιβεβαιώνει τον εαυτό του. Αλλά για τη διανόηση, όλες αυτές οι έννοιες του ενδιαφέροντος είναι καθαρή ιδεολογία, ένα ψευδώνυμο για ηθικά και ακόμη και θρησκευτικά συναισθήματα. Δεν παίρνει το συμφέρον της, αλλά κάποιου άλλου, το συμφέρον των καταπιεσμένων τάξεων. Επιπλέον, τα πιο καταστροφικά συμπεράσματα των πιο καταστροφικών δογμάτων δεν μεταφράζονται πάντα και δεν μεταφράζονται πλήρως σε δράση εδώ, αλλά παραλύουν από ανασταλτικά κέντρα, την επιρροή του περιβάλλοντος και της κοινής γνώμης, τις πολιτιστικές δεξιότητες και γενικά τη συνήθεια του χειρισμού θεωριών και της αποδοχής διαφόρων τρομερών λέξεων και τύπων ανενεργά και άφοβα. Είναι αλήθεια ότι τα τελευταία χρόνια η διανόηση έχει χάσει την ισορροπία της, αλλά δεν υπάρχει σύγκριση με την εντύπωση που θα έπρεπε να κάνει στην ψυχή του λαού ο κώδικας του αθεϊστικού δόγματος. Σε ανθρώπους που είναι άρρωστοι και υποφέρουν, και ήδη, λόγω της ταξικής τους θέσης, επιρρεπείς στην εχθρότητα προς την προνομιούχα μειονότητα, άνθρωποι που δεν έχουν ούτε πνευματική εκπαίδευση ούτε πολιτισμένες δεξιότητες, που γενικά στέκονται στις πιο δυσμενείς πολιτιστικές συνθήκες, μεταδίδονται ως δόγματα για την καθοδήγηση της ζωής - διατάξεις που ήταν εν πάση περιπτώσει προϊόν μιας μακροχρόνιας πολιτιστικής φιλοσοφίας. χώμα. Γενικά, η ρωσική ιστορία είναι πλούσια σε ακρότητες, αλλά δύσκολα μπορεί κανείς να φανταστεί ένα ακραίο μεγαλύτερο μήνυμα σε έναν αγράμματο, φτωχό αγρότη που δεν άφησε το χωριό του ή έξω από το εργοστάσιό του, τα αποτελέσματα της δουλειάς του Χιουμ και του Βολταίρου, των εγκυκλοπαιδιστών και των παιδαγωγών, του Φόιερμπαχ και του Νίτσε κ.λπ. κ.λπ. Δεν θα αναλάβω να λάβω υπόψη πόσο γόνιμη αποδείχτηκε αυτή η αντικατάσταση του διαφωτισμού με την ταραχή, έστω και πολιτικά και κοινωνικά, αλλά η ηθική, ψυχολογική και καθολική σημασία αυτού μπορεί ακόμα να ληφθεί υπόψη. Έχουμε τώρα αυτό το αποτέλεσμα - την αποσύνθεση του ατόμου, τη βαθιά παράλυση της θέλησης και της ηθικής αίσθησης - σε ένα πένθιμο και ατελείωτο έπος οιονεί ιδεολογικών εγκλημάτων, που όλες οι πνευματικές ομάδες και όλες οι τάσεις αποκηρύσσουν με φρίκη. Και, φυσικά, έχουν δίκιο, αφού, πράγματι, κανείς δεν τα ήθελε όλα αυτά, και αυτό ήταν το ακούσιο αποτέλεσμα εκείνων των ανατροπών στην ψυχή των ανθρώπων, εκείνων των καταστροφών στο θησαυροφυλάκιο της πίστης τους που επέφερε το δόγμα του αθεϊσμού σε σχέση με τα δύσκολα γεγονότα και δοκιμασίες της εποχής μας. Είμαι απόλυτα πεπεισμένος ότι η εξαιρετική εξέλιξη του εγκλήματος και, επιπλέον, σε ένα παθολογικό περιβάλλον μιας ιδιόμορφης ιδεολογίας, είναι σύμπτωμα ασθένειας της ψυχής του λαού, οξεία αντίδραση του πνευματικού οργανισμού στην ανθυγιεινή τροφή που εισήχθη σε αυτόν με τη μορφή νέων διδασκαλιών, ενωμένη με την άρνηση των θρησκευτικών αξιών και την απόλυτη ηθική. Και παρά την όλη ιστορική ολότητα των περιστάσεων, αυτή η σπορά δεν μπορούσε να παράγει άλλους βλαστούς στο ρωσικό χωράφι. Δεν ξεχνώ σε καμία περίπτωση, βέβαια, ούτε τη φρίκη ανάμεσα στις οποίες είχα να ζήσω τα τελευταία χρόνια, ούτε την πολιτική κατάσταση και την οικονομική ανάγκη, που από μόνα τους με έβγαλαν από την πνευματική ισορροπία και τις επιδείνωσαν, καθώς με τη σειρά τους επιδείνωσαν η πνευματική κρίση που υπέδειξα. Είχε επίσης μια άλλη, έστω δευτερεύουσα, αλλά πολύ σημαντική συνέπεια: δημιούργησε και όξυνε εμφύλιες διαμάχες, δίνοντάς της μια απόχρωση θρησκευτικού φανατισμού, καθιστώντας την έναν αγώνα όχι μόνο διαφορετικών πολιτικών φρονημάτων, αλλά και διαφορετικών θρησκειών. Αυτή η συγκυρία εξηγεί πολλά από τα χαρακτηριστικά των θλιβερών και τραγικών γεγονότων του φθινοπώρου του 1905, ανεξάρτητα από τους λόγους σε όλη την πολυπλοκότητά τους. Αυτή η θρησκευτική εμφύλια διαμάχη ακόμη και τώρα θολώνει εξαιρετικά τους ρωσικούς ορίζοντες και περιπλέκει τη θέση μας. Ο λαός μας χρειάζεται γνώση, χρειάζεται διαφώτιση, αλλά μια που δεν θα τους έκανε πνευματικά φτωχότερους από ό,τι ήταν και δεν θα διέφθειρε την ηθική τους προσωπικότητα. Ο χριστιανικός διαφωτισμός, η ανάπτυξη και η εκπαίδευση του ατόμου και όχι η τυχαία αφομοίωση αποκομμάτων γνώσης ως μέσο ταραχής, αυτό χρειάζεται ο λαός μας. Το ιστορικό μέλλον της Ρωσίας, η αναβίωση και η αποκατάσταση της ισχύος της πατρίδας μας ή η οριστική αποσύνθεση, ίσως ο πολιτικός θάνατος, εξαρτώνται, κατά τη γνώμη μου, από το αν θα επιλύσουμε αυτό το πολιτιστικό και παιδαγωγικό καθήκον: να διαφωτίσουμε τους ανθρώπους χωρίς να διαφθείρουμε την ηθική τους προσωπικότητα. Και η ιστορία εμπιστεύεται αυτά τα πεπρωμένα στα χέρια της διανόησης. Η εμπειρία των τελευταίων ετών έδειξε ότι βρίσκει πρόσβαση στην ψυχή των ανθρώπων και ταυτόχρονα είχε πάντα μια παθιασμένη, ανεξέλεγκτη, θυσιαστική επιθυμία να υπηρετήσει τον λαό με τη μορφή που τον καταλαβαίνει. Αυτή η κατανόηση είναι όλη η ουσία, και γι' αυτό η ίδια η κοσμοθεωρία της διανόησης αποκτά τόσο εξαιρετική σημασία όπως η κατάσταση των νεύρων και του εγκεφάλου ολόκληρης της χώρας. Στην καρδιά και το κεφάλι της ρωσικής διανόησης υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ καλού και κακού, ζωογόνου και θανάτου, εποικοδομητικών και καταστροφικών αρχών στη Ρωσία και αφού αυτό που συμβαίνει στη χώρα μας έχει αναμφίβολα παγκόσμια σημασία, τότε αυτός ο αγώνας είναι παγκόσμιος. Αλλά αυτή η κατανόηση της ιστορικής αποστολής και της σημασίας κάποιου θα πρέπει να δεκαπλασιάσει την αίσθηση ευθύνης για τις πράξεις του. Άλλωστε πουθενά αλλού δεν υπάρχει τέτοια κατάσταση: ένας μεγάλος λαός, ανήμπορος, ανυπεράσπιστος πνευματικά, σαν παιδί σε επίπεδο διαφωτισμού σχεδόν από την εποχή του Αγ. Ο Βλαντιμίρ και η διανόηση που φέρνει τη φώτιση της Δύσης, κυρίως με διάφορες τελευταίες λέξεις, αλλάζει με την ταχύτητα της μόδας, και που όσο κι αν συγκρατηθεί ή παραμεριστεί, βρίσκει και φυσικά θα βρει τον δρόμο προς αυτό το παιδί. Δύο ηλεκτρισμός: όταν ενωθούν, τι θα δώσουν - ευεργετικό φως και ζεστασιά ή καταστροφική και αποτεφρωτική αστραπή; Εάν η κοσμοθεωρία της ίδιας της διανόησης, που φέρνει στους ανθρώπους, παραμείνει η ίδια όπως τώρα, τότε η επιρροή της στους ανθρώπους θα διατηρήσει τον ίδιο χαρακτήρα. μόνο χωρίς να αλλάξει ποιοτικά, θα αυξηθεί ποσοτικά. Αλλά είναι αδύνατο, φυσικά, να σκεφτεί κανείς ότι η διανόηση, τουλάχιστον στο άμεσο μέλλον, θα μπορέσει να προσηλυτίσει ολόκληρη τη μάζα του λαού στην πίστη της. μέρος του, σε κάθε περίπτωση, θα παραμείνει πιστό στη θρησκεία. Και στη βάση αυτής της ποικιλομορφίας της πίστης, πρέπει αναπόφευκτα να προκύψει ένας εσωτερικός θρησκευτικός πόλεμος, παρόμοιος του οποίου θα έπρεπε να αναζητηθεί μόνο στους πολέμους της μεταρρύθμισης. Ταυτόχρονα θα λιώσει η πνευματική και πολιτειακή δύναμη του λαού και η βιωσιμότητα του κρατικού οργανισμού θα μειωθεί μέχρι το πρώτο χτύπημα από έξω. Τα γεγονότα που ζήσαμε μας προειδοποιούν επαρκώς ενάντια σε αυτό το μονοπάτι. Μα είναι πράγματι μάταιο που μας βρόντηξαν οι ουράνιες βροντές; Αλήθεια, αφού ξεκουραστήκαμε λίγο και συνέλθαμε από όσα ζήσαμε, θα ζήσουμε ξανά με τον παλιό τρόπο, με παλιά συναισθήματα, παλιές σκέψεις, παλιά επιπολαιότητα, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα, να μην είχε αποκαλυφθεί, τίποτα να μην είχε αποκτηθεί; Απλώς κατέρρευσε και αυτό είναι όλο, μπορεί να μην είχε αποτύχει αν υπήρχε λίγη περισσότερη δύναμη. πρέπει να προσπαθήσουμε για να μην πάει στραβά μια άλλη φορά. Ο Ρώσος διανοούμενος είναι επιρρεπής σε μια τέτοια απρόσεκτη τεμπελιά ψυχής και τώρα αρχίζει να διαμορφώνεται μια τέτοια ήρεμη, προ-απελευθερωτική διάθεση τόσο στον Τύπο όσο και στους κύκλους, σαν να μην είχαμε δει το κεφάλι της Γοργόνας, σαν να είχαμε απλώς υπολογίσει λάθος, και το μόνο που μένει είναι να υποχωρήσουμε μερικά βήματα πίσω, να επιστρέψουμε στις παλιές μας θέσεις. Όχι, είναι αδύνατο να επιστρέψουμε στις παλιές πνευματικές θέσεις, μας χωρίζει μια άβυσσος γεμάτη νεκρούς, έχουμε μεγαλώσει και γεράσει ιστορικά, είναι μάταιο και ανάξιο να είμαστε νέοι. Πρέπει να ξεκινήσουμε κάτι καινούργιο, να λάβουμε υπόψη την ιστορική εμπειρία, να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας και τα λάθη μας σε αυτό, γιατί διαφορετικά, αν τα δούμε μόνο στους άλλους, στην αντίθετη πλευρά, τότε θα παραμείνουμε υπνωτισμένοι από την έχθρα μας απέναντί ​​του και δεν θα μάθουμε τίποτα. Υπάρχει ανάγκη για αυτο-εμβάθυνση, αυτοεξερεύνηση, συσσώρευση πνευματικής δύναμης και πολιτιστική δημιουργικότητα. Αυτή η ανανέωση του εαυτού πρέπει να αγγίζει διαφορετικές πλευρές, αλλά αν κατεβείτε στον πάτο, στα βάθη της ψυχής, τότε αυτή η δημιουργία μιας νέας προσωπικότητας και μιας νέας ζωής θα πρέπει να ξεκινήσει με θρησκευτική αυτο-εμβάθυνση, έναν νέο και πιο συνειδητό θρησκευτικό αυτοπροσδιορισμό. Ένας νέος άνθρωπος, ένας νέος τύπος δημόσιου προσώπου μπορεί να γεννηθεί μόνο στη βάση αυτής της εμβάθυνσης. Θα είναι εκείνο το νέο πράγμα στη ρωσική ζωή που ονειρευόταν ο Ντοστογιέφσκι, ετοιμοθάνατος, στο τελευταίο του μυθιστόρημα, αυτό το νέο πράγμα που δεν υπήρχε στη ρωσική ζωή τα τελευταία χρόνια και που, ίσως, κατέστρεψε το τελευταίο κοινωνικό κίνημα και το καταδίκασε σε ανικανότητα. Η Ρωσία, σε αντίθεση με την Αγγλία, με λίγες εξαιρέσεις, δεν έχει δει ακόμη μια χριστιανική διανόηση που θα έβαζε τη ζέση της ψυχής της, τη δίψα για την υπηρεσία της στους ανθρώπους και το κατόρθωμα του σταυρού στο χριστιανικό κατόρθωμα ενεργητικής αγάπης και θα νικούσε αυτή τη βαριά ατμόσφαιρα εχθρότητας και μισανθρωπίας στην οποία ασφυκτιούσαμε και στην οποία τίποτα άλλο εκτός από την καταστροφή δεν μπορεί να αντιταχθεί. Υπάρχει τόση πολλή δυνητική θρησκευτική ενέργεια στη διανόησή μας, που κάνουν τόσο επίμονα θυσίες στον βωμό τους στον «άγνωστο θεό» - είναι πραγματικά αυτή η άγνοια για πάντα; Ξέρω πόσο μακριά από την πραγματικότητα, πόσο γελοίο μπορεί να φαίνεται αυτό το όνειρο μιας χριστιανικής διανόησης και το τέλος του χάσματος μεταξύ της διανόησης και του λαού, το οποίο τώρα υποστηρίζεται από τη θρησκευτική διαφορετικότητα. Αλλά αυτό το όνειρο είναι πολύ όμορφο για να το αποχωριστείς, και η πραγματοποίησή του είναι πολύ απαραίτητη για τη ζωή, χρειάζεται μια νέα σπορά, νέα υγρασία που ξεχύνεται στη ξεραμένη και ραγισμένη γη. Σε αυτό το πνευματικό κενό της εποχής μας, σε αυτήν την απελπισία βρίσκεται η μεγαλύτερη ελπίδα μας. Ο πνευματικός θάνατος μπορεί να αποδειχθεί η παραμονή της πνευματικής ανάστασης, όπως ήταν πριν από τον 19ο αιώνα, όπως συνέβη πολλές φορές αργότερα στην ιστορία, όταν η χριστιανική φλόγα άναψε με ανανεωμένο σθένος από μια φωτιά που μόλις σιγοκαίει. Με την εξέλιξη των ιστορικών γεγονότων, το θρησκευτικό νόημα του ρωσικού δράματος αποκαλύπτεται όλο και πιο καθαρά, το οποίο, εκφρασμένο σε μια πολιτική και κοινωνική κρίση, έχει τις ρίζες του στην πνευματική σήψη και την εσωτερική διχόνοια του ρωσικού λαού. Και παρά τις τόσες θυσίες και δοκιμασίες, δεν λύθηκε. Η ασθένεια οδηγήθηκε προς τα μέσα, από οξεία μετατράπηκε μόνο σε χρόνια. Έχουμε μάθει από την πείρα ότι είναι αδύνατο να παραβιάσουμε τις εντολές ατιμώρητα: «ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα τα άλλα πράγματα θα σας προστεθούν». Μας ένοιαζε αποκλειστικά αυτά τα άλλα πράγματα, αφήνοντας τον πνευματικό κόσμο του ανθρώπου, αυτή την αληθινή δημιουργική δύναμη της ιστορίας, παραμελημένο. Και χάσαμε την πνευματική μας ισορροπία και σκορπιστήκαμε σε διαφορετικές κατευθύνσεις κυνηγώντας αυτόν τον «άλλο», που γινόταν όλο και πιο κατακερματισμένος και χώριζε τους ανθρώπους. Και αυτός είναι ο πραγματικός λόγος της ιστορικής μας ανικανότητας, η αδυναμία της δημιουργικότητας δεδομένης αυτής της ενέργειας καταστροφής. Μόνο ένα ανανεωμένο άτομο είναι ικανό να οργανώσει μια διαταραγμένη ζωή, αλλά αυτή η ανανέωση δεν δημιουργείται από μια αναθεώρηση προγραμμάτων ή τακτικών ή έναν νέο πολιτικό συνδυασμό (όσο σημαντικό κι αν είναι από μόνα τους αυτά τα τελευταία). Η γέννηση ενός νέου ανθρώπου, που συζητείται στη συνομιλία με τον Νικόδημο, μπορεί να συμβεί μόνο στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, στις εσοχές μιας προσωπικότητας που καθορίζει τον εαυτό της. Το κατόρθωμα της ιστορικής δημιουργικότητας δεν μπορεί να διαχωριστεί από το πνευματικό κατόρθωμα της αναγέννησης της ανθρώπινης προσωπικότητας, που δεν συμβαίνει παρά τη θέλησή μας. Ο Γκλάντστοουν είχε δίκιο: δεν γίνεται τώρα στα κοινοβούλια ή στις λαϊκές συνελεύσεις η πιο αποφασιστική σύγκρουση καλού και κακού, αλλά στις ψυχές των ανθρώπων και οι ιστορικές μοίρες της Ρωσίας κρίνονται τώρα σε αυτόν τον αόρατο εσωτερικό αγώνα που λαμβάνει χώρα στη ρωσική ψυχή. Ο φοβερός λόγος του Μωυσή, η ετοιμοθάνατη διαθήκη του προφητικού ηγέτη του Ισραήλ προς τον λαό του, που προκαθόρισε τις γήινες μοίρες του, είναι απολύτως εφαρμόσιμη σε αυτήν, σε αυτόν τον αγώνα και σε εμάς που λαμβάνει χώρα: «Καλώ μάρτυρες τον ουρανό και τη γη. Επαναλαμβάνεται στη Μόσχα, στο Ιστορικό Μουσείο, 12 Μαρτίου 1908. G.v.Schulze-Güvernitz: «Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts». Λειψία, 1906. «Έχετε δημιουργήσει ένα πέρασμα για τον εαυτό σας· η καρδιά μας παραμένει ανήσυχη μέχρι να αναπαυθεί μέσα σας». Νυμφεύομαι. συλλογή άρθρων: «Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό», στη συνέχεια «Η θρησκεία του ανθρώπου-θεότητας στον L. Feuerbach». 1906 Έκδ. «Ελεύθερη Συνείδηση». «Ο Κ. Μαρξ ως θρησκευτικός τύπος». 1907 Έκδ. D. E. Zhukovsky και άλλοι. «Η Ανάσταση του Χριστού και η σύγχρονη συνείδηση» (στο περιοδικό Century, 1907). Αυτό το περίφημο επεισόδιο στην ιστορία της σκέψης διηγήθηκα από εμένα στην προαναφερθείσα μελέτη για τον Φόιερμπαχ («Τ. Φόιερμπαχ και η θρησκεία της ανθρωπότητας»). Heinrich Weinel: "Jesus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig." 1904, πίν. 3. Rudolf Eucken: «Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart». Berlin, 1907. Σελ. 113 κ.ε.