Intelligenz und Religion

Zur Widersprüchlichkeit der modernen irreligiösen Weltanschauung (Rede bei einem Treffen von Studenten und Studentinnen, organisiert vom St. Petersburger christlichen Studentenkreis in Soljanoj Gorodok am 27. Januar 1908 1 Als ich von der St. Petersburger Gruppe der International Student Christian Association eingeladen wurde, auf ihrer feierlichen Jahrestagung zu sprechen, um dem Publikum meine Gedanken und Gefühle über die moderne Zeit mitzuteilen, habe ich lange gezögert, diese Einladung anzunehmen. Alle Schwierigkeiten, sowohl äußere als auch innere, wurden mir bei einer kurzen und beiläufigen Lektüre allzu klar, um die großen und schmerzhaften Fragen des Lebens der modernen Seele zu berühren, und wenn ich diese Verwirrung und dieses Zögern, nachdem ich mit mir selbst gekämpft hatte, überwand, dann deshalb, weil ich es für meine besondere Pflicht hielt, auf diesen Ruf zu antworten, der direkt aus der Mitte der Studenten kam, denn die spirituelle Wirkung auf unsere Studenten und der ideologische Kontakt mit ihnen waren und bleiben für mich eine ständige Sorge und ein strahlender Traum; mehr weiß ich nicht jetzt eine fruchtbare, wenn auch schwierigere Arbeit. Und wenn meine Rede in ihrem Kontext zufällig ist, dann ist sie es in ihrem Inhalt nicht, denn darin werden langsam und schwierig gebildete Überzeugungen zum Ausdruck kommen, die ich als Ergebnis realisierbarer wissenschaftlicher Arbeit, philosophischer Reflexion und Lebenserfahrung für die Wahrheit halte, „ein Geist kalter Beobachtungen und ein Herz trauriger Beobachtungen“. Einigen von Ihnen ist vielleicht der spirituelle Wendepunkt nicht unbekannt, den ich durch meine wissenschaftlichen und literarischen Arbeiten erlebt habe, in dessen Folge ich von einer atheistischen Weltanschauung, die auf bekannten wissenschaftlichen und philosophischen Prämissen basierte, sie mit meinem Verstand und meinem Herzen, der Wissenschaft und dem Leben prüfte und mich Schritt für Schritt zurückzog, bewusst zum Glauben meiner Kindheitstage zurückkehrte, zum Glauben an den gekreuzigten Gott und sein Evangelium als die vollständige, höchste und tiefste Wahrheit über den Menschen und sein Leben. Die Methode der Aneignung der Lehre des Evangeliums und der Weg dorthin können historisch und individuell sehr unterschiedlich sein: Die Söhne unseres Jahrhunderts müssen besonders viele Hindernisse geistiger und moralischer Art überwinden, um für sich selbst zu assimilieren, was sich einem kindischen oder einfachen, aber reinen Herzen als Geschenk offenbart und vielleicht vollständiger und reiner als uns. Das Christentum ist nicht die Religion nur von Wissenschaftlern oder Philosophen oder nur von Frauen, Kindern und dem unwissenden Pöbel, wie die halbgebildete Masse unserer Zeit denkt, seine Allhumanität und Universalität für das ganze Volk zeigt sich vor allem darin, dass es im Ausmaß des Glaubens, der persönlichen Leistung und des tief empfundenen Strebens gleichermaßen dem tiefsten Philosophen und Kind, Augustinus und dem Hirten, Kant oder Gladstone und dem russischen Bauern zugänglich ist. Unter der Kruste des äußeren Menschen, der äußeren Aktivität und der Eitelkeit bewahrt jeder ein Stück seiner Kindheit, der ursprünglichen göttlichen Reinheit, über die Tschechows Heldin in seinem letzten Stück weint („Oh, meine Kindheit, oh, meine Reinheit!“). Und dieses Gefühl ist tiefer und daher mächtiger als alle empirischen und historischen Unterschiede, denn es entsteht aus den mystischen Wurzeln der Seele. Als Erfahrung ist es im religiösen Erleben eines jeden gegeben, dem es nicht fremd ist, und es bedarf ihm nicht, davon erzählt zu werden. Aber gleichzeitig erscheint es unserer Intelligenz dank des fehlenden religiösen Lebens so fremd, unverständlich, abstrakt. Vielleicht wird das kraftvolle Wort und Bekenntnis eines Dichters, darüber hinaus eines typischen Dichter-Intellektuellen, mit einer kranken, von den Widersprüchen des Lebens zerfressenen Seele, unseres lieben Nekrasov, dessen 30-jähriges Begräbnis wir neulich gefeiert haben, hier deutlicher. Vielleicht erinnert sich nicht jeder an diese wunderbaren Zeilen. Der Dichter beschreibt seine Rückkehr in seine Heimat und seine heimischen Eindrücke. Ich werde es herausfinden, schreibt er: Die Schwere der Flüsse, immer bereit Dem Krieg mit einem Gewitter standhalten, Und das sanfte Geräusch der Kiefernwälder, Die Kirche Gottes auf dem Berg blitzte auf Und ein kindlich reines Glaubensgefühl Es gibt kein Leugnen, kein Zweifel. Treten Sie mit offenem Kopf ein! Es ist nicht ihre Aufgabe, unsere Trauer zu lindern, Schalte die russische Traurigkeit frei! Kirche des Seufzens, Kirche der Trauer - Weder der römische Peter noch das Kolosseum! Hier sind die Menschen, die du liebst, Treten Sie ein! Christus wird die Hände auflegen Aus der Seele kommen Fesseln, aus dem Herzen kommt Qual Und Geschwüre aufgrund eines schlechten Gewissens“... Ich habe zugehört... Ich war berührt wie ein Kind... Verzeihen, Fürsprache einlegen, Gott der Unterdrückten, Gott der Trauernden, Gott der kommenden Generationen Vor diesem dürftigen Altar! Dies ist die Verschmelzung der Intelligenz mit dem Volk, die vollständiger und tiefer nicht sein kann. Aber wie viele der Intellektuellen, Leser und Bewunderer von Nekrasov verneigten sich vor „diesem dürftigen Altar“ und vereinten sich mit dem Volk in ihrem Glauben und ihrem Gebet? Nein, nicht viele. Ich sage es Ihnen direkt: nur wenige. Die Massen, fast die gesamte Intelligenz, wandten sich vom „bäuerlichen“ Glauben des einfachen Volkes ab, und es entstand eine geistige Entfremdung zwischen ihnen und dem Volk. Bei dieser Gelegenheit erinnere ich mich an ein zufälliges Bild aus dem Leben der zweiten Staatsduma. An einem der sonnigen Frühlingstage, als während der Duma-Sitzung Abgeordnete und Journalisten im Taurischen Garten spazieren gingen, wurde meine Aufmerksamkeit von der versammelten Gruppe kluger St. Petersburger Öffentlichkeit aus Abgeordneten und Zeitungsmitarbeitern erregt, die etwas hörten und von Zeit zu Zeit vor Lachen rollten: In der Mitte der Menge befand sich ein wolynischer Bauer, der dorthin gewandert war, ein alter Mann mit einem wunderbaren und traurigen Gesicht, mit einem charakteristischen Kopf, mit dem man eine Statue des Apostels formen oder eine Ikone malen konnte. Nachdem ich zugehört hatte, wurde mir klar, dass der alte Mann von einer Vision sprach, die er hatte, in der Gott ihn sandte, um den Volksvertretern seinen Willen zu verkünden. Seine Rede war chaotisch, aber jedes Mal, wenn er zu seiner Mission zurückkehrte und über Gott sprach, waren seine Worte von freundlichem Gelächter bedeckt, und sanftmütig und geduldig, voller Trauer um die lachenden Herren, begann er seine Geschichte von neuem. Es war für mich unbeschreiblich traurig und schmerzhaft, diese Szene zu sehen, in der sich die geistige Tragödie des neuen Russlands so deutlich widerspiegelte, und ich ging mit Bitterkeit davon und sah nur aus der Ferne lange Zeit den edlen Kopf des alten Mannes, der versuchte, etwas zu erklären und die lachende Menge neugieriger Menschen zu überzeugen. Allerdings gebe ich diese Szene vielleicht nicht ganz genau wieder, aber so habe ich sie damals wahrgenommen. „Bauen wir nicht den Turmbau zu Babel“, sagte mir ein katholischer Priester-Abgeordneter, der ebenfalls hier war, leise. Ich mache mir jetzt nichts vor und fühle mich teilweise auch in der Lage des alten Mannes in der Duma. Wer heute vor der russischen Intelligenz das Risiko eingeht, nicht über aktuelle, hauptsächlich politische Angelegenheiten, sondern über die allgemeinen Ziele des Lebens und seinen religiösen Sinn zu sprechen, und der dies wie ich nur in der christlichen Religion sieht, muss im Voraus einen unpersönlichen, aber mächtigen und äußerst realen Gegner im Zeitgeist gegen sich haben. Eine Atmosphäre der Irreligion prägt im Allgemeinen die Neuzeit, insbesondere das Ende des 18. und 19. Jahrhunderts. Die diesbezüglichen Besonderheiten unserer Zeit werden von unserem Dichter-Philosophen Tyutchev im Gedicht „Unser Jahrhundert“ mit unnachahmlicher Kraft und Prägnanz vermittelt. Es ist nicht das Fleisch, sondern der Geist, der in unseren Tagen verdorben ist, Und die Person ist verzweifelt traurig. Aus den Schatten der Nacht eilt er dem Licht entgegen Und als er das Licht gefunden hat, murrt er und rebelliert. Wir brennen vor Unglauben und sind ausgetrocknet Heute erträgt er das Unerträgliche... Und er erkennt seinen Tod, Und er sehnt sich nach Glauben ... aber bittet nicht darum. Ein Jahrhundert wird nicht mit Gebeten und Tränen sagen Egal wie sehr er vor verschlossener Tür trauert: „Lass mich rein! Ich glaube, mein Gott! Komm meinem Unglauben zu Hilfe!“ Natürlich kommt man bei einer allgemeinen Beschreibung der Epoche nicht umhin, zwischen verschiedenen Ländern der europäischen Kultur zu unterscheiden; Man kann nicht umhin, zum Beispiel die Religiosität der angelsächsischen Rasse zu beachten, die bis heute erhalten geblieben ist und von den Angelsachsen nach Übersee, sowohl nach Neuseeland als auch in die Vereinigten Staaten, übertragen wurde. Noch in jüngster Zeit erlebte England eine starke religiöse Bewegung, bekannt als Welsh Revival, unter den walisischen Bergleuten, die eine der stärksten Arbeiterorganisationen bildeten. Zeitungen verbreiteten die Nachricht vom Singen von Hymnen und Gottesdiensten im Untergrund mit außergewöhnlicher religiöser Erregung in der Bevölkerung, so dass man sich unwillkürlich an die schmerzlich leidenschaftlichen Worte von Mitenka Karamasov über die Hymne aus dem Untergrund erinnert. „Und dann werden wir, die Untergrundmenschen, aus den Eingeweiden der Erde eine tragische Hymne an Gott singen, der Freude hat! Es lebe Gott und seine Freude!“ Das Bemerkenswerteste an dieser angelsächsischen Religiosität ist, dass sie nicht nur populär ist, was überwiegend unsere russische Frömmigkeit ist, und dass sie von der englischen Intelligenz nicht als „religiöse Vorurteile“ angesehen wird. Prof. Schulze-Gevernitz sagt in seinem neuesten Werk2, dass „Religion immer noch der Nerv der angelsächsischen Kultur ist.“ „Äußere Tatsachen“, fährt der deutsche Ökonom fort, „bestätigen dies dem Kontinentaltouristen auf Schritt und Tritt. Bis heute prägt der Sonntag das ganze Land. Neben dem Klerus sprechen überall weltliche Prediger: Ärzte, Anwälte, Arbeiterführer, nicht nur in geschlossenen Kapellen, sondern vor allem auch unter freiem Himmel, zum Beispiel in den Parks großer Städte, in denen Kutschen oder Podeste als Kanzeln dienen. Hier fährt eine Missionskutsche über die.“ In diesem Land, das mit Sprüchen aus der Bibel übersät ist und Wanderpredigern Unterschlupf bietet, dringen Barmherzige Schwestern als Träger eines „aggressiven Christentums“ in Weinläden und Verbrecherhöhlen ein. Auf den Bürgersteigen wimmelt es von Soldaten der Heilsarmee usw. usw. Die führenden Köpfe der Nation, ihre spirituellen Führer, teilen mehr oder weniger diese nationale Religiosität. Die berühmten englischen Staatsmänner Disraeli (Lord Beaconsfield) und Gladstone waren gläubige Christen und tägliche Bibelleser. Gladstone, der das Buch „Der unveränderliche Fels der Heiligen Schrift“ schrieb, liebte es bekanntermaßen, in Hawarden zu predigen, und äußerte im Allgemeinen die folgende Überzeugung (in Briefen an seine Frau): „Ich bin überzeugt, dass das Wohlergehen der Menschheit jetzt nicht mehr von der Politik abhängt, der eigentliche Kampf liegt auf dem Gebiet des Denkens, in dem ein mörderischer Angriff auf den größten Schatz der Menschheit stattfindet, den Glauben an Gott und das Evangelium Christi.“ Und der jüngste Premierminister Englands, Arthur Balfour, schrieb ebenfalls ein Buch zur Verteidigung der christlichen Lehre mit dem Titel „Die Grundlagen des Glaubens“. Ich brauche nur noch an die Namen von Ruskin und Carlyle zu erinnern, von denen man nichts verstehen kann, ohne ihre außergewöhnliche Religiosität zu berücksichtigen, die sogenannten christlichen Sozialisten: Kingsley, Ludlow, Maurice usw., bis hin zum jetzigen Bischof von London Ingram usw. usw. Natürlich kann man nicht sagen, dass England der zerstörerischen Bewegung, die in der Neuzeit aufkam, fremd geblieben ist. In der Schmiede des englischen Denkens und der englischen Wissenschaft wurden vielleicht die schlimmsten und stärksten Argumente gegen die Religion geschmiedet. Hobb und Hume, Bentham und auf ihre Weise Darwin und Bacon übten zusammen mit anderen Denkern ihren Einfluss aus, aber vielleicht mehr auf dem Kontinent als zu Hause. Dennoch beginnt in England der Zeitgeist, von dem ich gesprochen habe, immer stärker spürbar zu werden, aber er manifestierte sich noch stärker auf dem europäischen Kontinent, insbesondere in einigen Ländern und in bestimmten Epochen, zum Beispiel in Frankreich während der großen Französischen Revolution und in großem Umfang auch jetzt noch im protestantischen Teil Deutschlands usw. Dennoch kann man sagen, dass in keinem anderen Land Europas die Intelligenz eine so weit verbreitete Massengleichgültigkeit gegenüber der Religion kennt wie in unserem. In der Geschichte des russischen Denkens sind seit langem zwei Strömungen entstanden und kämpfen immer noch: Die eine hat einige Vertreter auf ihrer Seite (natürlich unter der Intelligenz), aber unter dieser Zahl befindet sich die Farbe unseres nationalen Geistes und Genies, die Gegenstand unseres nationalen Ruhms und Stolzes ist. Das sind diejenigen, die geistig bei den Menschen ihrer Bauernkirche blieben und sich in ihrem Glauben an den lebendigen Gott jedenfalls nicht von ihnen trennten. Unter diesen wenigen betrachten wir: Schukowski, Puschkin, Tjutschew, in gewissem Sinne Lermontow, Gogol, Chomjakow, Kirejewski, Tschadajew, Aksakow, W. Solowjow, Dostojewski, Pirogow, A. Tolstoi und Leo Tolstoi, soweit er allgemein aus religiösen Gründen steht. Die antireligiöse ideologische Bewegung, zu deren Reihen die Mehrheit der fortschrittlichen Publizisten und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens von Belinski bis heute gehört, hat sich eine rationalistisch-atheistische Weltanschauung zu eigen gemacht, die sich in weiten Kreisen verbreitet hat und den vorherrschenden Glauben der russischen Intelligenz darstellt. Ich habe nichts gesagt: Dieser Unglaube ist in Wirklichkeit Glaube, Glaube an die Wissenschaft, an den Rationalismus, an den Unglauben. Die Masse unserer Intelligenz akzeptiert mit außergewöhnlicher Leichtigkeit in der frühesten Phase der geistigen Entwicklung, in der Adoleszenz oder Jugend, das Dogma des Atheismus und assimiliert ihm das Prädikat der Wissenschaftlichkeit. Es wurde mehr als einmal festgestellt, dass Vorurteile weiter von der Wahrheit entfernt sind als völlige Unwissenheit. Bezüglich der Religion haben wir das ererbte Vorurteil, dass es hier nicht einmal um eine Frage geht, weil Wissenschaft und Philosophie Religion ausschließen. Eine solche Meinung lässt sich nur durch völlige Unkenntnis der bis heute brodelnden wissenschaftlichen und philosophischen Arbeit zu Fragen der Geschichte und Philosophie der Religion, ihres Dogmas, ihres Kultes mit endlosen und im Wesentlichen natürlich endlosen Auseinandersetzungen über diese Themen erklären. Ich wiederhole, unser russischer Unglaube bleibt normalerweise auf der Ebene eines blinden, naiven Glaubens. Auf dieses Merkmal der russischen spirituellen Entwicklung, das seine eigenen historischen und alltäglichen Gründe hat, hat Dostojewski mit seiner gewohnten Einsicht hingewiesen, der den russischen und den Weltatheismus zu seiner Spezialität gemacht hat. Dostojewski legt dem Fürsten Myschkin (in „Der Idiot“), seinem Alter Ego, folgende Eigenschaft in den Mund: „Für einen Russen ist es so einfach, Atheist zu werden, einfacher als für alle anderen auf der ganzen Welt. Und unser Volk wird nicht nur Atheist, sondern wird mit Sicherheit an den Atheismus glauben, als ob an einen neuen Glauben, ohne in irgendeiner Weise zu bemerken, dass es an die Null geglaubt hat“, und Dostojewski fügt hinzu: „Das kommt nicht alles.“ allein aus schlechten, eitlen Gefühlen, sondern aus spirituellem Schmerz, aus spirituellem Durst, aus der Sehnsucht nach einer höheren Sache, nach einem starken Ufer.“ Als ich oft über das doppelte und bisher ungelöste und undefinierte Erscheinungsbild der russischen Intelligenz nachdachte, wandte ich meine Gedanken dieser These über ihre religiöse Melancholie zu, über den Durst nach einem starken Ufer, einem gerechten Leben, einem neuen Himmel und einer neuen Erde. Und wenn es manchmal unmöglich war, nicht an der Richtigkeit dieses Merkmals zu zweifeln, dann ist es unmöglich, es abzulehnen. Und in der zweiten Staatsduma, in der hitzigen Atmosphäre politischer Leidenschaften, als ich mir genau zuhörte und mich umsah und versuchte, die wahre Natur der russischen Intelligenz zu enträtseln, sah ich manchmal deutlich, wie weit entfernt von Politik im eigentlichen Sinne, d. h. der alltäglichen prosaischen Arbeit, den Staatsmechanismus zu reparieren und zu schmieren, diese Leute verteidigen. Das ist nicht die Psychologie von Politikern, berechnenden Realisten und Gradualisten, das ist die ungeduldige Erhöhung der Menschen, die darauf warten, dass das Reich Gottes auf Erden, das neue Jerusalem, bald bald verwirklicht wird. Unwillkürlich erinnert man sich an die Täufer und viele andere kommunistische Sektierer des Mittelalters, Apokalyptiker und Chiliisten, die auf den bevorstehenden Beginn des tausendjährigen Reiches Christi warteten und ihm mit Schwert, Volksaufstand, kommunistischen Experimenten, Bauernkriegen den Weg ebneten; Ich erinnere mich an Johannes von Leiden mit seinem Prophetengefolge und an den Rest der in Münster Belagerten ... Natürlich betrifft diese Ähnlichkeit nur die Psychologie, nicht die Ideen. Im ideologischen Bereich, ob gut oder schlecht, Glück oder Unglück für uns, aber Russland spiegelt die Ideen und Stimmungen des Jahrhunderts entschiedener und direkter wider als selbst der Westen, spiegelt in sich das spirituelle Weltdrama des Kampfes gegen Gott und des Abfalls wider, das den Nerv der neuen Geschichte darstellt, vor dem alle großen politischen und sozialen Interessen, die Wellen und Wellen auf der Brust des historischen Meeres schlagen, verblassen und in den Hintergrund treten. Was ist hier der Kampf und warum ist dieses Drama? Der spirituelle Kampf, der das Hauptthema und den Hauptinhalt der modernen Geschichte ausmacht, beginnend mit der Renaissance und besonders deutlich ab dem 18. Jahrhundert, wird durch die Bemühungen der kulturellen Menschheit bestimmt, „für immer und endgültig ohne Gott auszukommen“, wie Dostojewski es ausdrückte, oder „Gott zu töten“, wie einer der wütendsten Gottesmörder Nietzsche es noch kühner ausdrückte, das Leben ausschließlich auf das Immanente zu reduzieren, ohne jegliche Verbindung zum Transzendenten, in der Sprache der Philosophie, der Erde zu entziehen Himmel, nicht der kopernikanische, kalte, astronomische Himmel, sondern der mosaische, biblische oder zumindest kantische Himmel, der Thron Gottes. In den Gedanken, in den Gefühlen, im intimen Leben, in seiner äußeren Struktur, in der Wissenschaft, in der Philosophie geht dieser Kampf weiter, so deutlich im Evangelium und in der Apokalypse angedeutet, und es werden die größten Anstrengungen unternommen, wurden und werden unternommen, um die Rechte des religiösen Glaubens zu untergraben und zu rechtfertigen. In diesem Sinne sucht unser historisches Zeitalter in der Geschichte seinesgleichen, denn es hat immer einzelne antireligiöse Bewegungen und Phänomene des religiösen Niedergangs gegeben, aber es gab keinen so bewussten und überzeugten, so fanatischen und unversöhnlichen Wunsch, den Menschen auf die Erde zu bringen und den Himmel zu zerstören. Wenn es notwendig wäre, das spirituelle Wesen unserer Zeit in einem künstlerischen Bild, in einem Bild oder einem tragischen Mysterium auszudrücken, dann müsste dieses Bild oder Mysterium „Das Begräbnis Gottes“ oder „menschlicher Selbstmord“ heißen. Und in diesen Bildern müsste mit aller Kraft und Klarheit gezeigt werden, in was die Menschheit vordringt und was sie sich selbst antut, was jeder von uns verliert, was aus uns wird. Egal wie die Figuren auf dieser fantastischen Leinwand platziert werden, eines ist sicher: Ihr allgemeiner Inhalt ist keine Idylle oder Pastorale, in der am Ende alle Hindernisse überwunden werden und die Sache mit einer fröhlichen Hochzeit der Bräutigam-Menschheit mit dem Brautstaat oder der Gesellschaft der Zukunft endet, sondern eine schwere, schmerzhafte Tragödie. Warum ist das eine solche Tragödie, warum wird dieses Begräbnis Gottes unweigerlich zum Begräbnis der Bestattungsunternehmer selbst? Ja, denn indem sie Gott in ihrem Bewusstsein begraben, sind sie gezwungen, das Göttliche in ihrer Seele zu begraben, und das Göttliche ist die tatsächliche, wahre Natur der menschlichen Seele. Sie können über sich selbst denken, wie Sie möchten, sich für einen Affen halten, für einen Reflex wirtschaftlicher Beziehungen, für eine automatische Maschine, für ein Stück Materie, das durch mechanische Notwendigkeit mit Bewusstsein ausgestattet ist – all dies wird und wurde über den Menschen gesagt – aber aus diesen Meinungen hört er nicht auf, das zu sein, was er ist, was die „Hände, die ihn geschaffen und erschaffen haben“ ihn gemacht und ihn mit den Anforderungen und Eigenschaften einer höheren spirituellen Natur ausgestattet haben. Sie können einen hungrigen Menschen davon überzeugen, dass er satt ist, und ihn sogar so sehr mit der Logik der Argumente überfordern, dass er sich gezwungen sieht, zu versuchen, es zu glauben, aber er wird unter Hunger leiden und Angst empfinden; Sie können sich und anderen versichern, dass die wilden Hörner, mit denen sich der verlorene Sohn in einem fremden Land ernährte, nicht schlechter, sondern besser sind als das Kalb, das sein Vater für ihn vorbereitet hatte, aber das wird nicht beruhigen, wird der Seele keinen Frieden geben, wird sie weder mit sich selbst noch mit dem Leben versöhnen. Denn „tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te“,3 wie der selige Augustinus in seinem „Bekenntnis“ ausruft. Der Mensch ist für die Ewigkeit geboren und hört die Stimme der Ewigkeit in sich selbst, er hört sie mit dem feinen Ohr seiner größten Denker, Wissenschaftler und Dichter, seiner reinherzigen Gerechten, dem kreativen Genie seiner Künstler. In der Zeit für die Ewigkeit zu leben, im relativen Absoluten zu erleben und über jedes Gegebene, über jeden gegebenen Bewusstseinsinhalt hinaus zu streben, excelsior, immer excelsior, dazu ist der Mensch berufen, und dieses strebende excelsior selbst spricht von dem Einen, der in excelsis lebt, ist eine lebendige Offenbarung Gottes in uns. Für sich selbst kann der Mensch nicht absolut, autark werden, denn er wird nie mit sich selbst, mit seinem gegebenen Zustand zufrieden sein, es sei denn, er verfällt in die niedere Tierhaftigkeit und wird tatsächlich wie ein unreflektiertes Geschöpf. Aber gleichzeitig ist sich der Mensch dieser Macht und diesem Willen bewusst, den absoluten Inhalt zu enthalten, zu wachsen und sich auszudehnen und ein lebendiges Abbild des Absoluten, das Abbild und Gleichnis Gottes zu werden. Dieser unstillbare Durst nach dem höchsten Lebensinhalt brachte und bringt den religiösen Glauben hervor. „Vieles auf der Erde ist uns verborgen (sagt Zosima in Dostojewski), aber im Gegenzug wurde uns ein geheimes, inniges Gefühl unserer lebendigen Verbindung mit einer anderen Welt, mit der himmlischen und höheren Welt, gegeben, und die Wurzeln unserer Gedanken und Gefühle liegen nicht hier, sondern in anderen Welten. Gott nahm Samen aus anderen Welten und säte sie hier auf der Erde und baute seinen Garten an, aber was gewachsen ist, ist lebendig und lebt nur durch die Gefühle seines Kontakts mit den geheimnisvollen anderen Welten; wenn dieses Gefühl schwächer wird oder ist Wenn es in dir zerstört wird, dann stirbt das, was in dir genährt wurde. Dann wird dir das Leben gleichgültig und du wirst es hassen. So führt Byrons Luzifer, der Kain mit viel unnötigem und totem Wissen bereichert hat, ihn aber mit subtilen Verleumdungen von seinem früheren Glauben abbringt, ihn nur zu der Erkenntnis, dass er nichts ist. Und er bestätigt: Alles menschliche Wissen ist die Grenze Die ganze Weisheit, die Ihnen zur Verfügung steht: Dass du nichts mit deiner sterblichen Natur zu tun hast. Sie vererben diese Wissenschaft Ihren Kindern. Seine Schwester, seine Frau Ada, sagt ihm, als sie das Urteil Luzifers von ihm hört: „Das sagt uns Jehova nicht.“ Unsere Zeit zeichnet sich durch eine äußerst hohe Wertschätzung ihrer geistigen Errungenschaften aus; Viele unserer Zeitgenossen stellen sich vor, dass das wirkliche Leben der Menschheit erst jetzt beginnt und dass die gesamte bisherige Geschichte ein Prolog oder eine Dunkelheit der Grausamkeit und Barbarei ist. Dieser eigentümliche historische Kannibalismus, wie Herzen es einmal ausdrückte, entbehrt in unseren Augen jeglicher Grundlage. In unserer Zeit kann man nicht umhin, den Dialog zwischen Luzifer und Kain zu wiederholen, als dieser Luzifer fragt: „Bist du glücklich?“ - Nein, wir sind mächtig. - Sind Sie glücklich? - Nein. Und unser Zeitalter ist eher kraftvoll als glücklich. Präsentieren Sie einen beispiellosen Reichtum an Vorteilen der äußeren, hauptsächlich materiellen, aber auch spirituellen Kultur, im Wesentlichen - an spiritueller Stärke, Frische und Glauben, nicht reicher, sondern ärmer als die vorherigen, und diese Armut sticht gerade vor dem Hintergrund dieses ohrenbetäubenden Fortschritts deutlich hervor. Nachdem die Religion Gottes abgeschafft wurde, versucht die Menschheit, eine neue Religion zu erfinden und sucht dafür nach Gottheiten in sich selbst und um sich herum, im Inneren und im Äußeren; Der Reihe nach versucht: die Religion der Vernunft (der Vernunftkult während der großen Französischen Revolution), die Religion der Menschheit von Comte und Feuerbach, die Religion des Sozialismus, die Religion der reinen Menschheit, die Religion des Übermenschen in der Neuzeit mit der Aussicht auf die Religion des Übermenschen usw. In der Seele der Menschheit, die Gott verliert, muss sich sicherlich eine schreckliche Leere bilden, denn sie kann diese oder jene Lehre akzeptieren, aber die Stimme der Ewigkeit, den Durst nach dem absoluten Inhalt, nicht übertönen des Lebens. Und nachdem es die Sonne ausgelöscht hat, bemüht es sich, Licht und Wärme zu bewahren, unternimmt krampfhafte Anstrengungen, das Göttliche zu retten und zu bewahren und die Leere mit neuen Göttern zu füllen, aber der wackelige Boden bricht unter seinen Füßen zusammen und die spirituelle Atmosphäre wird immer angespannter und schwerer. Dieser Kampf der Menschheit um ihre spirituelle Existenz und die mühsamen Bemühungen, hier und da nach einem festen Boden zu suchen, sind äußerst berührend. In der Apostelgeschichte gibt es eine denkwürdige Geschichte über die Predigt des heiligen Paulus in Athen, diesem Paris der Antike, dem Zentrum der Wissenschaften und Künste, der Philosophen, Wissenschaftler und Künstler. Diese Stadt war voller Götzen, wie unsere Kultur, so dass der große Apostel bei ihrem Anblick „im Geiste betrübt“ war; Allerdings sah er unter diesen Altären einen Altar mit der Inschrift „Dem unbekannten Gott“, der als äußeres Thema seiner Predigt diente. Nach dem Vorbild des Apostels sollte man im modernen Athen nach einem solchen Altar suchen, und natürlich kann man ihn auch hier finden und unter dem Deckmantel negativer Worte und destruktiver Ideen einen schwelenden Funken Glauben und einen frommen Altar erkennen. Wenn Sie sich fragen, wie der moderne Mensch lebt, woran er anstelle von Gott glaubt, dann wird er natürlich sofort antworten, wenn Sie den durchschnittlichen russischen Studenten oder einen erwachsenen Gymnasiasten aus dem „Bewussten“ fragen: „Ich möchte der Menschheit zugute kommen“, und nach dem Nachdenken wird er hinzufügen: „Entwickeln Sie eine wissenschaftliche Weltanschauung für sich.“ Der Glaube an den Fortschritt, an die Wissenschaft, an die Möglichkeit, alle lebenswichtigen Widersprüche in der historischen Entwicklung der Wissenschaft und der Menschheit aufzulösen, ist ein einfacher Katechismus für den modernen Menschen. Dies ist das Allgemeine, und dann beginnen die Einzelheiten, die Unterschiede, die normalerweise durch die Buchstaben des lateinischen Alphabets in bekannten Paarkombinationen ausgedrückt werden. Es basiert auf dem Dogma des Glaubens an die Vernunft und der Allmacht der Wissenschaft. Ist dieser Glaube an die Vernunft jedoch mit der allgemeinen Lehre vom Menschen als zweibeinigem Tier vereinbar, das durch Zufall, das Spiel der materiellen Atome und den Kampf ums Dasein seinen gegenwärtigen Zustand erreicht hat und das Potenzial hat, in Zukunft noch Größeres zu leisten? Woher hat dieser „gerupfte Hahn“, wie der philosophische Nihilist-Zyniker Diogenes den Menschen definierte, Vernunft und Wissenschaft, und worauf basiert dieser Glaube an sie? Was ist die Wahrheit, die die Wissenschaft wissen möchte? Diese Pilatus-Frage, gerichtet an denjenigen, der über sich selbst sagte: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“, an den göttlichen Logos selbst, klingt durch die gesamte Geschichte der Menschheit und findet keine andere Antwort als im Zusammenhang mit dem religiösen Glauben. Wie ist Wissenschaft und Kenntnis der Gesetze der Welt möglich? Das ist die Frage, die die kritische Philosophie in der Person Kants an die Menschheit stellt. Wie und warum kann ein Materieklumpen, obwohl er auf eine bestimmte Weise organisiert ist, das Universum erkennen und es idealerweise in sich selbst reproduzieren? Was ist diese geheimnisvolle Kraft der perfekten Reproduktion? Manchmal werden diese Fragen mit Verweis auf die Errungenschaften der Wissenschaft abgetan: Ist die moderne Technologie nicht ein Beweis für die Kraft des Geistes und des Wissens? Aber auf diese Weise zu antworten bedeutet, das Unbekannte mit dem Unbekannten zu bestätigen, nur um das Problem zurückzudrängen, und bedarf in diesem Fall nicht gerade diese Tatsache einer Erklärung? Das Erkenntnisorgan – das Gehirn mit dem Nervensystem und die Erkenntnisfunktion – sind so inkommensurabel und widersprüchlich miteinander, dass die Rede von der Erkenntnis der Welt und ihrer Gesetze durch Gehirn und Nerven nicht nur bedeutet, in mystischen, sondern geradezu mythologischen Unsinn zu verfallen oder ein donnerndes Wunder zu behaupten, was Vertreter der modernen Wissenschaft überhaupt nicht zulassen. Eines von zwei Dingen: Entweder ist der Mensch wirklich so ein Nichts, ein Klumpen Dreck, wie ihn die materialistische Philosophie darstellt, aber dann sind diese Ansprüche auf Vernunft und Wissenschaft unverständlich; oder der Mensch ist ein gottähnliches Wesen, der Sohn der Ewigkeit, der Träger des göttlichen Geistes, und die Möglichkeit jeglichen Wissens, auch wissenschaftlicher Erkenntnisse, erklärt sich gerade aus dieser menschlichen Natur. Mit anderen Worten bedeutet dies, dass die Würde der Wissenschaft und ihre Rechte durch die religiöse Lehre über den Menschen nicht eingeschränkt, sondern nur bestätigt werden und mit der Beseitigung der letzteren auch erstere untergraben wird. Die Wissenschaft basiert grundsätzlich auf der Religion und widerspricht ihr nicht, wie es seltsamerweise bei modernen Ideen der Fall ist. Wenn wir den Geist und die Spinne als Produkt und Instrument des Kampfes ums Dasein betrachten, müssen wir sie im Lichte eines einzigartig verstandenen Darwinismus endlich entlarven. Wenn die Kraft und Bedeutung wissenschaftlicher Wahrheit nur in der Nützlichkeit liegt, wie Darwinisten in der Biologie und in der Neuzeit in der Erkenntnistheorie sagen, woher haben sie dann die Idee, dass Wahrheit immer nützlich ist und dass Täuschung manchmal, und vielleicht immer, nicht nützlicher ist? Dieser von Nietzsche geäußerte und in einigen erkenntnistheoretischen Werken wiederholte Zweifel kann durch nichts geschwächt werden. „Es gibt nichts Ungesünderes als Denken“, platzte O heraus. Wilde; In Anlehnung an die griechischen Sophisten hält er zusammen mit anderen Modernisten es für möglich, „alles zu beweisen“, hält nichts für wahr und lacht über die schwerfällige fromme Haltung gegenüber der Spinne. Ein durch sie geschärftes Messer wird an die Kehle der Wissenschaft gelegt, eine Krise des wissenschaftlichen und philosophischen Bewusstseins naht, ähnlich der Krise, die die antike Welt erlebte, und muss die Wissenschaft nicht immer noch Unterstützung bei der Religion suchen, die sie jetzt verfolgt? Die drohende Krise der Wissenschaft, der sophistisch-pilatusische Skeptizismus, wird vielleicht die wirkliche Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft klarer hervorheben, die von großen Wissenschaftlern und Denkern immer erkannt wurde, von der Halbwissenschaft jedoch nicht verstanden wurde. Die Wissenschaft selbst basiert auf dem Glauben an die Vernunft, an die Einheit des Vernunftprinzips im Mikrokosmos und Makrokosmos, auf der religiösen und frommen Anerkennung des Wertes der Wahrheit und der Liebe zu ihr. In der heutigen Zeit hört man oft Stimmen über die Krise und sogar den Bankrott der Wissenschaft, und manchmal werden diese Aussagen zur Verteidigung des Glaubens vorgebracht. Sowohl für einen wissenschaftlichen Mitarbeiter als auch für einen Religionsphilosophen halte ich diese Beschwerden für unmotiviert und sehe darin eine Art Missverständnis. Die Wissenschaft ist lebendig und wohlauf und wird natürlich lebendig und wohlauf sein. Unsere Grüße an sie: Vivat, crescat, floreat! Mit der Krise der Wissenschaft meinen wir meist den Verlust einer Kompetenz, die überhaupt nicht zu ihr gehört, jener universalistischen Ansprüche, die ihr nur von denen zugeschrieben werden, die den religiösen Glauben durch die Wissenschaft ersetzen wollten. Die Aufgaben und die Bedeutung der Wissenschaft sind völlig relativ und begrenzt: Sie befasst sich mit einem bestimmten (logischen oder philosophischen) Spektrum von Problemen experimenteller (im Kantschen Sinne) Erkenntnis und ist aufgrund ihrer Idee zu endlosem Fortschritt fähig; Der Horizont verschwindet ständig vor ihr, neues Wissen erweitert den Bereich des Unwissens, aber die Insel des Wissens ist immer noch von einem Meer aus Mysterium und Ewigkeit umgeben, um es mit den Worten des Dichters zu sagen: Während der Ozean den Globus umhüllt, Das irdische Leben ist von Träumen umgeben, Die Nacht wird kommen, und mit sonoren Wellen Das Element erreicht sein Ufer. Das ist ihre Stimme: Er zwingt uns und fragt. Bereits am Pier erwachte das magische Boot zum Leben. Die Flut steigt und reißt uns schnell mit In die Unermesslichkeit dunkler Wellen. Das Himmelsgewölbe, brennend im Glanz der Sterne, Schaut geheimnisvoll aus der Tiefe, Und wir schweben, ein brennender Abgrund Eine strenge Spinne fühlt sich wie ein solches Kanu, umgeben von einem „brennenden Abgrund“, das durch die Elemente des Mysteriums rast, und dieses Gefühl nährt den religiösen Glauben großer Wissenschaftler. Vor den letzten Fragen nach Leben und Tod, Gut und Böse, dem Zweck der Welt, der kritischen Wissenschaft und der Wissenschaft, die sich selbst versteht, bleiben sie jetzt unbeantwortet, wie sie immer bleiben werden. Eine weitere Tatsache, die Beachtung verdient, ist, dass die Wissenschaft als konkretes Ganzes nur in Form einer Reihe von Wissenschaften, also ständig wachsenden wissenschaftlichen Fachgebieten, existiert. Es handelt sich um eine Maschine, die aus sehr vielen Rädern oder Teilen besteht. Das ganze Wissen, der Weltgeist oder das Buch der Natur offenbart sich der Menschheit erst in ihrer Geschichte, und gerade jeder Einzelne, egal wie groß seine Geisteskraft ist, liest in diesem Buch nur Seiten oder Zeilen. Daher kann die Annahme, dass die Wissenschaft wirklich alle Fragen löst, praktisch nur auf dem völligen Glauben an die Kraft der Wissenschaft im Allgemeinen, an die wissenschaftliche Methode, an den wissenschaftlichen Geist basieren, aber dieser Glaube lässt keine experimentelle Überprüfung zu: Wenn Sie nicht ein, sondern 10 oder 100 Menschenleben leben und Ihre ganze Zeit nur der passiven Assimilation dessen widmen, was die Wissenschaft angesammelt hat, werden Sie nicht alles assimilieren. Folglich ist es unmöglich, über den Aufbau einer ganzheitlichen wissenschaftlichen Weltanschauung zu sprechen oder nachzudenken, aus der der Glaube völlig ausgeschlossen wäre. Daher ist die Wissenschaft nicht in der Lage, den religiösen Glauben zu ersetzen oder abzuschaffen, noch kann sie ihre eigene Existenz gegen die Angriffe des rücksichtslosen Skeptizismus verteidigen, ohne stillschweigende oder offene Anerkennung religiöser Prämissen, nämlich des Glaubens an die objektive Vernunft. Mit dem Gesagten wollte ich nur die grundlegendsten und wesentlichsten Beziehungen zwischen Wissenschaft und Religion definieren, als Beziehungen der Solidarität und Unterordnung. Insbesondere können einzelne Lehren der Wissenschaft, die sich auf Fragestellungen beziehen, deren eine oder andere Lösung der Religion natürlich nicht gleichgültig ist, in einen vorübergehenden Konflikt mit der einen oder anderen religiösen Lehre geraten. Die Entwicklung der Wissenschaft liefert eine unendliche Anzahl solcher Beispiele, obwohl sie auch viele Beispiele für die Klärung oder Beseitigung dieser Konflikte mit der Weiterentwicklung der Wissenschaft liefert ... Die Arbeit an der Klärung dieser Fragen ist bereits die Arbeit des religiösen Denkens, das daher keineswegs ein dogmatisches und erholsames Kissen unter dem Kopf darstellt, sondern in ständiger Spannung stehen muss, und natürlich muss das apologetische Denken ebenso unermüdlich arbeiten, um den Schatz des Glaubens zu schützen, da die Entwicklung der Wissenschaft unaufhörlich voranschreitet. Dies ist die allgemeine Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion. Aber wenn auch die Wissenschaft mit ihrer schweren Artillerie dem giftigen Stachel des Skeptizismus schutzlos gegenübersteht, umso wehrloser sind die modernen Stellvertreter der Religion, in denen der Menschheit die Rolle der Gottheit zugeschrieben wird und deren Hauptdogma die Fortschrittslehre ist. Ich persönlich habe zu diesem Thema schon viel reden und schreiben müssen, 4 und deshalb werde ich mich kurz fassen. Hier befinden wir uns in einem ganzen Labyrinth von Widersprüchen und Schwierigkeiten. Sie lassen sich leichter enthüllen, wenn wir sie mit den Grundzügen der christlichen Menschenlehre vergleichen. Nach dem christlichen Glauben hat der Mensch die moralische Freiheit, Gutes und Böses zu wollen, und das moralische Leben besteht darin, den Willen vom Bösen zum Guten zu neigen. Durch diesen Kampf und seine Leistung, die Askese, wird mit Hilfe von oben die Wiederbelebung des Einzelnen erreicht. Der Mensch steht vor dem absoluten Ideal der Selbstverbesserung: „Sei perfekt, so wie dein himmlischer Vater perfekt ist“ und „Gott ist Liebe.“ Die christliche Leistung ist daher eine Leistung der Liebe und der ständigen Selbstaufopferung. Der Mensch kann weder im Bruch noch in der Isolation mit seinem Nächsten denken oder fühlen: Die in Christus und durch Christus gerettete Menschheit ist für ihn eine lebendige Einheit, deren Leib er angehört. Deshalb sind Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten im Christentum so untrennbar miteinander verbunden. Diese Aufgabe geht nicht über das hinaus, was einem wiedergeborenen Menschen zur Verfügung steht, denn er trägt das Bild Gottes, das Siegel der göttlichen Liebe. „Ich bin das unbeschreibliche Bild Deiner Herrlichkeit, auch wenn ich die Last der Sünden trage“, wie es in majestätischen Trauerliedern angesichts eines offenen Sarges und einer darin verwesenden Leiche gesungen wird: Der Tod kann dieses Bild nur vorübergehend verzerren, nicht aber für immer zerstören. Ich habe bereits in Druck 5 festgestellt, wie nah, wenn auch zaghaft, die wissenschaftliche Grundidee unseres Zeitalters der Evolution und des Fortschritts dem christlichen Glauben an die allgemeine Auferstehung nahe kommt, aber jetzt werde ich nicht näher darauf eingehen. Ich möchte nur darauf hinweisen, dass das Christentum als Lösung des Weltdramas die tatsächliche Bewahrung aller Werte und die Wiederherstellung der Menschheit für ein neues, ewiges Leben verspricht. Der Mensch ist hier also kein selbsternannter Menschengott, sondern ein wahrhaft vergöttlichtes Geschöpf, ein Gott aus Gnade. Ist es möglich, einen Menschen mehr zu erhöhen? Nicht umsonst wurde die Räucherung nicht nur für Ikonen, sondern auch für die Betenden, die mit Ikonen gleichgesetzt werden, in den Ritus des orthodoxen Gottesdienstes eingeführt. Und tatsächlich, wenn ein Mensch durch das Bild Gottes geehrt wird, egal wie sehr er es in sich selbst verzerrt, ist er dann nicht eine lebendige Ikone, ein lebendiges Bild? Die moderne Weltanschauung hat die gesamte religiöse Grundlage dieser Lehre abgelehnt, den göttlichen Glauben überall ausgerottet, aber diejenigen Aspekte davon beibehalten, die sich direkt auf den Menschen beziehen: Sie bewahrte die Liebe zum Nächsten, nannte sie Altruismus, den Glauben an die Göttlichkeit des Menschen, machte ihn zu einem Menschengott, den Glauben an die Erlösung der Menschheit und beharrte auf der Lehre des Fortschritts. Es scheint, dass nur der religiöse Aberglaube beseitigt wurde, aber alles Wesentliche, zumindest für die Neuzeit, bleibt bestehen; Feuerbach, der (gemeinsam mit Kant) eine enorme und entscheidende Bedeutung für die Weltanschauung weiter Kreise der europäischen Gesellschaft im 19. Jahrhundert hatte, hat diese Operation besonders eifrig, sorgfältig und konsequent durchgeführt. Aber stürzt das Gebäude nicht ohne Fundament ein, kriecht nicht der Boden unter den Yogas der modernen Menschheit hervor, entgleitet uns diese Menschheit nicht wie ein bleiches Gespenst, wie der Geist der Erde, der Faust erschien, wenn wir ihn umarmen wollen? Es gibt viele Anzeichen dafür, dass dies so ist, und viele Gründe, warum es nicht anders sein kann. Der Mensch wird davon inspiriert, dass er der Höchste der Welt ist, dass er autonom ist, dass er schön ist, dass er vernünftig und autark ist, dass er Gott ist, wenn nicht in seiner Individualität und Isolation, dann in seiner Ganzheit, zusammen mit anderen. Aber das Leben ist charakteristisch für Gott, und dieser Gott ist ein verwesender Leichnam, seine Tage und Jahre sind ein allmähliches Sterben, das sich dem Grab nähert, in dem, wie wir wissen, „und der Schädel eines Genies das Erbe der Würmer ist.“ Als Platon seinen Sokrates begrub, den göttlichen Ehemann, der für ihn das Licht des Lebens war, was für ein Friedhof wurde diese Welt für ihn, und wird sie nicht früher oder später für jeden von uns zu einem solchen Friedhof? Wenn nun so viele Leben für richtig oder falsch verstandene Ideen aufgegeben werden, wird dieser Widerspruch dann nicht besonders brennend und schmerzhaft! Schließlich können Sie diese Gefühle in sich selbst mit der Kraft eines gemäßigten Willens oder mit der Gewohnheit der Disziplin unterdrücken, in der Reihe zu bleiben, wenn Ihre Lieben und Liebsten um Sie herum fallen, aber den Schmerz zu überwinden, indem Sie Ihren Willen anstrengen und die Kiefer zusammenbeißen, bedeutet nicht, ihn zu besiegen. Der Tod bringt eine solche Dissonanz in die Welt, dass selbst Gehörlose nicht anders können, als es zu hören; daher der ständige Kampf mit der Angst vor dem Tod, sei es durch Metschnikoffs Impfung oder durch schwache Tröstungen à la Feuerbach, und daher ist die Verkündigung des christlichen Glaubens und der christlichen Freude zuallererst die frohe Botschaft der Auferstehung und des ewigen Lebens. Gott ist also sowohl individuell als auch sterblich als Ganzes sterblich, Generation für Generation schleppt sich langsam ins Grab und gibt alle Geschäfte und Sorgen auf. Und sie möchten uns versichern, dass der Dienst an diesen Anliegen und Anliegen um seiner selbst willen das Leben nicht nur erfüllen, sondern auch sinnvoll machen kann. Diese Menschheitsreligion ist eine Art Friedhofsphilosophie; Es ist nicht verwunderlich, dass es zunehmend an Kredit verliert und dem Kult des stolzen, isolierten Selbst Platz macht, das sich wiederum in einzelne Erfahrungen aufspaltet, und am Ende dem Kult dieser Erfahrungen! Warum sollte ich nach einer Art Idol außerhalb meiner selbst bei einem anderen suchen, bei jemandem, der gleich ist wie ich oder schlechter als ich, überhaupt in der Menge, in vielen (Viel zu Vielen), wenn ich selbstgenügsam bin und mich selbst anbeten kann, wenn ich „der Einzige“ bin? Warum ein Heiligtum, warum gut und böse, wenn man höher – oder besser gesagt, über diese Entwicklung hinaus – gelangen kann. Überlassen wir die Moral den Priestern und Philistern, hören wir auf, Hüter zu sein, und werden wir zu freien Individuen. Der Unabhängige lebt in der Freiheit der absoluten Leere, dem zwingenden Eigenwillen des Augenblicks. Warum ist Konsistenz notwendig, warum sogar die innere Einheit der Persönlichkeit, die Logik der Stimmungen, wenn es doch nur getrennte, unzusammenhängende Erfahrungen gibt! Wissen Sie, wie Sie Ihren Weg ebnen können, wissen Sie, wie Sie sich niederlassen können, und wehe denen, die zugrunde gehen! Diese Dekadenz des Individuums, der Konsum der Moderne, spiegelt sich am besten in Belletristik und populärer philosophischer Literatur wider. Der nihilistische Individualismus, zu dem unsere Kultur wie die antike führt, stellt das schwerwiegendste Phänomen des spirituellen Lebens unserer Zeit dar. Im Kampf gegen den Individualismus setzen soziale Aktivisten alles daran, die zerfallende, atomisierende Menschheit irgendwie unter der Herrschaft einer vereinten Mehrheit zu vereinen und den anarchischen Individualismus mit sozialistischem Drill einzudämmen. Doch welche Instrumente stehen dieser Einheit zur Verfügung, um das verderbliche Gift des Individualismus zu besiegen? Seit die religiöse Sanktion der Moral, Gottes Gebot als moralische Norm, abgelehnt wurde, stellte sich vor dem Bewusstsein die Frage nach Gut und Böse, nach Moral und Pflicht als Grundlage. Da die Philosophie in der Person Kants und seiner Schule verzweifelte Anstrengungen unternommen hat und unternimmt, um die Pflichtmoral zu retten, an der der deutsche Idealismus derzeit seine Logik schärft, kommt es auf die Religion als notwendige Voraussetzung der Moral an. In Kants System führt die praktische Vernunft zu den Postulaten der Existenz Gottes und der Unsterblichkeit der Seele als religiöse Stütze. Im Gegenteil, in jenen Weltanschauungen, die frei von jeglichen religiösen Untertönen sind, nimmt das Problem der Moral einen völlig aussichtslosen Charakter an: Die Moral kommt zur Selbstaufhebung, lehnt die Idee der Pflicht ab und ersetzt sie durch die Idee des persönlichen oder Gruppeninteresses, durch den Instinkt der bestialischen Selbsterhaltung. So wie in der Medizin die Entwicklung der Literatur über eine bekannte Krankheit der beste Beweis für deren Verbreitung und Schwere ist, so führt die Krise der Moral in der Neuzeit wie im Zeitalter der antiken Dekadenz zu einer außergewöhnlichen Entwicklung der Moralphilosophie und der entsprechenden Literatur: Jeder erfindet seine eigene Moral und beweist sie auf seine Weise. Diese Krise kommt am deutlichsten in Nietzsches Amoralismus zum Ausdruck, den Dostojewski in seiner kurzen, aber tadellosen Formel vorhersagte: „Wenn es keine Unsterblichkeit gibt, dann ist alles erlaubt.“ In scharfer und radikaler, unversöhnlicher Form verteidigte Stirner in den 40er Jahren den persönlichen Eigenwillen, die völlige Souveränität eines jeden Selbst, den extremen Individualismus, später trat auch Bakunin an ihn heran, Stirner zerschmetterte die altruistische Idylle Feuerbachs, der bei der Zerstörung des Christentums die Liebe zum Nächsten bewahrte, den Wunsch, „nützlich zu sein“, den, wie ich bereits erwähnte, jeder gute Student hat. Stirner wies darauf hin, dass Feuerbach (wie Comte) dies von genau dem Christentum übernahm, das er zerstörte, es als „frommen Priester“ bezeichnete und im Allgemeinen völlig unbestreitbar die ganze Widersprüchlichkeit Feuerbachs sowie seiner gegenwärtigen und zukünftigen Anhänger zeigte. 6 Aber neben der Moral der Liebe und des Mitgefühls, die Unglück bedeutete, tauchte schon sehr früh die Interessenlehre auf, d. Der Begründer der utilitaristischen Moral war, wie wir wissen, Bentham, und Benthams Ideen haben in ihrer suspendierten Form immer noch große Kraft im Marxismus (obwohl Marx Bentham schimpft). Vieles lässt sich verbal verbinden, und solange die Menschheit den Dienst am Nächsten aus persönlichem Interesse versteht, bedeutet das, dass sie noch nicht ihr gesamtes christliches Erbe verschwendet hat; Man kann jedoch bezweifeln, dass künftige Generationen, die sich von der Milch persönlicher Interessen ernähren, diese in das heiße Blut der Sympathie für ihren Nächsten verwandeln können. Von J. St. Mill, einem der aufrichtigsten Vertreter des Utilitarismus, ist bekannt, dass er in seiner Autobiografie erzählt, wie er sich eines schönen Morgens fragte, ob es ihm wirklich etwas ausmachen würde, wenn alles menschliche Glück in den von der Doktrin geforderten Mengen verwirklicht würde, und er die Ehrlichkeit und den Mut hatte, diese Frage mit Nein zu beantworten, und dann begann er die von ihm beschriebene mentale Krise zu durchleben, die ihn fast zum Selbstmord geführt hätte. Wenn der humanistische Altruismus von Comte und Feuerbach versucht, die Menschheit als Ganzes, als Einheit zu retten und dabei immer noch an der Vorstellung davon festzuhalten, die nur das Christentum gibt, dann zermalmt der Utilitarismus aller Art diesen Körper in Atome, atomisiert die Menschheit. Ich und mein Interesse, mit dem die Interessen meiner Nachbarn, die für mich nur Mittel darstellen, nicht übereinstimmen oder übereinstimmen dürfen, sind die Schneide des Messers, auf die hier die menschliche Moral gelegt wird. Es ist nicht besser, wenn dieser individuelle Benthamismus durch einen sozialen oder Klassen-Benthamismus ersetzt wird. In der allgemeinen algebraischen Formel werden nur teilweise Ersetzungen vorgenommen. Es wird festgestellt, dass sich in bestimmten Fällen herausstellt, dass die Interessen einer erheblichen Anzahl von Personen, die in die gleiche Position gebracht werden, identisch sind. Daher erweist sich die Verfolgung von Gruppen- oder Klasseninteressen, solange diese Interessengemeinschaft der Personen einer bestimmten Gruppe besteht, als die rationalste, profitabelste und wünschenswerteste. Die Menschheit wird in mehrere Schichten zerschnitten, und das Bewusstsein der universellen menschlichen Einheit, die Haltung gegenüber dem Menschen lediglich als Individuum und nicht als Vertreter einer Klasse und Partei geht zunehmend verloren. Trotz zahlreicher externer Allianzen und Verbindungen werden die Menschen einander immer fremd. Es herrscht die Kälte der gegenseitigen Isolation, jene „Einsamkeit“, aus der Maupassant einen leidenschaftlichen Schrei ausstieß, und dieser Schrei hallt laut in der Literatur und im Leben wider. Denn durch Interesse kann man die Menschheit trennen, aber nicht vereinen; es ist nur durch den gemeinsamen Glauben und die gemeinsame Liebe verbunden, durch das Bewusstsein nicht seiner Unterschiede, sondern seiner wesentlichen Verwandtschaft, seiner Gleichheit und Brüderlichkeit in Gott. Natürlich bleiben alltägliche Kämpfe und Meinungsverschiedenheiten ein unvermeidlicher Begleiter unseres Lebens, aber die Stimmung, mit der wir sie erleben, ist von großer Bedeutung; Der Unterschied, ob Brüder oder natürliche Feinde kämpfen, bleibt unzerstörbar. Mittlerweile hat sich in unserem humanistischen und humanistischen Zeitalter eine Atmosphäre schwerer Menschenfeindlichkeit eingenistet, in der alle möglichen Kampfmethoden zulässig sind. Aber wir sind versichert, dass dies nicht lange anhalten wird, dass das goldene Zeitalter nicht nur der Freiheit und Gleichheit, sondern auch der Brüderlichkeit naht; Worauf basieren diese strahlenden Hoffnungen: eine spirituelle Revolution, eine Wiederbelebung der Persönlichkeit, ein neuer Glaube? Nein, sagen sie uns, dies werde aus historischen, vor allem wirtschaftlichen Gründen geschehen. Die Ökonomie spricht darüber, die Soziologie sagt dies voraus. Lassen Sie mich für meinen Teil anmerken, dass die Wissenschaft zwar Wissenschaft bleibt und über ihre inhärente Vorsicht und Bescheidenheit verfügt, solche Dinge jedoch überhaupt nicht vorhersagt; Darüber spricht der Glaube, nicht die Wissenschaft. Erstens wird die eigentliche Fähigkeit der Sozialwissenschaften, Vorhersagen im Allgemeinen zu treffen, von vielen, mich eingeschlossen, nicht ohne Grund bestritten, und es ist genau die neueste logische Forschung über die Natur der Sozialwissenschaften (ich nenne hier Rickert), die genau zu dieser Einschätzung führt; Zweitens, und das ist das Wichtigste: Wenn die Wirtschaftswissenschaft noch etwas über die Natur des Wirtschaftssystems in der kommenden Ära sagen kann, dann sagt dies noch nichts darüber aus, wie das spirituelle Leben dieser Ära aussehen wird, wie die menschliche Persönlichkeit sein wird? Schließlich ist der Glaube, dass wirtschaftliche Reformen notwendig sind und eine spirituelle Wiederbelebung nur möglich ist, wenn man zunächst eine solche Lehre über den Menschen akzeptiert, nach der er „nur ist, was er isst“, ein vollständiger Ausdruck der wirtschaftlichen Situation oder vollständig ein Produkt seiner Klassenposition. Und trotz der Akzeptanz all dieser inakzeptablen Positionen bleibt immer noch die Frage, welche Veränderungen in der Psychologie, in den Gefühlen, im Selbstwertgefühl durch eine Änderung der wirtschaftlichen Situation verursacht werden, und ob diese Änderung genau so sein wird und ob sie in die Richtung gehen wird, die man sich jetzt vorstellt. Man darf annehmen, dass die menschliche Persönlichkeit, obwohl sie von der Ernährung, der wirtschaftlichen Lage und ganz allgemein von den Bedingungen ihres materiellen Lebens abhängt, in erster Linie das ist, woran sie glaubt, wovon sie lebt, was sie will, was sie ehrt; Auf der Grundlage dieses Verständnisses ist es richtiger, den Schluss zu ziehen, dass sich eine Person im neuen System als genauso am Boden zerstört und moralisch verfallend erweisen könnte wie jetzt. Deshalb dürfen wir die spirituellen Bedürfnisse des Menschen nicht vergessen, egal wie sehr wir uns um die materiellen Bedürfnisse der benachteiligten Klassen kümmern. In der modernen Menschheit, nicht nur hier, sondern auch im Westen, gab es eine Art Rückzug von sich selbst nach außen, die Abschaffung des inneren Menschen, die Vorherrschaft äußerer Eindrücke und äußerer Ereignisse im Leben des Einzelnen, hauptsächlich des politischen und sozialen Lebens. Daher das Bedürfnis nach Eitelkeit und äußeren Eindrücken. Der moderne Mensch strebt danach, wie ein Mensch zu leben, der nie zu Hause ist, allein mit sich selbst: Sein Bewusstsein ist voll, aber es genügt, dieses Kaleidoskop äußerer Eindrücke anzuhalten, und man kann sehen, wie arm oder leer sein Leben in seinem eigenen Inhalt ist. Die Geschichte hat für uns ein Bild von blendender Helligkeit und tiefer Bedeutung bewahrt, das unsere gegenwärtige spirituelle Zeitlosigkeit, Belehrung und Warnung symbolisiert. Einer der größten Vertreter des frühen Humanismus, der bereits die Widersprüche unserer gegenwärtigen Ära des Späthumanismus in sich trug, Petrarca, erzählt in der Beschreibung einer seiner Reisen, wie er, nachdem er einen hohen Berg bestiegen hatte, von dem sich eine wunderbare Aussicht eröffnete, das Bekenntnis des Augustinus, das er immer bei sich hatte, zum Glück öffnete und darin die folgenden Worte las: „Und so gehen die Menschen und schauen verwundert auf die hohen Berge und fernen Meere, auf die stürmischen Bäche und das Meer und das Himmlische.“ Koryphäen, aber zu diesem Zeitpunkt vergessen sie sich selbst.“ Petrarca versank in tiefes Nachdenken. Dekadente Epochen, begleitet von einem hohen Niveau kultureller Entwicklung, zeichnen sich im Allgemeinen durch die Dominanz der Philosophie des Epikureismus aus, des Lebensgenusses in seinen raffinierten, ästhetisch veredelten Formen. Dieser Vergnügungskult wurde vom antiken Heidentum in der Zeit seines Niedergangs entwickelt, und das moderne Neuheidentum gerät in die gleiche Spur. Möchten Sie wissen, wie sich moderne Menschen das Ziel und die Bedeutung des wirtschaftlichen Fortschritts vorstellen, der über so viele Generationen so viele Opfer gekostet hat und kostet? So spricht Prof. darüber. Sombart, ein brillanter Ökonom unserer Zeit. Nachdem Sombart die vorangegangene Ära, die Zeit von Fichte, Schelling, Hegel und Schopenhauer, Heine und Goethe, als eine Ära der Asketen und Puristen, die keinen Sinn für Schönheit kannten, herabwürdigte, sagt er für die Zukunft Folgendes voraus: „Ich sehe voraus, dass die kommende Generation nach langen Jahrhunderten“ der Entbehrungen endlich wieder ein Leben führen wird, das von Schönheit und Zufriedenheit erfüllt sein wird. Es wird eine Generation entstehen, die aus der Fülle des mit Extravaganz zufließenden Reichtums eine ganze Welt der Wünsche und schönen Formen erschaffen wird, eine Generation von Menschen, für die Vergnügen, Lebensfreude zum selbstverständlichen Begleiter irdischer Wanderungen wird, Menschen mit raffinierten Gefühlen, mit einer ästhetischen Weltanschauung. Das bedeutet, dass das quantitative Bedürfnis nach dem Eleganten solche Formen annehmen wird, von denen wir uns jetzt nicht einmal die geringste Vorstellung machen können, es wird sich ins Unermessliche steigern, zu solcher Kolossalität! und Pracht, im Vergleich dazu werden der „Luxus“ des kaiserlichen Roms, die Pracht Venedigs, die Extravaganz von Versailles zu Nichts werden.“ „Das Geschäfts- und Handelsleben ist bereits voller Schönheit“ (hier natürlich die Dekoration von Hotels, Geschäften, Büros, Salons usw.). Natürlich kann niemand garantieren, dass dieses ganze Leben voller Schönheit nicht von einigen gelbgesichtigen oder dunkelgesichtigen Feinden oder sogar von ein paar „Individualisten“, die mit der Sprengstofftechnologie des modernen Geschmacks gut vertraut sind, zur Hölle geht. Diese Möglichkeit sah Dostojewski bereits 1846 voraus, als sein Mann „aus dem Untergrund“ solche Reden über diesen „zukünftigen Staat“ in den Mund nahm: „Schließlich würde es mich überhaupt nicht wundern, wenn plötzlich, ohne Grund, ohne Grund, in der allgemeinen Zukunftsklugheit ein Herr mit einer unedlen, oder besser gesagt, rückläufigen und spöttischen Physiognomie auftauchte, nicht die Hände in die Hüften legte und zu uns allen sagte: Nun ja, Meine Herren, sollten wir diese ganze Klugheit nicht mit einem Fuß zu Staub zerschlagen, damit wir nach unserem eigenen dummen Willen leben können!“ Und was werden Menschen, die nur das Ideal eines ästhetischen Friseurs haben, dem rebellischen Untergrund sagen, wie können sie das Biest im Menschen verfluchen, wenn sie ihn selbst kultiviert haben, ohne vorherzusehen, dass das Biest, obwohl gezähmt, von Natur aus wild bleibt? Hat die Menschheit Glück und Freude, Harmonie und Frieden erreicht? Hat sie damit begonnen? Kommt es ihm näher? Kaum jemand wird es wagen, dies zu sagen, wenn er die Symptome des Geisteslebens der europäischen Menschheit beobachtet. Im Gegenteil, auf seiner Stirn lagen Falten intensiver Angst, schmerzhafter Melancholie, einer gedämpften, aber dennoch furchtbaren, denn unbesiegbaren Angst vor dem Tod. „Verzagtheit der Völker und Verwirrung“, diese Worte des Evangeliums können die Stimmung der Zeit charakterisieren. Oder wie es in der Apokalypse heißt: „Der Engel goss seinen Kelch auf den Thron des Tieres aus, und sein Reich wurde finster, und sie bissen sich vor Schmerzen auf die Zunge.“ Ein erschreckender Pessimismus und eine Art Lebensangst, vermischt mit der Angst vor dem Tod, schleicht sich in die Seele ein, Kleingläubige werden leicht abergläubisch, das in der Seele lebende Geheimnisgefühl löst sich in der Suche nach dem Geheimnisvollen auf, das Bedürfnis nach Religion will in sinnloser Religiosität zum Ausdruck kommen, durch die Musik des religiösen Gefühls ausgelöscht werden, Mystik ohne Religion wird entstehen, Dämonismus ohne Glauben an Gott. Die Qual der modernen Seele, die Sehnsucht des modernen Herzens nach Gott spiegelt sich natürlich am deutlichsten in der Kunst wider, die nicht lügen und nichts vorgeben kann. Heutzutage wird Andreevs einfaches, aber charakteristisches Stück „Das Leben eines Mannes“ viel gelesen. Hier ist die genaue Philosophie des menschlichen Lebens, wie sie in der modernen Weltanschauung zu finden ist. Richter, was ist natürlicher, erfüllt von der Stimmung, die dieses Stück dominiert: Kristallpaläste für die Zukunft zu erschaffen oder eine Kugel in die Stirn zu schießen? Und tatsächlich kommen Selbstmorde, mit oder ohne Grund, einfach aus Melancholie und Ziellosigkeit des Lebens, immer häufiger vor, insbesondere unter unserer nervösen, kontaktlosen Jugend; Natürlich haben auch äußere Ereignisse Einfluss, aber sie verschlimmern die Krise nur. Bereits Dostojewski erkannte mit gewohnter Einsicht die symptomatische Bedeutung dieses nun so verstärkten Phänomens und brachte es mit dem Verlust des religiösen Glaubens in Verbindung. Die Ära des Niedergangs des Römischen Reiches war geprägt von Unglauben und Pessimismus und einer Epidemie von Selbstmorden. Der kyrenische Philosoph Hegesius erhielt sogar den Spitznamen „Todesredner“ und wurde wegen des Erfolgs seiner Selbstmordpredigten aus Alexandria ausgewiesen. „Gegen das Unglück des Lebens hilft der Tod“, lehrte Seneca, in dem wir eine wahre Hymne an den freiwilligen Tod finden. Für einige wurde der Tod in das System des epikureischen Lebensgebrauchs eingeführt, für andere war er ein Ventil für Verzweiflung. Und dann erwies sich der Epikureismus als genauso tödlich wie jetzt. Aber der Stern von Bethlehem ging bereits am Himmel auf, und Gelehrte und Ungebildete, Weise und Hirten sahen ihn an, und große Freude wurde in der Welt geboren, Freude für immer. „Lass meine Freude in dir sein und lass deine Freude vollkommen sein.“ Jetzt naht wieder die Dämmerung über die Menschheit, die sich in einen erstickenden Kerker zurückzieht und dort vom Joch des Lebens erschöpft ist, aber der Stern von Bethlehem leuchtet auch jetzt und wirft seinen sanften Strahl aus, und mit diesem Strahl wird ein leiser Ruf an jedes öffnende Herz gerichtet: „Kommt zu Mir, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben.“ Der einmal aufgetretene Pessimismus kann nur durch religiösen Glauben besiegt werden, denn er wird durch Zweifel am Sinn der Welt und an der Möglichkeit einer Weltharmonie genährt. Das Böse in der Welt und die Disharmonie sind durch äußere Mittel so unbesiegbar, dass der Pessimismus hoffnungslos ist, wenn sich nicht in der Seele eine heilende Quelle des Glaubens und der Hoffnung öffnet, die das „Joch“ des Lebens „gut und leicht“ macht, obwohl es nicht aufhört, ein Joch zu sein. Die Religion verspricht keinen schmerzlosen Feiertag, von dem die irdischen Organisatoren der Menschheit so vergeblich träumen; im Gegenteil, es verspricht eine schwierige Leistung, ein Kreuz, aber es gibt auch die Kraft, es zu ertragen, weist auf seinen höchsten Sinn und Zweck hin und erfüllt Kummer und Arbeit mit Freude, dieser reinen Freude, die der Menschheit verloren geht. Was für ein verblüffender Vergleich ergibt sich, wenn wir den geistigen Zustand der antiken Gesellschaft im 1. Jahrhundert n. Chr. mit ihrer Kultur, aber auch mit ihrer Korruption und ihrem Pessimismus und dem geistigen Zustand der ersten christlichen Gemeinschaften vergleichen, die in der Apostelgeschichte beschrieben werden! Mit welch himmlischem Licht erleuchtet diese Geschichte, man kann sie nicht ohne freudige Aufregung lesen! Ich denke, dass die Menschen noch nie in der Geschichte glücklicher gelebt haben als diese armen Gemeinschaften, die aus Fischern, Sklaven, Hirten und nur wenigen Wissenschaftlern bestehen. Sie verfügten nicht über die kulturellen Segnungen, mit denen die antike Gesellschaft ihre Tage verbrachte, aber in ihren Seelen schlug ein lebendiger Schlüssel der Freude und des Glaubens – das gnadenvolle Leben der Kinder Gottes! Mir scheint jedoch, dass dieser moderne Pessimismus eine gesunde und sogar edle Reaktion auf den Versuch ist, einen Menschen zu entlarven, ihm den Glauben an das höchste Gut zu nehmen und ihn zu zwingen, mit sich selbst zufrieden zu sein. Denn diese Selbstzufriedenheit, Selbstgefälligkeit und Ausgeglichenheit in einer Situation, in der es für einen Menschen unmöglich ist, im Gleichgewicht zu sein, ist bereits eine Perversion des Menschen seiner Natur, das Auslöschen des Geistes, der Verkauf von Geburtsrechten für Linseneintopf. Das ist der Spießertum, an dem unser Herz so erstickt wurde, denn das Leben, selbst das Leben in Schönheit à la Sombart, verdirbt die Seele stärker als jedes Gift. Der Mensch kann das irdische Wohlergehen nicht ertragen, ihm wird nur der Kampf gegeben, nur das Kreuz, und wenn er die Erde der Verdammnis, die so tief mit Schweiß und Blut durchtränkt ist, in ein bequemes Bett und ein friedliches Kissen verwandelt und dabei alle Widersprüche seiner Existenz vergisst, sinkt er und sendet. Nein, der Pessimismus ist eine Garantie dafür, dass der Mensch für die Ewigkeit und für Gott geschaffen ist, und nachdem er dies verloren hat, leidet und sehnt er sich umso stärker, je höher er selbst ist. Deshalb ist das „Reich des Tieres“, d.h. Eine Zivilisation, die ohne Gott und gegen Gott aufgebaut ist, muss unweigerlich düster sein, und die Menschen werden anfangen, sich vor Schmerz auf die Zunge zu beißen. Und egal, wie Wissenschaftler und Philosophen sich den Kopf zerbrechen, egal, welche Stellvertreter sie finden, sie werden einem Menschen nicht den Frieden und die Zuversicht geben, die der Glaube an den Einen hat, der verspricht: „Komm zu mir, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden.“ Dass in der ungläubigen Menschheit die religiösen Fäden der Seele nicht starben, sondern nur erstarrten, beweist in meinen Augen die Bedeutung, die ästhetischem Interesse, Gefühl und Dienst an der Schönheit in solchen Zeiten zukommt. Schönheit ist göttlich, Gott hat die Welt damit bekleidet, als er sie erschuf, und das Göttliche in der Schönheit wirkt zusätzlich zum reflektierenden Geist direkt auf die Seele oder, wie Soloviev es treffend ausdrückte, magisch. In der Wahrnehmung von Schönheit atmet der Mensch das Göttliche, auch wenn er es mit dem Kopf verleugnet. Und in der Kunst mit ihrer besonderen Welt wird der modernen Seele sozusagen die einzige Möglichkeit religiöser Nahrung geboten, die ihr durch Gebet und religiöse Tat unmittelbar entzogen wird. Aufgrund der außergewöhnlichen Bedeutung der Kunst ist zu erwarten, dass die Menschen in ungläubigen Epochen einen besonderen Wert auf Ästhetik legen, so gierig nach Schönheit suchen und sich so eifrig ihrem Dienst widmen. Ich meine „kein Leben in Schönheit“, was Sombart uns sagt: Gleichzeitig wird die Schönheit verdorben, die Göttin wird den Mägden reicher Leute ausgeliefert, nein, ich meine diesen echten und sehr intensiven Durst nach Schönheit, dank dem unsere Zeit selbstlos nach Schönheit sucht, sie schätzt, sich ihr beugt. Der Sinn für die Schönheit der Natur ist in unserem Jahrhundert extrem entwickelt, fast mehr als je zuvor: Die Musik der Himmelssphären, die Höhen der Berge, die Abgründe des Meeres, die Schönheit organischer Formen, Farben, all dies ist eng mit der Seele des modernen Menschen verbunden, der die Strahlen der göttlichen Liebe in der Welt sucht: Und sie einzeln gierig suchend, Wir erhaschen einen Blick auf ewige Schönheit: Der Wald klingt freudig für uns mit Neuigkeiten über sie, Um sie herum donnert der Strom wie ein kalter Strom, Und sie sagen, schwankte, Blumen. Goethes Stimmung des ästhetischen Pantheismus ist im Allgemeinen der Moderne sehr ähnlich. Dieser verborgen religiöse Sinn für die Natur rettet die moderne Seele vor der Trockenheit und Leblosigkeit ihres Rationalismus sowie vor großen Kunstwerken. „Jede Seele lebt durch den Heiligen Geist“, heißt es in Kirchenliedern, und Schönheit ist eine Gabe des Heiligen Geistes. Geist und Heilsanker für die geistig verarmte Menschheit. Wenn ich über diese lebensspendende Wirkung der Schönheit nachdenke, denke ich an die kranke, leidende Seele von Ch. Uspensky, der wie Garshin und einige andere zweifellos unter der Diskrepanz seiner intellektuellen Weltanschauung mit den religiösen Bedürfnissen seiner Seele litt. Uspensky erzählt, wie sich sein Held (also er selbst) im Dorf mitten im Winter an die Eindrücke der Venus von Milo erinnerte, die er in Paris sah, und wie diese Erinnerung seine Seele „aufrichtete“ (der Aufsatz heißt „Aufgerichtet“). Dies sind rührende Bekenntnisse einer intelligenten Seele, die sich nach Gott sehnt, sich aber der wahren Natur dieser Sehnsucht nicht bewusst ist. „Vom ersten Moment an, als ich die Statue sah, spürte ich, dass mir große Freude widerfahren war. Bis jetzt fühlte ich mich wie dieser Handschuh, der zerknittert in meiner Hand lag Gänsehaut eines erwachenden Körpers, in dem es keine Sensibilität zu geben schien, ließ alles knirschen, so wie wenn ein Mensch wächst, ließ mich auch kräftig aufwachen, ohne Anzeichen von frischem Schlaf zu spüren, und erfüllte meine ausgedehnte Brust, meinen gesamten erwachsenen Körper mit Frische und Licht... Wo und was ist das Geheimnis dieses festen, ruhigen, freudigen Zustands meines gesamten Wesens, der in ihn hineinfließt, ohne dass ich weiß, wie? Ich konnte mir absolut keine einzige Frage beantworten; ich hatte das Gefühl, dass es in der menschlichen Sprache kein Wort gab, das das beschreiben könnte lebensspendendes Geheimnis dieser Steinkreatur. - Er fährt fort: „Aber es ist dasselbe, als würde man der Welt die Sonne vorenthalten. Dann lohnt es sich nicht zu leben, wenn man dies nicht mindestens einmal in seinem Leben spüren kann.“ Die Kunst erobert sich selbst in solchen Gefühlen und Stimmungen, die überhaupt nicht dem modernen Weltbild entsprechen. Ein moderner Mensch kann zusammen mit Belkin eine Nymphe in einer feuchten Grotte und Najaden in den Meereswellen sehen, er kann die Sixtinische Madonna und die ganze Kunst der Wiedergeburt in betender Ekstase bewundern, die düstere mystische Majestät eines gotischen Kirche ist ihm zugänglich, er kann zusammen mit Beethoven den Schöpfer preisen und in der neunten Symphonie mit einer feurigen Hymne der Freude und Liebe für den Schöpfer aufleuchten. Vieles, was sich der moderne Mensch logischerweise und aus Eigenverantwortung nicht erlaubt, kann er ästhetisch unterbringen; Dank der Schönheit wachsen ihm Flügel, er fühlt sich nicht wie ein Klumpen Materie oder ein zweibeiniger Affe, sondern wie ein unendlicher Geist, der sich vom Absoluten und Göttlichen ernährt. Diese Übersetzung des religiösen Lebens in eine ausschließlich ästhetische Sprache bringt jedoch die Begrenztheit unserer Zeit, ihre Einseitigkeit und Armut zum Ausdruck. Ästhetische Emotionen schaffen noch keinen regenerierenden Glauben, Ästhetizismus ist enzyklopädisch, er wird mit einer Biene verglichen, die von Blume zu Blume fliegt, er kann völlig Unvereinbares kombinieren. Für die rein ästhetische Wahrnehmung – das ist gerade der moderne Ästhetizismus – bleibt im Wesentlichen nur die schöne Pose, die Schönheit der Stellung, nicht aber der spirituelle Inhalt. Darüber hinaus sind ästhetische Wahrnehmungen passiv: Sie erfordern keine Leistung, keinen intensiven Willen, sie werden umsonst gegeben, und was umsonst gegeben wird, kann korrumpieren. Heutzutage wird die Ästhetik und ihre Kriterien oft als höher als die Ethik verkündet; Dank der Dominanz des Ästhetizismus entsteht der Eindruck, dass unsere Epoche, wie hochkulturelle Epochen überhaupt, ausschließlich künstlerisch ist, was sich aus ihrer Einseitigkeit, der Zerstörung der verbliebenen Grundlagen des menschlichen Geistes erklärt, und auch im rein künstlerischen Sinne stellt sich die Frage, ob die in sich verrottende Epoche der Dekadenz in der Lage ist, ihre eigene Größe in der Kunst zu schaffen, oder ob sie überwiegend das Alte sammelt und registriert. Manche Leute vertreten genau diese letztere Meinung. Auf jeden Fall sollte man bei der Beurteilung des modernen Ästhetizismus diese beiden Seiten im Auge behalten: Seine Hypertrophie, die Entwicklung der Ästhetik aufgrund der mutigen und aktiven Eigenschaften der Seele, markiert die dekadente und untreue Natur unserer Zeit, aber gleichzeitig bahnt sich das ewige Element der menschlichen Seele, ihr Lebensbedürfnis, das Berühren des Gewandes des Göttlichen, wenn nicht mit betender Hand, so doch zumindest mit einem Sinn für Schönheit darin – Unbestechlichkeit und Ewigkeit – seinen Weg durch die Sand und Schutt. Dostojewskis prophetisches Wort, dass „Schönheit die Welt retten wird“, hat viele Bedeutungen; Abgesehen von ihrer apokalyptischen Bedeutung können wir sagen, dass Schönheit auch jetzt noch die Welt vor Verzweiflung, vor Rationalismus, vor selbstgerechtem Spießertum rettet, und jetzt gibt sie dem durstigen Patienten Wasser und erhält vielleicht seine Kraft bis zur Genesung. Hat sich die oben beschriebene Geistesrichtung der Kulturmenschheit tatsächlich schon so entscheidend und endgültig durchgesetzt, oder handelt es sich nur um eine Phase, eine Stimmung, die als etwas Überlebtes vergehen kann? Immerhin wurde sie ab dem 18. Jahrhundert und besonders deutlich in der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts deutlich sichtbar, und in dieser Richtung hatten sich bereits mehrere Wellen verändert: Die sogenannte „Aufklärung“ des 18. Jahrhunderts mit ihrem geradlinigen Rationalismus und ihrer vereinfachten Verleugnung kann als bereits erlebt und überlebt gelten. Das Zeitalter des Mephistopheles wich dem Zeitalter des Faust, dem Triumph des deutschen spekulativen Idealismus, der mit Kant begann, und er, was auch immer er war, kann nicht als eine nur destruktive Ära angesehen werden. Es folgte ein kurzer Siegeszug des oberflächlichen Materialismus und Positivismus mit seiner Ablehnung jeglicher Philosophie. Aber Materialismus und Positivismus sind inzwischen überlebt. Der religiöse Idealismus wird wiederbelebt, philosophisches und religiöses Interesse wird geweckt, das derzeit auch aus der historischen Forschung zur Geschichte des Christentums und anderer Religionen so reichlich Nahrung erhält. Im Zentrum dieser wissenschaftlichen Studien religiöser, philosophischer und historischer Natur steht das Studium von allem, was mit der Persönlichkeit des Erlösers zusammenhängt. „Wir können sagen“, sagt der deutsche Wissenschaftler Prof. Weinel, „dass sich noch nie zuvor ein einziges Jahrhundert so intensiv mit Jesus beschäftigt und nach seiner Bedeutung als vergangenes Jahrhundert gefragt hat“7 und, fügen wir hinzu, dieses Interesse schwächt sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts nicht ab, sondern nimmt zu. Um sich davon zu überzeugen, genügt ein Blick auf die Verzeichnisse der im Westen veröffentlichten Literatur. Es werden Stimmen laut, dass das religiöse Sterben zu Ende geht. Von diesen zahlreichen Beweisstücken möchte ich Ihnen als Beispiel nur die maßgebliche Meinung des ehrwürdigen Philosophen Prof. Rud nennen. Eiken, der übrigens neben Haeckel einen Lehrstuhl an der Universität Jena innehat. Das sagt er in seinem neuen Buch: 8 „Es mehren sich die Anzeichen dafür, dass sich eine neue Stimmung und neue, der Religion zuträglichere Bestrebungen verstärken. Zwar richtet sich der äußere Lebensstrom überwiegend gegen die Religion, aber es wird immer deutlicher, dass dieser Strom nicht das gesamte menschliche Leben umfasst, sondern dass ihm ein niederer Strom ganz anderer Art entgegenwirkt. In der Grundeinstellung des Menschen zur Welt und in seinem Grundgefühl des Lebens finden molekulare Veränderungen statt, die den gegenwärtigen Boden untergraben und grundlegende Veränderungen als Ganzes vorbereiten. Die Erfahrung des Das 19. Jahrhundert ließ uns den Widerstand gegen das Leben, die Verwirrung des menschlichen Lebens sowie die inneren Widersprüche unseres Seins stärker spüren als in der vorangegangenen Ära ... Wir haben den Menschen von aller Vormundschaft von außen und von innen befreit, wir dachten, ihm unerhörte Größe zu verleihen, aber die Befreiung drückte sich in der Loslösung von allen inneren Zusammenhängen der Realität aus, und sich selbst überlassen, zeigte der Mensch mit äußerem Wachstum so viel innere Kleinlichkeit, dass wir eine so offensichtliche Diskrepanz zwischen den großen Problemen der Zeit und der Fähigkeit des Einzelnen, sie zu lösen, spüren, dass viele Geister von einem starken Wunsch nach der inneren Erhebung des Menschen erfasst werden. Wir kämpfen und streben unermüdlich danach, unser Leben zu erhalten, aber ist dieses Leben so viel Arbeit und Sorgen wert? Wir sind verwirrt über unser gesamtes Leben, wir spüren mehr denn je die Problematik unserer Existenz. Bei allem äußeren Glanz der Kultur verharren wir in diesen Lebens- und Wesensfragen in beklagenswerter Untreue ... und können nicht verhindern, dass durch all diesen Glanz innere Armut durchscheint. Es handelt sich also nicht nur um eine Krise der Religion, sondern um eine Krise des gesamten Lebens im Allgemeinen, mit der wir uns jetzt befassen. Für den Kampf um die Religion ergibt sich dadurch eine sehr günstige Situation. Denn nichts war für die Religion gefährlicher als die Meinung, dass ein kulturelles Leben voller Spiritualität, idealer Überzeugung auch ohne ihre Hilfe möglich sei. Jetzt sehen wir, dass der Schock für die Religion nur der herausragendste Punkt des Schocks für das gesamte spirituelle Leben ist, und wir können hoffen, dass eine neue Stärkung des Lebens sowohl der Religion als auch der neuen Entwicklung zugute kommen wird.“ So beurteilt ein aufmerksamer Beobachter unserer Tage die Lage in Europa. Die von Aiken beschriebene Krise der Persönlichkeit und Weltanschauung wird nirgendwo mit so tragischem Schmerz und tödlicher Wucht erlebt wie in unserem Land, obwohl sie vielleicht noch kaum wahrgenommen wird. Dies erklärt sich zum Teil aus den allgemeinen Eigenschaften der russischen Seele und der besonderen Leidenschaft, mit der sie Fragen des religiösen Bewusstseins (im weitesten Sinne) behandelt, und zum anderen aus den Besonderheiten der Intelligenzpsychologie mit ihrer Schwäche gegenüber Traditionen und historischen Zusammenhängen, ihrem Theoretiker und Doktrinalismus. Aber was hier besonders erschwerend ins Gewicht fiel, war der historische Schock und die Krise, die wir in den letzten Jahren erlebt haben und jetzt erleben. War die geistige Anämie in normalen Zeiten latent oder chronisch, so verschlimmert sie sich in Ausnahmezeiten. Ich erlaube mir nicht, das, was wir erlebt haben, zu beschreiben oder zu charakterisieren: Es ist für alle zu nah und frisch, und die Zeit für eine objektive, leidenschaftslose Haltung dazu ist noch nicht gekommen. Gegenwärtig ist die russische Gesellschaft, zumindest der reflexions- und lernfähige Teil davon, tief in Gedanken versunken und versucht, aus dem Erlebten auf politischem, wirtschaftlichem und kulturellem Gebiet historische Lehren zu ziehen, um neue Kraft für kreatives Schaffen zu schöpfen. Unter diesen Ergebnissen ist die spirituelle Krise, über die ich gesprochen habe, das am wenigsten auffällige und am wenigsten anerkannte. Hat die spirituelle Persönlichkeit des neuen Menschen der Feuerprobe standgehalten und ist alles in Ordnung? Es besteht kein Zweifel, dass die politische und soziale Bewegung der letzten Jahre ausschließlich intellektueller Natur war – nicht in Bezug auf ihre Teilnehmer, die auch die Volksmassen mit ihren vielfältigen sozialen Interessen wurden, sondern in ihren Ideen, Idealen und überhaupt in ihrer gesamten Ideologie. Die Kraft der Ideen und ideologischen Gefühle in der Geschichte wurde hier mit elementarer Kraft offenbart. Es wurde deutlich, dass die Intelligenz in Russland heute eine historische Kraft ist, deren Bedeutung in der weiteren historischen Entwicklung nur zunehmen kann, dass sie eine wachsende Kraft der Zukunft ist. Und eine solche Einschätzung der historischen Rolle der Intelligenz und der Bedeutung von Ideen in der Geschichte im Allgemeinen lässt uns die Ideen und Gefühle der Intelligenz als von besonderer historischer Bedeutung und ihre Position als besonders verantwortungsvoll betrachten. Ich glaube, dass die historische Zukunft Russlands, sein Wohlstand oder Verfall, Wachstum oder Verfall, in den Händen und in der Verantwortung der Intelligenz liegt, gerade als wachsende Kraft der Zukunft. Aufgrund einer solchen Einschätzung fragen Sie sich mit umso größerer Vorsicht und mit umso größerer Angst: Ist in der Seele der Intelligenz alles in Ordnung, ist die Seele der Intelligenz nicht aus ihren Grundfesten gerissen und ist sie nicht krank? Vor allem möchte ich nicht, dass meine Urteile als Verurteilung oder als Wunsch verstanden werden, irgendjemandem die Schuld zu geben und die Verantwortung für die Schrecken abzuwälzen, an denen wir alle gemeinsam schuld sind. Ich versuche, wie alle anderen auch, die Gründe für die ätzende Bitterkeit zu verstehen, die sich in den letzten Jahren in meine Seele eingeschlichen hat, und mich in der Dunkelheit umzusehen, die uns umhüllt hat. Viele aufrichtige Menschen und Mitglieder der Intelligenz, die ihre Urteile nicht an Doktrinen oder Programme binden, geben zu, dass auch sie einen Rest Bitterkeit und schwere Verwirrung in ihrer Seele haben. Die Grenze zwischen Gut und Böse, Erlaubtem und Unerlaubtem, Parteidisziplin und allgemeiner Moral wurde in dieser Zeit zu oft verloren und zu leicht überschritten, als dass sie einen Eindruck hinterlassen, nicht Zweifel und Ängste in die Seele einflößen musste. Die Auswüchse der Parteilichkeit und die angespannte Atmosphäre des politischen Bürgerkriegs ließen Zweifel an der Möglichkeit des gegenseitigen Verständnisses und der Einigung aufkommen, die für die praktische schöpferische Arbeit für die gemeinsame nationale Sache notwendig sind, und drohten, jegliche schöpferische Arbeit überhaupt unmöglich zu machen. Solche Ängste bedrückten mich persönlich in der Zweiten Staatsduma unter dem Einfluss direkter Eindrücke aus dem Dumaleben und der Dumaarbeit schmerzlich. Inwieweit unsere historischen Misserfolge der letzten Jahre auf unausweichliche historische Umstände und dunkle historische Kräfte zurückzuführen sind und inwieweit auf die aufgezeigten Merkmale unserer intellektuellen Stimmung, kann nicht genau berücksichtigt werden. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass der Beteiligungsanteil der Letzteren erheblich ist. Und es waren nicht so sehr die einzelnen programmatischen Bestimmungen dieser oder jener Parteien, die zu Meinungsverschiedenheiten und erbitterten Feinden aller gegen alle führten, sondern gerade ihr moralischer Charakter und ihre gemeinsame Weltanschauung, die von allen geteilt wurde und eine Stimmung nicht der Versöhnung, sondern des Streits und der Zwietracht hervorrief, die eine Atmosphäre politischer Leidenschaften schuf, die durch nichts Versöhnendes aufgelöst wurde. Es gab keine Person, es gab nur Mitglieder verschiedener Parteien oder Vertreter unterschiedlicher Interessen, die sich nur voneinander unterscheiden konnten. Aber ohne ein gewisses ethisches Minimum an Solidarität und gegenseitigem Verständnis kann sich die Gesellschaft nicht entwickeln und leben, egal wie komplex und vielfältig sie in ihrer Zusammensetzung ist, sonst zerfällt sie in mehrere verfeindete Körperschaften und wird schließlich atomisiert. Und weil das, was Dostojewski in „Dämonen“ und „Verbrechen und Sühne“ nur als Chance, als Warnung beschrieb, vielen sogar als politische Verleumdung vorkam, ist das alles bei uns zum Einsatz gekommen. Die Tatsache, dass wir in unserer Intelligenz das Bittere, Moralisch Negative erlebt haben und erleben, ist in meinen Augen ein experimenteller Nachweis der Schwäche der weitverbreiteten antireligiösen Weltanschauung und ein Widerspruchsbeweis zugunsten des Religiösen. Mangelnde geistige Gesundheit spiegelt sich in allen Erscheinungsformen des Lebens und in all seinen Facetten wider. Im Allgemeinen nimmt in der Neuzeit die historische Bedeutung der moralischen Persönlichkeit und ihrer Gesundheit ab; Im Gegenteil, ich neige dazu, es als einen der bestimmenden Faktoren des historischen Lebens zu betrachten, und die Selbstbestimmung eines Menschen umfasst notwendigerweise das, was er über sich selbst denkt, woran er glaubt, sein gesamtes Glaubensbekenntnis. Es ist unmöglich, sich überhaupt vorzustellen, wie sich unser gesamtes Leben verändern würde, wie unterschiedlich sich vergangene Ereignisse entwickelt und abgelaufen wären, wie die dunkle Gegenwart erleuchtet worden wäre, wenn wir selbst anders geworden wären. In diesem Sinne erkenne ich das philosophische und religiöse Credo der russischen Intelligenz, das die Mehrheit ihrer jungen und alten Vertreter ohne Unterschied politischer Schattierungen vereint, nämlich ihren atheistischen Nihilismus, als einen der wichtigsten Faktoren in der russischen Geschichte und einen der Hauptgründe an, die den Verlauf der Ereignisse in Russland in den letzten Jahren bestimmt haben. Diese Situation mag für diejenigen, die nicht unseren gemeinsamen Standpunkt teilen, weniger paradox erscheinen, wenn wir uns auf ein weiteres Merkmal unserer Zeit konzentrieren. Bis zum 19. Jahrhundert blieben Weltanschauung und Stimmung der Intelligenz geschlossen oder kreisartig, und man könnte meinen, dass die Seele des Volkes für die Predigten der Intelligenz unzugänglich und undurchdringlich sei. Das letzte Jahrzehnt, insbesondere die letzten drei Jahre, hat noch etwas anderes gezeigt, nämlich dass die Menschen, insbesondere die jüngere Generation der Land- und Stadtarbeiter, anfällig für den Einfluss der Intelligenz werden und allmählich intelligent werden, oder, wie es heißt, „bewusst“ werden. Ich lasse bestimmte politische oder wirtschaftliche Bestimmungen der verschiedenen dem Volk vorgelegten Programme völlig beiseite, weil sie uns nicht interessieren und in meinen Augen nicht von größter Bedeutung sind, und sie sind es auch nicht, die das Bewusstsein wirklich revolutionieren und eine tiefe Revolution in der Seele des Volkes bewirken. Nein, eine solche Einführung des Volkes in das „Bewusstsein“ oder seine Vernunftbildung beginnt gleichgültig in allen intellektuellen Parteien und in allen ihren Programmen mit der Zerstörung des religiösen Glaubens und der Impfung mit den Dogmen des Materialismus und des philosophischen Nihilismus. Natürlich ist der ungebildete Bürger völlig machtlos, wie ein Kind kritisch und unbewaffnet gegenüber dem Zustrom neuer Lehren zu sein. Und mit der gleichen Leichtigkeit, mit der seine Aufklärer einst an den Unglauben glaubten, akzeptiert er auch den freudlosen, abstumpfenden Glauben an den Unglauben. Natürlich muss man das Bewusstsein und die Stärke seines alten Glaubens nicht überbewerten, der manchmal schon bei der ersten Berührung verfällt. Natürlich ist dies ein kindischer, naiver Glaube, aber er zeigte ihm dennoch den Unterschied zwischen Gut und Böse und lehrte ihn, in Wahrheit, in Pflicht und auf göttliche Weise zu leben. Sie pflegte die wundersame Schönheit der Seele des Volkes, die in der russischen Literatur und Kunst festgehalten ist. Dank ihr trugen und tragen die Menschen das Kreuz ihrer historischen Existenz, der Tataren, der Moskauer Staatlichkeit und der St. Petersburger Zeit auf ihren Schultern und brachten ihr Ideal, ihre Vorstellung von einem gerechten Leben zum Ausdruck, indem sie sich selbst den Namen „Heiliges Russland“ gaben, d. Hat sich Dostojewski, der Herzensleser und Volksliebhaber, der die Seelen des Volkes nicht nur bei Gesundheit, sondern auch bei Krankheit, nicht nur in seinem Heimatdorf, sondern auch bei harter Arbeit studierte, geirrt, als er schrieb: „Obwohl es in unserem Volk Gräueltaten und Sünden gibt, ist dies das Unbestreitbare an ihnen: Dies ist genau die Tatsache, dass sie ihre Sünden zumindest in ihrer Gesamtheit (und nicht nur im Idealfall, sondern in der realsten Realität) niemals als Wahrheit akzeptieren, nicht akzeptieren werden und nicht akzeptieren wollen! Er wird sündigen, aber er wird früher oder später immer sagen: Ich habe Unrecht getan. Wenn der Sünder nicht spricht, wird jemand anderes für ihn sprechen, und Gerechtigkeit wird es sein.“ Sünde ist ein Gestank, und der Gestank wird vergehen, wenn die Sonne völlig scheint, aber Christus ist eine ewige Angelegenheit, aber in ihren besten Momenten, in den Momenten Christi, werden sie sich nie in der Wahrheit irren, was sie daran glauben, wie sie es sich vorstellen, was sie von Gott verlangen, wonach sie schreien Und das Ideal des Volkes ist Christus. Und mit Christus, natürlich, der Erleuchtung, und in seinen höchsten, verhängnisvollen Momenten entscheidet und hat unser Volk immer alles auf christliche Weise entschieden.“ Dieser alte Glaube und das damit verbundene spirituelle System brechen zusammen und dem wilden Tier der Volksseele wird eine völlig neue Impfung verabreicht. Diese Stärke, diese außergewöhnliche Bedeutung der Impfung, die unsere Intelligenz jetzt dem Volk gibt, haben weder Moskau noch die Tataren noch St. Petersburg ihnen gegeben und konnten es ihnen auch nicht geben; Nur Wladimir der Heilige vollbrachte eine ebenso bedeutsame Tat, indem er Rus taufte, das die Intelligenz nun nach und nach tauft. Die Geschichte Russlands begann mit der Taufe Russlands; der christliche Same fiel hier auf völlig jungfräulichen Boden, auf unkultivierten jungfräulichen Boden; Mit der Taufe beginnt eine völlig neue Ära der Geschichte. Was ersetzt den alten Glauben, welche Lebensregeln, welche Normen? Wir wissen, was der intellektuelle Katechismus dazu sagt: Bentham, Marx, Kant und Feuerbach (in der russischen Adaption von Lawrow oder Michailowski), Stirner: die Verfolgung der eigenen Interessen einzeln oder die Verfolgung der gleichen Interessen gemeinsam mit anderen, als Klasse oder Gruppe, oder die Freiheit eines selbstbejahenden Individuums, das anarchische „Alles ist erlaubt“. Aber für die Intelligenz sind alle diese Interessenbegriffe reine Ideologie, ein Pseudonym für ethische und sogar religiöse Gefühle; Sie nimmt nicht ihre eigenen, sondern die Interessen anderer, die Interessen der unterdrückten Klassen. Darüber hinaus werden die destruktivsten Schlussfolgerungen der destruktivsten Lehren hier nicht immer und nicht vollständig in die Tat umgesetzt, sondern werden durch hemmende Zentren, den Einfluss der Umwelt und der öffentlichen Meinung, kulturelle Fähigkeiten und im Allgemeinen durch die Gewohnheit, untätig und furchtlos mit Theorien umzugehen und verschiedene schreckliche Wörter und Formeln zu akzeptieren, gelähmt. Zwar hat die Intelligenz in den letzten Jahren ihr Gleichgewicht verloren, aber es gibt keinen Vergleich mit dem Eindruck, den der Kodex des atheistischen Dogmas auf die Seele des Volkes machen sollte. Den kranken und leidenden Menschen, die bereits aufgrund ihrer Klassenstellung zu Feindseligkeiten gegenüber der privilegierten Minderheit neigen, Menschen, die weder über geistige Ausbildung noch über zivilisierte Fähigkeiten verfügen und meist in den ungünstigsten kulturellen Bedingungen stehen, werden als Dogmen zur Lebensführung vermittelt – Bestimmungen, die in jedem Fall das Produkt einer langen philosophischen und kulturellen Entwicklung waren, die auf einem kulturell reichen und gesättigten Boden wuchs. Im Allgemeinen ist die russische Geschichte reich an Extremen, aber man kann sich kaum ein Extrem vorstellen, das größer ist als diese Botschaft an einen ungebildeten, armen Bauern, der sein Dorf oder seine Fabrik nicht verlassen hat, das Ergebnis der Gedankenarbeit von Hume und Voltaire, Enzyklopädisten und Pädagogen, Feuerbach und Nietzsche usw. usw. Das hat etwas wirklich Schwindelerregendes. Ich werde nicht berücksichtigen, wie fruchtbar dieser Ersatz von Aufklärung durch Agitation war, auch politisch und gesellschaftlich, aber die moralische, psychologische und universelle Bedeutung davon kann dennoch berücksichtigt werden. Wir haben nun dieses Ergebnis – den Zerfall des Individuums, die tiefe Lähmung des Willens und des moralischen Sinns – in einem traurigen und endlosen Epos quasi-ideologischer Verbrechen, das alle intellektuellen Gruppen und alle Strömungen mit Entsetzen desavouieren. Und natürlich haben sie Recht, denn tatsächlich wollte das alles niemand, und dies war die unbeabsichtigte Folge jener Umwälzungen in der Seele der Menschen, dieser Verwüstungen im Schatz ihres Glaubens, die die Lehre des Atheismus im Zusammenhang mit den schwierigen Ereignissen und Prüfungen unserer Zeit anrichtete. Ich bin absolut davon überzeugt, dass die außergewöhnliche Entwicklung der Kriminalität und darüber hinaus in einem pathologischen Umfeld einer besonderen Ideologie ein Symptom einer Krankheit der Volksseele ist, eine akute Reaktion des spirituellen Organismus auf die ungesunde Nahrung, die in Form neuer Lehren in ihn eingeführt wurde, vereint durch die Verleugnung religiöser Werte und absoluter Moral. Und trotz der gesamten historischen Gesamtheit der Umstände konnte diese Aussaat keine weiteren Triebe auf dem russischen Feld hervorbringen. Natürlich vergesse ich keineswegs die Schrecken, mit denen ich in den letzten Jahren leben musste, noch die politische Situation und die wirtschaftliche Not, die mich selbst aus dem spirituellen Gleichgewicht brachten und verschlimmerten, wie sie wiederum durch die von mir angedeutete spirituelle Krise verschärft wurden. Es hatte auch eine weitere, wenn auch zweitrangige, aber sehr wichtige Konsequenz: Es verursachte und verschärfte den Bürgerkrieg, verlieh ihm einen Anflug von religiösem Fanatismus und machte ihn zu einem Kampf nicht nur verschiedener politischer Meinungen, sondern auch verschiedener Glaubensrichtungen. Dieser Umstand erklärt viele Merkmale der bedauerlichen und tragischen Ereignisse des Herbstes 1905, welche Gründe sie in all ihrer Komplexität auch haben mögen. Dieser religiöse Bürgerkrieg trübt schon jetzt den russischen Horizont stark und verkompliziert unsere Position. Unser Volk braucht Wissen, es braucht Aufklärung, aber eine, die es geistig nicht ärmer macht, als es war, und seine moralische Persönlichkeit nicht korrumpiert. Christliche Aufklärung, Entwicklung und Bildung des Einzelnen und nicht die willkürliche Aneignung von Wissensfetzen als Agitationsmittel, das ist es, was unser Volk braucht. Die historische Zukunft Russlands, die Wiederbelebung und Wiederherstellung der Macht unseres Heimatlandes oder der endgültige Zerfall, vielleicht der politische Tod, hängen meiner Meinung nach davon ab, ob wir diese kulturelle und pädagogische Aufgabe lösen: die Menschen aufzuklären, ohne ihre moralische Persönlichkeit zu korrumpieren. Und die Geschichte vertraut diese Schicksale in die Hände der Intelligenz. Die Erfahrung der letzten Jahre hat gezeigt, dass sie Zugang zur Seele der Menschen findet, und gleichzeitig hatte sie schon immer einen leidenschaftlichen, unkontrollierbaren, aufopferungsvollen Wunsch, den Menschen in der Form zu dienen, wie sie sie versteht. Dieses Verständnis ist der springende Punkt, und deshalb erlangt die Weltanschauung der Intelligenz selbst eine so außerordentliche Bedeutung wie der Zustand der Nerven und des Gehirns des gesamten Landes. Im Herzen und Kopf der russischen Intelligenz herrscht in Russland ein Kampf zwischen Gut und Böse, Leben schenkend und Tod, konstruktiven und destruktiven Prinzipien, und da das, was in unserem Land geschieht, zweifellos globale Bedeutung hat, ist dieser Kampf global. Aber dieses Verständnis der eigenen historischen Mission und der eigenen Bedeutung sollte das Verantwortungsbewusstsein für das eigene Handeln verzehnfachen. Denn nirgendwo sonst gibt es eine solche Situation: ein großes Volk, hilflos, geistig schutzlos, wie ein Kind auf einem Niveau der Erleuchtung fast aus der Zeit des hl. Wladimir und die Intelligenz, die die Aufklärung des Westens hauptsächlich mit verschiedenen neuesten Worten bringt, die sich mit der Geschwindigkeit der Mode verändern, und die, egal wie zurückgehalten oder beiseite geschoben wird, ihren Weg zu diesem Kind findet und natürlich auch finden wird. Zwei Elektrizität: Wenn sie sich vereinen, was werden sie geben – wohltuendes Licht und Wärme oder zerstörerische und verbrennende Blitze? Wenn die Weltanschauung der Intelligenz selbst, die sie dem Volk bringt, dieselbe bleibt wie bisher, dann wird ihr Einfluss auf das Volk denselben Charakter behalten; nur ohne sich qualitativ zu verändern, wird es quantitativ wachsen. Aber es ist natürlich unmöglich zu glauben, dass die Intelligenz zumindest in absehbarer Zeit in der Lage sein wird, die gesamte Masse des Volkes zu ihrem Glauben zu bekehren; Ein Teil davon wird jedenfalls der Religion treu bleiben. Und auf der Grundlage dieser Glaubensvielfalt muss zwangsläufig ein innerer Religionskrieg entstehen, wie er nur in den Kriegen der Reformation zu finden ist. Gleichzeitig wird die geistige und staatliche Macht des Volkes schmelzen und die Lebensfähigkeit des Staatsorganismus bis zum ersten Schlag von außen sinken. Die Ereignisse, die wir erlebt haben, warnen uns hinreichend vor diesem Weg. Aber ist es wirklich umsonst, dass die himmlischen Donner über uns donnerten? Werden wir wirklich, nachdem wir uns ein wenig ausgeruht und uns von dem Erlebten erholt haben, wieder auf die alte Art und Weise leben, mit alten Gefühlen, alten Gedanken, alter Frivolität, als wäre nichts passiert, als wäre nichts offenbart worden, als wäre nichts erworben worden? Es ist einfach auseinandergefallen und das ist alles, es wäre vielleicht nicht gescheitert, wenn es etwas mehr Kraft gegeben hätte; Wir müssen es versuchen, damit es nicht noch einmal schiefgeht. Der russische Intellektuelle neigt zu solch nachlässiger Seelenfaulheit, und jetzt beginnt sich sowohl in der Presse als auch in Kreisen bereits eine so beruhigende Vorbefreiungsstimmung zu formen, als hätten wir den Kopf der Gorgone nicht gesehen, als hätten wir uns einfach verrechnet, und es bleibt uns nur noch, ein paar Schritte zurückzutreten und zu unseren alten Positionen zurückzukehren. Nein, es ist unmöglich, zu den alten spirituellen Positionen zurückzukehren, uns trennt ein Abgrund voller Toten, wir sind erwachsen und historisch gealtert, es ist nutzlos und unwürdig, jung zu sein. Wir müssen etwas Neues beginnen, historische Erfahrungen berücksichtigen, uns selbst und unsere Fehler darin erkennen, denn sonst, wenn wir sie nur bei anderen, auf der Gegenseite, sehen, bleiben wir von unserer Feindschaft ihm gegenüber hypnotisiert und werden nichts lernen. Es besteht ein Bedarf an Selbstvertiefung, Selbsterforschung, der Anhäufung spiritueller Stärke und kultureller Kreativität. Diese Selbsterneuerung sollte verschiedene Seiten berühren, aber wenn man bis auf den Grund geht, in die Tiefen der Seele, dann sollte diese Schaffung einer neuen Persönlichkeit und eines neuen Lebens mit einer religiösen Selbstvertiefung, einer neuen und bewussteren religiösen Selbstbestimmung beginnen. Nur auf der Grundlage dieser Selbstvertiefung kann ein neuer Mensch, ein neuer Typus von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens entstehen; Es wird das Neue im russischen Leben sein, von dem der sterbende Dostojewski in seinem letzten Roman geträumt hat, das Neue, das es in den letzten Jahren nicht im russischen Leben gab und das vielleicht die letzte soziale Bewegung ruiniert und zur Ohnmacht verurteilt hat. Russland hat im Gegensatz zu England bis auf wenige Ausnahmen noch keine christliche Intelligenz gesehen, die den Eifer ihrer Seele, den Durst nach Dienst am Volk und die Leistung des Kreuzes in die christliche Leistung aktiver Liebe verwandeln und die schwere Atmosphäre der Feindseligkeit und Menschenfeindlichkeit besiegen würde, in der wir ersticken und in der nichts als Zerstörung zu kämpfen hat. In unserer Intelligenz steckt so viel potenzielle religiöse Energie, sie bringt dem „unbekannten Gott“ so beharrlich Opfer auf ihrem Altar – ist diese Unwissenheit wirklich für immer? Ich weiß, wie weit von der Realität entfernt und wie lächerlich dieser Traum von einer christlichen Intelligenz und einem Ende der Kluft zwischen der Intelligenz und dem Volk, die jetzt durch die religiöse Vielfalt getragen wird, erscheinen mag. Aber dieser Traum ist zu schön, um sich von ihm zu trennen, und seine Verwirklichung ist zu lebensnotwendig, es bedarf einer neuen Aussaat, neuer Feuchtigkeit, die sich auf die ausgedörrte und rissige Erde ergießt. In dieser geistigen Leere unserer Zeit, in dieser Hoffnungslosigkeit liegt unsere größte Hoffnung; Der geistliche Tod könnte sich als Vorabend der geistlichen Auferstehung erweisen, wie es vor dem 19. Jahrhundert der Fall war, wie es viele Male später in der Geschichte geschah, als die christliche Flamme mit neuer Kraft aus einem kaum schwelenden Feuer aufflammte. Mit der Entwicklung historischer Ereignisse wird die religiöse Bedeutung des russischen Dramas immer deutlicher, die, ausgedrückt in einer politischen und sozialen Krise, ihre Wurzeln im spirituellen Verfall und der inneren Zwietracht des russischen Volkes hat. Und trotz so vieler Opfer und Prüfungen wurde es nicht gelöst. Die Krankheit wurde nach innen getrieben, von akut wurde sie nur chronisch. Wir haben aus Erfahrung gelernt, dass es unmöglich ist, die Gebote ungestraft zu brechen: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und alles andere wird dir hinzugefügt.“ Wir haben uns ausschließlich um diese anderen Dinge gekümmert und die spirituelle Welt des Menschen, diese wahre schöpferische Kraft der Geschichte, vernachlässigt. Und wir verloren unser spirituelles Gleichgewicht und zerstreuten uns in verschiedene Richtungen auf der Suche nach diesem „Anderen“, der immer fragmentierter und getrennter wurde. Und das ist der wahre Grund für unsere historische Ohnmacht, die Schwäche der Kreativität angesichts dieser Zerstörungsenergie. Nur ein erneuerter Mensch ist in der Lage, ein ungeordnetes Leben zu ordnen, aber diese Erneuerung entsteht nicht durch eine Überarbeitung von Programmen oder Taktiken oder eine neue politische Kombination (egal wie wichtig diese an sich auch sein mögen). Die Geburt eines neuen Menschen, die im Gespräch mit Nikodemus thematisiert wird, kann nur in den Tiefen der menschlichen Seele, in den Tiefen einer selbstbestimmenden Persönlichkeit, stattfinden. Die Leistung der historischen Kreativität kann nicht von der spirituellen Leistung der Wiedergeburt der menschlichen Persönlichkeit getrennt werden, die nicht gegen unseren Willen geschieht. Gladstone hatte Recht: Nicht in Parlamenten oder Volksversammlungen findet der entscheidende Kampf von Gut und Böse jetzt statt, sondern in den Seelen der Menschen, und die historischen Schicksale Russlands werden jetzt in diesem unsichtbaren inneren Kampf entschieden, der in der russischen Seele stattfindet. Das beeindruckende Wort Moses, das sterbende Testament des prophetischen Führers Israels an sein Volk, das seine irdischen Schicksale vorherbestimmte, ist durchaus auf sie, auf diesen Kampf und auf uns, in dem er stattfindet, anwendbar: „Ich rufe Himmel und Erde zu Zeugen: Ich habe für dich Leben und Tod, Fluch und Segen niedergelegt. Wähle das Leben, damit du und deine Nachkommen leben können!“ Wiederholt in Moskau, im Historischen Museum, 12. März 1908. G.v.Schulze-Güvernitz: „Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des schwanzigsten Jahrhunderts.“ Leipzig, 1906. „Du hast einen Pass für Dich geschaffen; unser Herz bleibt unruhig, bis es in Dir ruht.“ Heiraten. Artikelsammlung: „Vom Marxismus zum Idealismus“, dann „Die Religion der menschlichen Gottheit bei L. Feuerbach“. 1906 Hrsg. „Freies Gewissen“. „K. Marx als religiöser Typ.“ 1907 Hrsg. D. E. Schukowski und andere. „Die Auferstehung Christi und das moderne Bewusstsein“ (in der Zeitschrift Century, 1907). Diese berühmte Episode der Geistesgeschichte wurde von mir in der oben erwähnten Studie über Feuerbach („T. Feuerbach und die Religion der Menschheit“) erzählt. Heinrich Weinel: „Jesus im neuen Jahrhundert. Tübingen und Leipzig.“ 1904, S. 3. Rudolf Eucken: „Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart.“ Berlin, 1907. S. 113 ff.