Inteligence a náboženství

O nejednotnosti moderního beznáboženského vidění světa (Projev na setkání studentů a studentek pořádaném petrohradským křesťanským studentským kroužkem v Solyanoy Gorodoku dne 27. ledna 1908 1 Na pozvání petrohradské skupiny Mezinárodní studentské křesťanské asociace, abych promluvil na její slavnostní výroční schůzi, abych se s publikem podělil o své myšlenky a pocity z moderní doby, jsem dlouho váhal, než toto pozvání přijmout. Všechny obtíže, vnější i vnitřní, mi byly při rychlém a ležérním čtení příliš jasné na to, abych se dotkl velkých a bolestných otázek života moderní duše, a pokud jsem po boji sám se sebou překonal tento zmatek a toto váhání, bylo to proto, že jsem považoval za svou zvláštní povinnost odpovědět na toto volání, které přicházelo přímo z řad studentů, protože jasný a duchovní dopad na naše studenty byl pro mě neustálým snem a stálejším snem s ideologickým kontaktem. jakoukoli plodnou, i když obtížnější práci nyní. A je-li má řeč ve svém kontextu nahodilá, pak tomu tak není ve svém obsahu, neboť v ní najde vyjádření pomalu a těžce utvářených přesvědčení, což považuji za pravdivé jako výsledek proveditelné vědecké práce, filozofické úvahy a životní zkušenosti, „mysl chladných pozorování a srdce žalostných pozorování“. Někteří z vás si možná neuvědomují duchovní zlom, který jsem zažil ve svých vědeckých a literárních dílech, v důsledku čehož jsem se z ateistického vidění světa, založeného na známých vědeckých a filozofických premisách, testoval svou myslí a srdcem, vědou a životem, krůček po krůčku ustupoval, vědomě jsem se vrátil k pravdě svého dětství, víře v ukřižovaného člověka, jeho nejvyššího života a Jeho evangelia. Metoda osvojení evangelijního učení a cesta k němu historicky i individuálně může být velmi odlišná: synové našeho století musí překonat zvláště mnoho překážek, duševních i mravních, aby si osvojili to, co je zjeveno dětskému nebo prostému, ale čistému srdci jako dar a možná úplněji a čistěji než nám. Křesťanství není náboženstvím pouze vědců nebo filozofů, nebo pouze žen, dětí a nevědomého davu, jak si myslí polovzdělaný dav naší doby, jeho všelidskost a univerzálnost celého lidu se projevuje především ve skutečnosti, že je přístupné, v míře víry, osobního úspěchu a upřímné touhy, stejně tak nejhlubšímu filozofovi, gladinskému filozofovi a ruskému klanovi či dítěti. rolník. Pod krustou vnějšího člověka, vnější aktivity a marnivosti si každý uchovává kousek svého dětství, původní božskou čistotu, o níž Čechovova hrdinka pláče ve své poslední hře („Ach, moje dětství, ach, moje čistota!“). A tento pocit je hlubší, a proto mocnější než všechny empirické a historické rozdíly, protože je vytvořen z mystických kořenů duše. Jako zkušenost je dán v náboženské zkušenosti každého, kdo tomu není cizí, a není třeba mu o tom říkat. Ale zároveň to díky nedostatku náboženského života pro naši inteligenci připadá tak cizí, nepochopitelné, abstraktní. Snad zde bude jasnější silné slovo a vyznání básníka, navíc typického básníka-intelektuála, s nemocnou duší, rozleptanou životními rozpory, našeho drahého Nekrasova, jehož 30letý pohřeb jsme onehdy slavili. Ne každý si možná pamatuje tyto nádherné řádky. Básník popisuje svůj návrat do vlasti a rodné dojmy. Zjistím, píše: Závažnost řek, vždy připraven Odolej válce s bouřkou, A hladký zvuk borových lesů, Boží chrám na hoře se blýskl A dětsky čistý smysl pro víru Neexistuje žádné popření, není pochyb. Vstupte s otevřenou hlavou! Není na ní, aby napravila náš smutek, Odemkněte ruský smutek! Chrám vzdychání, chrám smutku - Ani římský Petr, ani Koloseum! Tady jsou lidé, které miluješ, Pojďte dál! Kristus vloží na ruce Z duše jsou okovy, ze srdce jsou muka A vředy z nemocného svědomí“... Poslouchal jsem... byl jsem dojatý jako dítě... Odpustit, přimluvit se, Bůh utlačovaných, Bůh truchlících, Bůh budoucích generací Před tímto skrovným oltářem! To je splynutí inteligence s lidem, které nemůže být úplnější a hlubší. Ale kolik intelektuálů, čtenářů a obdivovatelů Nekrasova se sklonilo před „tímto skromným oltářem“ a spojilo se s lidmi ve své víře a ve své modlitbě? Ne, moc ne. Řeknu rovnou: jen pár. Masy, téměř veškerá naše inteligence, se odvrátily od „selské“ víry prostých lidí a mezi nimi a lidmi vzniklo duchovní odcizení. Při této příležitosti si vzpomínám na jeden náhodný obrázek ze života druhé Státní dumy. Jednoho z jarních slunečných dnů, když se poslanci a novináři Dumy procházeli v Tauridské zahradě, upoutala mou pozornost shromážděná skupina chytré petrohradské veřejnosti z řad poslanců a zaměstnanců novin, která cosi poslouchala a čas od času se válela smíchy: uprostřed davu se potuloval volyňský rolník, starý muž s podivuhodnou a truchlivou tváří, která měla namalovanou hlavu. ikonu. Po poslechu jsem si uvědomil, že starý muž mluvil o nějaké vizi, kterou měl, ve které ho Bůh poslal, aby oznámil svou vůli zástupcům lidu. Jeho řeč byla chaotická, ale pokaždé, když se vrátil ke svému poslání a mluvil o Bohu, jeho slova byla pokryta přátelským smíchem a on pokorně a trpělivě, truchlil po smějících se pánech, začal znovu svůj příběh. Bylo pro mě nevýslovně smutné a bolestné sledovat tuto scénu, v níž se tak jasně odrážela duchovní tragédie nového Ruska, a odcházel jsem s hořkostí a jen z dálky jsem dlouho viděl ušlechtilou hlavu starce, jak se snaží něco vysvětlit a přesvědčit rozesmátý dav zvědavců. Možná však tuto scénu nereprodukuji zcela přesně, ale tehdy jsem to tak vnímal. "Nestavíme Babylonskou věž," řekl mi tiše zástupce katolického kněze, který tu byl také. Teď neklamu sám sebe a také se částečně cítím v pozici starého muže v Dumě. Každý, kdo dnes před ruskou inteligencí riskuje, že nebude mluvit o aktuálních, hlavně politických záležitostech, ale o obecných cílech života a jeho náboženském smyslu, a kdo to jako já vidí jen v křesťanském náboženství, musí mít předem proti sobě neosobního, ale mocného a v duchu doby nanejvýš reálného protivníka. Atmosféra bezbožnosti obecně charakterizuje moderní dobu, zejména konec 18. a 19. století. Charakteristické rysy naší doby v tomto ohledu vyjadřuje s nenapodobitelnou silou a výstižností náš básník-filozof Tyutchev v básni „Naše století“. V našich dnech není zkaženo tělo, ale duch, A ten člověk je zoufale smutný. Z nočních stínů se řítí ke světlu A když našel světlo, reptá a bouří se. Hoříme nedůvěrou a jsme vysušení Dnes snáší nesnesitelné... A uvědomuje si svou smrt, A touží po víře... ale nežádá o ni. Století neřekne modlitbou a slzami Bez ohledu na to, jak truchlí před zavřenými dveřmi: "Pusť mě dovnitř! Věřím, můj Bože!" Pojď na pomoc mé nevěře!" Při obecném popisu doby se samozřejmě nelze ubránit rozdílům mezi různými zeměmi evropské kultury; nelze si nevšimnout například dodnes přetrvalé religiozity anglosaské rasy, kterou Anglosasové přenesli do zámoří, jak na Nový Zéland, tak do Spojených států. Dokonce i ve velmi nedávné době Anglie zažila silné náboženské hnutí, známé jako Welsh Revival, mezi velšskými horníky, kteří představovali jednu z nejsilnějších dělnických organizací. Noviny přinášely zprávy o zpívání hymnů a bohoslužbách v podzemí s mimořádným náboženským vzrušením mezi obyvatelstvem, takže si člověk mimovolně vybaví bolestně vášnivá slova Mitenky Karamazova o hymnu z podzemí. „A pak my, lidé v podzemí, zazpíváme z útrob země tragický chvalozpěv Bohu, který má radost! Ať žije Bůh a jeho radost!" Nejpozoruhodnější na této anglosaské religiozitě je to, že je nejen populární, což je převážně naše ruská zbožnost, a anglická inteligence ji nepovažuje za „náboženské předsudky“. Prof. Schulze-Gevernitz ve své nejnovější práci 2 říká, že „náboženství je stále základem anglosaské kultury“. "Vnější fakta," pokračuje německý ekonom, "to potvrzují kontinentálnímu turistovi na každém kroku. Neděle dodnes vtiskuje svou pečeť do celé země. Spolu s duchovenstvem všude mluví světští kazatelé: lékaři, právníci, dělničtí vůdci, a to nejen v uzavřených kaplích, ale hlavně pod širým nebem, například v parcích pulpitů nebo zde v pedestalových misích. kočár cestuje po zemi, pokrytý výroky z Bible a poskytuje útočiště potulným kazatelům, tam sestry milosrdenství pronikají do vinoték a doupat zločinců, jsou nositelkami „agresivního křesťanství“. Dlažby se to hemží vojáky Armády spásy atd. atd. Přední mozky národa, jeho duchovní vůdci, sdílejí ve větší či menší míře tuto národní religiozitu. Slavní angličtí státníci Disraeli (Lord Beaconsfield) a Gladstone byli oddanými křesťany a každodenními čtenáři Bible. O Gladstoneovi, který napsal knihu „Nezměnitelná skála Písma svatého“, je známo, že rád kázal v Hawardenu, a obecně vyjádřil následující přesvědčení (v dopisech své ženě): „Jsem přesvědčen, že blaho lidstva nyní nezávisí na politice, skutečný boj se odehrává na poli myšlení, kde dochází k vražednému útoku proti největšímu pokladu Boha a víry lidstva, víře v Gospel. A nedávný předseda vlády Anglie Arthur Balfour také napsal knihu na obranu křesťanského učení s názvem „Základy víry“. Potřebuji jen dále připomenout jména Ruskina a Carlyla, z nichž nelze nic pochopit, aniž vezmeme v úvahu jejich výjimečnou religiozitu, takzvané křesťanské socialisty: Kingsley, Ludlow, Maurice atd., až po současného londýnského biskupa Ingrama atd. atd. Samozřejmě nelze říci, že by Anglie zůstala cizí destruktivnímu hnutí, které se objevilo v moderní době. V kovárně anglického myšlení a vědy byly vytvořeny snad nejhorší a nejsilnější argumenty proti náboženství. Hobb a Hume, Bentham a svým způsobem Darwin a Bacon spolu s dalšími mysliteli uplatňovali svůj vliv, ale možná více na kontinentu než doma. Nicméně v Anglii začíná být duch doby, o kterém jsem mluvil, pociťován stále silněji, ale ještě silněji se projevoval na evropském kontinentu, zvláště v některých zemích a v určitých obdobích, například ve Francii za velké francouzské revoluce a do značné míry i nyní v protestantské části Německa atd. Ale i tak lze říci, že v žádné jiné zemi v Evropě nezná inteligence tak rozšířenou masovou lhostejnost k náboženství jako ta naše. V dějinách ruského myšlení se odedávna objevily a stále bojují dva proudy: jeden má na své straně pár zástupců (samozřejmě mezi inteligencí), ale mezi tímto počtem je barva naší národní mysli a génia, předmět naší národní slávy a hrdosti. To jsou ti, kteří duchovně zůstali s lidmi ve své selské církvi a v žádném případě se od nich neoddělili ve své víře v živého Boha. Mezi těchto několik považujeme: Žukovského, Puškina, Tjutčeva, v jistém smyslu Lermontova, Gogola, Chomjakova, Kirejevského, Čaadajeva, Aksakova, V. Solovjova, Dostojevského, Pirogova, A. Tolstého a Lva Tolstého, pokud obecně stojí na náboženských základech. Protináboženské ideologické hnutí, které ve svých řadách čítá většinu pokrokových publicistů a osobností veřejného života od Belinského až po současnost, přijalo racionalisticko-ateistický světonázor, který se rozšířil v široké vlně a tvoří dominantní víru ruské inteligence. Nic jsem neřekl: tato nevíra je ve skutečnosti víra, víra ve vědu, v racionalismus, v nevíru. Masa naší inteligence s neobyčejnou lehkostí v nejranějším období vývoje mysli, v dospívání nebo mládí, přijímá dogma ateismu a asimiluje mu predikát vědeckosti. Již více než jednou bylo poznamenáno, že předsudky jsou pravdě vzdálenější než úplná nevědomost. Ohledně náboženství máme dědičný předsudek, že zde není ani otázka, protože věda a filozofie náboženství vylučují. Takový názor lze vysvětlit pouze naprostou neznalostí vědecké a filozofické práce, která dodnes vře a vře o otázkách dějin a filozofie náboženství, jeho dogmat, kultu s nekonečnými a v podstatě samozřejmě nekonečnými spory o tyto otázky. Opakuji, naše ruská nedůvěra většinou zůstává na úrovni slepé, naivní víry. Na tento rys ruského duchovního vývoje, který má své historické i každodenní důvody, poukázal svým obvyklým vhledem Dostojevskij, který z ruského a světového ateismu učinil jakoby svou specialitu. Dostojevskij vkládá do úst knížete Myškina (v „Idiotovi“), své alter ego, následující jeho charakteristiku: „Pro ruského člověka je tak snadné stát se ateistou, snazší než pro kohokoli jiného na celém světě. A naši lidé se nejen stanou ateisty, ale určitě budou věřit v ateismus, jako by v novou víru, aniž by si toho všimli,“ a všichni nepřišli, špatné, marné city samy, ale z duchovní bolesti, z duchovní žízně, z touhy po vyšší věci, po pevném břehu.“ Mnohokrát jsem při přemýšlení o duálním a dosud nevyřešeném a nedefinovaném vzhledu ruské inteligence obrátil své myšlenky k této tezi o její náboženské melancholii, o žízni po pevném břehu, spravedlivém životě, novém nebi a nové zemi. A pokud bylo někdy nemožné nepochybovat o správnosti této charakteristiky, pak je nemožné ji odmítnout. A ve druhé Státní dumě, v rozjitřené atmosféře politických vášní, pozorně naslouchající a rozhlížející se kolem sebe a snažící se odhalit pravou podstatu ruské inteligence, jsem někdy jasně viděl, jak v podstatě daleko od politiky ve vlastním slova smyslu, tedy každodenní prozaické práce na opravách a mazání státního mechanismu, tito lidé brání. To není psychologie politiků, vypočítavých realistů a progressiveistů, to je netrpělivé vyvyšování lidí čekajících na realizaci Božího království na zemi, Nového Jeruzaléma, skoro zítra. Člověk si mimoděk vybaví anabaptisty a mnohé další komunistické sektáře středověku, apokalyptiky a chiliasty, kteří čekali na brzký nástup tisíciletého království Kristova a uklízeli mu cestu mečem, lidovým povstáním, komunistickými experimenty, selskými válkami; Vzpomínám si na Jana z Leidenu s jeho družinou proroků a zbytek těch, kteří byli obklíčeni v Munsteru... Tato podobnost se samozřejmě týká pouze psychologie, nikoli idejí. V ideologické sféře, ať už je to pro nás dobré nebo špatné, štěstí nebo neštěstí, ale Rusko odráží myšlenky a nálady století rozhodněji a přímočařeji než dokonce Západ, reflektuje v sobě ono světové duchovní drama boje proti Bohu a odpadlictví, které tvoří nerv nových dějin, před nimiž všechny velké politické a sociální zájmy zvedají vlny a vlnky na pozadí historických moří. O co tady jde a proč je to drama? Duchovní boj, který tvoří hlavní téma a hlavní obsah moderních dějin počínaje renesance a zvláště zřetelně od 18. století, je určován snahou kulturního lidstva „usadit se navždy a konečně bez Boha“, jak řekl Dostojevskij, nebo „zabít Boha“, jako jeden z nejzuřivějších zabijáků bohů Niedentsche to vyjádřil ještě odvážněji, zbavit jazyk transcendentního života jakéhokoli spojení výhradně s imaginací. nebeská země, ne koperníkovská, studená, astronomická obloha, ale mozaiková, biblická nebo alespoň kantovská obloha, Boží trůn. V myšlenkách, v pocitech, v intimním životě, v jeho vnější struktuře, ve vědě, ve filozofii probíhá tento boj, tak jasně naznačený v evangeliu a Apokalypse, a největší úsilí je vynaloženo, bylo a bude použito k podkopání a ospravedlnění práv náboženské víry. V tomto smyslu nemá naše historická doba v dějinách obdoby, neboť vždy existovala jednotlivá protináboženská hnutí a fenomény náboženského úpadku, ale nebyla tu tak uvědomělá a přesvědčená, tak fanatická a nesmiřitelná touha přivést člověka na zem a zdevastovat nebe. Pokud by bylo nutné vyjádřit duchovní podstatu naší doby uměleckým obrazem, obrazem nebo tragickým tajemstvím, pak by se tento obraz nebo tajemství mělo nazývat: „Boží pohřeb“ nebo lidská sebevražda. A na těchto obrazech by bylo potřeba se vší silou a jasností ukázat, do čeho lidstvo zasahuje a co si dělá, co každý z nás ztrácí, v co se měníme. Bez ohledu na to, jak jsou figury na tomto fantastickém plátně umístěny, jedno je jisté, že jeho obecným obsahem není idylka nebo pastorace, v níž jsou nakonec překonány všechny překážky a věc končí veselou svatbou ženicha-lidstva se státem nevěsty nebo společností budoucnosti, ale vážnou, bolestnou tragédií. Proč je to taková tragédie, proč se tento Boží pohřeb nevyhnutelně mění v pohřeb samotných pohřebních pracovníků? Ano, protože tím, že pohřbívají Boha ve svém vědomí, jsou nuceni pohřbívat božské ve své duši a božské je skutečná, skutečná přirozenost lidské duše. Můžete si o sobě myslet, jak chcete, považovat se za opici, reflex ekonomických vztahů, automat, hmotu obdařenou vědomím mechanickou nutností – to vše se o člověku říká a říkalo – ale z těchto názorů nepřestává být tím, čím je, tím, čím ho vytvořily „ruce, které ho stvořily a stvořily“ a obdařily jej nároky a vlastnostmi vyšší duchovní podstaty. Hladového člověka můžete přesvědčit, že je sytý, a dokonce ho logikou argumentů zavalit natolik, že se považuje za povinnost pokusit se tomu uvěřit, ale bude trpět hladem a prožívat úzkost; Můžete sebe i ostatní ujistit, že divoké rohy, kterými se marnotratný syn živil v cizí zemi, nejsou o nic horší, ale lepší než tele, které mu připravil jeho otec, ale to neuklidní, nedá pokoj duši, nesmiřuje ji ani se sebou, ani se životem. Pro „tu nos fecisti ad te, cor nostrum inguietum est, donee reguiescat in te“, 3 jak zvolá blahoslavený Augustin ve svém „Vyznání“. Člověk se rodí pro věčnost a slyší v sobě hlas věčnosti, slyší ho jemným uchem svých největších myslitelů, vědců a básníků, svých spravedlivých s čistým srdcem, tvůrčího génia svých umělců. Žít v čase na věčnost, zakoušet v relativním absolutnu a usilovat za jakoukoli danost, za jakýkoli daný obsah vědomí, excelsior, vždy excelsior, k tomu je člověk povolán a tento usilující excelsior sám mluví o tom, kdo žije v excelsis, je živým zjevením Boha v nás. Sám pro sebe se člověk nemůže stát absolutním, soběstačným, protože nikdy nebude spokojený sám se sebou, se svým daným stavem, pokud neklesne do nízké živočišnosti a nestane se vlastně jako nereflektující tvor. Ale zároveň si člověk uvědomuje tuto sílu a tuto vůli obsáhnout absolutní obsah, růst a expandovat, stát se živým obrazem absolutna, obrazem a podobou Boha. Tato neuhasitelná žízeň po nejvyšším obsahu života zrodila a zrodila náboženskou víru. "Mnoho na zemi je před námi skryto (říká Zosima v Dostojevském), ale na oplátku jsme dostali tajný, intimní pocit našeho živého spojení s jiným světem, s nebeským a vyšším světem, a kořeny našich myšlenek a pocitů nejsou zde, ale v jiných světech. Bůh vzal semínka z jiných světů a zasel je zde na zemi a pěstoval svou zahradu, ale to, co bylo vypěstováno tímto jiným citem, žije a oslabuje životy tohoto jiného světa. je ve vás zničen, pak ten, který je ve vás vyživován, zemře, pak se stanete lhostejnými k životu, budete ho nenávidět.“ Byronův Lucifer tedy obohatil Kaina o spoustu nepotřebných a mrtvých znalostí, ale rafinovanými pomluvami ho odvracel od jeho dřívější víry, jen ho přivádí k poznání, že není nic. A potvrzuje: Veškeré lidské poznání je limitem Veškerá moudrost, kterou máte k dispozici: Že nejste nic se svou smrtelnou přirozeností. Tuto vědu zanecháváte svým dětem. Jeho sestra, jeho žena Ada, mu říká, když od něj slyší Luciferův rozsudek: „Jehova nám to neříká. Naše doba se vyznačuje extrémně vysokým hodnocením svých duševních výdobytků; mnoho našich současníků si představuje, že skutečný život lidstva teprve nyní začíná a že všechny předchozí dějiny jsou prologem či temnotou divokosti a barbarství. Tento zvláštní historický kanibalismus, jak se kdysi vyjádřil Herzen, nemá v našich očích vůbec žádný základ. O naší době si nelze než zopakovat dialog mezi Luciferem a Kainem, když se Kain ptá Lucifera: „Jsi šťastný? - Ne, jsme mocní. - Jsi šťastný? - Ne. A náš věk je silnější než šťastný. Prezentovat nebývalé bohatství ve výhodách vnější, hlavně materiální, ale i duchovní kultury, v tom nejpodstatnějším - v duchovní síle, svěžesti a víře, ne bohatší, ale chudší než ty předchozí, a tato chudoba vystupuje úlevně právě na pozadí tohoto ohlušujícího pokroku. Když lidstvo zrušilo náboženství Boží, snaží se vymyslet náboženství nové a hledá pro něj božstva v sobě i kolem sebe, uvnitř i vně; zkoušeli postupně: náboženství rozumu (kult rozumu za Velké francouzské revoluce), náboženství humanity Comta a Feuerbacha, náboženství socialismu, náboženství čistého lidstva, náboženství nadčlověka v moderní době s vyhlídkou na náboženství nadčlověka atd. V duši lidstva, ztrácejícího Boha, se jistě musí zformovat strašlivá prázdnota, která nemůže přijmout ten či onen hlas. žízeň po absolutním obsahu života. A po zhasnutí slunce se snaží udržet si světlo a teplo, křečovitě se snaží zachránit a udržet božské a naplnit prázdnotu novými bohy, ale vratká půda se pod jeho nohama hroutí a duchovní atmosféra je stále napjatější a těžší. Tento boj lidstva o jeho duchovní existenci a bolestné snahy tu a tam hledat pevnou půdu jsou nesmírně dojemné. Ve Skutcích apoštolů je památný příběh o kázání svatého Pavla v Athénách, této Paříži antického světa, centru věd a umění, filozofů, vědců a umělců. Toto město bylo stejně jako naše kultura plné bůžků, takže velký apoštol byl při pohledu na ně „znepokojen v duchu“; mezi těmito oltáři však viděl oltář s nápisem „neznámému Bohu“, který sloužil jako vnější téma jeho kázání. Takový oltář by člověk měl hledat po vzoru apoštola v moderních Athénách a samozřejmě ho lze najít i zde a pod rouškou negativních slov a destruktivních představ lze rozeznat doutnající jiskru víry a zbožný oltář. Ptáte-li se sami sebe, jak žije moderní člověk, v co věří místo v Boha, dobře, i když se zeptáte průměrného ruského studenta nebo dospělého středoškoláka z „vědomí“, pak samozřejmě okamžitě odpoví: Chci prospět lidstvu, pak po přemýšlení dodá: vytvořte si pro sebe vědecký světonázor. Víra v pokrok, ve vědu, v možnost vyřešit všechny životně důležité rozpory v historickém vývoji vědy a lidstva představuje pro moderního člověka jednoduchý katechismus. Toto jsou obecné a pak začínají podrobnosti, rozdíly, obvykle vyjádřené písmeny latinské abecedy ve známých párových kombinacích. Vychází z dogmatu víry v rozum a všemohoucnosti vědy. Je však tato víra v rozum slučitelná s obecnou naukou o člověku jako o dvounohém zvířeti, které díky náhodě, hře hmotných atomů a boji o existenci dospělo do současného stavu a má potenciál dosáhnout v budoucnu ještě větších věcí? Kde tento „oškubaný kohout“, jak člověka definoval filozofický nihilista-cynik Diogenes, bere rozum a vědu a na čem je taková víra v ně založena? Jaká je pravda, kterou chce věda vědět? Tato pilátská otázka, adresovaná Tomu, který o sobě řekl: „Já jsem cesta, pravda a život“, samotnému Božskému Logu, zní v celých dějinách lidstva a nenachází jinou odpověď než ve spojení s náboženskou vírou. Jak je možná věda a poznání zákonitostí světa? To je otázka, kterou lidstvu klade kritická filozofie v osobě Kanta. Jak a proč může hrouda hmoty, i když je určitým způsobem uspořádána, poznávat vesmír a ideálně ho reprodukovat v sobě? V čem spočívá ta tajemná síla dokonalé reprodukce? Někdy jsou tyto otázky odmítány s odkazem na úspěchy vědy: nesvědčí moderní technologie o síle mysli a znalostí! Ale odpovědět tímto způsobem znamená potvrzovat neznámé neznámým, pouze odsunout problém, a nevyžaduje v tomto případě právě tato skutečnost již vysvětlení? Orgán poznání - mozek s nervovou soustavou a funkce poznání - jsou tak nesouměřitelné a vzájemně nekonzistentní, že mluvit o poznání světa a jeho zákonitostí mozkem a nervy znamená upadnout nejen do mystických, ale přímo mytologických nesmyslů nebo prosazovat hromový zázrak, který si představitelé moderní vědy vůbec nepřipouštějí. Jedna ze dvou věcí: buď je člověk skutečně takový netvor, hrouda špíny, jak ho vykresluje materialistická filozofie, ale pak jsou tyto nároky na rozum a vědu nepochopitelné; neboli člověk je bytost podobná bohu, syn věčnosti, nositel božského ducha a možnost jakéhokoli poznání, včetně vědeckého, je vysvětlena právě touto lidskou přirozeností. Jinými slovy to znamená, že důstojnost vědy a její práva nejsou omezeny, ale pouze potvrzeny náboženským učením o člověku, a odstraněním druhého je podkopáno i to první. Věda je zásadně založena na náboženství a neodporuje mu, jak je to kupodivu v moderních představách. Považujeme-li mysl a pavouka za produkt a nástroj boje o existenci, ve světle jedinečně chápaného darwinismu je musíme konečně odhalit. Jestliže síla a význam vědecké pravdy spočívá pouze v užitečnosti, jak říkají darwinisté v biologii a v moderní době v epistemologii, kde pak vzali myšlenku, že pravda je vždy užitečná a že někdy, a možná vždy, klam není užitečnější? Tuto pochybnost, vyjádřenou Nietzschem a opakovanou v některých dílech o teorii poznání, nelze ničím oslabit. "Není nic nezdravějšího než myšlení," vybuchl O. Wilde; V návaznosti na řecké sofisty považuje spolu s dalšími modernisty za možné „všechno dokázat“, přičemž nic nepovažuje za pravdu a směje se těžkopádnému zbožnému postoji k pavoukovi. Nůž jím nabroušený je přikládán na hrdlo vědy, blíží se krize vědeckého a filozofického vědomí, podobná krizi, kterou prožíval starověký svět, a nebude muset věda stále hledat podporu u náboženství, které nyní pronásleduje? Hrozící krize vědy, sofisticko-pilatovská skepse, možná jasněji založí skutečný vztah mezi náboženstvím a vědou, který vždy uznávali velcí vědci a myslitelé, ale nebyl chápán polovědou. Samotná věda je založena na víře v rozum, v jednotu racionálního principu v mikrokosmu a makrokosmu, na náboženském a zbožném uznání hodnoty pravdy a lásky k ní. V moderní době se často ozývají hlasy o krizi až bankrotu vědy a někdy jsou tato prohlášení prezentována na obranu víry. Jak pro vědeckého pracovníka, tak pro náboženského filozofa považuji tyto stížnosti za nemotivované a vidím v nich jakési nedorozumění. Věda je živá a zdravá a samozřejmě živá bude. Pozdravujeme ji: Vivat, crescat, floreat! Krizí vědy obvykle rozumíme ztrátu kompetence, která jí vůbec nepřísluší, těch univerzalistických nároků, které jí přisuzují jen ti, kteří chtěli náboženskou víru nahradit vědou. Úkoly a význam vědy jsou zcela relativní a omezené: zabývá se určitým (logicky či filozoficky) okruhem problémů experimentálního (v kantovském smyslu) poznání a je schopna nekonečného pokroku již svou myšlenkou; horizont se před ní neustále vzdaluje, nové poznání rozšiřuje oblast nevědomosti, ale ostrov poznání je stále obklopen mořem tajemství a věčnosti, slovy básníka: Jak oceán obklopuje zeměkouli, Pozemský život je obklopen sny, Přijde noc a se zvučnými vlnami Živel narazí na svůj břeh. To je její hlas: nutí nás a ptá se. Už na molu kouzelná loď ožila. Příliv stoupá a smete nás rychle pryč Do nezměrnosti temných vln. Nebeská klenba, hořící slávou hvězd, Vypadá tajemně z hlubin, A plujeme, hořící propast Přísný pavouk se cítí jako taková kánoe, obklopená „hořící propastí“, řítící se prvky tajemství, a tento pocit živí náboženskou víru velkých vědců. Před posledními otázkami života a smrti, dobra a zla, účel světa, kritická věda, sebechápavá věda, stojí nyní nezodpovězeny, jak to bude vždy. Dalším faktem, který si zaslouží pozornost, je, že věda jako konkrétní celek existuje pouze ve formě souboru věd, neustále rostoucích vědeckých specializací. Je to stroj složený z velkého množství kol nebo dílů. Celé vědění, světová mysl či kniha přírody se lidstvu odhaluje až v jeho historii a konkrétně každý jednotlivec, bez ohledu na to, jak velkou duševní sílu má, čte v této knize pouze stránky nebo řádky. Předpoklad, že věda skutečně řeší všechny otázky, se tedy může zakládat prakticky jen na naprosté víře v sílu vědy obecně, ve vědeckou metodu, ve vědeckou mysl, ale tato víra neumožňuje experimentální ověření: pokud nežiješ jeden, ale 10 nebo 100 lidských životů, věnuješ všechen svůj čas jen pasivní asimilaci toho, co věda nashromáždila, a pak nebudeš asimilovat všechno. V důsledku toho je nemožné mluvit nebo přemýšlet o budování holistického vědeckého světového názoru, ze kterého by byla víra zcela vyloučena. Věda tedy není schopna nahradit nebo zrušit náboženskou víru, ba ani nemůže bránit svou vlastní existenci před útoky bezohledného skepticismu bez tichého nebo otevřeného uznání náboženských premis, totiž víry v objektivní rozum. Tím, co bylo řečeno, jsem chtěl definovat pouze ty nejzákladnější a nejpodstatnější vztahy mezi vědou a náboženstvím, jako vztahy solidarity a podřízenosti. Zejména jednotlivé nauky vědy vztahující se k otázkám, jejichž to či ono řešení není náboženství lhostejné, se samozřejmě může dostat do dočasného rozporu s tou či onou náboženskou naukou. Vývoj vědy poskytuje nekonečně mnoho takových příkladů, i když poskytuje také mnoho příkladů objasnění či odstranění těchto konfliktů s dalším vývojem vědy... Práce na objasnění těchto otázek je již dílem náboženského myšlení, které tedy vůbec nepředstavuje dogmatický a uklidňující polštář pod hlavu, ale musí být v neustálém napětí, a samozřejmě, protože vývoj vědy je neustávající, jen úmorná práce neúnavné apologetické myšlenky. Toto je obecný vztah mezi vědou a náboženstvím. Jestliže ale i věda se svým těžkým dělostřelectvem zůstává bezbranná proti jedovatému bodnutí skepse, pak o to bezbrannější jsou novodobí náhradníci náboženství, v nichž je role božstva přisouzena lidstvu a jejichž hlavním dogmatem je nauka o pokroku. Já osobně jsem na toto téma už musel hodně mluvit a psát, 4 a proto budu stručný. Zde se ocitáme v celém labyrintu rozporů a obtíží. Snáze je odhalíme, porovnáme-li je s hlavními rysy křesťanského učení o člověku. Podle křesťanské víry má člověk mravní svobodu chovat dobro a zlo a mravní život spočívá v naklánění vůle od zla k dobru. Skrze tento boj a jeho čin, asketismus, je oživení jednotlivce uskutečněno s pomocí shora. Člověk stojí před absolutním ideálem sebezdokonalování: „buď dokonalý, jako je dokonalý tvůj Nebeský Otec“ a „Bůh je láska“. Křesťanský čin je tedy činem lásky a neustálého sebeobětování. Člověk nemůže myslet ani se cítit v roztržce nebo izolaci se svým bližním: lidstvo spasené v Kristu a Kristem je pro něj živou jednotou, jejímž údem je tělem. Proto jsou v křesťanství láska k Bohu a láska k bližnímu v tak nerozlučném spojení. Tento úkol nepřekračuje to, co je k dispozici znovuzrozenému člověku, protože nese Boží obraz, pečeť božské lásky. „Jsem nevýslovným obrazem Tvé slávy, i když břímě hříchů nesu,“ jak se zpívá v majestátních pohřebních hymnech tváří v tvář otevřené rakvi a mrtvole, která se v ní rozkládá: smrt může tento obraz jen dočasně pokřivit, ale nemůže ho navždy zničit. Již jsem poznamenal v tisku 5, jak blízko, i když nesměle, se základní vědecká myšlenka našeho věku evoluce a pokroku blíží křesťanské víře ve všeobecné vzkříšení, ale nyní se tím nebudu zabývat. Jen podotknu, že křesťanství jako řešení světového dramatu slibuje skutečné zachování všech hodnot a obnovu lidstva pro nový, věčný život. Člověk zde tedy není samozvaný člověk-bůh, ale skutečně zbožštěný tvor, Bůh z milosti. Je možné člověka více povznést? Ne nadarmo bylo do obřadu pravoslavné bohoslužby zavedeno počítání nejen pro ikony, ale také pro modlící se, kteří jsou s ikonami rovni. A skutečně, je-li člověk poctěn Božím obrazem, ať jej v sobě zkresluje jakkoli, není živou ikonou, živým obrazem? Moderní světonázor odmítl celý náboženský základ tohoto učení, vymýtil všude božskou víru, ale ponechal si ty její aspekty, které se přímo vztahují k člověku: zachoval si lásku k bližnímu, nazval ji altruismem, víru v božství člověka, učinil z něj boha člověka, víru ve spásu lidstva, trval na učení o pokroku. Zdálo by se, že byly odstraněny pouze náboženské pověry, ale vše podstatné, alespoň pro moderní dobu, zůstává; Feuerbach, který měl (spolu s Kantem) obrovský, rozhodující význam pro světonázor širokých kruhů evropské společnosti 19. století, prováděl tuto operaci zvláště horlivě, pečlivě a důsledně. Ale nehroutí se budova bez základů, nevylézá se půda zpod jóg moderního lidstva, nevyklouzává nám toto lidství z rukou jako bledý přízrak, jako duch země, který se zjevil Faustovi, když ho chceme obejmout? Existuje mnoho znamení, že tomu tak je, a mnoho důvodů, proč tomu nemůže být jinak. Člověk je inspirován, že je nejvyšší na světě, že je autonomní, že je krásný, že je rozumný, soběstačný, že je Bohem, když ne ve své individualitě a izolaci, tak ve své celistvosti, spolu s ostatními. Ale život je charakteristický pro Boha a tento bůh je rozkládající se mrtvola, jeho dny a roky jsou postupným umíráním, blížícím se hrobu, ve kterém, jak víme, „a lebka génia je dědictvím červů“. Když Platón pohřbil svého Sokrata, božského manžela, který pro něj byl světlem života, jakým hřbitovem se pro něj tento svět stal a nestane se jím dříve nebo později pro každého z nás. Nyní, když se kvůli správně nebo nesprávně pochopeným myšlenkám vzdává tolik životů, není tento rozpor obzvláště palčivý a bolestivý! Tyto pocity v sobě přeci můžete potlačit silou zpevněné vůle nebo zvykem disciplíny, abyste zůstali v souladu, když vaši blízcí a blízcí všude kolem vás padají, ale překonat bolest namáháním vůle, zatnutím čelistí neznamená porazit ji. Smrt přináší do světa takovou disonanci, že ani neslyšící nemohou neslyšet; odtud neustálý boj se strachem ze smrti, ať už Metchnikoffovým očkováním, nebo chabými útěchami à la Feuerbach, a proto je kázání křesťanské víry a radosti především dobrou zprávou o vzkříšení a věčném životě. Bůh je tedy smrtelný jednotlivě a smrtelný jako celek, generace za generací se pomalu táhnou do hrobu a opouštějí veškeré podnikání a všechny starosti. A chtějí nás ujistit, že služba těmto věcem a těmto obavám sama o sobě může nejen naplnit, ale také dát životu smysl. Toto náboženství lidstva je jakousi hřbitovní filozofií; není divu, že stále více ztrácí kredit a ustupuje kultu hrdého, izolovaného já, které se zase rozděluje na oddělené zážitky, a nakonec kultu těchto zkušeností! Proč bych měl hledat nějaký druh idolu mimo sebe v druhém, v někom stejném jako já, nebo horším než já, obecně v davu, v mnoha (Viel zu Viele), když jsem soběstačný a umím se uctívat, když jsem „ten jediný“ (der Einzige)? Proč svatyně, proč dobro a zlo, když se můžete stát výš – nebo spíše mimo tento vývoj. Nechme morálku kněžím a šosákům, přestaňme být čepicemi a staňme se svobodnými jednotlivci. Nezávislý žije ve svobodě absolutní prázdnoty, imperativní vlastní vůle okamžiku. Proč je nutná důslednost, proč i vnitřní jednota osobnosti, logika nálad, když existují pouze oddělené, odpojené zážitky! Vědět, jak si vydláždit cestu, vědět, jak se usadit, a běda těm, kdo hynou! Tato dekadence jednotlivce, konzum moderní doby, se nejlépe odráží v beletrii a populární filozofické literatuře. Nihilistický individualismus, k němuž naše kultura, stejně jako ta starověká, směřuje, představuje nejvážnější fenomén duchovního života naší doby. V boji proti individualismu napínají sociální aktivisté veškeré své úsilí, aby rozpadající se, atomizující lidstvo pod vládou sjednocené většiny nějak sjednotili a socialistickým drilem utlumili anarchický individualismus. Jaké nástroje jsou však k dispozici pro tuto jednotu, která porazí ničivý jed individualismu? Od doby, kdy byla odmítnuta náboženská sankce morálky, Boží přikázání jako mravní norma, vyvstávala před vědomím otázka dobra a zla, morálky a povinnosti jako jejího základu. Vzhledem k tomu, že filozofie v osobě Kanta a jeho školy vyvíjela a zoufale usiluje o záchranu morálky povinnosti, nad níž v současnosti brousí logiku německý idealismus, přichází k náboženství jako nezbytný předpoklad morálky. Praktický rozum vede v Kantově systému k postulátům existence Boha a nesmrtelnosti duše jako náboženské opory. Naopak v těch světonázorech, které postrádají jakýkoli náboženský podtext, má problém morálky zcela beznadějný charakter: morálka přichází k sebezničení, odmítá myšlenku povinnosti a nahrazuje ji myšlenkou zájmu, osobního nebo skupinového, s instinktem bestiální sebezáchovy. Tak jako v medicíně je rozvoj literatury o známé nemoci nejlepším dokladem její rozšířenosti a závažnosti, tak krize morálky v moderní době, stejně jako v době antické dekadence, způsobuje mimořádný rozvoj morální filozofie a odpovídající literatury: každý si vymýšlí svou morálku a dokazuje ji po svém. Tato krize je nejvýrazněji vyjádřena v Nietzscheho amoralismu, který předpověděl Dostojevskij ve své krátké, ale dokonalé formulce: „není-li nesmrtelnost, pak je dovoleno vše“. V akutní a radikální, nesmiřitelné podobě osobní svévoli, úplnou suverenitu každého já, extrémní individualismus hájil Stirner ve 40. letech, později se k němu přiblížil i Bakunin, Stirner rozbil altruistickou idylu Feuerbacha, který si při ničení křesťanství zachoval lásku ke svému bližnímu, což je již touha být dobrým. Stirner poukázal na to, že Feuerbach (stejně jako Comte) si to vypůjčil od samotného křesťanství, které ničil, nazval ho „zbožným knězem“ a obecně zcela nepopiratelně ukázal veškerou nedůslednost Feuerbacha, stejně jako jeho současných i budoucích příznivců. 6 Ale vedle morálky lásky a soucitu, která měla smůlu, se velmi brzy objevila nauka o zájmu, tedy o osobním vlastním zájmu jako základu chování, a bylo prokázáno, že vyžaduje blaho druhých a neváhá pro něj přinášet oběti, dokonce až k obětování života. Zakladatelem utilitářské morálky, jak víme, byl Bentham a Benthamovy myšlenky ve své pozastavené podobě mají v marxismu stále velkou sílu (ač Marx Benthamovi nadává). Mnoho může být spojeno slovně, a pokud lidstvo chápe službu bližnímu osobním zájmem, znamená to, že ještě nepromarnilo celé své křesťanské dědictví; lze však pochybovat o tom, že budoucí generace, živené mlékem osobního zájmu, jej dokážou proměnit v horkou krev sympatií k bližnímu. O J. St. Millovi, jednom z nejupřímnějších zastánců utilitarismu, je známo, že ve své autobiografii vypráví, jak si jednoho krásného rána položil otázku, zda by mu skutečně záleželo na tom, kdyby veškeré lidské štěstí bylo realizováno v množství požadovaném naukou, a měl čest a odvahu odpovědět na tuto otázku záporně, a pak začal mít duševní krizi, kterou popisuje a která ho málem přivedla k sebevraždě. Jestliže se humanistický altruismus Comta a Feuerbacha snaží zachránit lidstvo jako celek, jako jednotu, přičemž si stále zachovává svůj koncept, který dává pouze křesťanství, pak utilitarismus všeho druhu rozdrtí toto tělo na atomy, atomizuje lidstvo. Já a můj zájem, se kterým se nemusí shodovat nebo shodovat zájmy mých sousedů, kteří pro mě představují jen prostředky, jsme ostřím nože, na který je zde kladena lidská morálka. Není o nic lepší, když je tento individuální benthamiismus nahrazen sociálním nebo třídním benthamismem. Do obecného algebraického vzorce se provádějí pouze částečné substituce. Je zjištěno, že v určitých případech se zájem značného počtu osob umístěných na stejné pozici ukazuje jako shodný. Proto se sledování skupinových nebo třídních zájmů, dokud toto společenství zájmů osob v dané skupině existuje, ukazuje jako nejracionálnější, nejvýnosnější a nejžádanější. Lidstvo je rozřezáváno na několik vrstev a vědomí univerzální lidské jednoty, postoj k člověku prostě jako k jedinci, a ne jako k představiteli třídy a strany, se stále více ztrácí. Navzdory četným vnějším spojenectvím a spojením jsou si lidé stále více cizí. Vládne chlad vzájemné izolace, ona „osamělost“, z níž Maupassant pronesl vášnivý výkřik, a tento výkřik se hlasitě ozývá v literatuře i životě. Neboť skrze zájem lze oddělit, ale nelze sjednotit lidstvo; spojuje ji pouze společná víra a společná láska, vědomí nikoli svých rozdílů, ale své bytostné příbuznosti, své rovnosti a bratrství v Bohu. Každodenní boj a neshody samozřejmě zůstávají nevyhnutelnými společníky našeho života, ale nálada, s níž je prožíváme, je velmi důležitá; rozdíl mezi tím, zda bojují bratři nebo přirození nepřátelé, zůstává nezničitelný. Mezitím se v naší humánní a humanistické éře usadila atmosféra těžké misantropie, v níž jsou přípustné všechny druhy způsobů boje. Jsme ale ujištěni, že to nebude trvat dlouho, že se blíží zlatý věk nejen svobody a rovnosti, ale i bratrství; Na čem jsou založeny tyto světlé naděje: duchovní revoluce, obroda osobnosti, nová víra? Ne, říkají nám, stane se to z historické, především ekonomické nutnosti. Ekonomie o tom mluví, sociologie toto předpovídá. Dovolte mi poznamenat, že věda, i když zůstává vědou a má svou vlastní opatrnost a skromnost, takové věci vůbec nepředpovídá; o tom mluví víra, ne věda. Za prvé, samotná schopnost sociálních věd obecně předpovídat je mnohými, včetně mě, ne bezdůvodně zpochybňována, a je to právě nejnovější logický výzkum o povaze společenských věd (budu jmenovat Rickerta), který vede právě k tomuto hodnocení; za druhé, a to je to nejdůležitější, pokud může ekonomická věda ještě poskytnout něco o povaze ekonomického systému v nadcházející éře, pak to ještě nevypovídá nic o tom, jaký bude duchovní život této éry, jaká bude lidská osobnost? Ostatně věřit, že ekonomická reforma je nutná a duchovní obroda je možná pouze tím, že nejprve přijmeme takové učení o člověku, podle kterého „je jen to, co jí“, je úplným odrazem ekonomické situace nebo je zcela produktem jeho třídního postavení. A i při přijetí všech těchto nepřijatelných pozic stále zůstává otázka, jaké změny v psychologii, v pocitech, v sebeúctě budou způsobeny změnou ekonomické situace a zda tato změna bude přesně taková a zda bude probíhat směrem, který si nyní představujeme. Je dovoleno se domnívat, že lidská osobnost, ač je závislá na jídle, ekonomické situaci a vůbec podmínkách svého hmotného života, je především to, v co věří, čím žije, co chce, co ctí; Na základě tohoto chápání je správnější dojít k závěru, že v novém systému se člověk může ukázat jako stejně zdevastovaný a morálně chátrající jako nyní. Proto, bez ohledu na to, jak vysoko klademe zájem o materiální potřeby znevýhodněných vrstev, nesmíme zapomínat na duchovní potřeby člověka. V moderním lidstvu nejen u nás, ale i na Západě došlo k jakémusi stažení se ze sebe navenek, ke zrušení vnitřního člověka, k převaze v životě jednotlivce vnějších dojmů a vnějších událostí, hlavně politického a společenského života. Odtud potřeba marnivosti a vnějších dojmů. Moderní člověk se snaží žít jako člověk, který nikdy není doma, sám se sebou: jeho vědomí je plné, ale stačí pozastavit tento kaleidoskop vnějších dojmů a je vidět, jak chudý nebo prázdný je jeho život ve svém vlastním obsahu. Historie nám uchovala obraz oslnivého jasu a hlubokého smyslu, symbolizující naši současnou duchovní nadčasovost, poučení a varování. Jeden z největších představitelů raného humanismu, který už v sobě nesl rozpory naší současné éry pozdního humanismu, Petrarca, vypráví v popisu jedné ze svých cest, jak vylezl na vysokou horu, ze které se otevřel nádherný výhled, otevřel pro štěstí Augustinovo Vyznání, které měl vždy s sebou, a přečetl v něm následující slova: „a tak lidé jdou a koukají na vysoké hory, koukají v překvapení na nebesa a moře. svítidla, ale v této době na sebe zapomínají.“ Petrarch se ponořil do hlubokého zamyšlení. Dekadentní epochy doprovázené vysokou úrovní kulturního rozvoje se obecně vyznačují dominancí filozofie epikureismu, užíváním života v jeho vytříbených, esteticky zušlechtěných formách. Tento kult požitků rozvinulo starověké pohanství v době jeho úpadku a do stejných kolejí vstupuje moderní novopohanství. Chcete vědět, jak si moderní lidé představují cíl a smysl ekonomického pokroku, který stál a stojí tolik obětí po tolik generací? Tady o tom mluví prof. Sombart, skvělý ekonom naší doby. Když Sombart znevážil předchozí éru, věk Fichteho, Schellinga, Hegela a Schopenhauera, Heineho a Goetha, jako éru asketů a puristů, kteří neznali smysl pro krásu, učinil pro budoucnost následující předpověď: „Předvídám, že nastupující generace po dlouhých staletích“ deprivace bude konečně opět vést spokojený život, který bude naplněn krásou. Objeví se generace, která z plnosti bohatství plynoucího k ní s rozmařilostí vytvoří celý svět tužeb a krásných forem, generace lidí, pro něž se potěšení, radost ze života stane samozřejmým společníkem pozemských toulek, lidé s vytříbeným cítěním, s estetickým světonázorem. To znamená, že kvantitativní potřeba elegána nabude takových forem, o kterých si nyní nemůžeme udělat ani nejmenší tušení, nezměrně vzroste k takové kolosálnosti! a nádhera, ve srovnání s níž se „luxus“ císařského Říma, nádhera Benátek, extravagance Versailles promění v nic.“ „Obchodní a komerční život je již nasycen krásou“ (samozřejmě zde výzdoba hotelů, obchodů, kanceláří, salonů atd.). Nikdo samozřejmě nemůže zaručit, že celý tento život krásy nepůjde do pekla od nějakých nepřátel se žlutým nebo tmavým obličejem nebo dokonce od několika „individualistů“ dobře obeznámených s technologií výbušnin v moderním vkusu. Tuto možnost předvídal Dostojevskij už v roce 1846, když jeho člověk „z podzemí“ vkládal do úst takové řeči o tomto „budoucím stavu“: „Vždyť by mě vůbec nepřekvapilo, kdyby najednou, bez důvodu, bez důvodu, mezi obecnou budoucí opatrností, nějaký pán s pohoršeným, nebo lépe řečeno retrográdním a zesměšňujícím kyčle, se zdál všem fyziognomii dobře nasadit. pánové, neměli bychom všechnu tu opatrnost jednou nohou srazit v prach, abychom mohli žít podle své vlastní hloupé vůle!" A co řeknou vzpurnému undergroundu lidé, kteří mají jen ideál estetického kadeřníka, jak mohou proklínat šelmu v člověku, když si ji sami vypěstovali, aniž by tušili, že šelma, ač ochočená, zůstává od přírody divoká. Dosáhlo tedy lidstvo, začíná dosahovat štěstí a radosti, harmonie a míru? Přibližuje se mu to? Málokdo si to troufne tvrdit při pozorování symptomů duchovního života evropského lidstva. Naopak, na čele mu ležely vrásky intenzivní úzkosti, bolestné melancholie, tichého, ale přesto hrozivého, neporazitelného strachu ze smrti. „Sklíčenost národů a zmatek“, tato slova evangelia mohou charakterizovat náladu doby. Nebo jak se říká v Apokalypse: „Anděl vylil svůj kalich na trůn šelmy a její království se zatemnilo a oni se bolestí kousli do jazyka. Do duše se vkrádá mrazivý pesimismus a jakýsi strach ze života, smíšený se strachem ze smrti, málo věřící se snadno stávají pověrčiví, pocit tajemna žijícího v duši se řeší hledáním tajemna, potřeba náboženství se snaží vyjádřit v nesmyslné zbožnosti, být uhašena hudbou náboženského cítění, vznikne mystika bez náboženství v Boha. Muka moderní duše, touha moderního srdce po Bohu se samozřejmě nejzřetelněji odráží v umění, které neumí lhát, neumí předstírat. Dnes je velmi čtená Andreevova jednoduchá, ale charakteristická hra „Život člověka“. Zde je přesná filozofie lidského života, jak ji nalézá moderní světonázor. Soudci, co je přirozenější, prodchnuté náladou, která této hře dominuje: vytvořit křišťálové paláce pro budoucnost nebo vystřelit kulku do čela? A skutečně, sebevraždy, ať už s rozumem nebo bez něj, prostě z melancholie a bezcílnosti života, jsou stále častější, zvláště mezi naší nervózní, nedotčenou mládeží; Vnější události samozřejmě také ovlivňují, ale krizi jen prohlubují. Již Dostojevskij se svým obvyklým nadhledem zaznamenal symptomatický význam tohoto nyní tak zesíleného fenoménu a spojil jej se ztrátou náboženské víry. Období úpadku Římské říše, prosycené nevěrou a pesimismem, bylo charakterizováno epidemií sebevražd. Kyrénský filozof Hegesius dokonce dostal přezdívku řečník smrti a pro úspěch svého kázání o sebevraždě byl vypovězen z Alexandrie. „Proti neštěstím života je prospěšná smrt,“ učil Seneca, v němž nacházíme skutečný hymnus na dobrovolnou smrt. Pro některé byla smrt zavedena do systému epikurejského užívání života, pro jiné byla odbytištěm zoufalství. A pak se ukázalo, že epikureismus je stejně smrtící jako nyní. Ale betlémská hvězda už vycházela na oblohu a učení i neučení, mudrci a pastýři, na to pohlédli a na světě se zrodila velká radost, radost věčná. "Ať je má radost ve vás a vaše radost ať je úplná." Nyní se nad lidstvem opět blíží soumrak, ustupuje do dusivé kobky a je tam vyčerpaný jhem života, ale Betlémská hvězda září i nyní a vrhá svůj jemný paprsek a tímto paprskem se do každého otevřeného srdce vnáší tiché volání: „Pojďte ke mně všichni, kdo pracujete a jste obtíženi, a já vám dám odpočinek. Pesimismus, jakmile se objeví, nemůže být poražen jinak než náboženskou vírou, protože je živen pochybnostmi o smyslu světa a možnosti světové harmonie. Zlo ve světě a disharmonie jsou vnějšími prostředky tak nepřemožitelné, že pesimismus je beznadějný, pokud se v duši neotevře léčivý pramen víry a naděje, který učiní „jho“ života „dobrým a snadným“, ačkoli nepřestane být jhem. Náboženství neslibuje bezbolestné prázdniny, o kterých pozemští organizátoři lidstva tak marně sní; naopak, slibuje těžký čin, kříž, ale také dává sílu jej nést, naznačuje jeho nejvyšší smysl a účel a naplňuje smutek a práci radostí, tou čistou radostí, kterou lidstvo ztrácí. Jak nápadné srovnání vyvstane, porovnáme-li duchovní stav antické společnosti v 1. století našeho letopočtu s její kulturou, ale také s její zkažeností a pesimismem a duchovní stav prvních křesťanských společenství popsaný ve Skutcích apoštolů! Jakým nebeským světlem je tento příběh osvětlen, nelze jej číst bez radostného vzrušení! Myslím, že nikdy v historii nežili lidé radostněji než tyto chudé komunity, skládající se z rybářů, otroků, pastýřů a jen několika vědců. Neměli ta kulturní požehnání, s nimiž starověká společnost prožívala své dny, ale v jejich duších tloukl živý klíč radosti a víry – milostí naplněný život dětí Božích! Zdá se mi však, že tento novodobý pesimismus je zdravou až ušlechtilou reakcí na snahu člověka odhalit, zbavit ho víry v nejvyšší dobro a donutit ho být spokojený sám se sebou. Neboť toto sebeuspokojení, samolibost a vyrovnanost v pozici, v níž je pro člověka nemožné být v rovnováze, je již zvráceností člověka jeho přirozenosti, uhašením ducha, prodejem prvorozenství za čočkový guláš. To je šmejd, z něhož byl náš Herzen tak udušen, protože život, dokonce i život v kráse à la Sombart, kazí duši silněji než jakýkoli jed. Člověk není schopen snést pozemský blahobyt, je mu dán jen boj, jen kříž, a když promění zemi zatracení, která je tak hluboce prosycená potem a krví, v pohodlnou postel a pokojný polštář, zapomene na všechny rozpory své existence, potopí se a pošle. Ne, pesimismus je zárukou, že člověk byl stvořen pro věčnost a pro Boha, a když toto ztratil, trpí a touží tím intenzivněji, čím výše je sám. To je důvod, proč „království zvířat“, tj. civilizace vybudovaná bez Boha a proti Bohu musí být nevyhnutelně ponurá a lidé se začnou bolestí kousat do jazyka. A bez ohledu na to, jak si vědci a filozofové lámou hlavu, bez ohledu na to, jaké náhrady si vymyslí, nedají člověku pokoj a důvěru, jakou víra v Toho, který slibuje: „pojď ke mně a najdeš odpočinek pro své duše“. Že v nevěřícím lidstvu náboženské struny duše nezemřely, ale pouze zamrzly, dokazuje v mých očích důležitost, které se v takových dobách dostává estetickému zájmu, citu a službě kráse. Krása je božská, Bůh do ní oblékl svět, když ji stvořil, a božská krása působí na duši přímo nebo, jak to trefně řekl Solovjev, magicky, vedle přemítavé mysli. Ve vnímání krásy člověk dýchá božské, i když to hlavou popírá. A v umění se svým zvláštním světem se moderní duši nabízí jediná možnost takříkajíc náboženské výživy, o kterou je ochuzena přímo modlitbou a náboženským skutkem. Vzhledem k tak výjimečnému významu umění je přirozené očekávat, že v nevěřících dobách si lidé cení především estetiky, tak dychtivě hledají krásu, tak se horlivě věnují jejímu sloužení. Mám na mysli „neživot v kráse“, což nám říká Sombart: zároveň je krása zkažená, bohyně je vydána služkám bohatých lidí, ne, mám na mysli tu opravdovou a velmi intenzivní žízeň po kráse, díky níž naše doba krásu nesobecky hledá, váží si jí, sklání se před ní. Smysl pro krásu přírody je v našem století extrémně rozvinutý, téměř více než kdy předtím: hudba nebeských sfér, výšiny hor, mořské propasti, krása organických forem, barev, to vše se důvěrně spojuje s duší moderního člověka, hledajícího ve světě paprsky božské lásky: A dychtivě je hledal odděleně, Zahlédneme věčnou krásu: Les nám zní radostně zprávami o ní, Kolem ní proud hřmí jako studený proud, A oni říkají, houpal, květiny. Goethova nálada estetického panteismu je obecně velmi podobná moderně. Tento smysl pro přírodu, skrytě náboženský, zachraňuje moderní duši před suchostí a mrtvostí jejího racionalismu, stejně jako velkých uměleckých děl. „Každá duše je živa Duchem svatým“ se zpívá v církevních hymnech a krása je darem Ducha svatého. Duch a kotva spásy pro duchovně ochuzené lidstvo. Když přemýšlím o tomto životodárném účinku krásy, vzpomenu si na nemocnou, trpící duši Ch. Uspenského, který stejně jako Garshin a někteří další nepochybně trpěl nesouladem svého intelektuálního vidění světa s náboženskými potřebami své duše. Uspenskij vypráví, jak si jeho hrdina (tedy on sám) ve vesnici v hluboké zimě vzpomněl na dojmy z Venuše de Milo, kterou viděl v Paříži, a jak tato vzpomínka „narovnala“ jeho duši (esej se jmenuje „Narovnaná“). Jsou to dojemná vyznání inteligentní duše, která touží po Bohu a neuvědomuje si skutečnou podstatu své touhy. "Od prvního okamžiku, kdy jsem tu sochu uviděl, jsem cítil, že mě potkala velká radost. Až doteď jsem byl jako (najednou jsem cítil), jako by se mi tato rukavice zmačkala v ruce. Vypadá to jako lidská ruka? Ne, je to jen nějaký druh kožené hroudy. Ale pak jsem do ní foukl a bylo to jako lidská ruka. Něco, čemu jsem nerozuměl, foukalo do hlubin mého vyčerpání, zkroutilo mě to, zkroutilo to. proběhl husí kůží oživujícího těla, kde se zdálo, že není žádná citlivost, všechno křuplo, jako když člověk roste, také mě energicky probudil, aniž bych pociťoval známky nedávného spánku, a naplnil mou rozšířenou hruď, celé mé dospělé tělo svěžestí a světlem... Kde a jaké je tajemství tohoto pevného, klidného, radostného stavu celého mého bytí, necítil jsem, že by do něj vtékalo jediné slovo, pro mě nebylo žádné slovo lidský jazyk, který by mohl definovat životodárnou záhadu tohoto kamenného tvora. - pokračuje, "ale je to stejné jako připravit svět o slunce, pak nemá cenu žít, když to nemůžete alespoň jednou v životě cítit." Umění si podmaňuje samo sebe i v takových pocitech a náladách, které vůbec neodpovídají modernímu vidění světa. Moderní člověk může spolu s Belkinem spatřit nymfu ve vlhké jeskyni a najády v mořských vlnách, může obdivovat Sixtinskou madonu a všechno umění znovuzrození v modlitební extázi, je mu přístupný ponurý mystický majestát gotického chrámu, může chválit Stvořitele spolu s Beethovenem, rozsvěcovat chvalozpěv v symfonii a symfonii Crenyho s fi. Mnohé z toho, co si moderní člověk logicky a kvůli své osobní odpovědnosti nedovolí, dokáže esteticky vyjít vstříc; díky kráse v něm rostou křídla, necítí se jako hrouda hmoty nebo dvounohá opice, ale nekonečný duch, živící se absolutnem a božským. Tento překlad náboženského života do výhradně estetického jazyka však vyjadřuje omezenost naší doby, její jednostrannost a chudobu. Estetické emoce ještě nevytvářejí regenerační víru, estetismus je encyklopedický, je přirovnáván ke včelě létající z květu na květ, dokáže spojovat naprosto neslučitelné věci. Pro čistě estetické vnímání – to je právě moderní estetismus – ostatně v podstatě zůstává jen krásná póza, krása polohy, nikoli však duchovní obsah. Estetické vjemy jsou navíc pasivní: nevyžadují výkon, intenzivní vůli, jsou poskytovány zdarma, a co je dáno zdarma, může zkazit. V dnešní době je estetika a její kritéria často prohlašována za vyšší než etika; Díky dominanci estetismu vzniká dojem, že naše doba, stejně jako vysoce kulturní doby obecně, je výlučně umělecká, což se vysvětluje její jednostranností, destrukcí zbývajících základů lidského ducha, a i v čistě uměleckém smyslu je otázkou, zda je vnitřně zahnívající doba dekadence schopna vytvořit v umění svou vlastní velikost, nebo zda sbírá a převládá starou velikost. Někteří lidé zastávají právě tento druhý názor. V každém případě při posuzování moderní estetiky je třeba mít na paměti tyto dvě stránky: její hypertrofie, rozvoj estetiky díky odvážným a aktivním vlastnostem duše, označuje dekadentní a nevěrnou povahu naší doby, ale zároveň je věčným prvkem lidské duše, její potřeba žít, dotýkat se roucha božského, ne-li v souladu s krásou a smyslem pro krásu. věčnost - razí si cestu pískem a troskami. Dostojevského prorocké slovo, že „krása spasí svět“ má mnoho významů; Pomineme-li její apokalyptický význam, můžeme říci, že ještě nyní krása zachraňuje svět před zoufalstvím, před racionalismem, před sebespravedlivým šosáctvím a nyní dává vodu žíznivému pacientovi a možná udržuje jeho sílu až do uzdravení. Ve skutečnosti byl výše popsaný trend mysli v kulturním lidstvu již tak rozhodně a konečně nastolen, nebo je to jen fáze, nálada, která může pominout jako něco přežitého? Ostatně od 18. století, a zvláště prudce ve 2. polovině 19. století, se projevil zřetelně a v tomto směru se již vystřídalo několik vln: tzv. „osvícenství“ 18. století s jeho přímočarým racionalismem a zjednodušeným popíráním lze považovat za již zažité a přežité. Věk Mefistofela ustoupil věku Faustovi, triumfu německého spekulativního idealismu, který začal Kantem, a on, ať byl jakýkoli, nemůže být považován za éru pouze destruktivní. Následoval krátký triumf povrchního materialismu a pozitivismu s popřením veškeré filozofie. Ale materialismus a pozitivismus jsou nyní přežity. Znovu se oživuje náboženský idealismus, probouzí se filozofický a náboženský zájem, který v současnosti dostává tak hojnou potravu i z historického bádání o dějinách křesťanství a dalších náboženství. V centru těchto vědeckých studií náboženské, filozofické a historické povahy je studium všeho, co souvisí s osobností Spasitele. „Můžeme říci,“ říká německý vědec prof. Weinel, „že nikdy předtím se jediné století tak intenzivně nezabývalo Ježíšem a neptalo se na jeho význam jako to minulé“ 7 a dodejme k tomu, že tento zájem na počátku 20. století neslábne, ale roste. Abyste se o tom přesvědčili, stačí se podívat na rejstříky literatury vydávané na Západě. Ozývají se hlasy, že náboženská smrt se chýlí ke konci. Z těchto četných důkazů vám uvedu jako příklad pouze směrodatný názor ctihodného filozofa prof. Rud. Eiken, který mimochodem zaujímá židli na univerzitě v Jeně vedle Haeckela. Zde je to, co říká ve své nové knize: 8 "Množí se známky toho, že sílí nová nálada a nové aspirace, příznivější pro náboženství. Je pravda, že vnější proud života je namířen převážně proti náboženství, ale stále více se ukazuje, že tento proud nezahrnuje veškerý lidský život, že je bráněn nižším proudem úplně jiného druhu. V základním postoji člověka ke světu a v jeho základním molekulárním smyslu nastupují základní změny jako zásadní změny života, celek Zkušenost 19. století nám dala pocítit odpor k životu, zmatek lidského života, stejně jako vnitřní rozpory našeho bytí, silněji než v předchozí éře... Osvobodili jsme člověka od veškerého poručnictví zvenčí i zevnitř, mysleli jsme si, že mu poskytneme neslýchanou velikost, ale osvobození bylo vyjádřeno odpoutáním se od všech vnitřních souvislostí reality a ponechané sobě, s vnějším růstem, tolik vnitřní malicherností, cítíme tak do očí bijící nesoulad mezi velkými problémy doby a schopností jednotlivců je řešit, že mnoho vnitřních touhy člověka pohltí silnou touhou po povznesení. Bojujeme a neúnavně se snažíme zachránit svůj život, ale stojí tento život za tolik práce a starostí! Jsme zmateni celým svým životem, pociťujeme více než kdy jindy problematickou povahu naší existence. Při vší vnější nádheře kultury zůstáváme v těchto otázkách života a podstaty v politováníhodné nevěře... a nemůžeme zabránit tomu, že skrze veškerou tuto nádheru prosvítá vnitřní chudoba. Nejde tedy pouze o krizi náboženství, je to krize celého života obecně, se kterou se nyní potýkáme. Pro boj za náboženství to vytváří velmi příznivou situaci. Neboť nic nebylo pro náboženství nebezpečnější než názor, že kulturní život plný duchovna, ideálního přesvědčení je možný bez jeho pomoci, a to i navzdory. Nyní vidíme, že šok pro náboženství je jen nejvýraznějším bodem šoku pro celý duchovní život, a můžeme doufat, že pokud dojde k novému posílení života, bude to ku prospěchu jak náboženství, tak nového rozvoje. Takto posuzuje stav věcí v Evropě přemýšlivý pozorovatel našich dnů. Krize osobnosti a světonázoru charakterizovaná Aikenem není nikde prožívána s takovou tragickou bolestí a osudovou silou jako u nás, i když je možná stále slabě uznávána. To je částečně vysvětleno obecnými vlastnostmi ruské duše a zvláštním zápalem, s nímž se vztahuje k otázkám náboženského (v širokém smyslu) vědomí, dále pak specifickými rysy psychologie inteligence s její slabostí tradic a historických souvislostí, jejím teoretikem a doktrinalismem. Ale to, co zde mělo obzvláště přitěžující význam, byl historický šok a krize, které jsme zažili v posledních letech a zažíváme nyní. Pokud byla duchovní anémie v normálních dobách latentní nebo chronická, pak se ve výjimečných dobách zhoršuje. To, co jsme zažili, si nedovolím popisovat ani charakterizovat: pro každého je to příliš blízké a čerstvé a ještě nenastal čas na objektivní, nezaujatý postoj k tomu. V současné době je ruská společnost, alespoň ta její část, která je schopna reflektovat a učit se, hluboce zamyšlena a snaží se čerpat historické ponaučení z toho, co zažila na poli politickém, ekonomickém i kulturním, připravena nabrat nové síly pro tvůrčí práci. Mezi těmito výsledky je nejméně nápadná a nejméně uznávaná duchovní krize, o které jsem mluvil. Obstála duchovní osobnost nového člověka ve zkoušce ohněm a je v ní vše v pořádku? Není pochyb o tom, že politické a sociální hnutí posledních let bylo veskrze intelektuální – nikoli ve svých účastnících, jimiž se také staly masy lidu se svými různorodými sociálními zájmy, ale ve svých idejích, ideálech a vůbec v celé své ideologii. Síla myšlenek a ideologických citů v historii se zde odhalila s elementární silou. Ukázalo se, že inteligence v Rusku je nyní historickou silou, jejíž význam může v dalším historickém vývoji jen narůstat, že je rostoucí silou budoucnosti. A takové hodnocení historické role inteligence a významu myšlenek v dějinách vůbec nás nutí považovat ideje a cítění inteligence za zvláště historicky důležité a zvláště odpovědné je její postavení. Věřím, že historická budoucnost Ruska, jeho prosperita nebo úpadek, růst nebo úpadek, je v rukou a zodpovědnosti inteligence, právě jako rostoucí síla budoucnosti. Na základě takového hodnocení se s o to větší opatrností a o to větší úzkostí ptáte sami sebe: je v duši inteligence vše v pořádku, není duše inteligence pohnuta od základů a není nemocná? Ze všeho nejvíc bych si nepřál, aby mé soudy byly přijímány jako odsouzení nebo touha někoho obvinit a přesunout odpovědnost za hrůzy, kterými jsme všichni společně vinni. Snažím se, jako každý jiný, pochopit důvody žíravé hořkosti, která se mi v posledních letech vkradla do duše, rozhlédnout se v temnotě, která nás zahalila. Mnoho upřímných lidí a příslušníků inteligence, kteří nevážou své soudy na doktrínu nebo program, připouští, že i oni mají v duších zbytky hořkosti a těžkého zmatku. Hranice mezi dobrem a zlem, dovoleným a nepřípustným, stranickou disciplínou a všeobecnou morálkou se v této době příliš často ztrácela a příliš snadno překračovala, takže nemohla zanechat dojem, ne vštípit v duši pochybnosti a úzkost. Stranické excesy a napjatá atmosféra politických občanských sporů zpochybňují samotnou možnost vzájemného porozumění a dohody nutné pro účel praktické tvůrčí práce pro společnou národní věc a hrozily znemožněním jakékoli tvůrčí práce. Takové obavy mě osobně bolestně utiskovaly v Druhé státní dumě pod vlivem přímých dojmů ze života a práce Dumy. Do jaké míry jsou naše historická selhání posledních let způsobena nevyhnutelnými historickými okolnostmi a temnými historickými silami a do jaké míry naznačenými rysy našeho intelektuálního rozpoložení, nelze přesně vzít v úvahu. Není však pochyb o tom, že podíl posledně jmenovaných je významný. A nebyla to ani tak jednotlivá programová ustanovení těch či oněch stran, která vyvolávala neshody a zahořklé nepřátele všech proti všem, ale právě jejich morální charakter a jejich společný světonázor, sdílený všemi a podněcující náladu nikoli smíření, ale svárů a nesvárů, které vytvářely atmosféru politických vášní, které nic smiřujícího nerozpustilo. Nebyl tam žádný člověk, byli tam jen členové různých stran nebo zástupci různých zájmů, kteří se mohli odlišit jen jeden od druhého. Ale společnost se nemůže rozvíjet a žít bez určitého etického minima solidarity a vzájemného porozumění, ať už je svým složením jakkoli složitá a různorodá, jinak se rozpadne na několik bojujících těl a nakonec se atomizuje. A protože to, co Dostojevskij v „Démonech“ a „Zločin a trest“ popsal pouze jako příležitost, jako varování, mnohým připadalo dokonce jako politická urážka na cti, to vše se mezi námi začalo používat. Skutečnost, že jsme v naší inteligenci zažili a zažíváme to hořké, morálně negativní, je v mých očích experimentálním ověřením slabosti rozšířeného protináboženského vidění světa a důkazem kontradikce ve prospěch věřících. Nedostatek duchovního zdraví se odráží ve všech projevech života, v celém jeho tónu. Obecně se v moderní době historický význam mravní osobnosti a jejího zdraví snižuje; Já se naopak přikláním k tomu, považovat to za jeden z určujících faktorů historického života a k sebeurčení člověka nutně patří to, co si o sobě myslí, v co věří, celé její vyznání. Není možné si ani představit, jak by se změnil celý náš život, jak jinak by se minulé události vyvíjely a plynuly, jak by byla osvětlena temná přítomnost, kdybychom se my sami stali jinými. V tomto smyslu filozofické a náboženské krédo ruské inteligence, která spojuje většinu jejích mladých i starých představitelů bez rozdílu politických odstínů, totiž její ateistický nihilismus, považuji za jeden z nejdůležitějších faktorů ruských dějin a za jeden z hlavních důvodů, které určovaly běh událostí posledních let v Rusku. Tato situace se může zdát méně paradoxní těm, kdo nesdílejí náš společný názor, pokud se zaměříme na ještě jeden rys naší doby. Až do devatenácti set let zůstal světonázor a nálada inteligence uzavřená nebo kruhová a člověk si mohl myslet, že duše lidu je pro kázání inteligence nepřístupná a neprostupná. Poslední desetiletí, zejména poslední tři roky, ukázalo něco jiného, ​​totiž to, že lidé, zejména mladší generace venkovských a městských dělníků, se stávají náchylnými k vlivu inteligence a postupně se stávají inteligentními, nebo, jak se tomu říká, „uvědomělými“. Zcela stranou ponechávám jistá politická nebo ekonomická ustanovení různých programů prezentovaných lidem, protože ta nejsou tím, co nás zajímá a nemají v mých očích prvořadý význam, a nejsou to oni, kdo skutečně revolucionizuje vědomí a činí hlubokou revoluci v duši lidu. Ne, každé takové uvádění lidí do „vědomí“ nebo jejich inteligence začíná lhostejně ve všech intelektuálních stranách a ve všech jejich programech zničením náboženské víry a naočkováním dogmat materialismu a filozofického nihilismu. Samozřejmě, nevzdělaný prostý občan je zcela bezmocný být kritický a neozbrojený, jako dítě, před přílivem nových učení. A se stejnou lehkostí, s jakou jeho osvícenci kdysi věřili v nevíru, přijímá také neradostnou, umrtvující víru v nevíru. Samozřejmě není třeba přehánět vědomí a sílu jeho staré víry, která někdy chátrá na první dotek. Je to samozřejmě dětská, naivní víra, ale přesto mu dala rozdíl mezi dobrem a zlem, naučila ho žít v pravdě, v povinnosti, božským způsobem. Vychovávala onu podivuhodnou krásu duše lidí, která je zachycena v ruské literatuře a umění. Díky ní lid nesl a nesl na svých bedrech kříž své historické existence, Tataři, Moskevská státnost a Petrohradské období a vyjádřili svůj ideál, svou ideu spravedlivého života, dali si jméno „Svatá Rus“, tedy samozřejmě nepovažovat se za svatého, ale ve svatosti vidící ideál života. Byl srdečním čtenářem a milovníkem lidu Dostojevskij, který studoval duši lidu nejen ve zdraví, ale i v nemoci, nejen ve své rodné vesnici, ale také v těžké práci, mýlil se, když napsal: "I když je v našem lidu zvěrstvo a hřích, je to to, co je na nich nepopiratelné: to je právě skutečnost, že oni ve své celistvosti přinejmenším (a ne pouze v ideálu, ale v té nejreálnější realitě) nikdy nepřijmou, nepřijmou a nebudou chtít přijmout svůj hřích jako pravdu! Zhřeší, ale vždycky řekne, dříve nebo později, promluví za něj, udělá něco špatného, pokud někdo promluví za hřích, udělá špatně. bude dokončen. Hřích je smrad a zápach pomine, až slunce plně zazáří, Hřích je pomíjivá záležitost, ale Kristus je věčná záležitost, každou minutu se dopouští špinavých triků, ale ve svých nejlepších chvílích, v Kristových chvílích, se nikdy nemýlí v pravdě, v co si lidé věří, v co věří, v co věří, v co věří. žádají od Boha, po čem v modlitbě volají, a ideálem lidu je Kristus a s Kristem samozřejmě osvícení a ve svých nejvyšších, osudových okamžicích naši lidé rozhodují a vždy rozhodovali o každé záležitosti křesťansky. Tato stará víra a s ní spojený duchovní systém se hroutí a divokému zvířeti lidské duše se dává zcela nové očkování. Takovou sílu, takovou mimořádnou důležitost očkování, kterou naše inteligence nyní dává lidem, jim nedala a nemohla dát ani Moskva, ani Tataři, ani Petrohrad; pouze Vladimír Svatý vykonal čin stejného významu tím, že pokřtil Rus, kterou nyní inteligence postupně křtí. Historie Ruska začala křtem Rusa; křesťanské semeno zde padlo na zcela panenskou půdu, na neobdělanou panenskou půdu; Debaptismem začíná zcela nová éra dějin. Co nahrazuje starou víru, jaká pravidla života, jaké normy? Víme, co o tom říká intelektuální katechismus: Bentham, Marx, Kant a Feuerbach (v ruské úpravě Lavrova nebo Michajlovského), Stirner: prosazování vlastních zájmů odděleně nebo prosazování stejných zájmů společně s ostatními, jako třída nebo skupina, nebo svoboda jednotlivce, který se sám potvrzuje, anarchické „všechno je dovoleno“. Ale pro inteligenci jsou všechny tyto koncepty zájmu čistou ideologií, pseudonymem pro etické a dokonce náboženské cítění; Nebere svůj zájem, ale zájem někoho jiného, ​​zájem utlačovaných tříd. Navíc ty nejničivější závěry těch nejničivějších doktrín se zde ne vždy a ne zcela přetaví v činy, ale jsou paralyzovány inhibičními centry, vlivem prostředí a veřejného mínění, kulturními dovednostmi a vůbec zvykem zacházet s teoriemi a přijímat různá strašná slova a vzorce nečinně a nebojácně. Pravda, inteligence v posledních letech ztratila rovnováhu, ale nelze to srovnávat s dojmem, který by kodex ateistického dogmatu měl v lidech vyvolávat. Nemocným a trpícím lidem, kteří jsou již z důvodu svého třídního postavení náchylní k nepřátelství vůči privilegované menšině, jsou lidé, kteří nemají ani mentální vzdělání, ani civilizované dovednosti, většinou stojící v těch nejnepříznivějších kulturních podmínkách, předáváni jako dogmata pro vedení života – opatření, která byla v každém případě produktem dlouhého filozofického a kulturního vývoje, který vyrostl na kulturně bohaté a nasycené půdě. Obecně jsou ruské dějiny bohaté na extrémy, ale těžko si lze představit extrém větší, než je toto poselství negramotnému, chudému rolníkovi, který neopustil svou vesnici ani mimo svou továrnu, výsledky myšlenkové práce Huma a Voltaira, encyklopedistů a pedagogů, Feuerbacha a Nietzscheho atd. atd. Je v tom něco skutečně závratného. Nebudu brát ohled na to, jak plodné se ukázalo být toto nahrazení osvěty agitací, a to ani politicky a společensky, ale morální, psychologický a univerzální význam toho lze ještě vzít v úvahu. Tento výsledek – rozklad jednotlivce, hluboká paralýza vůle a mravního smyslu – máme nyní v truchlivém a nekonečném eposu kvazi ideologických zločinů, které všechny intelektuální skupiny a všechny trendy s hrůzou distancují. A samozřejmě mají pravdu, protože tohle všechno opravdu nikdo nechtěl, a to byl nezamýšlený výsledek těch otřesů v duši lidí, těch devastací v pokladnici jejich víry, které přinesla doktrína ateismu v souvislosti s těžkými událostmi a zkouškami naší doby. Jsem naprosto přesvědčen, že mimořádný rozvoj kriminality, a navíc v patologickém prostředí svérázné ideologie, je příznakem nemoci lidské duše, akutní reakcí duchovního organismu na nezdravou stravu, která do něj byla vnesena v podobě nového učení, spojeného popíráním náboženských hodnot a absolutní morálky. A přes celou historickou totalitu okolností nemohlo toto setí vytvořit další výhonky na ruském poli. V žádném případě samozřejmě nezapomínám ani na hrůzy, mezi nimiž jsem musel v posledních letech žít, ani na politickou situaci a ekonomickou nouzi, které mě samy o sobě vyvedly z duchovní rovnováhy a zhoršily je, stejně jako je naopak zhoršila duchovní krize, kterou jsem naznačil. Mělo to i další, byť druhořadý, ale velmi důležitý důsledek: vyvolalo a prohloubilo občanské spory, dodalo jim odstín náboženského fanatismu, čímž se stalo bojem nejen různých politických názorů, ale i různých vyznání. Tato okolnost vysvětluje mnohé rysy politováníhodných a tragických událostí podzimu roku 1905, ať už byly jejich důvody v celé jejich složitosti jakékoli. Tento náboženský občanský spor i nyní extrémně zatemňuje ruské obzory a komplikuje naši pozici. Naši lidé potřebují vědění, potřebují osvícení, ale takové, které je neučiní duchovně chudšími, než byli, a nezničí jejich morální osobnost. Křesťanské osvícení, rozvíjení a vzdělávání jednotlivce, a ne náhodné vstřebávání útržků znalostí jako prostředek agitace, to je to, co naši lidé potřebují. Historická budoucnost Ruska, obroda a obnova moci naší vlasti nebo konečný rozklad, možná politická smrt, jsou podle mého názoru závislé na tom, zda vyřešíme tento kulturní a pedagogický úkol: osvítit lid, aniž bychom zkazili jeho mravní osobnost. A historie svěřuje tyto osudy do rukou inteligence. Zkušenosti z posledních let ukázaly, že nachází přístup k duši lidu a zároveň vždy měla vášnivou, neovladatelnou, obětavou touhu sloužit lidem formou, jak jim rozumí. Toto chápání je podstatou, a proto světonázor samotné inteligence nabývá tak výjimečného významu, jako je stav nervů a mozku celé země. V srdci a hlavě ruské inteligence se odehrává boj mezi dobrem a zlem, životodárností a smrtí, konstruktivními a destruktivními principy v Rusku, a protože to, co se děje u nás, má nepochybně celosvětový význam, pak je tento boj globální. Ale toto pochopení vlastního historického poslání a významu by mělo desetinásobně zvýšit pocit odpovědnosti za své činy. Ostatně nikde jinde taková situace není: skvělý lid, bezmocný, duchovně bezbranný, jako dítě na úrovni osvícení téměř z doby sv. Vladimíra a inteligence, která přináší osvícení Západu především různými nejnovějšími slovy, měnícími se rychlostí módy a která, ať je jakkoli zdrženlivá či odsouvána, k tomuto dítěti cestu nachází a samozřejmě i najde. Dvě elektřiny: když se spojí, co dají - blahodárné světlo a teplo nebo ničivé a spalující blesky? Zůstane-li světový názor samotné inteligence, který přináší lidu, stejný jako nyní, pak si jeho vliv na lid zachová stejný charakter; pouze bez kvalitativní změny, poroste kvantitativně. Ale nelze si ovšem myslet, že by inteligence alespoň v dohledné době dokázala obrátit na svou víru celou masu lidu; jeho část v každém případě zůstane věrná náboženství. A na základě této rozmanitosti víry musí nevyhnutelně vzniknout vnitřní náboženská válka, jakou je třeba hledat pouze ve válkách reformačních. Zároveň se rozplyne duchovní a státní moc lidu a sníží se životaschopnost státního organismu až do prvního úderu zvenčí. Události, které jsme zažili, nás před touto cestou dostatečně varují. Ale je to opravdu marné, že nad námi hřměly nebeské hromy? Opravdu budeme, když jsme si trochu odpočinuli a zotavili se z toho, co jsme prožili, žít znovu po starém způsobu, se starými pocity, starými myšlenkami, starou lehkovážností, jako by se nic nestalo, nic nebylo odhaleno, nic nebylo získáno? Prostě se to rozpadlo a to je vše, nemuselo to selhat, kdyby tam bylo trochu víc síly; musíme se snažit, aby se to nepokazilo jindy. Ruský intelektuál má sklony k takové lehkomyslné lenosti duše a nyní se již v tisku i v kruzích začíná formovat taková uklidňující, předosvobozenecká nálada, jako bychom neviděli hlavu Gorgony, jako bychom se prostě přepočítali, a zbývá jen ustoupit o pár kroků zpět, vrátit se do starých pozic. Ne, nelze se vrátit do starých duchovních poloh, dělí nás propast plná mrtvých, vyrostli jsme a historicky zestárli, je pro nás zbytečné a nedůstojné být mladými. Potřebujeme začít něco nového, vzít v úvahu historickou zkušenost, uznat v ní sebe a své chyby, protože jinak, pokud je vidíme jen u druhých, na opačné straně, pak zůstaneme hypnotizováni svým nepřátelstvím vůči ní a nic se nenaučíme. Je zde potřeba sebeprohlubování, sebezkoumání, hromadění duchovní síly a kulturní kreativity. Tato sebeobnova by se měla dotýkat různých stran, ale pokud sestoupíte až na samé dno, do hlubin duše, pak by toto vytvoření nové osobnosti a nového života mělo začít náboženským sebeprohloubením, novým a vědomějším náboženským sebeurčením. Pouze na základě tohoto sebeprohloubení se může zrodit nový člověk, nový typ veřejné osobnosti; bude to ta nová věc v ruském životě, o které snil umírající Dostojevskij ve svém posledním románu, ta nová věc, která v ruském životě posledních let nebyla a která možná zničila poslední sociální hnutí a odsoudila ho k impotenci. Rusko, na rozdíl od Anglie, až na pár výjimek ještě nevidělo křesťanskou inteligenci, která by vložila zápal své duše, žízeň po své službě lidem a výkon kříže do křesťanského činu aktivní lásky a porazila onu těžkou atmosféru nepřátelství a misantropie, v níž se dusíme a v níž nemůže bojovat nic jiného než zkáza. V naší inteligenci je tolik potenciální náboženské energie, že tak vytrvale přinášejí oběti na svém oltáři „neznámému bohu“ – je tato nevědomost skutečně věčná? Vím, jak daleko od reality, jak směšně se může zdát tento sen křesťanské inteligence a ukončení propasti mezi inteligencí a lidem, kterou dnes podporuje náboženská rozmanitost. Ale tento sen je příliš krásný na to, abychom se s ním rozloučili, a jeho uskutečnění je pro život příliš nutné, je zapotřebí nové setí, nová vláha se vylije na vyprahlou a popraskanou zemi. V této duchovní prázdnotě naší doby, v této beznaději spočívá naše největší naděje; duchovní smrt se může ukázat jako předvečer duchovního vzkříšení, jako tomu bylo před 19. stoletími, jak se to stalo mnohokrát později v historii, když křesťanský plamen vzplanul s obnovenou silou ze sotva doutnajícího ohně. S vývojem historických událostí se stále jasněji odhaluje náboženský význam ruského dramatu, který, vyjádřený v politické a společenské krizi, má kořeny v duchovním úpadku a vnitřním nesouladu ruského lidu. A přes tolik obětí a zkoušek se to nevyřešilo. Nemoc byla zahnána dovnitř, z akutní přešla pouze do chronické. Ze zkušenosti jsme se naučili, že není možné beztrestně porušovat přikázání: „Hledejte nejprve Boží království a jeho spravedlnost, a všechno ostatní vám bude přidáno“. Starali jsme se výhradně o tyto další věci, přičemž duchovní svět člověka, tuto skutečnou tvůrčí sílu dějin, jsme zanedbávali. A my jsme ztratili svou duchovní rovnováhu a rozprchli jsme se různými směry ve snaze o to „jiné“, které se stále více roztříštilo a oddělovalo. A to je skutečný důvod naší historické impotence, slabosti kreativity dané tak energií ničení. Pouze obnovený člověk je schopen úkolu zařídit neuspořádaný život, ale tato obnova nevzniká revizí programů nebo taktiky nebo novou politickou kombinací (bez ohledu na to, jak důležité mohou být samy o sobě). Zrození nového člověka, o kterém je řeč v rozhovoru s Nikodémem, může nastat pouze v hloubi lidské duše, v zákoutích sebeurčující osobnosti. Účinek historické tvořivosti nelze oddělit od duchovního činu znovuzrození lidské osobnosti, ke kterému nedochází proti naší vůli. Gladstone měl pravdu: k nejrozhodnějšímu střetu dobra a zla nyní nedochází v parlamentech nebo lidových shromážděních, ale v duších lidí a o historických osudech Ruska se nyní rozhoduje v onom neviditelném vnitřním boji, který se odehrává v ruské duši. Hrozivé slovo Mojžíše, umírající svědectví prorockého vůdce Izraele svému lidu, které předurčilo jeho pozemské osudy, je zcela použitelné pro ni, pro tento boj i pro nás, ve kterém se odehrává: „Za svědky volám nebe a zemi: položil jsem za tebe život a smrt, kletbu a požehnání. Vyber si život, abys žil ty a tvé semeno!“ Opakovaně v Moskvě, v Historickém muzeu, 12. března 1908. G.v.Schulze-Güvernitz: “Britishcher Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts.” Lipsko, 1906. "Vytvořil jsi průchod pro sebe; naše srdce zůstává neklidné, dokud nespočine v Tobě." St. sborník článků: „Od marxismu k idealismu“, dále „Náboženství člověka-božstva u L. Feuerbacha“. 1906 Ed. "Svobodné svědomí". "K. Marx jako náboženský typ." 1907 Ed. D. E. Zhukovsky a další. „Vzkříšení Krista a moderní vědomí“ (v časopise Century, 1907). Tuto slavnou epizodu v dějinách myšlení jsem vyprávěl ve zmíněné studii o Feuerbachovi („T. Feuerbach a náboženství lidstva“). Heinrich Weinel: "Jesus im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig." 1904, str. 3. Rudolf Eucken: „Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart“. Berlín, 1907. Pp. 113 a násl.