Интелигенция и религия

За непоследователността на съвременния нерелигиозен мироглед (Реч на събрание на студенти и студентки, организирано от Петербургския християнски студентски кръг в Соляной Городок на 27 януари 1908 г. 1 Поканен от петербургската група на Международната студентска християнска асоциация да говоря на нейното тържествено годишно събрание, за да споделя с аудиторията моите мисли и чувства за съвремието, дълго се колебах, преди да приема тази покана. Всички трудности, както външни, така и вътрешни, ми бяха твърде ясни в един бърз и непринуден прочит, за да се докосна до големите и болезнени въпроси от живота на съвременната душа, и ако, след като се борех със себе си, преодолях това объркване и това колебание, то беше, защото смятах за свой специален дълг да отговоря на този призив, като идващ директно от средите на студентите, тъй като духовното въздействие върху нашите ученици и идеологическият контакт с тях беше и остава за мен постоянна грижа и ярка светлина мечта: повече не знам за плодотворна, макар и по-трудна работа сега. And if my speech is random in its context, then it is not so in its content, for in it will find expression slowly and difficultly formed convictions, what I consider to be the truth as a result of feasible scientific work, philosophical reflection and life experience, “a mind of cold observations and a heart of sorrowful observations.” Някои от вас, може би, не знаят за духовния прелом, който преживях от моите научни и литературни трудове, в резултат на който от един атеистичен мироглед, основан на добре познати научни и философски предпоставки, изпробвайки ги с ума и сърцето си, науката и живота, отстъпвайки стъпка по стъпка, се върнах съзнателно към вярата от детските си дни, вярата в разпнатия Бог и Неговото Евангелие, като пълна, най-висша и най-дълбока истина за човека и неговия живот. Методът за усвояване на евангелското учение и пътят към него исторически и индивидуално могат да бъдат изключително различни: синовете на нашия век трябва да преодолеят особено много препятствия, умствени и морални, за да усвоят за себе си това, което се разкрива на едно детско или просто, но чисто сърце като дар и може би по-пълно и по-чисто, отколкото на нас. Християнството не е религия само на учени или философи, или само на жени, деца и невежа тълпа, както си мисли полуобразованата тълпа на нашето време, неговата всечовечност и универсалност на целия народ се разкрива най-вече във факта, че то е достъпно, до степента на вяра, лично постижение и сърдечен стремеж, еднакво за най-дълбокия философ и дете, Августин и овчар, Кант или Гладстон и руският селянин. Под кората на външния човек, външната активност и суета всеки пази частица от детството си, изконната божествена чистота, за която вика героинята на Чехов в последната му пиеса („О, детство мое, о, чистота моя!“). И това чувство е по-дълбоко и следователно по-мощно от всички емпирични и исторически различия, защото е създадено от мистичните корени на душата. Като преживяване то е дадено в религиозния опит на всеки, който не му е чужд, и няма нужда да му се говори за това. Но в същото време, поради липсата на религиозен живот, за нашата интелигенция това изглежда толкова чуждо, непонятно, абстрактно. Може би тук ще прозвучи по-ясно силното слово и изповед на един поет, при това типичен поет-интелигент, с болна, разядена от житейските противоречия душа, на нашия скъп Некрасов, чието 30-годишно погребение чествахме онзи ден. Може би не всеки си спомня тези прекрасни редове. Поетът описва завръщането си в родината и родните си впечатления. Ще разбера, пише той: The severity of rivers, always ready Устои на войната с гръмотевична буря, И гладкият звук на борови гори, Блесна Божият храм на планината И по детски чисто чувство за вяра Няма отричане, без съмнение. Влезте с отворена глава! Не е за нея да оправя скръбта ни, Отключете руската тъга! Храм на въздишка, храм на тъга - Нито римският Петър, нито Колизеумът! Ето ги хората, които обичаш, влизай! Христос ще положи ръце От душата има окови, от сърцето - мъка И язви от болна съвест”... Слушах... Трогнах се като дете... Да прощавам, да ходатайствам, Бог на потиснатите, Бог на скърбящите, Бог на бъдещите поколения Пред този оскъден олтар! Това е сливането на интелигенцията с народа, което не може да бъде по-пълно и по-дълбоко. Но колко от интелектуалците, читателите и почитателите на Некрасов се поклониха пред „този оскъден олтар“, обединявайки се с народа във вярата и молитвата му? Не, не много. Ще ви кажа направо: само няколко. Масите, почти цялата ни интелигенция, се отвърнаха от „селската“ вяра на простолюдието и между тях и народа се създаде духовно отчуждение. По този повод си спомням една случайна снимка от живота на втората Държавна дума. В един от пролетните слънчеви дни, когато по време на заседанието на Думата депутати и журналисти се разхождаха в Таврическата градина, вниманието ми беше привлечено от събралата се група интелигентна петербургска публика от депутати и служители на вестниците, които слушаха нещо и от време на време се търкаляха от смях: в средата на тълпата беше скитащ се там Волински селянин, старец, с прекрасно и тъжно лице, с характерна глава, с която може да извае статуя на апостола или да нарисува икона. След като слушах, разбрах, че старецът говореше за някакво видение, което имаше, в което Бог го изпрати да обяви волята Си на народните представители. Речта му беше хаотична, но всеки път, когато се връщаше към мисията си и говореше за Бог, думите му се покриваха с приятелски смях и той кротко и търпеливо, скърбейки за смеещите се господа, започваше разказа си отново. За мен беше неизразимо тъжно и болезнено да гледам тази сцена, в която духовната трагедия на нова Русия беше толкова ясно отразена, и аз си тръгнах с горчивина и само от разстояние дълго време виждах благородната глава на стареца, който се опитваше да обясни нещо и да убеди смеещата се тълпа от любопитни хора. Но може би не възпроизвеждам съвсем точно тази сцена, но така я възприех тогава. „Не строим ли Вавилонската кула“, тихо ми каза един католически свещеник-депутат, който също беше тук. Сега не се самозалъгвам и също се чувствам отчасти в положението на стареца в Думата. Всеки, който днес, пред руската интелигенция, рискува да говори не за текущи, предимно политически дела, а за общите цели на живота и неговия религиозен смисъл, и който като мен го вижда само в християнската религия, трябва предварително да има срещу себе си безличен, но мощен и изключително реален противник в духа на времето. Атмосферата на нерелигиозност като цяло характеризира модерното време, особено края на 18-ти и 19-ти век. Отличителните черти на нашата епоха в това отношение са предадени с неподражаема сила и лаконичност от нашия поет-философ Тютчев в стихотворението „Нашият век”. Не плътта, а духът е покварен в наши дни, И човекът е отчайващо тъжен. Той се втурва към светлината от сенките на нощта И след като намери светлината, той роптае и се бунтува. Горим от неверие и изсъхваме Днес той търпи непоносимото... И той осъзнава смъртта си, И той копнее за вяра... но не я пита. Един век няма да каже с молитва и сълзи Колкото и да скърби пред затворена врата: „Пуснете ме да вляза! Вярвам, Боже мой! Елате на помощ на моето неверие!“ Разбира се, при общо описание на епохата не може да не се правят разграничения между различните страни на европейската култура; не може да не се отбележи, например, религиозността на англосаксонската раса, която е оцеляла и до днес и е пренесена от англосаксонците отвъд океана, както в Нова Зеландия, така и в Съединените щати. Дори съвсем наскоро Англия преживя силно религиозно движение, известно като Уелско възраждане, сред уелските миньори, които представляваха една от най-силните работнически организации. Вестниците донасяха новини за пеенето на химни и богослужения в нелегалност с необикновено религиозно вълнение сред населението, така че човек неволно си спомня болезнено-страстните думи на Митенка Карамазов за химна от подземието. „И тогава ние, подземните хора, ще изпеем от недрата на земята трагичен химн на Бога, Който има радост! Да живее Бог и Неговата радост!“ Най-забележителното в тази англосаксонска религиозност е, че тя е не само популярна, което е предимно нашето руско благочестие, и не се смята от английската интелигенция за „религиозни предразсъдъци“. Проф. Шулце-Геверниц казва в най-новата си работа 2, че „религията все още е нервът на англосаксонската култура“. "Външните факти", продължава германският икономист, "потвърждават това на континенталния турист на всяка крачка. До ден днешен неделята все още поставя своя печат върху цялата страна. Наред с духовенството, светските проповедници говорят навсякъде: лекари, адвокати, лидери на работниците, не само в затворени параклиси, но и главно на открито, например в парковете на големите градове, в които се използват карети или пиедестали като Тук мисионерска карета пътува из страната, покрита с изречения от Библията и даваща подслон на странстващи проповедници, там сестри на милосърдието проникват във винени магазини и леговища на престъпници, които са носители на „агресивното християнство“. Тротоарите гъмжат от войници на Армията на спасението и т.н. и т.н. Водещите умове на нацията, нейните духовни водачи, споделят в по-голяма или по-малка степен тази национална религиозност. Известните английски държавници Дизраели (лорд Биконсфийлд) и Гладстон са били ревностни християни и всекидневни читатели на Библията. Гладстоун, който е написал книгата „Неизменната скала на Светото писание“, е известно, че е обичал да проповядва в Хауардън и като цяло е изразил следното убеждение (в писма до съпругата си): „Убеден съм, че благоденствието на човечеството сега не зависи от политиката, истинската борба е в полето на мисълта, в което има убийствена атака срещу най-голямото съкровище на човечеството, вярата в Бог и Евангелието на Христос. И неотдавнашният министър-председател на Англия, Артър Балфур, също написа книга в защита на християнското учение, озаглавена „Основите на вярата“. Трябва само да припомня имената на Ръскин и Карлайл, от които нищо не може да се разбере, без да се вземе предвид тяхната изключителна религиозност, така наречените християнски социалисти: Кингсли, Лъдлоу, Морис и т.н., чак до сегашния лондонски епископ Инграм и т.н. и т.н. Разбира се, не може да се каже, че Англия е останала чужда на разрушителното движение, което се появи в съвремието. В ковачницата на английската мисъл и наука бяха изковани може би най-лошите и мощни аргументи срещу религията. Хоб и Хюм, Бентам и, по свой начин, Дарвин и Бейкън, заедно с други мислители, оказват своето влияние, но може би повече на континента, отколкото у дома. Въпреки това в Англия духът на времето, за което говорих, започва да се усеща все по-силно, но още по-силно се проявява на европейския континент, особено в някои страни и в определени епохи, например във Франция по време на Великата френска революция, а до голяма степен и сега в протестантската част на Германия и т.н. Но все пак може да се каже, че в никоя друга страна в Европа интелигенцията не познава такова масово безразличие към религията, както у нас. В историята на руската мисъл отдавна са се появили и все още се борят две течения: едното има няколко представители на своя страна (разбира се, сред интелигенцията), но сред това число е цветът на нашия национален ум и гений, предметът на нашата национална слава и гордост. Това са онези, които останаха духовно с народа в тяхната селска църква и във всеки случай не се отделиха от тях във вярата си в живия Бог. Сред тези няколко ние считаме: Жуковски, Пушкин, Тютчев, в известен смисъл Лермонтов, Гогол, Хомяков, Киреевски, Чаадаев, Аксаков, В. Соловьов, Достоевски, Пирогов, А. Толстой и Лев Толстой, доколкото той като цяло стои на религиозна основа. Антирелигиозното идеологическо движение, което наброява в своите редици мнозинството прогресивни публицисти и общественици от Белински до наши дни, възприе рационалистично-атеистичен мироглед, който се разпространи в широка вълна и представлява доминиращата вяра на руската интелигенция. Не казах нищо: това неверие е наистина вяра, вяра в науката, в рационализма, в неверието. Масата от нашата интелигенция с необикновена лекота в най-ранния период на развитие на ума, в юношеството или младостта, приема догмата на атеизма, усвоявайки в нея предиката на научността. Неведнъж е отбелязвано, че предразсъдъците са по-далеч от истината, отколкото пълното невежество. По отношение на религията имаме наследствен предразсъдък, че тук дори не става дума, защото науката и философията изключват религията. Подобно мнение може да се обясни само с пълното непознаване на научната и философска работа, която кипи и кипи и до днес по въпросите на историята и философията на религията, нейната догматика, култ с безкрайни и по същество, разбира се, безкрайни спорове по тези въпроси. Повтарям, нашето руско неверие обикновено остава на ниво сляпа, наивна вяра. Тази особеност на руското духовно развитие, която има своите исторически и битови причини, е отбелязана с обичайната си проницателност от Достоевски, който превръща руския и световния атеизъм в своя специалност. Достоевски влага в устата на княз Мишкин (в "Идиот"), неговото алтер его, следната негова характеристика: "за руснака е толкова лесно да стане атеист, по-лесно, отколкото за всеки друг в целия свят. И нашите хора не само стават атеисти, но със сигурност ще повярват в атеизма, като в нова вяра, без да забелязват по никакъв начин, че са вярвали в нулата", и, добавя Достоевски, това „не всичко идва само от лоши, суетни чувства, а от духовна болка, от духовна жажда, от копнеж за по-висша кауза, за здрав бряг.“ Много пъти, размишлявайки върху двойствения и досега неразгадан и неопределен облик на руската интелигенция, аз насочвах мислите си към тази теза за нейната религиозна меланхолия, за жаждата за здрав бряг, за праведен живот, за ново небе и нова земя. И ако понякога беше невъзможно да не се съмнявате в правилността на тази характеристика, тогава е невъзможно да я откажете. И във втората Държавна дума, в разгорещената атмосфера на политически страсти, слушайки и оглеждайки се около себе си и опитвайки се да разгадая истинската същност на руската интелигенция, понякога ясно виждах как по същество, далеч от политиката в правилния смисъл, т. е. ежедневната прозаична работа по ремонтиране и смазване на държавния механизъм, защитават тези хора. Това не е психологията на политиците, пресметливите реалисти и градуалистите, това е нетърпеливото превъзнасяне на хората, очакващи осъществяването на Царството Божие на земята, Новия Ерусалим, почти утре. Неволно се сещат анабаптистите и много други комунистически сектанти от Средновековието, апокалиптици и хилиасти, които очакваха скорошното настъпване на хилядолетното Христово царство и разчистваха пътя за него с меч, народен бунт, комунистически опити, селски войни; Спомням си Джон от Лайден със свитата му от пророци и останалите обсадени в Мюнстер... Разбира се, това сходство се отнася само до психологията, не до идеите. В идеологическата сфера, независимо дали е добро или лошо, щастие или нещастие за нас, но Русия отразява идеите и настроенията на века по-решително и праволинейно дори от Запада, отразява в себе си онази световна духовна драма на борбата с Бога и отстъпничеството, която съставлява нерва на новата история, пред който бледнеят всички големи политически и социални интереси, повдигащи вълни и вълни на гърдите на историческото море и се отдръпват на заден план. Каква е борбата тук и защо е тази драма? Духовната борба, която съставлява основната тема и основното съдържание на съвременната история, започвайки от Ренесанса и особено ясно от 18 век, се определя от усилията на културното човечество да се „засели завинаги и окончателно без Бога“, както се изрази Достоевски, или „да убие Бога“, както още по-смело се изрази един от най-яростните богоубийци Ницше, да сведе живота изключително до иманентното, без никаква връзка с него. трансцендентно, казано на езика на философията, да лиши земята от небето, не Коперниковото, студено, астрономическо небе, а Мойсеевото, библейско или поне Кантианско небе, тронът на Бога. В мислите, в чувствата, в интимния живот, във външната му структура, в науката, във философията се води тази борба, така ясно посочена в Евангелието и Апокалипсиса, и се използват най-големи усилия, използвани са и ще бъдат използвани както за подкопаване, така и за оправдаване на правата на религиозната вяра. В този смисъл нашата историческа епоха няма равна на себе си в историята, защото винаги е имало отделни антирелигиозни движения и явления на религиозен упадък, но не е имало толкова съзнателно и убедено, толкова фанатично и непримиримо желание човек да бъде свален на земята и да се опустоши небето. Ако беше необходимо да се изрази духовната същност на нашата епоха в художествен образ, в картина или трагична мистерия, тогава тази картина или мистерия трябва да се нарече: „Погребението на Бога“ или човешкото самоубийство. И в тези образи би било необходимо да се покаже с цялата си сила и яснота на какво човечеството посяга и какво си причинява, какво всеки от нас губи, в какво се превръща. Както и да са разположени фигурите върху това фантастично платно, едно е сигурно, че общото му съдържание не е идилия или пасторал, в които накрая всички препятствия са преодолени и работата завършва с весела сватба на младоженеца-човечеството с невестата-държава или обществото на бъдещето, а сериозна, болезнена трагедия. Защо това е такава трагедия, защо това погребение на Бога неминуемо се превръща в погребение на самите гробници? Да, защото, погребвайки Бога в съзнанието си, те са принудени да погребват божественото в душата си, а божественото е действителната, истинската природа на човешката душа. Можете да мислите за себе си както искате, да се смятате за маймуна, рефлекс на икономически отношения, автоматична машина, парче материя, надарено със съзнание от механична необходимост - всичко това е и е било казано за човека - но от тези мнения той не престава да бъде това, което е, това, което „ръцете, които са го създали и създали“ са го направили и са го надарили с изискванията и свойствата на по-висша духовна природа. За себе си човекът не може да стане абсолютен, самодостатъчен, защото той никога няма да бъде доволен от себе си, от даденото си състояние, освен ако не се спусне в долната животност и всъщност не стане като неотразяващо същество. Но в същото време човекът осъзнава тази сила и тази воля да съдържа абсолютно съдържание, да расте и да се разширява, превръщайки се в жив образ на абсолюта, образ и подобие на Бога. Тази неутолима жажда за най-висше съдържание на живота раждаше и ражда религиозната вяра. "Много на земята е скрито от нас (казва Зосима в Достоевски), но в замяна на това ни е дадено тайно, интимно усещане за нашата жива връзка с друг свят, с небесния и висшия свят, и корените на нашите мисли и чувства не са тук, а в други светове. Бог взе семена от други светове и ги пося тук на земята и отгледа градината си, но това, което е израснало, е живо и живее само от чувствата на своя контакт с мистериозните други светове; ако това чувство отслабне или бъде унищожено в теб, тогава това, което се възпитава в теб, умира, тогава ще станеш безразличен към живота, ще го намразиш. Така Луцифер на Байрон, обогатил Каин с много ненужни и мъртви знания, но го отклонил от предишната му вяра с тънка клевета, само го довежда до осъзнаването, че той е нищо. И той потвърждава: Цялото човешко познание е границата Цялата достъпна за вас мъдрост: Че си нищо със смъртната си природа. Вие завещавате тази наука на вашите деца. Сестра му, съпругата му Ада, му казва, когато чува от него присъдата на Луцифер: „Йехова не ни казва това.“ Нашата епоха се характеризира с изключително висока оценка на умствените си завоевания; много от нашите съвременници си въобразяват, че истинският живот на човечеството едва сега започва и че цялата предишна история е пролог или мрак на дивачество и варварство. Този особен исторически канибализъм, както се изрази някога Херцен, няма никакво основание в нашите очи. По наше време няма как да не се повтори диалогът между Луцифер и Каин, когато последният пита Луцифер: „Щастлив ли си?“ - Не, ние сме могъщи. - Щастлива ли си? - Не. И възрастта ни е повече могъща, отколкото щастлива. Представяйки невиждано богатство в благата на външната, главно материална, но и духовна култура, в най-същественото - в духовна сила, свежест и вяра, не по-богати, а по-бедни от предишните, и тази бедност изпъква релефно именно на фона на този оглушителен прогрес. След като премахна Божията религия, човечеството се опитва да измисли нова религия и търси божества за нея в себе си и около себе си, отвътре и отвън; изпробвани на свой ред: религията на разума (култът към разума по време на Великата френска революция), религията на човечеството на Конт и Фойербах, религията на социализма, религията на чистото човечество, религията на свръхчовека в съвременните времена с перспективата на религията на свръхчовека и т.н. В душата на човечеството, губейки Бог, със сигурност трябва да се появи ужасна празнота форма, защото може да приеме една или друга доктрина, но не може да заглуши гласа на вечността, жаждата за абсолютното съдържание на живота. И след като угаси слънцето, то се стреми да запази светлината и топлината, прави конвулсивни усилия да спаси и задържи божественото и да запълни празнотата с нови богове, но нестабилната почва се срутва под краката му и духовната атмосфера става все по-напрегната и по-тежка. Изключително трогателна е тази борба на човечеството за своето духовно съществуване и болезнените усилия да се търси твърда почва тук и там. В Деяния на апостолите има запомняща се история за проповедта на св. Павел в Атина, този Париж на древния свят, център на науките и изкуствата, философите, учените и художниците. Този град беше пълен с идоли, като нашата култура, така че великият апостол беше „смутен духом“ при вида им; но сред тези олтари той видял олтар с надпис „на непознатия Бог“, който послужил като външна тема на неговата проповед. Такъв олтар трябва да се търси по примера на апостола в съвременна Атина и, разбира се, може да се намери и тук и под прикритието на негативни думи и разрушителни идеи може да се различи тлееща искра на вярата и благочестив олтар. Ако се запитате как живее съвременният човек, в какво вярва вместо в Бог, добре, въпреки че ако попитате средния руски ученик или възрастен гимназист от „съзнателното“, тогава, разбира се, той веднага ще отговори: искам да облагодетелствам човечеството, тогава, след като помисли, ще добави: развийте научен мироглед за себе си. Вярата в прогреса, в науката, във възможността за разрешаване на всички жизненоважни противоречия в историческото развитие на науката и човечеството представлява прост катехизис за съвременния човек. Това е общото, а след това започват подробностите, разликите, обикновено изразени с буквите на латинската азбука в добре познати двойки комбинации. Тя се основава на догмата за вярата в разума и всемогъществото на науката. Дали обаче тази вяра в разума е съвместима с общата доктрина за човека като двукрако животно, което благодарение на случайността, играта на материалните атоми и борбата за съществуване е достигнало сегашното си състояние и има потенциала да постигне още по-големи неща в бъдеще? Откъде този „оскубан петел“, както определя човека философският нихилист-циник Диоген, разум и наука и на какво се основава такава вяра в тях? Каква е истината, която науката иска да знае? Този Пилатеев въпрос, отправен към Онзи, Който каза за Себе Си: „Аз съм пътят, истината и животът”, към самия Божествен Логос, звучи през цялата история на човечеството и не намира отговор освен във връзка с религиозната вяра. Как е възможна науката и познаването на законите на света? Това е въпросът, който поставя пред човечеството критическата философия в лицето на Кант. Как и защо една буца материя, макар и организирана по определен начин, може да познае Вселената, възпроизвеждайки я идеално в себе си? Каква е тази мистериозна сила на съвършеното възпроизвеждане? Понякога тези въпроси се отхвърлят с позоваване на постиженията на науката: нима съвременните технологии не свидетелстват за силата на ума и знанието! Но да се отговори по този начин означава да се потвърди неизвестното с неизвестното, само да се отблъсне проблемът и в този случай този факт не изисква ли вече обяснение? Органът на познанието - мозъкът с нервната система и функцията на познанието - са толкова несъизмерими и несъвместими помежду си, че да се говори за познанието на света и неговите закони от мозъка и нервите означава да изпаднете не само в мистични, но направо митологични глупости или да твърдите гръмотевично чудо, което представителите на съвременната наука изобщо не допускат. Едно от двете неща: или човек наистина е такова нищожество, буца мръсотия, както го представя материалистичната философия, но тогава тези претенции към разума и науката са неразбираеми; или човекът е богоподобно същество, син на вечността, носител на божествения дух и възможността за всяко знание, включително научно, се обяснява именно с тази човешка природа. С други думи, това означава, че достойнството на науката и нейните права не се ограничават, а само се утвърждават от религиозното учение за човека, като с елиминирането на последното се накърнява и първото. Науката е фундаментално базирана на религията и не й противоречи, както е странно в съвременните идеи. Разглеждайки ума и паяка като продукт и инструмент на борбата за съществуване, в светлината на един уникално разбран дарвинизъм, трябва най-накрая да ги развенчаем. Ако силата и значението на научната истина се крие само в полезността, както казват дарвинистите в биологията, а в съвременните времена в епистемологията, тогава откъде са взели идеята, че истината винаги е полезна и че понякога, а може би винаги, заблудата не е по-полезна? Това съмнение, изразено от Ницше и повторено в някои трудове по теория на познанието, не може да бъде отслабено от нищо. „Няма нищо по-нездравословно от мисленето“, избухна О. Уайлд; Следвайки гръцките софисти, той, заедно с други модернисти, смята за възможно „да докаже всичко“, без да счита нищо за истина, смеейки се на тежкото благочестиво отношение към паяка. Нож, наточен от него, се опира в гърлото на науката, наближава криза на научното и философско съзнание, подобна на кризата, преживяна от древния свят, а науката все пак няма ли да търси подкрепа от религията, която сега преследва? Назряващата криза на науката, софистично-пилатеанският скептицизъм, може би ще установи по-ясно истинската връзка между религията и науката, която винаги е била признавана от велики учени и мислители, но не е била разбирана от полунауката. Самата наука се основава на вярата в разума, в единството на разумното начало в микрокосмоса и макрокосмоса, на религиозното и благочестиво признаване на ценността на истината и любовта към нея. В съвремието често се чуват гласове за кризата и дори фалита на науката, а понякога тези твърдения се представят в защита на вярата. Както за научен работник, така и за религиозен философ смятам тези оплаквания за немотивирани и виждам в тях вид недоразумение. Науката е жива и здрава и, разбира се, ще бъде жива и здрава. Нашите поздрави за нея: Vivat, crescat, floreat! Под кризата на науката обикновено разбираме загубата на компетентност, която изобщо не й принадлежи, на онези универсалистични претенции, които й се приписват само от онези, които искаха да заменят религиозната вяра с наука. Задачите и значението на науката са напълно относителни и ограничени: тя се занимава с определен (логически или философски) кръг от проблеми на експерименталното (в кантианския смисъл) познание и е способна на безкраен прогрес по самата си идея; хоризонтът непрекъснато се отдалечава пред нея, новото знание разширява зоната на незнанието, но островът на знанието все още е заобиколен от море от мистерия и вечност, по думите на поета: Докато океанът обгръща земното кълбо, Земният живот е заобиколен от мечти, Нощта ще дойде и със звънки вълни Стихията удря своя бряг. Това е нейният глас: той ни принуждава и пита. Още на кея вълшебната лодка оживя. Приливът се надига и бързо ни помита В неизмеримостта на тъмните вълни. Небесният свод, горящ от славата на звездите, Гледа мистериозно от дълбините, И ние се носим, горяща бездна Строгият паяк се чувства като такова кану, заобиколен от „горяща бездна“, бързащ през елементите на мистерията, и това чувство подхранва религиозната вяра на велики учени. Преди последните въпроси за живота и смъртта, доброто и злото, целта на света, критичната наука, саморазбиращата се наука остава без отговор сега, както винаги ще стои. Друг факт, който заслужава внимание, е, че науката като конкретно цяло съществува само под формата на набор от науки, непрекъснато нарастващи научни специалности. Това е машина, съставена от много колела или части. Цялото знание, световният разум или книгата на природата се разкриват на човечеството само в неговата история и конкретно всеки индивид, колкото и голяма да е умствената му сила, чете само страници или редове в тази книга. Следователно предположението, че науката наистина разрешава всички въпроси, може да се основава практически само на пълната вяра в силата на науката като цяло, в научния метод, в научния ум, но тази вяра не позволява експериментална проверка: ако живеете не един, а 10 или 100 човешки живота, посвещавайки цялото си време само на пасивното усвояване на това, което науката е натрупала, тогава няма да усвоите всичко. Следователно е невъзможно да се говори или мисли за изграждането на холистичен научен мироглед, от който вярата би била напълно изключена. Така че науката не е в състояние да замени или премахне религиозната вяра, нито дори може да защити собственото си съществуване срещу атаките на безразсъдния скептицизъм без мълчаливо или открито признаване на религиозните предпоставки, а именно вярата в обективния разум. С казаното исках да дефинирам само най-основните и най-съществените отношения между науката и религията, като отношения на солидарност и подчинение. По-специално, отделни учения на науката, свързани с въпроси, едно или друго решение на които не е безразлично към религията, разбира се, могат да влязат във временен конфликт с едно или друго религиозно учение. Развитието на науката дава безкраен брой такива примери, въпреки че дава и много примери за изясняване или премахване на тези конфликти с по-нататъшното развитие на науката... Работата за изясняване на тези въпроси вече е работа на религиозната мисъл, която следователно изобщо не представлява догматична и спокойна възглавница под главата, а трябва да бъде в постоянно напрежение и, очевидно, тъй като развитието на науката е непрестанно, апологетичната мисъл трябва да работи също толкова неуморно, защитавайки съкровищницата на вярата. Това е общата връзка между науката и религията. Но ако дори науката с нейната тежка артилерия остава беззащитна срещу отровното жило на скептицизма, то толкова по-беззащитни са съвременните сурогати на религията, в които ролята на божество е отредена на човечеството и чиято основна догма е доктрината за прогреса. На мен лично вече ми се наложи доста да говоря и пиша по тази тема 4 и затова ще бъда кратък. Тук попадаме в цял лабиринт от противоречия и трудности. По-лесно ще ги разкрием, ако ги съпоставим с основните черти на християнското учение за човека. Според християнската вяра човек има моралната свобода да желае добро и зло, а моралният живот се състои в наклоняване на волята от зло към добро. Чрез тази борба и нейния подвиг, аскетизъм, се извършва възраждането на личността с помощ свише. Човек е изправен пред абсолютния идеал за самоусъвършенстване: „бъдете съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец“ и „Бог е любов“. Следователно християнският подвиг е подвиг на любов и непрекъсната саможертва. Човек не може нито да мисли, нито да се чувства в разрив или изолация от своя ближен: човечеството, спасено в Христос и чрез Христос, е за него живо единство, от чието тяло той е член. Ето защо любовта към Бога и любовта към ближния са в такава неразривна връзка една с друга в християнството. Тази задача не надхвърля това, което е достъпно за един новороден човек, тъй като той носи образа на Бог, печата на божествената любов. „Аз съм неизразимият образ на Твоята слава, дори и да нося бремето на греховете“, както се пее във величествените погребални химни пред лицето на отворен ковчег и разлагащ се в него труп: смъртта може само временно да изкриви този образ, но не може да го унищожи завинаги. Вече отбелязах в печат 5 колко близо, макар и плахо, основната научна идея на нашата епоха на еволюция и прогрес се доближава до християнската вяра в общото възкресение, но сега няма да се спирам на това. Само ще отбележа, че като решение на световната драма християнството обещава действителното запазване на всички ценности и възстановяването на човечеството за нов, вечен живот. Човекът, следователно, тук не е самозван човекобог, а наистина обожествено създание, Бог по благодат. Възможно ли е човек да бъде въздигнат повече? Не напразно в обреда на православното богослужение е въведено кадене не само за иконите, но и за молещите се, които са приравнени на иконите. И наистина, ако човек се почита от Божия образ, колкото и да го изкривява в себе си, не е ли той жива икона, жив образ? Съвременният мироглед отхвърли цялата религиозна основа на това учение, изкорени божествената вяра навсякъде, но запази онези аспекти от нея, които пряко се отнасят до човека: той запази любовта към ближния, наричайки го алтруизъм, вярата в божествеността на човека, правейки го човекобог, вярата в спасението на човечеството, настоявайки за доктрината на прогреса. Изглежда, че са премахнати само религиозните суеверия, но всичко, което е съществено, поне за съвремието, остава; Фойербах, който има огромно, решаващо значение (заедно с Кант) за мирогледа на широки кръгове на европейското общество през 19 век, извършва тази операция особено ревностно, внимателно и последователно. Но не се ли руши сградата без основа, не изпълзява ли почвата изпод йогите на съвременното човечество, не се ли изплъзва тази човечност от ръцете ни като блед призрак, като духа на земята, който се яви на Фауст, когато искаме да я прегърнем? Има много признаци, че това е така, и много причини, поради които не може да бъде иначе. Човек е вдъхновен, че е най-висшият в света, че е автономен, че е красив, че е разумен, самодостатъчен, че е Бог, ако не в своята индивидуалност и изолация, то в своята цялост, заедно с другите. Но животът е характерен за Бога и този бог е разлагащ се труп, дните и годините му са постепенно умиране, приближаване до гроба, в който, както знаем, „и черепът на гения е наследство от червеи“. Когато Платон погребва своя Сократ, божественият съпруг, който беше за него светлината на живота, в какво гробище се превърна този свят за него и не става ли такова гробище за всеки от нас рано или късно. Сега, когато толкова много животи се отказват в името на правилно или неправилно разбрани идеи, това противоречие не става ли особено парещо и болезнено! В края на краищата можете да потиснете тези чувства в себе си със силата на умерената воля или с навика на дисциплина да останете на линия, когато вашите близки и любими хора падат навсякъде около вас, но преодоляването на болката чрез напрягане на волята ви, стискане на челюсти не означава да я победите. Смъртта внася такъв дисонанс в света, че дори глухите не могат да не чуят; оттук и постоянната борба със страха от смъртта, било чрез ваксинацията на Мечников, било чрез слаби утешения à la Feuerbach, и следователно проповядването на християнската вяра и радост е преди всичко благата вест за възкресението и вечния живот. И така, Бог е смъртен поотделно и смъртен като цяло, поколение след поколение бавно се влачат към гроба, изоставяйки всички дела и всички грижи. И те искат да ни уверят, че обслужването на тези каузи и тези грижи заради себе си може не само да изпълни, но и да направи живота смислен. Тази религия на човечеството е вид гробищна философия; не е изненадващо, че тя все повече губи кредит, отстъпвайки място на култа към гордия, изолиран аз, който от своя страна се разделя на отделни преживявания и в крайна сметка на култа към тези преживявания! Защо трябва да търся някакъв идол извън себе си в друг, в някой като мен или по-лош от мен, изобщо в тълпата, в мнозина (Viel zu Viele), когато съм самодостатъчен и мога да се прекланям, когато съм „единственият“ (der Einzige)? Защо светилище, защо добро и зло, когато можете да станете по-високи - или по-скоро отвъд това развитие. Да оставим морала на свещениците и филистимците, да спрем да бъдем капаци и да станем свободни личности. Независимият живее в свободата на абсолютната празнота, императивното своеволие на момента. Защо е необходима последователност, защо дори вътрешното единство на личността, логиката на настроенията, когато има само отделни, несвързани преживявания! Умейте да проправяте пътя си, умейте да се установявате и горко на тези, които загиват! Този упадък на индивида, потреблението на модерната епоха, е най-добре отразено в художествената и популярната философска литература. Нихилистичният индивидуализъм, до който нашата култура, подобно на античната, води, представлява най-сериозното явление в духовния живот на нашето време. В борбата срещу индивидуализма социалните активисти напрягат всичките си усилия, за да обединят по някакъв начин разпадащото се, атомизиращо се човечество под управлението на единно мнозинство и да обуздаят анархичния индивидуализъм със социалистическа тренировка. Но какви инструменти са налични за това единство, което ще победи покваряващата отрова на индивидуализма? От момента, в който е отхвърлена религиозната санкция на морала, божията заповед като нравствена норма, пред съзнанието възниква въпросът за доброто и злото, морала и дълга като негова основа. Тъй като философията, в лицето на Кант и неговата школа, е правила и полага отчаяни усилия да спаси морала на дълга, върху който в момента немският идеализъм изостря своята логика, тя стига до религията като необходима предпоставка за морала. В системата на Кант практическият разум води до постулатите за съществуването на Бог и безсмъртието на душата като религиозна опора. Напротив, в тези мирогледи, които са лишени от всякакви религиозни нюанси, проблемът за морала придобива напълно безнадежден характер: моралът стига до самоунищожение, отхвърляйки идеята за дълг и заменяйки я с идеята за интерес, личен или групов, с инстинкта за зверско самосъхранение. Както в медицината развитието на литературата за известна болест е най-доброто доказателство за нейното разпространение и сериозност, така и кризата на морала в съвременността, както в епохата на античния упадък, предизвиква необикновено развитие на моралната философия и съответната литература: всеки измисля свой собствен морал, доказвайки го по свой начин. Тази криза е най-остро изразена в аморализма на Ницше, който е предсказан от Достоевски в неговата кратка, но безупречна формула: „ако няма безсмъртие, значи всичко е позволено“. В остра и радикална, непримирима форма личното своеволие, пълният суверенитет на всеки аз, крайният индивидуализъм са защитавани от Щирнер през 40-те години, по-късно Бакунин също се доближава до него, Щирнер разбива алтруистичната идилия на Фойербах, който, докато разрушава християнството, запазва любовта към ближния, онова желание да „бъде полезен“, което, както вече споменах, всеки добър ученик има. Щирнер посочи, че Фойербах (подобно на Конт) заимства това от самото християнство, което унищожава, нарича го „благочестив свещеник“ и като цяло напълно безспорно показва цялата непоследователност на Фойербах, както и на неговите настоящи и бъдещи поддръжници. 6 Но наред с морала на любовта и съчувствието, който беше нещастен, учението за интереса се появи много рано, т.е. за личния личен интерес като основа на поведението и беше доказано, че той изисква благополучието на другите и не се колебае да прави жертви за него, дори до точката на жертване на живота. Основателят на утилитарния морал, както знаем, е Бентам и идеите на Бентам, в тяхната преустановена форма, все още имат голяма сила в марксизма (въпреки че Маркс се кара на Бентам). Много може да се свърже словесно и доколкото човечеството разбира служенето на ближния под личен интерес, това означава, че то още не е пропиляло цялото си християнско наследство; обаче може да се съмнява, че бъдещите поколения, хранени с млякото на личния интерес, ще могат да го трансформират в гореща кръв на симпатия към ближния. Известно е, че J. St. Mill, един от най-искрените представители на утилитаризма, разказва в автобиографията си как една прекрасна сутрин той се запитал дали наистина би имало значение за него, ако цялото човешко щастие се реализира в количествата, изисквани от доктрината, и той имаше честността и смелостта да отговори отрицателно на този въпрос, а след това започна да изпитва психическа криза, която описва, която почти го доведе до самоубийство. Ако хуманистичният алтруизъм на Конт и Фойербах се опитва да спаси човечеството като цяло, като единство, все още запазвайки тази представа за него, която дава само християнството, тогава утилитаризмът от всякакъв вид раздробява това тяло на атоми, атомизира човечеството. Аз и моят интерес, с който може да не съвпадат или съвпадат интересите на ближните ми, представляващи за мен само средства, сме острието на ножа, на който тук е поставен човешкият морал. Не е по-добре, когато този индивидуален бентамизъм се замени със социален или класов бентамизъм. В общата алгебрична формула се правят само частични замествания. Установено е, че в определени случаи интересът на значителен брой лица, поставени на една и съща позиция, се оказва идентичен. Следователно преследването на групови или класови интереси, доколкото съществува тази общност от интереси на лицата в дадена група, се оказва най-рационално, изгодно и желано. Човечеството се разделя на няколко пласта и все повече се губи съзнанието за общочовешко единство, отношението към човека просто като индивид, а не като представител на класа и партия. Въпреки многобройните външни съюзи и връзки, хората стават все по-непознати един за друг. Цари студът на взаимната изолация, онази „самота“, от която Мопасан издаде страстен вик и този вик отеква силно в литературата и живота. Защото чрез интереса човек може да раздели, но не може да обедини човечеството; тя е обединена само от общата вяра и общата любов, от съзнанието не за своите различия, а за своето същностно родство, своето равенство и братство в Бога. Разбира се, ежедневните борби и разногласия остават неизбежен спътник на нашия живот, но настроението, с което те се преживяват, е от голямо значение; разликата между това дали се бият братя или естествени врагове остава неразрушима. Междувременно в нашата хуманна и хуманистична епоха се е настанила атмосфера на тежка мизантропия, в която са допустими всякакви методи на борба. Но ни уверяват, че това няма да продължи дълго, че наближава златният век не само на свободата и равенството, но и на братството; На какво се основават тези светли надежди: духовна революция, възраждане на личността, нова вяра? Не, казват ни, това ще стане поради историческа, преди всичко икономическа необходимост. За това говори икономиката, това прогнозира социологията. Позволете ми от своя страна да отбележа, че науката, макар да си остава наука и да притежава присъщата си предпазливост и скромност, изобщо не предсказва подобни неща; вярата, а не науката говори за това. Първо, самата способност на социалните науки да правят прогнози като цяло се оспорва от мнозина, включително и от мен, не без причина, и точно най-новите логически изследвания върху природата на социалните науки (ще назова Рикерт) водят точно до тази оценка; второ, и това е най-важното нещо, ако икономическата наука все още може да предостави нещо за природата на икономическата система в идващата ера, тогава това все още не казва нищо за това какъв ще бъде духовният живот на тази ера, каква ще бъде човешката личност? В края на краищата да се вярва, че икономическата реформа е необходима и духовното възраждане е възможно само чрез първо приемане на такова учение за човека, според което той „е само това, което яде“, е пълен рефлекс на икономическата ситуация или е изцяло продукт на неговата класова позиция. И дори с приемането на всички тези неприемливи позиции, все още остава въпросът какви промени в психологията, в чувствата, в самочувствието ще бъдат причинени от промяна в икономическата ситуация и дали тази промяна ще бъде точно такава и дали ще се случи в посоката, която си представяме сега. Допустимо е да се мисли, че човешката личност, въпреки че зависи от храната, икономическата ситуация и изобщо от условията на своя материален живот, е преди всичко това, в което вярва, с какво живее, какво иска, което почита; Въз основа на това разбиране е по-правилно да се заключи, че в новата система човек може да се окаже също толкова опустошен и морално разлагащ се, колкото е сега. Следователно, колкото и високо да поставяме загрижеността за материалните нужди на класите в неравностойно положение, не трябва да забравяме духовните нужди на човека. В съвременното човечество, не само тук, но и на Запад, се наблюдава някакво отдръпване от себе си навън, премахване на вътрешния човек, преобладаване в живота на индивида на външни впечатления и външни събития, главно политически и социален живот. Оттук и нуждата от суета и външни впечатления. Съвременният човек се стреми да живее като човек, който никога не е вкъщи, сам със себе си: съзнанието му е пълно, но е достатъчно да се спре този калейдоскоп от външни впечатления и се вижда колко беден или празен е животът му в собственото си съдържание. Историята е съхранила за нас образ с ослепителна яркост и дълбок смисъл, символизиращ днешното ни духовно безвремие, наставляващ и предупреждаващ. Един от най-големите представители на ранния хуманизъм, който вече носи в себе си противоречията на нашата съвременна епоха на късния хуманизъм, Петрарка, разказва в описанието на едно от пътуванията си как той, след като се изкачи на висока планина, от която се откриваше прекрасна гледка, отвори за късмет Изповедта на Августин, която винаги носеше със себе си, и прочете в нея следните думи: „и така хората отиват и гледат изненадани високите планини и далечните морета, към бурните потоци и океана и небесните светила, но в този момент те забравят за себе си.” Петрарка потъна в дълбок размисъл. Декадентските епохи, придружени от високо ниво на културно развитие, като цяло се отличават с господството на философията на епикурейството, насладата от живота в неговите изискани, естетически облагородени форми. Този култ към удоволствията е развит от древното езичество в епохата на неговия упадък, а съвременното нео-езичество навлиза в същия коловоз. Искате ли да знаете как съвременните хора си представят целта и смисъла на икономическия прогрес, който е струвал и струва толкова много жертви на толкова много поколения? Ето как говори за това проф. Зомбарт, брилянтен икономист на нашето време. След като пренебрегна предишната епоха, епохата на Фихте, Шелинг, Хегел и Шопенхауер, Хайне и Гьоте, като епоха на аскети и пуристи, които не познаваха красотата, Зомбарт прави следната прогноза за бъдещето: „Предвиждам, че идващото поколение, след дълги векове“ на лишения, най-накрая отново ще води живот, който ще бъде пропит с красота и удовлетворение. Ще се появи едно поколение, което от пълнотата на богатството, приливащо се към него с разточителност, ще създаде цял свят от желания и красиви форми, поколение от хора, за които удоволствието, радостта от живота ще стане самоочевиден спътник на земните странствания, хора с изтънчени чувства, с естетически мироглед. Това означава, че количествената нужда от елегантното ще приеме такива форми, за които сега не можем дори да си изградим ни най-малка представа, тя ще нарасне неизмеримо до такава колосалност! и блясък, в сравнение с който „луксът“ на императорския Рим, блясъкът на Венеция, екстравагантността на Версай ще се превърнат в нищо.“ „Бизнесът и търговският живот вече са наситени с красота“ (разбира се, тук декорацията на хотели, магазини, офиси, салони и др.). Разбира се, никой не може да гарантира, че целият този живот на красотата няма да отиде по дяволите от някои жълтолики или тъмнолики врагове или дори от няколко „индивидуалисти“, добре запознати с технологията на експлозивите в съвременния вкус. Тази възможност е предвидена от Достоевски още през 1846 г., когато неговият човек „от ъндърграунда“ влага в устата такива речи за това „бъдещо състояние“: „в края на краищата, изобщо не бих се учудил, ако изведнъж, без причина, без причина, сред всеобщото бъдещо благоразумие, се появи някакъв господин с неблагородна, или по-добре казано, ретроградна и подигравателна физиономия, не сложи ръка на бедрата му и да каже на всички ни: добре, господа, не трябва ли с единия крак да съборим в прах всичкото това благоразумие, за да живеем според собствената си глупава воля!“ И какво ще кажат на непокорния ъндърграунд хора, които имат само идеала за естетичен фризьор, как могат да проклинат звяра в човека, след като сами са го култивирали, без да предвидят, че звярът, макар и опитомен, остава див по природа. И така, постигна ли човечеството, започва ли да постига щастие и радост, хармония и мир? Приближава ли се до него? Едва ли някой, наблюдавайки симптомите на духовния живот на европейското човечество, ще се осмели да каже това. Напротив, по челото му лежаха бръчки от силна тревога, болезнена меланхолия, приглушен, но все пак страшен, защото непобедим страх от смъртта. „Униние на народите и недоумение“, тези евангелски думи могат да характеризират настроението на епохата. Или както се казва в Апокалипсиса: „Ангелът изля чашата си върху престола на звяра: и царството му потъмня, и те прехапаха езиците си от болка.“ Смразяващ песимизъм и някакъв вид страх от живота, смесен със страх от смъртта, се прокрадва в душата, маловерците лесно стават суеверни, усещането за мистерия, живеещо в душата, се разрешава в търсене на мистериозното, нуждата от религия се стреми да бъде изразена в безсмислена религиозност, да бъде угасена от музиката на религиозното чувство, ще се създаде мистицизъм без религия, демонизъм без вяра в Бог. Терзанието на съвременната душа, копнежът на съвременното сърце по Бога най-ярко се отразява, разбира се, в изкуството, което не може да лъже, не може да се преструва. Днес простата, но характерна пиеса на Андреев „Животът на човека“ е много четена. Ето каква е точната философия на човешкия живот, както се намира в съвременния мироглед. Съдия, какво е по-естествено, пропито от настроението, което доминира в тази пиеса: да създадеш кристални дворци за бъдещето или да изстреляш куршум в челото? И наистина, самоубийствата, с причина или без причина, просто от меланхолия и безцелност на живота, стават все по-чести, особено сред нашата нервна, безконтактна младеж; Разбира се, външните събития също влияят, но те само задълбочават кризата. Още Достоевски, с обичайната си проницателност, отбеляза симптоматичното значение на това толкова засилено сега явление и го свърза със загубата на религиозна вяра. Епохата на упадъка на Римската империя, наситена с неверие и песимизъм, се характеризира с епидемия от самоубийства. Философът от Кирена Хегезиус дори получава прозвището оратор на смъртта и е изгонен от Александрия заради успеха на проповядването си за самоубийство. „Срещу нещастията на живота има полза от смъртта“, учи Сенека, в когото откриваме истински химн на доброволната смърт. За едни смъртта беше въведена в системата на епикурейското използване на живота, за други беше отдушник на отчаянието. И тогава епикурейството се оказа също толкова смъртоносно, колкото е сега. Но Витлеемската звезда вече изгряваше на небето и учени и неучени, мъдреци и пастири я погледнаха, и голяма радост се роди в света, радост завинаги. „Нека Моята радост бъде във вас и нека вашата радост бъде пълна.“ Сега здрачът отново се спуска над човечеството, оттеглящо се в задушна тъмница и изтощено там от игото на живота, но Витлеемската звезда свети и сега и пролива своя нежен лъч, и с този лъч до всяко отворено сърце се носи тих зов: „Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя.” Песимизмът, веднъж появил се, не може да бъде победен освен с религиозна вяра, тъй като се подхранва от съмнение относно смисъла на света и възможността за световна хармония. Злото в света и дисхармонията са толкова непобедими с външни средства, че песимизмът е безнадежден, ако в душата не се отвори лечебен извор на вяра и надежда, който ще направи „игото“ на живота „добро и лесно“, въпреки че то няма да престане да бъде иго. Религията не обещава безболезнен празник, за който така напразно мечтаят земните организатори на човечеството; напротив, обещава труден подвиг, кръст, но и дава сили да го понесете, посочвайки неговия най-висш смисъл и предназначение и изпълвайки скръбта и труда с радост, тази чиста радост, която е изгубена от човечеството. Какво поразително сравнение се получава, ако сравним духовното състояние на древното общество през 1 век сл. Хр. с неговата култура, но също и с неговата поквара и песимизъм, и духовното състояние на първите християнски общности, описани в Деянията на апостолите! С каква небесна светлина е озарен този разказ, човек не може да го чете без радостно вълнение! Мисля, че никога в историята хората не са живели по-щастливо от тези бедни общности, състоящи се от рибари, роби, пастири и само няколко учени. Те нямаха онези културни блага, с които древното общество изкарваше дните си, но в душите им биеше жив ключ на радост и вяра – благодатният живот на Божиите чеда! Струва ми се обаче, че този съвременен песимизъм е здравословна и дори благородна реакция на опит човек да бъде развенчан, да бъде лишен от вяра във висшето благо и да бъде принуден да бъде доволен от себе си. Защото това самодоволство, самодоволство и равновесие в позиция, в която е невъзможно човек да бъде в равновесие, вече е извращаване от страна на човека на природата му, угасване на духа, продажба на първородство за яхния от леща. Това е филистерството, от което толкова се задъхваше нашият Херцен, тъй като животът, дори животът в красота à la Sombart, покварява душата по-силно от всяка отрова. Човек не може да издържи земното благополучие, дава му се само борба, само кръст и когато той превръща земята на проклятието, която е толкова дълбоко наситена с пот и кръв, в удобно легло и мирна възглавница, забравяйки за всички противоречия на своето съществуване, той потъва и изпраща. Не, песимизмът е гаранция, че човекът е създаден за вечността и за Бога и, загубил това, той страда и копнее толкова по-силно, колкото по-високо е самият той. Ето защо „царството на звяра“, т.е. една цивилизация, построена без Бог и срещу Бога, неизбежно трябва да бъде мрачна и хората ще започнат да си прехапват езиците от болка. И колкото и да си блъскат мозъка учените и философите, каквито и сурогати да измислят, те няма да дадат на човека спокойствието и увереността на вярата в Онзи, Който обещава: „Елате при Мен и ще намерите покой за душите си“. Че в невярващото човечество религиозните струни на душата не са умрели, а само са замръзнали, според мен се доказва от значението, което естетическият интерес, чувството и служенето на красотата получават в такива епохи. Красотата е божествена, с нея Бог е облякъл света, когато го е създал, а божественото в красотата действа на душата пряко или, както уместно се изрази Соловьов, магически, освен рефлективния ум. Във възприемането на красотата човек вдъхва божественото, дори и да го отрича с главата си. А в изкуството, с неговия особен свят, на съвременната душа се предлага единствената възможност, така да се каже, за религиозно хранене, от което тя се лишава пряко чрез молитвата и религиозния подвиг. Поради такова изключително значение на изкуството е естествено да се очаква, че в неверни епохи хората особено ценят естетиката, толкова алчно търсят красотата, толкова ревностно се посвещават на нейното служене. Имам предвид „не живот в красота“, което ни казва Зомбарт: в същото време красотата е покварена, богинята е предадена на слугините на богатите хора, не, имам предвид онази истинска и много силна жажда за красота, благодарение на която нашата епоха безкористно търси красотата, цени я, прекланя се пред нея. Чувството за красотата на природата е изключително развито в нашия век, почти повече от всякога: музиката на небесните сфери, височините на планините, бездната на морето, красотата на органичните форми, цветовете, всичко това тясно се свързва с душата на съвременния човек, търсещ лъчите на божествената любов в света: И да ги търсим отделно алчно, Зърваме вечната красота: Радостна ни звучи гората с вест за нея, Около нея потокът гърми като студен поток, И казват, люлееха се, цветя. Настроението на Гьоте на естетически пантеизъм като цяло е много подобно на модерността. Това чувство за природа, скрито религиозно, спасява съвременната душа от сухотата и мъртвостта на нейния рационализъм, както и великите произведения на изкуството. „Всяка душа е жива чрез Светия Дух“ се пее в църковните песнопения, а красотата е дар от Светия Дух. Дух и котва на спасението за духовно обеднялото човечество. Когато се замисля за това животворно действие на красотата, се сещам за болната, страдаща душа на гл. Успенски, който, подобно на Гаршин и някои други, несъмнено страда от несъответствието на неговия интелектуален мироглед с религиозните нужди на неговата душа. Успенски разказва как в селото, в разгара на зимата, неговият герой (тоест самият той) си спомни впечатленията от Венера Милоска, която видя в Париж, и как този спомен „изправи“ душата му (есето се нарича „Изправено“). Това са трогателни изповеди на една интелигентна душа, жадуваща за Бога и не осъзнаваща истинската същност на копнежа си. "От първия момент, в който видях статуята, почувствах, че голяма радост се е случила с мен. До сега бях като (внезапно се почувствах) като тази ръкавица, смачкана в ръката ми. Прилича ли на човешка ръка? Не, това е просто някаква буца кожа. Но тогава духнах в нея и тя стана като човешка ръка. Нещо, което не можех да разбера, духна в дълбините на моята смачкана, осакатено, изтощено същество и ме изправи, премина през гъските на едно съживяващо се тяло, в което сякаш нямаше чувствителност, накара всичко да хрупка, както когато човек расте, накара ме и мен да се събудя енергично, без да усещам признаци на скорошен сън, и изпълни разширените ми гърди, цялото ми пораснало тяло със свежест и светлина... Къде и каква е тайната на това твърдо, спокойно, радостно състояние на цялото ми същество, вливайки се в него, не можех да отговоря на нито един въпрос за себе си; - продължава той, "но това е същото като да лишиш света от слънцето, тогава не си струва да живееш, ако не можеш да почувстваш това поне веднъж в живота си." Изкуството побеждава себе си дори в такива чувства и настроения, които изобщо не отговарят на съвременния мироглед. Съвременният човек може, заедно с Белкин, да види нимфа във влажна пещера и наяди в морските вълни, той може да се възхищава на Сикстинската Мадона и цялото изкуство на прераждането в молитвен екстаз, мрачното мистично величие на готически храм е достъпно за него, той може да възхвалява Създателя заедно с Бетовен, осветен с пламенен химн на радост и любов за Създателя в деветата симфония. Много от това, което съвременният човек не си позволява логично и поради личната си отговорност, той може да приспособи естетически; благодарение на красотата, в него растат крила, той се чувства не като буца материя или двукрака маймуна, а безкраен дух, хранещ се с абсолютното и божественото. Но този превод на религиозния живот на изключително естетически език изразява ограниченията на нашата епоха, нейната едностранчивост и бедност. Естетичните емоции още не създават възраждаща вяра, естетизмът е енциклопедичен, оприличава се на пчела, която лети от цвят на цвят, може да съчетава напълно несъвместими неща. За чисто естетическото възприятие - това е именно съвременният естетизъм - в края на краищата по същество остава само красивата поза, красотата на позицията, но не и духовното съдържание. Освен това естетическите възприятия са пасивни: не изискват подвиг, напрегната воля, дават се безплатно, а безплатното може да поквари. В наши дни естетиката и нейните критерии често се провъзгласяват за по-високи от етиката; Благодарение на господството на естетизма се създава впечатлението, че нашата епоха, както и висококултурните епохи изобщо, е изключително художествена, като това се обяснява с нейната едностранчивост, с разрушаването на останалите устои на човешкия дух и дори в чисто художествен смисъл въпросът е дали вътрешно загниващата епоха на упадъка е в състояние да създаде свое собствено величие в изкуството, или предимно събира и регистрира старото. Някои хора поддържат точно това последно мнение. Във всеки случай, когато се оценява съвременният естетизъм, трябва да се имат предвид тези две страни: неговата хипертрофия, развитието на естетиката, дължаща се на смелите и активни свойства на душата, бележи упадъчния и неверен характер на нашата епоха, но в същото време вечната стихия на човешката душа, нейната нужда да живее, докосвайки дрехата на Божественото, ако не с молитвена ръка, то поне с чувство за красота в него – нетленност и вечност – проправя си път през пясъците и отломките. Пророческата дума на Достоевски, че „красотата ще спаси света“ има много значения; Като оставим настрана апокалиптичния й смисъл, можем да кажем, че и сега красотата спасява света от отчаянието, от рационализма, от самодоволното филистерство, а сега напоява жадния пациент и може би поддържа силите му до оздравяване. Всъщност дали гореописаната тенденция на умовете в културното човечество вече е толкова категорично и окончателно установена или е просто фаза, настроение, което може да отмине като нещо надживено? В края на краищата, това става ясно видимо от 18-ти век и особено рязко през втората половина на 19-ти век и в тази посока вече са се променили няколко вълни: така нареченото „Просвещение“ от 18-ти век с неговия праволинеен рационализъм и опростено отричане може да се счита за вече преживяно и надживяно. Епохата на Мефистофел отстъпи място на епохата на Фауст, триумфът на немския спекулативен идеализъм, започнал с Кант, и той, какъвто и да е бил, не може да се счита за епоха, която е само разрушителна. Това беше последвано от кратък триумф на повърхностния материализъм и позитивизма с неговото отричане на всякаква философия. Но материализмът и позитивизмът вече са преживени. Религиозният идеализъм отново се възражда, събужда се философски и религиозен интерес, който в момента получава толкова изобилна храна и от исторически изследвания върху историята на християнството и другите религии. В центъра на тези научни изследвания от религиозен, философски и исторически характер е изследването на всичко, свързано с личността на Спасителя. „Можем да кажем“, казва немският учен проф. Вайнел, „че никога досега нито един век не е бил толкова интензивно ангажиран с Исус и разпитан за значението му, както миналия“ 7 и, нека добавим към това, този интерес в началото на 20 век не отслабва, а се увеличава. Достатъчно е да погледнете указателите на литературата, издавана на Запад, за да се убедите в това. Чуват се гласове, че религиозната смърт е към своя край. От тези многобройни доказателства ще ви дам за пример само авторитетното мнение на уважавания философ проф. Руд. Айкен, който между другото заема катедра в Йенския университет до Хекел. Ето какво казва той в новата си книга: 8 "Умножават се признаците, че се засилват ново настроение и нови стремежи, по-благоприятни за религията. Вярно, външният поток на живота е насочен предимно срещу религията, но става все по-ясно, че този поток не обхваща целия човешки живот, че той се противодейства от по-нисш поток от съвсем различен вид. В основното отношение на човека към света и в неговия основен смисъл на живота се извършват молекулярни промени, подкопавайки сегашната почва и подготвяйки фундаментални промени като цяло, опитът на 19-ти век ни накара да усетим противопоставянето на живота, объркването на човешкия живот, както и вътрешните противоречия на нашето същество, по-силно, отколкото в предишната епоха... Освободихме човека от всякакво настойничество отвън и отвътре, мислехме да му дадем нечувано величие, но освобождението се изрази в откъсване от всички вътрешни връзки на реалността и оставен на себе си, човекът показа, с външен растеж, толкова много вътрешна дребнавост, чувстваме такова крещящо несъответствие между големите проблеми на епохата и способността на индивидите да ги решават, че много умове са обзети от силно желание за вътрешното издигане на човека. Борим се и се стремим неуморно да запазим живота си, но струва ли си този живот толкова труд и грижи! Ние сме объркани за целия си живот, чувстваме повече от всякога проблематичността на нашето съществуване. С целия външен блясък на културата, по тези въпроси за живота и същността ние оставаме в плачевна изневяра... и не можем да предотвратим факта, че вътрешната бедност блести през целия този блясък. Така че това не е само криза на религията, това е криза на целия живот като цяло, с който сега се занимаваме. За борбата за религия това създава много благоприятна ситуация. Защото нищо не беше по-опасно за религията от мнението, че културен живот, пълен с духовност, с идеални убеждения, е възможен без нейната помощ, дори въпреки нея. Сега виждаме, че шокът за религията е само най-забележителната точка от шока за целия духовен живот и можем да се надяваме, че ако настъпи ново укрепване на живота, то ще бъде в полза както на религията, така и на новото развитие. Ето как един внимателен наблюдател на наши дни съди за състоянието на нещата в Европа. Кризата на личността и мирогледа, характеризирана от Айкън, никъде не е преживяна с такава трагична болка и фатална сила, както у нас, макар че може би все още е слабо осъзната. Това се обяснява отчасти с общите свойства на руската душа и особения плам, с който тя се отнася към въпросите на религиозното (в широк смисъл) съзнание, след това със специфичните черти на психологията на интелигенцията с нейната слабост към традициите и историческите връзки, нейния теоретичен и доктринализъм. Но това, което имаше особено утежняващо значение тук, беше историческият шок и криза, които преживяхме през последните години и преживяваме сега. Ако духовната анемия е била латентна или хронична в нормални времена, тогава тя се влошава в изключителни епохи. Няма да си позволя да описвам или характеризирам това, което преживяхме: твърде е близко и свежо за всички и още не е дошло времето за обективно, безстрастно отношение към него. Понастоящем руското общество, поне тази част от него, която е способна да разсъждава и да учи, е в дълбок размисъл и се опитва да извлече исторически поуки от това, което е преживяло в политическата, икономическата и културната област, готово да набере нови сили за творческа работа. Сред тези резултати най-малко забележим и най-малко признат е духовната криза, за която говорих. Устоя ли духовната личност на новия човек на огненото изпитание и всичко ли е наред в нея? Няма съмнение, че политическото и обществено движение от последните години е изцяло интелектуално - не в неговите участници, които също станаха народни маси с техните разностранни социални интереси, а в своите идеи, идеали и изобщо в цялата си идеология. Силата на идеите и идеологическите настроения в историята тук се разкри със стихийна сила. Стана ясно, че интелигенцията в Русия сега е историческа сила, чието значение може само да нараства в по-нататъшното историческо развитие, че тя е нарастваща Сила на бъдещето. И такава оценка на историческата роля на интелигенцията и значението на идеите в историята като цяло ни кара да считаме идеите и настроенията на интелигенцията за особено историческо значение, а нейното положение - за особено отговорно. Вярвам, че историческото бъдеще на Русия, нейният просперитет или упадък, растеж или упадък, е в ръцете и отговорността на интелигенцията, именно като нарастваща сила на бъдещето. Въз основа на такава оценка, с още по-голяма предпазливост и с още по-голяма тревога се питате: дали всичко е наред в душата на интелигенцията, дали душата на интелигенцията не е помръднала от основите си и не е ли болна? Най-вече не бих искал моите присъди да се приемат като осъждане или желание да се обвинява някой и да се прехвърля отговорността за ужасите, за които сме виновни всички ние колективно. Опитвам се, като всеки друг, да разбера причините за ядливата горчивина, която се прокрадна в душата ми през последните години, да се огледам в мрака, който ни е обгърнал. Много искрени хора и представители на интелигенцията, които не обвързват преценките си с доктрина или програма, признават, че и те имат утайка от горчивина и тежко недоумение в душата си. Границата между доброто и злото, позволеното и непозволеното, партийната дисциплина и общочовешкият морал твърде често се губеше и твърде лесно преминаваше през това време, така че не можеше да не остави впечатление, да не всее съмнения и тревоги в душата. Излишъците от партийност и напрегнатата атмосфера на политически граждански борби поставят под съмнение самата възможност за взаимно разбирателство и съгласие, необходимо за практическото съзидание за общонационалната кауза, и заплашват да направят всяко съзидание изобщо невъзможно. Такива страхове болезнено ме потискаха лично във Втората държавна дума под влияние на преките впечатления от думския живот и думската работа. Доколко нашите исторически неуспехи от последните години са породени от неизбежни исторически обстоятелства и тъмни исторически сили и доколко от посочените особености на нашето интелектуално настроение не може да се отчете точно. Но няма съмнение, че делът на участието на последните е значителен. И не толкова отделните програмни положения на тези или онези партии създаваха разногласия и люти врагове на всички срещу всички, а именно техният морален характер и общият им мироглед, споделян от всички и стимулиращ настроение не на помирение, а на раздор и раздор, създаваше атмосфера на политически страсти, неразтопени от нищо помирително. Нямаше личност, имаше само членове на различни партии или представители на различни интереси, които можеха само да се разграничат един от друг. Но обществото не може да се развива и да живее без определен етичен минимум от солидарност и взаимно разбирателство, колкото и сложно и разнообразно да е по състав, в противен случай то се разпада на няколко враждуващи тела и накрая се атомизира. И тъй като това, което Достоевски описва в „Демони” и „Престъпление и наказание” само като възможност, като предупреждение, изглеждаше на мнозина дори като политическа клевета, всичко това влезе в употреба сред нас. Фактът, че сме преживели и изпитваме горчивото, морално негативно в нашата интелигенция, в моите очи е експериментална проверка на слабостта на широко разпространения антирелигиозен мироглед и доказателство чрез противоречие в полза на религиозния. Липсата на духовно здраве се отразява във всички прояви на живота, в целия му тон. Като цяло в съвременността историческото значение на нравствената личност и нейното здраве се принизява; Склонен съм, напротив, да го считам за един от определящите фактори на историческия живот, а самоопределението на човек непременно включва какво мисли за себе си, в какво вярва, цялото му верую. Невъзможно е дори да си представим как би се променил целият ни живот, колко различно биха се развили и протекли миналите събития, как тъмното настояще би било осветено, ако ние самите бяхме станали различни. В този смисъл философско-религиозното кредо на руската интелигенция, което обединява мнозинството от нейните млади и стари представители без разлика на политически нюанси, а именно нейният атеистичен нихилизъм, признавам за един от най-важните фактори в руската история и една от основните причини, които определят хода на събитията през последните години в Русия. Тази ситуация може да изглежда по-малко парадоксална за тези, които не споделят общата ни гледна точка, ако се съсредоточим върху още една особеност на нашето време. До хиляда деветстотин години мирогледът и настроението на интелигенцията остават затворени или кръгови и може да се мисли, че душата на народа е недостъпна и непроницаема за проповедта на интелигенцията. Последното десетилетие, особено последните три години, показа нещо друго, а именно, че хората, особено по-младото поколение на селските и градските работници, стават податливи на влиянието на интелигенцията и постепенно интелигентни, или, както се казва, „осъзнати“. Оставям напълно настрана някои политически или икономически разпоредби на различните програми, представени на хората, защото те не са това, което ни интересува и не са от първостепенно значение в моите очи, и не те наистина революционизират съзнанието и правят дълбока революция в душите на хората. Не, всяко такова въвеждане на хората в „съзнание“, или тяхното оумяване, започва безразлично във всички интелектуални партии и във всичките им програми с унищожаването на религиозната вяра и ваксинирането на догмите на материализма и философския нихилизъм. Разбира се, необразованият обикновен човек е напълно безсилен да бъде критичен и невъоръжен, като дете, пред наплива от нови учения. И със същата лекота, с която неговите просветители някога са вярвали в неверието, той приема и безрадостната, умъртвяваща вяра в неверието. Разбира се, няма нужда да преувеличаваме съзнанието и силата на старата му вяра, която понякога се разпада при първото докосване. Разбира се, това е детска, наивна вяра, но все пак тя му даде разликата между доброто и злото, научи го да живее в истината, в дълга, по божествен начин. Тя е подхранвала онази чудна красота на народната душа, която е уловена в руската литература и изкуство. Благодарение на нея хората носят и носят на раменете си кръста на своето историческо съществуване, и татарите, и московската държавност, и петербургския период, и изразиха своя идеал, своята идея за праведен живот, давайки си името "Света Рус", т.е. разбира се, не смятайки себе си за светец, но в светостта виждайки идеала на живота. Сбъркал ли е сърдечният читател и любител на народа Достоевски, който е изучавал душата на народа не само в здраве, но и в болест, не само в родното си село, но и в каторга, като е писал: "Въпреки че в нашия народ има жестокост и грях, това е неоспоримото за тях: именно това е фактът, че поне в тяхната цялост (и не само в идеала, а в най-реалната реалност) никога не приемат, няма да приемат и няма да искат да приемат греха си за истина! Той ще съгреши, но винаги ще каже, рано или късно: сгреших. Ако грешникът не говори, тогава някой друг ще говори вместо него и правдата Ще бъде завършен.Грехът е преходна материя,но Христос е вечна материя,но в най-добрите си моменти,в Христовите моменти те никога няма да се заблуждават в истината,в какво вярват,как си я представят. тяхното желание, това, което те искат от Бога, това, за което те викат в молитва, и с Христос, разбира се, просветата, и в най-висшите си, съдбоносни моменти, нашият народ винаги решава и решава всеки въпрос по християнски. Тази стара вяра и духовната система, свързана с нея, рухват и се дава съвършено нова ваксинация на дивото животно на народната душа. Такава сила, такава изключителна важност на ваксинацията, която нашата интелигенция дава сега на народа, нито Москва, нито татарите, нито Петербург не са дали и не са могли да им дадат; само Владимир Свети извърши дело със същото значение, като покръсти Русия, която интелигенцията сега постепенно кръщава. Историята на Русия започва с кръщението на Русия; християнското семе падна тук на напълно девствена почва, на необработена девствена почва; С декръщението започва напълно нова епоха в историята. Какво заменя старата вяра, какви правила на живот, какви норми? Знаем какво казва интелектуалният катехизис за това: Бентам, Маркс, Кант и Фойербах (в руската адаптация на Лавров или Михайловски), Щирнер: преследването на собствените интереси поотделно или преследването на същите интереси заедно с другите, като класа или група, или свободата на самоутвърждаващ се индивид, анархичното „всичко е позволено“. Но за интелигенцията всички тези интересни концепции са чиста идеология, псевдоним на етични и дори религиозни чувства; Тя взема не своя, а чуждия интерес, интереса на потиснатите класи. В допълнение, най-разрушителните заключения на най-разрушителните доктрини не винаги и не се превръщат напълно в действие тук, но са парализирани от инхибиторни центрове, влиянието на околната среда и общественото мнение, културните умения и като цяло навика да боравите с теории и да приемате различни ужасни думи и формули бездействено и безстрашно. Наистина през последните години интелигенцията изгуби равновесие, но няма никакво сравнение с впечатлението, което кодексът на атеистичната догма трябва да направи в душата на народа. На хора, които са болни и страдащи и вече, по силата на своето класово положение, склонни към враждебност към привилегированото малцинство, хора, които нямат нито умствена подготовка, нито цивилизовани умения, като цяло стоящи в най-неблагоприятни културни условия, се предават като догми за ръководство на живота - разпоредби, които във всеки случай са продукт на дълго философско и културно развитие, израснало върху културно богата и наситена почва. Като цяло руската история е богата на крайности, но едва ли човек може да си представи крайност, по-голяма от това послание към един неграмотен, беден селянин, който не е напуснал селото си или извън фабриката си, резултатите от работата на мисълта на Хюм и Волтер, енциклопедисти и просветители, Фойербах и Ницше и т.н., и т.н. Има нещо наистина главозамайващо в това. Няма да се наемам да отчитам колко плодотворна се оказа тази замяна на просвещението с агитация дори в политически и социален план, но морално-психологическото и общочовешкото значение на това все пак може да се отчете. Сега имаме този резултат - разпадането на индивида, дълбоката парализа на волята и морала - в една скръбна и безкрайна епопея от квази идеологически престъпления, която всички интелектуални групи и всички течения отричат ​​с ужас. И, разбира се, те са прави, тъй като наистина никой не е искал всичко това и това беше нежеланият резултат от онези сътресения в душата на хората, онези опустошения в съкровищницата на тяхната вяра, които доктрината на атеизма донесе във връзка с тежките събития и изпитания на нашето време. Абсолютно съм убеден, че необичайното развитие на престъпността, и освен това в патологична среда на особена идеология, е симптом на болест на душата на хората, остра реакция на духовния организъм към нездравословната храна, въведена в него под формата на нови учения, обединени от отричането на религиозните ценности и абсолютния морал. И въпреки цялата историческа съвкупност от обстоятелства, тази сеитба не можа да даде други издънки в руското поле. В никакъв случай, разбира се, не забравям нито ужасите, сред които трябваше да живея през последните години, нито политическата ситуация и икономическата нужда, които сами по себе си ме извадиха от духовно равновесие и ги утежниха, както на свой ред бяха утежнени от духовната криза, която посочих. Тя имаше и друга, макар и второстепенна, но много важна последица: тя създаде и изостри гражданската борба, придавайки й оттенък на религиозен фанатизъм, превръщайки я в борба не само на различни политически възгледи, но и на различни вероизповедания. Това обстоятелство обяснява много от особеностите на достойните за съжаление и трагични събития от есента на 1905 г., каквито и да са причините в цялата им сложност. Този религиозен граждански конфликт дори сега изключително много замъглява руските хоризонти и усложнява нашата позиция. Нашият народ има нужда от знание, има нужда от просвета, но такава, която да не го прави по-беден духовно, отколкото е бил, и да не покварява моралната му личност. Християнското просвещение, развиването и възпитанието на личността, а не произволното усвояване на късчета знания като средство за агитация, това е, от което се нуждае нашият народ. Историческото бъдеще на Русия, възраждането и възстановяването на силата на нашата родина или окончателното разлагане, може би политическа смърт, според мен зависи от това дали ще решим тази културна и педагогическа задача: да просветим хората, без да покваряваме моралната им личност. И историята поверява тези съдби в ръцете на интелигенцията. Опитът от последните години показва, че тя намира достъп до душата на народа и в същото време винаги е имала страстно, неудържимо, жертвено желание да служи на народа във вида, в който го разбира. В това разбиране е целият смисъл и затова мирогледът на самата интелигенция придобива толкова изключително значение, колкото състоянието на нервите и мозъка на цялата страна. В сърцето и главата на руската интелигенция се води борба между доброто и злото, животворството и смъртта, градивните и разрушителните принципи в Русия и тъй като случващото се у нас несъмнено има глобално значение, значи тази борба е глобална. Но това разбиране на историческата мисия и значението на човека трябва да увеличи десетократно чувството за отговорност за действията. В края на краищата никъде другаде няма такава ситуация: велик народ, безпомощен, беззащитен духовно, като дете на ниво на просветление почти от ерата на Св. Владимир, и интелигенцията, която носи просвещението на Запада, главно с различни най-нови думи, променящи се с бързината на модата, и която, колкото и да е възпирана или отблъсквана, намира и, разбира се, ще намери своя път към това дете. Две електричества: когато се съединят, какво ще дадат - благодатна светлина и топлина или разрушителна и изпепеляваща мълния? Ако мирогледът на самата интелигенция, който тя носи на народа, остане същият както сега, то нейното влияние върху народа ще запази същия характер; само без да се променя качествено, ще расте количествено. Но не може, разбира се, да се мисли, че интелигенцията, поне в обозримо бъдеще, ще може да обърне цялата народна маса към своята вяра; част от него във всеки случай ще остане верен на религията. И на основата на това многообразие на вярата неминуемо трябва да възникне вътрешна религиозна война, подобна на която трябва да се търси само във войните на реформацията. В същото време духовната и държавната сила на народа ще се стопи, а жизнеспособността на държавния организъм ще намалее до първия удар отвън. Събитията, които сме преживели, достатъчно ни предупреждават срещу този път. Но наистина ли напразно над нас гърмяха небесните гръмотевици? Наистина ли, след като си починахме малко и се възстановихме от преживяното, ще заживеем отново по стария начин, със стари чувства, стари мисли, старо лекомислие, сякаш нищо не се е случило, нищо не е разкрито, нищо не е придобито? Просто се разпадна и това е всичко, може би нямаше да се провали, ако имаше малко повече сила; трябва да опитаме, за да не се обърка друг път. Руският интелектуалец е склонен към такава небрежна леност на душата и сега такова успокояващо, предосвобожденско настроение вече започва да се оформя както в пресата, така и в кръговете, сякаш не сме видели главата на Горгоната, сякаш просто сме сгрешили и остава само да отстъпим няколко крачки назад, да се върнем на старите си позиции. Не, невъзможно е да се върнем към старите духовни позиции, разделени сме от бездна, пълна с мъртви, ние сме пораснали и исторически остаряли, безполезно и недостойно е да сме млади. Трябва да започнем нещо ново, да вземем предвид историческия опит, да разпознаем себе си и грешките си в него, защото в противен случай, ако ги видим само в другите, отсреща, тогава ще останем хипнотизирани от враждата си към него и няма да научим нищо. Има нужда от самозадълбочаване, самоизследване, натрупване на духовна сила и културно творчество. Това самообновление трябва да докосне различни страни, но ако слезете до самото дъно, в дълбините на душата, тогава това създаване на нова личност и нов живот трябва да започне с религиозно самозадълбочаване, ново и по-съзнателно религиозно самоопределение. Нов човек, нов тип публична личност може да се роди само на основата на това самозадълбочаване; това ще бъде онова ново нещо в руския живот, за което Достоевски, умирайки, мечтаеше в последния си роман, онова ново нещо, което не беше в руския живот през последните години и което може би погуби последното обществено движение и го обрече на безсилие. Русия, за разлика от Англия, с малки изключения, все още не е видяла християнска интелигенция, която би вложила пламът на своята душа, жаждата за служение на хората и подвига на кръста в християнския подвиг на действената любов и би победила онази тежка атмосфера на враждебност и мизантропия, в която се задушаваме и в която не може да се бори нищо друго освен разрушение. Има толкова много потенциална религиозна енергия в нашата интелигенция, те толкова упорито правят жертви на своя олтар на „непознатия бог“ - това невежество наистина ли е вечно? Знам колко далеч от реалността, колко смешна може да изглежда тази мечта за християнска интелигенция и край на пропастта между интелигенцията и народа, която сега се поддържа от религиозното многообразие. Но тази мечта е твърде красива, за да се раздели с нея, и нейното осъществяване е твърде необходимо за живота, необходима е нова сеитба, нова влага, която се излива върху изсъхналата и напукана земя. В тази духовна празнота на нашата ера, в тази безнадеждност се крие най-голямата ни надежда; духовната смърт може да се окаже навечерието на духовното възкресение, както е било преди 19 век, както се е случвало много пъти по-късно в историята, когато християнският пламък е пламвал с нова сила от едва тлеещ огън. С развитието на историческите събития все по-ясно се разкрива религиозният смисъл на руската драма, който, изразен в политическа и социална криза, се корени в духовния разпад и вътрешния раздор на руския народ. И въпреки толкова много жертви и изпитания, това не беше решено. Болестта беше насочена навътре, от остра тя само премина в хронична. Научихме от опит, че е невъзможно безнаказано да нарушаваме заповедите: „търсете първо Божието царство и Неговата правда и всичко останало ще ви се прибави“. Грижехме се изключително за тези други неща, оставяйки духовния свят на човека, тази истинска творческа сила на историята, пренебрегнат. И загубихме духовния си баланс и се разпръснахме в различни посоки в преследване на това „друго“, което все повече се раздробяваше и разделяше хората. И това е истинската причина за нашата историческа импотентност, слабостта на творчеството при такава енергия на разрушение. Само един обновен човек е способен на задачата да уреди един неподреден живот, но това обновление не се създава от преразглеждане на програми или тактики или нова политическа комбинация (колкото и важни да са последните сами по себе си). Раждането на нов човек, за което става дума в разговора с Никодим, може да се случи само в дълбините на човешката душа, в дебрите на самоопределящата се личност. Подвигът на историческото творчество не може да бъде отделен от духовния подвиг на възраждането на човешката личност, което не става против нашата воля. Гладстон беше прав: сега не в парламентите или народните събрания се извършва най-решителният сблъсък на доброто и злото, а в душите на хората и историческите съдби на Русия сега се решават в тази невидима вътрешна борба, която се води в руската душа. Страшното слово на Моисей, предсмъртното завещание на пророческия водач на Израел към неговия народ, което предопредели земните му съдбини, е напълно приложимо за нея, за тази борба и за нас, в които тя се води: "Призовавам небето и земята за свидетели: Положих за вас живот и смърт, проклятие и благословение. Изберете живота, за да живеете вие ​​и потомството ви!" Повторено в Москва, в Историческия музей, 12 март 1908 г. G.v.Schulze-Güvernitz: „Britischer Imperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des swanzigsten Jahrhunderts.“ Лайпциг, 1906 г. „Ти си създал пропуск за Себе Си; нашето сърце остава неспокойно, докато не почива в Теб.“ ср. сборник статии: “От марксизма към идеализма”, след това “Религията на човека-божество у Л. Фойербах”. 1906 Изд. „Свободна съвест“. „К. Маркс като религиозен тип.“ 1907 Изд. Д. Е. Жуковски и др. „Възкресението Христово и съвременното съзнание“ (в списание Century, 1907). Този известен епизод в историята на мисълта беше разказан от мен в гореспоменатото изследване за Фойербах („Т. Фойербах и религията на човечеството“). Хайнрих Вайнел: „Исус им неучнзчнтем Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig.“ 1904, стр. 3. Рудолф Ойкен: „Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart.“ Берлин, 1907. Стр. 113 и следващите.