الذكاء والدين

حول تناقض النظرة العالمية غير الدينية الحديثة (خطاب في اجتماع للطلاب والطالبات نظمته دائرة الطلاب المسيحيين في سانت بطرسبرغ في سوليانو جورودوك في 27 يناير 1908 1 بدعوة من مجموعة سانت بطرسبورغ التابعة لرابطة الطلاب المسيحيين الدوليين للتحدث في اجتماعها السنوي المهيب من أجل مشاركة أفكاري ومشاعري مع الجمهور حول العصر الحديث، ترددت لفترة طويلة قبل قبول هذه الدعوة. كل الصعوبات، الخارجية والداخلية، كانت واضحة جدًا بالنسبة لي في قراءة سريعة وعارضة لأتطرق إلى الأسئلة الكبيرة والمؤلمة لحياة النفس الحديثة، وإذا كنت بعد مجاهدة مع نفسي، تغلبت على هذا الارتباك وهذا التردد، فذلك لأنني اعتبرت أنه من واجبي الخاص الاستجابة لهذا النداء، لأنه يأتي مباشرة من بين الطلاب، لأن التأثير الروحي على طلابنا والتواصل الأيديولوجي معهم كان ولا يزال بالنسبة لي همًا دائمًا وحلمًا مشرقًا: المزيد لا أعرفه العمل المثمر، وإن كان أكثر صعوبة، الآن. وإذا كان كلامي عشوائيا في سياقه، فهو ليس كذلك في محتواه، لأنه سيجد التعبير عن قناعات تتشكل ببطء وصعوبة، ما أعتبره الحقيقة نتيجة عمل علمي ممكن، وتأمل فلسفي وتجربة حياتية، «عقل بارد الملاحظات وقلب ملاحظات حزينة». ربما لا يجهل البعض منكم نقطة التحول الروحية التي شهدتها في أعمالي العلمية والأدبية، والتي نتجت عنها، من وجهة نظر إلحادية للعالم، مبنية على مقدمات علمية وفلسفية معروفة، واختبرتها بعقلي وقلبي، والعلم والحياة، وتراجعت خطوة بخطوة، عدت بوعي إلى الإيمان الذي كنت عليه في طفولتي، الإيمان بالله المصلوب وإنجيله، باعتبارهما الحقيقة الكاملة والأسمى والأعمق عن الإنسان وحياته. يمكن أن تكون طريقة استيعاب تعاليم الإنجيل والطريق إليها تاريخيًا وفرديًا مختلفة تمامًا: يجب على أبناء قرننا أن يتغلبوا بشكل خاص على العديد من العقبات، العقلية والأخلاقية، لكي يستوعبوا لأنفسهم ما تم الكشف عنه لقلب طفولي أو بسيط، ولكن نقي، كهدية، وربما أكثر اكتمالًا ونقاءً منا. المسيحية ليست دين العلماء والفلاسفة فقط، أو فقط النساء والأطفال والغوغاء الجاهلين، كما يعتقد الجمهور غير المتعلم في عصرنا. إن إنسانيتها وعالميتها للشعب بأكمله تتجلى أكثر من أي شيء آخر في حقيقة أنها يمكن الوصول إليها، إلى حد الإيمان والإنجازات الشخصية والطموح الصادق، بالتساوي مع أعمق الفيلسوف والطفل، أوغسطين والراعي، كانط أو جلادستون والفلاح الروسي. تحت قشرة الإنسان الخارجي، النشاط الخارجي والغرور، يحتفظ الجميع بقطعة من طفولتهم، النقاء الإلهي الأصلي، الذي تبكي عليه بطلة تشيخوف في مسرحيته الأخيرة («آه طفولتي، آه، نقائي!»). وهذا الشعور أعمق وبالتالي أقوى من كل الاختلافات التجريبية والتاريخية، لأنه مخلوق من الجذور الباطنية للنفس. كتجربة، فهي تُعطى في التجربة الدينية لكل من ليس غريبًا عنها، ولا يحتاج إلى أن يُخبر عنها. لكن في الوقت نفسه، وبسبب الافتقار إلى الحياة الدينية، يبدو هذا غريبًا وغير مفهوم ومجرد بالنسبة للمثقفين لدينا. ولعل الكلمة القوية والاعتراف للشاعر، علاوة على ذلك، الشاعر المثقف النموذجي، ذو الروح المريضة، التي تآكلت بسبب تناقضات الحياة، لعزيزنا نيكراسوف، الذي احتفلنا بجنازته منذ 30 عامًا منذ بضعة أيام، سيكون أكثر وضوحًا هنا. ربما لا يتذكر الجميع هذه السطور الرائعة. يصف الشاعر عودته إلى وطنه وانطباعاته الأصلية. سأكتشف ذلك، فهو يكتب: شدة الأنهار، جاهزة دائما الصمود في وجه الحرب مع عاصفة رعدية ، والصوت الناعم لغابات الصنوبر، تومض كنيسة الله على الجبل وإحساس إيماني طفولي نقي ليس هناك إنكار، لا شك. أدخل برأس مفتوح! ليس لها أن تصلح حزننا، فتح الحزن الروسي! كنيسة التنهد، كنيسة الحزن - لا بطرس الروماني ولا الكولوسيوم! هنا الأشخاص الذين تحبهم، تعال! المسيح سوف يستلقي على اليدين من الروح أغلال ومن القلب عذاب وقروح من ضمير مريض”.. لقد استمعت...لقد تأثرت كالطفل... أن يغفر، أن يشفع، إله المظلومين، إله الحزانى، إله الأجيال القادمة أمام هذا المذبح الهزيل! هذا هو اندماج المثقفين مع الشعب، والذي لا يمكن أن يكون أكثر اكتمالا وأعمق. ولكن كم من المثقفين والقراء والمعجبين بنيكراسوف انحنوا أمام "هذا المذبح الضئيل"، متحدين مع الناس في إيمانهم وصلواتهم؟ لا، ليس كثيرا. سأخبرك مباشرة: القليل فقط. ابتعدت الجماهير، وجميع المثقفين لدينا تقريبًا، عن الإيمان "الفلاحي" لعامة الناس، ونشأ عزلة روحية بينهم وبين الشعب. وبهذه المناسبة، أتذكر صورة عشوائية واحدة من حياة مجلس الدوما الثاني. في أحد أيام الربيع المشمسة، عندما كان النواب والصحفيون يسيرون في حديقة توريد أثناء اجتماع مجلس الدوما، جذب انتباهي مجموعة من جمهور سانت بطرسبرغ الذكي من النواب وموظفي الصحف، يستمعون إلى شيء ما ومن وقت لآخر يتدحرجون بالضحك: في وسط الحشد كان هناك فلاح من فولين يتجول هناك، وهو رجل عجوز ذو وجه رائع وحزين، وله رأس مميز يمكن من خلاله نحت تمثال للرسول أو رسم أيقونة. وبعد الاستماع أدركت أن الرجل العجوز كان يتحدث عن رؤيا كانت لديه، أرسله الله فيها ليعلن إرادته لممثلي الشعب. كان خطابه فوضويًا، لكن في كل مرة كان يعود فيها إلى مهمته ويتحدث عن الله، كانت كلماته مغطاة بالضحك الودي، وبدأ قصته مرة أخرى بخنوع وصبر، حزينًا على السادة الضاحكين. لقد كان من المحزن والمؤلم بشكل لا يوصف بالنسبة لي أن أشاهد هذا المشهد، الذي انعكست فيه المأساة الروحية لروسيا الجديدة بشكل واضح، وابتعدت بمرارة وفقط من مسافة بعيدة رأيت الرأس النبيل للرجل العجوز لفترة طويلة، وهو يحاول شرح شيء ما وإقناع الحشد الضاحك من الأشخاص الفضوليين. ومع ذلك، ربما لا أقوم بإعادة إنتاج هذا المشهد بدقة تامة، ولكن هكذا فهمته حينها. "ألسنا نبني برج بابل"، أخبرني نائب كاهن كاثوليكي كان هنا أيضًا بهدوء. أنا لا أخدع نفسي الآن، بل إنني أشعر جزئيًا أنني في موقف الرجل العجوز في الدوما. إن أي شخص اليوم، أمام المثقفين الروس، يخاطر بالتحدث ليس عن الشؤون الحالية، وخاصة السياسية، ولكن عن الأهداف العامة للحياة ومعناها الديني، والذي، مثلي، يرى ذلك فقط في الدين المسيحي، لا بد أن يكون لديه خصم شخصي مقدمًا، ولكنه قوي وحقيقي للغاية بروح العصر. إن جو عدم الدين هو ما يميز العصر الحديث بشكل عام، وخاصة نهاية القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. يتم نقل السمات المميزة لعصرنا في هذا الصدد بقوة وإيجاز لا يضاهى من قبل شاعرنا الفيلسوف تيوتشيف في قصيدة "قرننا". ليس الجسد بل الروح هو الذي يفسد في أيامنا، والشخص حزين للغاية. إنه يندفع نحو النور من ظلمات الليل وبعد أن وجد النور، تذمر وتمرد. نحترق بعدم الإيمان فنجف واليوم يتحمل ما لا يطاق.. ويدرك موته، ويشتاق إلى الإيمان... ولا يطلبه. قرن لن يقول بالصلاة والدموع مهما حزن أمام الباب المغلق: "دعني أدخل! أنا أؤمن يا إلهي! تعالوا لنجدة عدم إيماني!» بالطبع، مع وصف عام للعصر، من المستحيل عدم التمييز بين بلدان مختلفة من الثقافة الأوروبية؛ لا يسع المرء إلا أن يلاحظ، على سبيل المثال، تدين العرق الأنجلوسكسوني، الذي بقي حتى يومنا هذا، وقد تم نقله من قبل الأنجلوسكسونيين في الخارج، إلى نيوزيلندا والولايات المتحدة. حتى في الآونة الأخيرة، شهدت إنجلترا حركة دينية قوية، عُرفت باسم النهضة الويلزية، بين عمال المناجم الويلزيين، الذين شكلوا واحدة من أقوى المنظمات العمالية. جلبت الصحف أخبار غناء الترانيم والخدمات تحت الأرض بإثارة دينية غير عادية بين السكان، بحيث يتذكر المرء قسراً كلمات ميتينكا كارامازوف العاطفية المؤلمة حول الترنيمة من تحت الأرض. "وبعد ذلك، نحن، الناس تحت الأرض، سوف نغني من أحشاء الأرض ترنيمة مأساوية لله، الذي لديه فرح! ليحيا الله وفرحه!» إن الشيء الأكثر روعة في هذا التدين الأنجلوسكسوني هو أنه لا يحظى بشعبية فقط، وهو في الغالب تقوىنا الروسية، ولا يعتبره المثقفون الإنجليز "تحيزات دينية". Prof. Schulze-Gevernitz says in his newest work 2 that “religion is still the nerve of Anglo-Saxon culture.” يتابع الاقتصادي الألماني: "الحقائق الخارجية تؤكد ذلك للسائح القاري في كل خطوة. وحتى يومنا هذا، لا يزال يوم الأحد يضع بصمته على البلاد بأكملها. جنبًا إلى جنب مع رجال الدين، يتحدث الدعاة العلمانيون في كل مكان: الأطباء والمحامون وقادة العمال، ليس فقط في الكنائس المغلقة، ولكن أيضًا بشكل رئيسي في الهواء الطلق، على سبيل المثال، في حدائق المدن الكبرى، حيث تستخدم العربات أو الركائز كمنابر. هنا تسافر عربة تبشيرية عبر البلاد، مغطاة بأقوال من الكتاب المقدس وتوفير المأوى للدعاة المتجولين، هناك تخترق أخوات الرحمة محلات النبيذ وأوكار المجرمين، كونهم حاملي "المسيحية العدوانية". الأرصفة تعج بجنود جيش الخلاص، الخ. الخ. العقول الرائدة في الأمة، قادتها الروحيون، يشتركون إلى حد أكبر أو أقل في هذا التدين الوطني. كان رجلا الدولة الإنجليز المشهوران دزرائيلي (اللورد بيكونزفيلد) وجلادستون مسيحيين متدينين وقراء يوميين للكتاب المقدس. من المعروف أن جلادستون، الذي كتب كتاب "الصخرة الثابتة للكتاب المقدس"، كان يحب الوعظ في هاواردن، وأعرب بشكل عام عن القناعة التالية (في رسائل إلى زوجته): "أنا مقتنع بأن رفاهية البشرية لا تعتمد الآن على السياسة، فالصراع الحقيقي هو في مجال الفكر الذي يوجد فيه هجوم قاتل ضد أعظم كنز للبشرية، الإيمان بالله وإنجيل المسيح". كما ألف رئيس وزراء إنجلترا الأخير، آرثر بلفور، كتابًا دفاعًا عن التعاليم المسيحية بعنوان "أساسيات الإيمان". أحتاج فقط إلى التذكير بأسماء روسكين وكارليل، اللذين لا يمكن فهم أي شيء منهما دون الأخذ في الاعتبار تدينهما الاستثنائي، ومن يسمون بالاشتراكيين المسيحيين: كينغسلي، لودلو، موريس، وما إلى ذلك، وصولا إلى أسقف لندن الحالي إنجرام، الخ. إلخ. بالطبع، لا يمكن القول إن إنجلترا ظلت غريبة عن الحركة التدميرية التي ظهرت في العصر الحديث. في صياغة الفكر والعلم الإنجليزيين، ربما تم تزوير أسوأ وأقوى الحجج ضد الدين. لقد مارس هوب وهيوم وبنثام، وبطريقتهم الخاصة، داروين وبيكون، جنبًا إلى جنب مع مفكرين آخرين، نفوذهم، ولكن ربما على القارة أكثر من الداخل. ومع ذلك، في إنجلترا، بدأت روح العصر التي تحدثت عنها تشعر بقوة أكبر، لكنها تجلت بقوة أكبر في القارة الأوروبية، خاصة في بعض البلدان وفي عصور معينة، على سبيل المثال، في فرنسا خلال الثورة الفرنسية الكبرى، وإلى حد كبير حتى الآن في الجزء البروتستانتي من ألمانيا، إلخ. ولكن لا يزال من الممكن القول أنه لا يوجد أي بلد آخر في أوروبا يعرف المثقفون مثل هذه اللامبالاة الجماعية واسعة النطاق تجاه الدين مثل بلدنا. في تاريخ الفكر الروسي، ظهر تياران منذ فترة طويلة وما زالا يتقاتلان: أحدهما لديه عدد قليل من الممثلين إلى جانبه (بالطبع، بين المثقفين)، ولكن من بين هذا العدد يوجد لون عقلنا الوطني وعبقريتنا، وهو موضوع مجدنا الوطني وفخرنا. هؤلاء هم الذين بقوا روحيًا مع الشعب في كنيستهم الفلاحية، ولم ينفصلوا عنهم بأي حال من الأحوال في معتقداتهم بالله الحي. من بين هؤلاء القلائل نعتبر: جوكوفسكي، بوشكين، تيوتشيف، بمعنى ما ليرمونتوف، غوغول، خومياكوف، كيريفسكي، تشاداييف، أكساكوف، في. سولوفيوف، دوستويفسكي، بيروجوف، أ. تولستوي وليو تولستوي، بقدر ما يقف بشكل عام على أسس دينية. تبنت الحركة الأيديولوجية المناهضة للدين، والتي تضم بين صفوفها غالبية الدعاة التقدميين والشخصيات العامة من بيلينسكي إلى يومنا هذا، وجهة نظر عالمية عقلانية إلحادية، والتي انتشرت على نطاق واسع وتشكل الإيمان السائد بين المثقفين الروس. لم أقل شيئًا: هذا الكفر هو في الواقع إيمان، إيمان بالعلم، بالعقلانية، بكفر. إن جماهير المثقفين لدينا، بسهولة غير عادية، في الفترة الأولى من تطور العقل، في مرحلة المراهقة أو الشباب، تقبل عقيدة الإلحاد، وتشبهها بمسند العلم. لقد لوحظ أكثر من مرة أن التحيز أبعد عن الحقيقة من الجهل التام. فيما يتعلق بالدين، لدينا تحيز وراثي مفاده أنه لا يوجد حتى سؤال هنا، لأن العلم والفلسفة يستبعدان الدين. لا يمكن تفسير مثل هذا الرأي إلا من خلال عدم الإلمام التام بالعمل العلمي والفلسفي الذي ظل يغلي ويغلي حتى يومنا هذا حول قضايا تاريخ وفلسفة الدين وعقيدته وعبادته مع خلافات لا نهاية لها وبالطبع لا نهاية لها حول هذه القضايا. وأكرر أن عدم تصديقنا الروسي عادة ما يظل على مستوى الإيمان الأعمى والساذج. هذه السمة من سمات التطور الروحي الروسي، والتي لها أسبابها التاريخية واليومية الخاصة، أشار إليها دوستويفسكي ببصيرته المعتادة، الذي جعل الإلحاد الروسي والعالمي كما لو كان تخصصه. يضع دوستويفسكي على لسان الأمير ميشكين (في "الأبله")، غروره المتغير، السمة التالية عنه: "من السهل جدًا على الشخص الروسي أن يصبح ملحدًا، أسهل من أي شخص آخر في العالم كله. وشعبنا لا يصبح ملحدًا فحسب، بل سيؤمن بالتأكيد بالإلحاد، كما لو كان في عقيدة جديدة، دون أن يلاحظ بأي شكل من الأشكال أنهم يؤمنون بالصفر"، ويضيف دوستويفسكي أن هذا "ليس كل شيء" تأتي من المشاعر السيئة والباطلة وحدها، ولكن من الألم الروحي، من العطش الروحي، من الشوق إلى قضية أسمى، إلى شاطئ قوي. في كثير من الأحيان، عندما كنت أفكر في المظهر المزدوج وغير المحدد وغير المحدد للمثقفين الروس، وجهت أفكاري إلى هذه الأطروحة حول حزنها الديني، حول التعطش إلى شاطئ قوي، وحياة صالحة، وسماء جديدة وأرض جديدة. وإذا كان من المستحيل في بعض الأحيان عدم الشك في صحة هذه الخاصية، فمن المستحيل رفضها. وفي مجلس الدوما الثاني، في جو ساخن من المشاعر السياسية، كنت أستمع وأنظر عن كثب حولي وأحاول كشف الطبيعة الحقيقية للمثقفين الروس، أحيانًا أرى بوضوح كيف يدافع هؤلاء الناس، في جوهرهم، بعيدًا عن السياسة بالمعنى الصحيح، أي العمل اليومي المبتذل لإصلاح وتزييت آلية الدولة. هذه ليست نفسية السياسيين، الذين يحسبون الواقعيين والتدرجيين، هذا هو تمجيد الناس بفارغ الصبر الذين ينتظرون تنفيذ ملكوت الله على الأرض، أورشليم الجديدة، غدًا تقريبًا. يتذكر المرء قسريًا قائلون بتجديد عماد والعديد من الطوائف الشيوعية الأخرى في العصور الوسطى ، ونهاية العالم والشيليين ، الذين انتظروا البداية الوشيكة لمملكة المسيح التي دامت ألف عام ومهدوا الطريق لها بالسيف والانتفاضة الشعبية والتجارب الشيوعية وحروب الفلاحين ؛ أتذكر جون ليدن مع حاشيته من الأنبياء وبقية المحاصرين في مونستر... بالطبع، هذا التشابه يتعلق بعلم النفس فقط، وليس بالأفكار. في المجال الأيديولوجي، سواء أكان الأمر جيدًا أم سيئًا، سعادة أم بؤسًا بالنسبة لنا، فإن روسيا تعكس أفكار وأمزجة القرن بشكل أكثر حسمًا ومباشرة حتى من الغرب، وتعكس في حد ذاتها تلك الدراما الروحية العالمية المتمثلة في محاربة الله والردة، والتي تشكل عصب التاريخ الجديد، الذي أمامه تتضاءل وتنحسر جميع المصالح السياسية والاجتماعية الكبرى، التي ترفع الأمواج والأمواج على صدر البحر التاريخي. ما هو الصراع هنا ولماذا هذه الدراما؟ إن الصراع الروحي، الذي يشكل الموضوع الرئيسي والمحتوى الرئيسي للتاريخ الحديث، بدءًا من عصر النهضة وبشكل واضح بشكل خاص من القرن الثامن عشر، يتحدد من خلال جهود الإنسانية الثقافية من أجل "الاستقرار بدون الله إلى الأبد وأخيرًا"، كما قال دوستويفسكي، أو "قتل الله"، كما قال أحد أشد قتلة الله غضبًا نيتشه بجرأة أكبر، لتقليص الحياة حصريًا إلى الجوهر دون أي اتصال بالمتعالي، بلغة الفلسفة، لحرمان الأرض. السماء، ليست السماء الكوبرنيكية الباردة الفلكية، بل السماء الفسيفسائية التوراتية أو على الأقل السماء الكانطية، عرش الله. في الأفكار، في المشاعر، في الحياة الحميمة، في بنيتها الخارجية، في العلم، في الفلسفة، يستمر هذا الصراع، كما هو موضح بوضوح في الإنجيل وسفر الرؤيا، ويتم بذل أعظم الجهود، وقد تم استخدامها وسوف تستخدم على حد سواء لتقويض وتبرير حقوق الإيمان الديني. وبهذا المعنى، فإن عصرنا التاريخي ليس له مثيل في التاريخ، لأنه كانت هناك دائمًا حركات فردية مناهضة للدين وظواهر انحطاط ديني، لكن لم تكن هناك مثل هذه الرغبة الواعية والمقنعة والمتعصبة وغير القابلة للتوفيق لجلب الإنسان إلى الأرض وتدمير السماء. إذا كان لا بد من التعبير عن الجوهر الروحي لعصرنا بصورة فنية، أو بصورة أو لغز مأساوي، فإن هذه الصورة أو اللغز يجب أن تسمى: "جنازة الله"، أو الانتحار البشري. وفي هذه الصور سيكون من الضروري أن نظهر بكل قوة ووضوح ما تتعدى عليه الإنسانية، وما تفعله بنفسها، وما يخسره كل واحد منا، وما نتحول إليه. بغض النظر عن كيفية وضع الشخصيات على هذه اللوحة الرائعة، هناك شيء واحد مؤكد، وهو أن محتواها العام ليس قصيدة شاعرية أو رعوية، حيث يتم التغلب في النهاية على جميع العقبات، وينتهي الأمر بزفاف بهيج بين العريس والإنسانية مع الدولة العروس أو مجتمع المستقبل، بل مأساة خطيرة ومؤلمة. لماذا هذه المأساة، لماذا تتحول جنازة الله هذه حتما إلى جنازة عمال الجنازة أنفسهم؟ نعم، لأنهم، بدفنهم الله في وعيهم، يضطرون إلى دفن الإلهي في أرواحهم، والإله هو الطبيعة الفعلية والحقيقية للروح البشرية. يمكنك أن تفكر في نفسك بالطريقة التي تريدها، وتعتبر نفسك قردًا، أو انعكاسًا للعلاقات الاقتصادية، أو آلة أوتوماتيكية، أو قطعة من المادة تتمتع بالوعي عن طريق الضرورة الميكانيكية - كل هذا قيل وقد قيل عن الإنسان - ولكن من هذه الآراء لا يتوقف الإنسان عن أن يكون ما هو عليه، ما صنعته "الأيدي التي خلقته وخلقته" ومنحته مطالب وخصائص ذات طبيعة روحية أعلى. يمكنك إقناع الجائع بأنه شبع، بل وتغمره كثيرًا بمنطق الحجج الذي يعتبر نفسه مضطرًا لمحاولة تصديقه، لكنه سيعاني من الجوع ويشعر بالقلق؛ يمكنك أن تؤكد لنفسك وللآخرين أن القرون البرية التي يتغذى عليها الابن الضال في أرض أجنبية ليست أسوأ، بل أفضل، من العجل الذي أعده له والده، لكن هذا لن يهدأ، ولن يمنح السلام للنفس، ولن يتصالح معها مع نفسها ولا مع الحياة. بالنسبة إلى "tu nos fecisti ad te، cor nostrum inguietum est، donee reguiescat in te"، 3 كما صرخ الطوباوي أوغسطينوس في "اعترافه". يولد الإنسان للأبد ويسمع صوت الخلود في نفسه، يسمعه بالأذن الرقيقة لأعظم مفكريه وعلمائه وشعرائه، وقلبه النقي الصالح، وعبقرية فنانيه المبدعة. أن نعيش في الزمن إلى الأبد، وأن نختبر المطلق النسبي وأن نسعى إلى ما هو أبعد من أي معطى، وراء أي محتوى معين من الوعي، فالإنسان مدعو إلى هذا، وهذا الكفاح نفسه يتحدث عن الشخص الذي يعيش في التميز، وهو إعلان حي عن الله فينا. بالنسبة لنفسه، لا يمكن للإنسان أن يصبح مطلقًا، مكتفيًا بذاته، لأنه لن يكون راضيًا أبدًا عن نفسه، عن حالته المعطاة، إلا إذا انحدر إلى حيوانية وضيعة وأصبح بالفعل مثل مخلوق غير عاكس. لكن في الوقت نفسه، يدرك الإنسان هذه القوة وهذه الإرادة في احتواء المحتوى المطلق، فينمو ويتوسع، ويصبح صورة حية للمطلق، صورة الله ومثاله. هذا التعطش الذي لا يرتوي لأعلى محتوى في الحياة أدى إلى ولادة الإيمان الديني. "إن الكثير مما على الأرض مخفي عنا (يقول زوسيما في دوستويفسكي)، ولكن في المقابل تم منحنا شعورًا سريًا وحميميًا بعلاقتنا الحية مع عالم آخر، مع العالم السماوي والأعلى، وجذور أفكارنا ومشاعرنا ليست هنا، بل في عوالم أخرى. أخذ الله بذورًا من عوالم أخرى وزرعها هنا على الأرض ونما حديقته، لكن ما نما هو حي ولا يعيش إلا بمشاعر اتصاله بالعوالم الأخرى الغامضة؛ إذا ضعف هذا الشعور أو ضعف تهدم فيك، ثم يموت الذي نشأ فيك، وحينئذ تصبح غير مبال بالحياة، وتكرهها. لذا فإن لوسيفر بايرون، بعد أن أثرى قايين بالكثير من المعرفة غير الضرورية والميتة، لكنه أبعده عن إيمانه السابق بافتراء خفي، يقوده فقط إلى إدراك أنه لا شيء. ويؤكد: كل المعرفة البشرية هي الحد كل الحكمة المتاحة لك: أنك لا شيء مع طبيعتك الفانية. أنتم تورثون هذا العلم لأبنائكم. تخبره اخته، زوجته آدا، عندما تسمع حكم لوسيفر منه: «لا يقول لنا يهوه ذلك». يتميز عصرنا بتقييم مرتفع للغاية لفتوحاته العقلية؛ يتخيل العديد من معاصرينا أن الحياة الحقيقية للإنسانية تبدأ الآن فقط، وأن التاريخ السابق كله هو مقدمة أو ظلام للوحشية والبربرية. إن أكل لحوم البشر التاريخي الغريب هذا، كما قال هيرزن ذات مرة، ليس له أي أساس على الإطلاق في نظرنا. أما في عصرنا هذا، فلا يسع المرء إلا أن يكرر الحوار بين لوسيفر وقايين، عندما سأل الأخير لوسيفر: "هل أنت سعيد؟" - لا، نحن أقوياء. - هل أنت سعيد؟ - لا، وعمرنا أقوى من السعادة. تقديم ثروة غير مسبوقة في فوائد الثقافة الخارجية، المادية بشكل رئيسي، ولكن أيضًا الثقافة الروحية، في الأكثر أهمية - في القوة الروحية والنضارة والإيمان، ليست أكثر ثراءً، ولكنها أفقر من سابقاتها، وهذا الفقر يبرز على وجه التحديد على خلفية هذا التقدم الذي يصم الآذان. بعد إلغاء دين الله، تحاول البشرية اختراع دين جديد، وتبحث عن آلهة له في نفسها وحول نفسها، في الداخل والخارج؛ تم تجربتها بدورها: دين العقل (عبادة العقل خلال الثورة الفرنسية الكبرى)، دين الإنسانية لكونت وفيورباخ، دين الاشتراكية، دين الإنسانية النقية، دين الإنسان الأعلى في العصر الحديث مع احتمال دين الرجل الأعلى، وما إلى ذلك. في روح الإنسانية، فقدان الله، يجب أن يتشكل فراغ رهيب بالتأكيد، لأنها يمكن أن تقبل هذه العقيدة أو تلك، لكنها لا تستطيع أن تطغى على صوت الأبدية، والعطش للمحتوى المطلق للحياة. وبعد أن أطفأت الشمس، تسعى جاهدة للاحتفاظ بالنور والدفء، وتبذل جهودًا متشنجة لإنقاذ الإلهي والاحتفاظ به وملء الفراغ بآلهة جديدة، لكن التربة المهتزة تنهار تحت قدميها، ويصبح الجو الروحي أكثر توتراً وأثقل. إن كفاح البشرية من أجل وجودها الروحي والجهود المؤلمة للبحث عن أرض صلبة هنا وهناك مؤثرة للغاية. في أعمال الرسل هناك قصة لا تنسى عن وعظ القديس بولس في أثينا، باريس العالم القديم، مركز العلوم والفنون والفلاسفة والعلماء والفنانين. كانت هذه المدينة مليئة بالأصنام مثل ثقافتنا، حتى أن الرسول العظيم "اضطرب بالروح" عند رؤيتهم. ومع ذلك، فقد رأى بين هذه المذابح مذبحًا مكتوبًا عليه "للإله المجهول"، والذي كان بمثابة الموضوع الخارجي لخطبته. ينبغي للمرء أن يبحث، على غرار الرسول، عن مثل هذا المذبح في أثينا الحديثة، وبالطبع، يمكن للمرء أن يجده هنا أيضًا، وتحت غطاء الكلمات السلبية والأفكار المدمرة، يمكن للمرء أن يرى شرارة مشتعلة من الإيمان ومذبحًا تقوى. إذا سألت نفسك كيف يعيش الإنسان الحديث، وما الذي يؤمن به بدلاً من الله، حسنًا، على الرغم من أنك إذا سألت طالبًا روسيًا عاديًا أو طالبًا بالغًا في المدرسة الثانوية من "الوعي"، فبالطبع، سيجيب على الفور: أريد أن أفيد البشرية، ثم بعد التفكير، سيضيف: تطوير نظرة علمية للعالم لنفسك. الإيمان بالتقدم، بالعلم، بإمكانية حل جميع التناقضات الحيوية في التطور التاريخي للعلم والإنسانية يشكل تعليمًا بسيطًا للإنسان الحديث. هذا هو العام، ثم تبدأ التفاصيل، والاختلافات، والتي يتم التعبير عنها عادة بأحرف الأبجدية اللاتينية في مجموعات مقترنة معروفة. إنه يقوم على عقيدة الإيمان بالعقل وقدرة العلم المطلقة. ولكن هل يتوافق هذا الإيمان بالعقل مع العقيدة العامة التي تقول إن الإنسان حيوان ذو قدمين، وصل إلى حالته الراهنة بفضل الصدفة ولعب الذرات المادية والصراع من أجل الوجود، ولديه القدرة على تحقيق أشياء أكبر في المستقبل؟ من أين يأتي هذا "الديك المنتوف" ، كما عرّف ديوجينس الساخر الفلسفي الإنسان ، بالعقل والعلم ، وما هو أساس هذا الإيمان بهما؟ ما هي الحقيقة التي يريد العلم معرفتها؟ هذا السؤال البيلاطسي الموجه إلى من قال عن نفسه: "أنا هو الطريق والحق والحياة" إلى الكلمة الإلهية نفسه، تردد في كل تاريخ البشرية ولا يجد إجابة إلا فيما يتعلق بالإيمان الديني. كيف يكون العلم ومعرفة قوانين العالم ممكنا؟ هذا هو السؤال الذي تطرحه الفلسفة النقدية على الإنسانية في شخص كانط. كيف ولماذا يمكن لكتلة من المادة، رغم تنظيمها بطريقة معينة، أن تتعرف على الكون، وتعيد إنتاجه بشكل مثالي داخل نفسها؟ ما هي هذه القوة الغامضة للتكاثر المثالي؟ أحيانًا يتم رفض هذه الأسئلة بالإشارة إلى إنجازات العلم: ألا تشهد التكنولوجيا الحديثة على قوة العقل والمعرفة! لكن الإجابة بهذه الطريقة تعني تأكيد المجهول بالمجهول، فقط لدفع المشكلة إلى الوراء، وفي هذه الحالة، ألا تحتاج هذه الحقيقة بالفعل إلى تفسير؟ إن عضو الإدراك - الدماغ مع الجهاز العصبي ووظيفة الإدراك - غير قابلين للقياس وغير متسقين مع بعضهما البعض لدرجة أن الحديث عن معرفة العالم وقوانينه عن طريق الدماغ والأعصاب يعني الوقوع ليس فقط في الهراء الأسطوري الغامض ، ولكن أيضًا الهراء الأسطوري الصريح ، أو التأكيد على معجزة مدوية ، وهو ما لا يسمح به ممثلو العلم الحديث على الإطلاق. أحد أمرين: إما أن يكون الإنسان حقًا تافهًا، أو كتلة من الأوساخ، كما تصوره الفلسفة المادية، ولكن بعد ذلك تكون هذه الادعاءات بالعقل والعلم غير مفهومة؛ أو أن الإنسان كائن شبيه بالله، ابن الأبدية، حامل الروح الإلهية، وإمكانية أي معرفة، بما في ذلك المعرفة العلمية، تفسر على وجه التحديد من خلال هذه الطبيعة البشرية. بمعنى آخر، هذا يعني أن كرامة العلم وحقوقه ليست محدودة، بل تؤكدها فقط التعاليم الدينية عن الإنسان، ومع إلغاء هذا الأخير، يتم تقويض الأول أيضًا. فالعلم يقوم أساساً على الدين، ولا يتعارض معه، كما هو الحال الغريب في الأفكار الحديثة. باعتبار العقل والعنكبوت منتجًا وأداة للصراع من أجل الوجود، في ضوء الداروينية المفهومة بشكل فريد، يجب علينا أخيرًا فضحهما. إذا كانت قوة الحقيقة العلمية وأهميتها تكمن فقط في الفائدة، كما يقول الداروينيون في علم الأحياء، وفي العصر الحديث في نظرية المعرفة، فمن أين أتوا بفكرة أن الحقيقة مفيدة دائمًا وأن الوهم في بعض الأحيان، وربما دائمًا، ليس أكثر فائدة؟ وهذا الشك الذي عبر عنه نيتشه وكرره في بعض الأعمال حول نظرية المعرفة، لا يمكن إضعافه بأي شيء. "ليس هناك شيء غير صحي أكثر من التفكير،" انفجرت. وايلد. بعد السفسطائيين اليونانيين، يرى، إلى جانب الحداثيين الآخرين، أنه من الممكن "إثبات كل شيء"، دون النظر في أي شيء صحيح، يضحك على الموقف التقي الثقيل تجاه العنكبوت. يتم وضع سكين قد شحذ بها في حلق العلم، وتقترب أزمة الوعي العلمي والفلسفي، على غرار الأزمة التي عاشها العالم القديم، أفلا يظل العلم مضطرا إلى طلب الدعم من الدين الذي يضطهده الآن؟ إن أزمة العلم التي تلوح في الأفق، وهي الشكوكية السوفسطائية البيلاطسية، ربما ستحدد بشكل أكثر وضوحًا العلاقة الحقيقية بين الدين والعلم، والتي اعترف بها دائمًا العلماء والمفكرون العظماء، ولكن لم يفهمها شبه العلم. يعتمد العلم نفسه على الإيمان بالعقل، وعلى وحدة المبدأ العقلاني في العالم المصغر والعالم الكبير، وعلى الاعتراف الديني والتقوى بقيمة الحقيقة وحبها. وفي العصر الحديث، كثيرًا ما تُسمع الأصوات عن أزمة العلم وحتى إفلاسه، وأحيانًا تُطرح هذه التصريحات دفاعًا عن الإيمان. بالنسبة للعامل العلمي والفيلسوف الديني، فإنني أعتبر هذه الشكاوى غير محفزة وأرى فيها نوعًا من سوء الفهم. العلم حي وبصحة جيدة، وبالطبع سيكون حيًا وبصحة جيدة. تحياتنا لها: فيفات، كريسكات، فلوريت! ونعني بأزمة العلم عادة فقدان كفاءة لا تنتمي إليه على الإطلاق، من تلك الادعاءات الكونية التي لا ينسب إليها إلا أولئك الذين أرادوا استبدال الإيمان الديني بالعلم. إن مهام العلم وأهميته نسبية ومحدودة تمامًا: فهو يتعامل مع مجموعة معينة (منطقيًا أو فلسفيًا) من مشاكل المعرفة التجريبية (بالمعنى الكانطي)، وهو قادر على تحقيق تقدم لا نهاية له من خلال فكرته ذاتها؛ والأفق يتراجع أمامها باستمرار، والمعرفة الجديدة توسع مساحة الجهل بشكل أوسع، لكن جزيرة المعرفة لا تزال محاطة ببحر من الغموض والخلود، على حد تعبير الشاعر: كما يغلف المحيط الكرة الأرضية، الحياة على الأرض محاطة بالأحلام، سيأتي الليل، ومعه موجات رنانة العنصر يضرب شاطئه. هذا هو صوتها: يجبرنا ويسأل. بالفعل في الرصيف جاء القارب السحري إلى الحياة. المد يرتفع ويجرفنا بسرعة في عدم قياس الأمواج المظلمة. قبو السماء، المشتعل بمجد النجوم، تبدو غامضة من الأعماق، ونطفو، هاوية مشتعلة يشعر العنكبوت الصارم وكأنه مثل هذا الزورق، محاطًا بـ "الهاوية المشتعلة"، يندفع عبر عناصر الغموض، وهذا الشعور يغذي الإيمان الديني للعلماء العظماء. قبل الأسئلة النهائية للحياة والموت، الخير والشر، فإن الهدف من العالم، والعلم النقدي، وعلم فهم الذات، يقف دون إجابة الآن، كما سيظل دائمًا. والحقيقة الأخرى التي تستحق الاهتمام هي أن العلم، ككل ملموس، لا يوجد إلا في شكل مجموعة من العلوم، والتخصصات العلمية المتنامية باستمرار. إنها آلة مكونة من عدد كبير من العجلات أو الأجزاء. إن المعرفة كلها أو العقل العالمي أو كتاب الطبيعة لا ينكشف للإنسانية إلا في تاريخها، وتحديدا كل فرد مهما عظمت قوته العقلية لا يقرأ إلا صفحات أو سطور في هذا الكتاب. لذلك، فإن الافتراض بأن العلم يحل جميع الأسئلة حقًا لا يمكن أن يرتكز عمليًا إلا على الإيمان الكامل بقوة العلم بشكل عام، وفي المنهج العلمي، في العقل العلمي، لكن هذا الإيمان لا يسمح بالتحقق التجريبي: إذا كنت تعيش ليس حياة واحدة، بل 10 أو 100 حياة بشرية، وتكريس كل وقتك فقط للاستيعاب السلبي لما راكمه العلم، فلن تستوعب كل شيء. وبالتالي، من المستحيل الحديث أو التفكير في بناء نظرة علمية شاملة للعالم يُستبعد منها الإيمان تمامًا. لذا، فإن العلم غير قادر على استبدال أو إلغاء الإيمان الديني، ولا يمكنه حتى الدفاع عن وجوده ضد هجمات الشكوك المتهورة دون الاعتراف الضمني أو العلني بالمقدمات الدينية، أي الإيمان بالعقل الموضوعي. مع ما قيل، أردت أن أعرّف فقط العلاقات الأساسية والأكثر أهمية بين العلم والدين، مثل علاقات التضامن والتبعية. على وجه الخصوص، التعاليم الفردية للعلوم المتعلقة بالقضايا، التي لا يكون حلها غير مبال بالدين، بالطبع، قد تدخل في صراع مؤقت مع هذا أو ذاك التعاليم الدينية. يقدم تطور العلم عددًا لا حصر له من هذه الأمثلة، على الرغم من أنه يقدم أيضًا العديد من الأمثلة على توضيح أو إزالة هذه الصراعات مع مزيد من التطوير للعلم... إن العمل على توضيح هذه القضايا هو بالفعل عمل الفكر الديني، وبالتالي لا يمثل على الإطلاق وسادة دوغمائية ومريحة تحت الرأس، ولكن يجب أن يكون في توتر مستمر، ومن الواضح، بما أن تطور العلم لا يتوقف، فإن الفكر الاعتذاري يجب أن يعمل بلا كلل، لحماية خزانة الإيمان. هذه هي العلاقة العامة بين العلم والدين. ولكن إذا ظل حتى العلم بمدفعيته الثقيلة أعزلًا ضد لدغة الشك السامة، فإن البدائل الحديثة للدين هي الأكثر عجزًا عن الدفاع، حيث يتم إسناد دور الإله للإنسانية، والتي تتمثل عقيدتها الرئيسية في عقيدة التقدم. لقد اضطررت شخصيًا إلى التحدث والكتابة كثيرًا حول هذا الموضوع، 4 وبالتالي سأختصر. هنا نجد أنفسنا في متاهة كاملة من التناقضات والصعوبات. من الأسهل الكشف عنها إذا قارناها بالسمات الرئيسية للتعاليم المسيحية عن الإنسان. بحسب الإيمان المسيحي، يتمتع الإنسان بالحرية الأخلاقية لإرادة الخير والشر، والحياة الأخلاقية تتكون من تحويل الإرادة من الشر إلى الخير. من خلال هذا النضال وإنجازه، الزهد، يتم إحياء الفرد بمساعدة من فوق. يواجه الإنسان المثل الأعلى المطلق لتحسين الذات: "كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي كامل"، و"الله محبة". وبالتالي فإن العمل المسيحي هو عمل الحب والتضحية المستمرة بالنفس. لا يستطيع الإنسان أن يفكر أو يشعر بأنه في حالة قطيعة أو عزلة مع قريبه: فالإنسانية، المخلصة في المسيح والمسيح، هي بالنسبة له وحدة حية، وهو عضو في جسدها. هذا هو السبب في أن حب الله وحب الجار مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض في المسيحية. وهذه المهمة لا تتعدى ما هو متاح للإنسان المتجدد، لأنه يحمل صورة الله، ختم المحبة الإلهية. "أنا صورة مجدك التي لا توصف، حتى لو كنت أحمل وزر الخطايا"، كما تُغنى في الترانيم الجنائزية المهيبة في وجه نعش مفتوح وجثة متحللة فيه: لا يمكن للموت إلا أن يشوه هذه الصورة مؤقتًا، لكنه لا يستطيع أن يدمرها إلى الأبد. لقد لاحظت بالفعل في المطبوعة 5 مدى قرب الفكرة العلمية الأساسية لعصر التطور والتقدم لدينا، وإن كان ذلك على نحو خجول، من الإيمان المسيحي في القيامة العامة، لكنني الآن لن أتطرق إلى هذا الأمر. سأشير فقط إلى أنه كحل للدراما العالمية، تعد المسيحية بالحفاظ الفعلي على جميع القيم واستعادة البشرية لحياة أبدية جديدة. ولذلك فإن الإنسان هنا ليس إنسانًا يعلن نفسه إلهًا، بل هو مخلوق مؤله حقًا، إله بالنعمة. هل من الممكن تمجيد الإنسان أكثر؟ ليس من قبيل الصدفة أن يتم إدخال البخور في طقوس العبادة الأرثوذكسية ليس فقط للأيقونات، ولكن أيضًا للصلاة التي تعادل الأيقونات. وبالفعل، إذا تم تكريم الإنسان بصورة الله، مهما شوهها في نفسه، أليس أيقونة حية، صورة حية؟ لقد رفضت النظرة العالمية الحديثة الأساس الديني الكامل لهذا التعليم، وقضت على الإيمان الإلهي في كل مكان، لكنها احتفظت بتلك الجوانب التي تتعلق مباشرة بالإنسان: احتفظت بحب الجار، واصفة إياه بالإيثار، والإيمان بألوهية الإنسان، وجعله إلهًا إنسانيًا، والإيمان بخلاص البشرية، والإصرار على عقيدة التقدم. يبدو أنه تمت إزالة الخرافات الدينية فقط، ولكن كل ما هو ضروري، على الأقل في العصر الحديث، لا يزال قائما؛ نفذ فيورباخ، الذي كان له أهمية هائلة وحاسمة (مع كانط) في النظرة العالمية لدوائر واسعة من المجتمع الأوروبي في القرن التاسع عشر، هذه العملية بحماسة خاصة وحذر وثبات. لكن ألا ينهار البناء دون أساس، ألا تزحف التربة من تحت يوغا الإنسانية الحديثة، ألا تنزلق هذه الإنسانية من أيدينا مثل شبح شاحب، مثل روح الأرض التي ظهرت لفاوست، عندما نريد أن نعانقها؟ هناك العديد من الدلائل التي تشير إلى أن الأمر كذلك، والعديد من الأسباب التي تجعل الأمر لا يمكن أن يكون غير ذلك. يُلهم الإنسان بأنه الأعلى في العالم، وأنه مستقل، وأنه جميل، وأنه عاقل، ومكتفي بذاته، وأنه الله، إن لم يكن في فرديته وعزلته، ففي كماله، مع الآخرين. لكن الحياة من صفات الله، وهذا الإله جثة متحللة، أيامه وسنواته هي موت تدريجي يقترب من القبر، حيث كما نعلم “وجمجمة العبقري هي إرث الدود”. عندما دفن أفلاطون سقراط الزوج الإلهي الذي كان بالنسبة له نور الحياة، أي مقبرة أصبحت هذه الدنيا بالنسبة له، وألا تصبح مثل هذه المقبرة لكل منا عاجلاً أم آجلاً. الآن، عندما يتم التخلي عن العديد من الأرواح من أجل أفكار مفهومة بشكل صحيح أو غير صحيح، ألا يصبح هذا التناقض حارقًا ومؤلمًا بشكل خاص! يمكنك، بعد كل شيء، قمع هذه المشاعر داخل نفسك بقوة الإرادة المتوترة أو بعادة الانضباط للبقاء في الطابور عندما يسقط أحباؤك وأحباؤك من حولك، لكن التغلب على الألم من خلال ممارسة إرادتك، وقبض فكيك، لا يعني هزيمته. يجلب الموت مثل هذا التنافر إلى العالم لدرجة أنه حتى الصم لا يستطيعون إلا أن يسمعوا؛ ومن هنا فإن الصراع المستمر مع الخوف من الموت، إما عن طريق تطعيم ميتشنيكوف، أو عن طريق التعزية الضعيفة على طريقة فيورباخ، وبالتالي فإن التبشير بالإيمان المسيحي والفرح هو في المقام الأول بشرى القيامة والحياة الأبدية. لذلك، فإن الله فانٍ فرديًا، وفانيًا ككل، جيلًا بعد جيل يجرون أنفسهم ببطء إلى القبر، ويهجرون كل الأعمال وكل المخاوف. ويريدون أن يؤكدوا لنا أن خدمة هذه القضايا وهذه الاهتمامات في حد ذاتها لا يمكن أن تملأ الحياة فحسب، بل تجعل الحياة ذات معنى أيضًا. إن هذا الدين الإنساني هو نوع من الفلسفة المقبرة؛ وليس من المستغرب أن تفقد مصداقيتها بشكل متزايد، مما يفسح المجال لعبادة الذات المعتزلة والمعتزلة، والتي تنقسم بدورها إلى تجارب منفصلة، ​​وفي النهاية لعبادة هذه التجارب! لماذا يجب أن أبحث عن نوع من المعبود خارج نفسي في شخص آخر، في شخص مثلي، أو أسوأ مني، بشكل عام في الحشد، في الكثير (Viel zu Viele)، عندما أكون مكتفيًا ذاتيًا وأستطيع عبادة نفسي، عندما أكون "الوحيد" (der Einzige)؟ لماذا الضريح، لماذا الخير والشر، عندما يمكنك أن تصبح أعلى - أو بالأحرى، أبعد من هذا التطور. دعونا نترك الأخلاق للكهنة والفلسطينيين، ونتوقف عن كوننا قبعات، ونصبح أفرادًا أحرارًا. يعيش المستقل في حرية الفراغ المطلق، وفي الإرادة الذاتية الحتمية للحظة. لماذا يعد الاتساق ضروريًا، ولماذا حتى الوحدة الداخلية للشخصية، ومنطق الأمزجة، عندما لا يكون هناك سوى تجارب منفصلة ومنفصلة! اعرف كيف تمهد طريقك، واعرف كيف تستقر، والويل لمن هلكوا! إن انحطاط الفرد، واستهلاك العصر الحديث، ينعكس بشكل أفضل في الخيال والأدب الفلسفي الشعبي. إن الفردية العدمية، التي تقودنا إليها ثقافتنا، مثل الثقافة القديمة، تشكل أخطر ظاهرة في الحياة الروحية في عصرنا. في النضال ضد الفردية، يبذل الناشطون الاجتماعيون كل جهودهم من أجل توحيد البشرية المتداعية والمفتتة بطريقة أو بأخرى تحت حكم الأغلبية الموحدة، وكبح الفردية الفوضوية من خلال التدريب الاشتراكي. ولكن ما هي الأدوات المتاحة لهذه الوحدة التي من شأنها أن تهزم سم الفردية المفسد؟ منذ أن تم رفض الجزاء الديني للأخلاق، وصية الله كقاعدة أخلاقية، ظهرت مسألة الخير والشر، والأخلاق والواجب كأساس لها، أمام الوعي. وبما أن الفلسفة، في شخص كانط ومدرسته، بذلت وتبذل جهودًا يائسة لإنقاذ أخلاق الواجب، التي تشحذ المثالية الألمانية منطقها عليها حاليًا، فإنها تأتي إلى الدين كشرط ضروري للأخلاق. في نظام كانط، يؤدي العقل العملي إلى مسلمات وجود الله وخلود الروح كدعم ديني. على العكس من ذلك، في تلك النظرات العالمية الخالية من أي إيحاءات دينية، تأخذ مشكلة الأخلاق طابعًا ميئوسًا منه تمامًا: تصل الأخلاق إلى إلغاء الذات، ورفض فكرة الواجب واستبدالها بفكرة المصلحة، الشخصية أو الجماعية، مع غريزة الحفاظ على الذات الوحشية. كما أن تطور الأدبيات حول مرض معروف في الطب هو أفضل دليل على انتشاره وخطورته، فإن أزمة الأخلاق في العصر الحديث، كما في عصر الانحطاط القديم، تؤدي إلى تطور غير عادي في الفلسفة الأخلاقية والأدب المقابل: كل شخص يخترع أخلاقه الخاصة، ويثبتها بطريقته الخاصة. يتم التعبير عن هذه الأزمة بشكل أكثر حدة في لا أخلاقية نيتشه، والتي تنبأ بها دوستويفسكي في صيغته المختصرة ولكن التي لا تشوبها شائبة: "إذا لم يكن هناك خلود، فكل شيء مباح". في شكل حاد وجذري وغير قابل للتوفيق، دافع شتيرنر عن الإرادة الذاتية الشخصية، والسيادة الكاملة لكل فرد، والفردية المتطرفة في الأربعينيات، كما اقترب منه باكونين لاحقًا، وحطم شتيرنر قصيدة الإيثار الشاعرية لفويرباخ، الذي، بينما كان يدمر المسيحية، احتفظ بحب جاره، تلك الرغبة في "أن يكون مفيدًا"، والتي، كما ذكرت سابقًا، يمتلكها كل طالب جيد. أشار شتيرنر إلى أن فيورباخ (مثل كونت) استعار هذا من المسيحية نفسها التي كان يدمرها، ووصفها بأنها "كاهن تقي" وبشكل عام أظهر بشكل لا يمكن إنكاره كل تناقض فيورباخ، وكذلك مؤيديه الحاليين والمستقبليين. 6 لكن بجانب أخلاق المحبة والتعاطف، التي لم تكن محظوظة، ظهر مذهب المصلحة مبكرا جدا، أي حول المصلحة الذاتية الشخصية كأساس للسلوك، وثبت أنها تتطلب مصلحة الآخرين ولا تتردد في تقديم التضحيات من أجلها، حتى إلى حد التضحية بالحياة. مؤسس الأخلاق النفعية، كما نعلم، كان بنثام، ولا تزال أفكار بنثام، في شكلها المعلق، تتمتع بقوة كبيرة في الماركسية (على الرغم من أن ماركس يوبخ بنثام). يمكن ربط الكثير لفظيًا، وطالما أن البشرية تفهم خدمة القريب بالمصلحة الشخصية، فهذا يعني أنها لم تهدر بعد كل ميراثها المسيحي؛ ومع ذلك، يمكن للمرء أن يشك في أن الأجيال القادمة، التي تتغذى على حليب المصلحة الشخصية، سوف تكون قادرة على تحويله إلى دماء ساخنة من التعاطف مع جيرانها. ومن المعروف أن جيه سانت ميل، وهو أحد أصدق دعاة النفعية، يروي في سيرته الذاتية كيف سأل نفسه ذات صباح جميل عما إذا كان يهمه حقًا إذا تم تحقيق كل سعادة الإنسان بالكميات التي يتطلبها المذهب، وكان لديه الصدق والشجاعة للإجابة على هذا السؤال بالنفي، ثم بدأ يعاني من الأزمة العقلية التي وصفها، والتي كادت أن تؤدي به إلى الانتحار. إذا كانت الإيثار الإنساني لكونت وفيورباخ يحاول إنقاذ الإنسانية ككل، كوحدة، مع الحفاظ على هذا المفهوم الذي تعطيه المسيحية وحدها، فإن النفعية بجميع أنواعها تسحق هذا الجسد إلى ذرات، وتفتت الإنسانية. أنا ومصلحتي، التي قد لا تتطابق أو تتوافق معها مصالح جيراني، الذين يمثلون الوسيلة الوحيدة بالنسبة لي، هي حد السكين الذي توضع عليه الأخلاق الإنسانية هنا. ليس من الأفضل أن يتم استبدال هذه البنثامية الفردية بالبنثامية الاجتماعية أو الطبقية. يتم إجراء بدائل جزئية فقط في الصيغة الجبرية العامة. ومن الثابت أنه في بعض الحالات، يتبين أن مصالح عدد كبير من الأشخاص الموجودين في نفس المنصب تكون متطابقة. لذلك، فإن السعي وراء المصالح الجماعية أو الطبقية، طالما أن مجتمع مصالح الأشخاص في مجموعة معينة موجود، يتبين أنه الأكثر عقلانية ومربحة ومرغوبة. يتم تقسيم الإنسانية صعودًا وهبوطًا إلى عدة طبقات، ويضيع بشكل متزايد وعي الوحدة الإنسانية العالمية، والموقف تجاه الإنسان ببساطة كفرد، وليس كممثل لطبقة وحزب. على الرغم من التحالفات والاتصالات الخارجية العديدة، أصبح الناس غرباء أكثر فأكثر عن بعضهم البعض. تسود برودة العزلة المتبادلة، تلك «الوحدة» التي أطلق منها موباسان صرخة عاطفية، وهذه الصرخة تتردد بصوت عالٍ في الأدب والحياة. لأنه من خلال المصلحة يمكن فصل البشرية، ولكن لا يمكن توحيدها؛ فهو متحد فقط بالإيمان المشترك والمحبة المشتركة، ليس بالوعي باختلافاته، بل بقرابته الأساسية، ومساواته وأخيه في الله. بالطبع، يظل الصراع والخلاف اليومي رفيقًا لا مفر منه في حياتنا، لكن الحالة المزاجية التي نختبرها لها أهمية كبيرة؛ الفرق بين ما إذا كان الإخوة أو الأعداء الطبيعيون يتقاتلون يظل غير قابل للتدمير. وفي الوقت نفسه، استقر جو من الكراهية الشديدة للبشر، حيث يُسمح بجميع أنواع أساليب النضال، على عصرنا الإنساني والإنساني. لكننا مطمئنون إلى أن هذا لن يدوم طويلا، وأن العصر الذهبي ليس فقط للحرية والمساواة، بل للأخوة أيضا يقترب؛ على ماذا تقوم هذه الآمال المشرقة: الثورة الروحية، إحياء الشخصية، الإيمان الجديد؟ لا، يقولون لنا، إن هذا سيحدث بسبب ضرورة تاريخية، واقتصادية في المقام الأول. يتحدث الاقتصاد عن هذا، ويتنبأ علم الاجتماع بذلك. اسمحوا لي، من جهتي، أن أشير إلى أن العلم، رغم بقائه علمًا ويمتلك حذره وتواضعه المتأصلين، لا يتنبأ بمثل هذه الأشياء على الإطلاق؛ الإيمان، وليس العلم، يتحدث عن هذا. أولاً، إن قدرة العلوم الاجتماعية على تقديم تنبؤات بشكل عام هي موضع شك من قبل الكثيرين، بما فيهم أنا، وليس بدون سبب، وأحدث الأبحاث المنطقية حول طبيعة العلوم الاجتماعية (سأسميها ريكرت) هي التي تؤدي على وجه التحديد إلى هذا التقييم؛ ثانيا، وهذا هو الأهم، إذا كان علم الاقتصاد لا يزال قادرا على تقديم شيء عن طبيعة النظام الاقتصادي في العصر القادم، فإن هذا لا يقول شيئا عما ستكون عليه الحياة الروحية في هذا العصر، وكيف ستكون الشخصية الإنسانية؟ ففي نهاية المطاف، فإن الاعتقاد بأن الإصلاح الاقتصادي ضروري وأن النهضة الروحية ممكنة فقط من خلال قبول مثل هذا التعليم عن الإنسان، والذي بموجبه "ليس إلا ما يأكله"، هو انعكاس كامل للوضع الاقتصادي، أو هو نتاج كامل لوضعه الطبقي. وحتى مع قبول كل هذه المواقف غير المقبولة، لا يزال السؤال قائمًا حول نوع التغييرات في علم النفس والمشاعر واحترام الذات التي ستحدث بسبب التغيير في الوضع الاقتصادي، وما إذا كان هذا التغيير سيكون هكذا بالضبط وما إذا كان سيحدث في الاتجاه الذي نتخيله الآن. يجوز الاعتقاد بأن شخصية الإنسان، وإن كانت تعتمد على الغذاء، والوضع الاقتصادي، وعموماً ظروف حياته المادية، هي قبل كل شيء ما تؤمن به، وما تعيش به، وما تريده، وما تكرمه؛ وبناء على هذا الفهم، فمن الأصح أن نستنتج أنه في النظام الجديد قد يتبين أن الشخص مدمر ومتحلل أخلاقيا كما هو الآن. لذلك، مهما كنا نولي اهتمامًا كبيرًا بالاحتياجات المادية للطبقات المحرومة، يجب ألا ننسى الاحتياجات الروحية للإنسان. في الإنسانية الحديثة، ليس هنا فقط، ولكن أيضًا في الغرب، كان هناك نوع من الانسحاب من الذات إلى الخارج، وإلغاء الإنسان الداخلي، وهيمنة الانطباعات الخارجية والأحداث الخارجية في حياة الفرد، وخاصة الحياة السياسية والاجتماعية. ومن هنا الحاجة إلى الغرور والانطباعات الخارجية. يسعى الإنسان المعاصر إلى العيش كرجل لا يكون في المنزل أبدًا، وحيدًا مع نفسه: وعيه ممتلئ، لكن يكفي إيقاف هذا المشكال من الانطباعات الخارجية مؤقتًا، ويمكن للمرء أن يرى مدى فقر حياته أو فراغها في محتواها الخاص. لقد حفظ لنا التاريخ صورة ذات سطوع مبهر ومعنى عميق، ترمز إلى خلودنا الروحي الحالي، إرشادًا وتحذيرًا. يروي بترارك، أحد أكبر ممثلي النزعة الإنسانية المبكرة، والذي حمل في داخله تناقضات عصرنا الحالي من الإنسانية المتأخرة، في وصف إحدى رحلاته كيف أنه، بعد أن تسلق جبلًا مرتفعًا انفتح منه منظر رائع، فتح لحسن الحظ اعتراف أوغسطين الذي كان معه دائمًا، وقرأ فيه الكلمات التالية: “وهكذا يذهب الناس وينظرون بدهشة إلى الجبال العالية والبحار البعيدة، إلى الجداول العاصفة والمحيطات والسماء السماوية”. "النجوم اللامعة، ولكن في هذا الوقت ينسون أنفسهم." انغمس بترارك في تفكير عميق. تتميز العصور المنحطة، المصحوبة بمستوى عالٍ من التطور الثقافي، بشكل عام بهيمنة فلسفة الأبيقورية، والتمتع بالحياة بأشكالها الراقية والنبيلة جمالياً. لقد طورت الوثنية القديمة عبادة الملذات هذه في عصر تراجعها، وتدخل الوثنية الجديدة الحديثة في نفس الطريق. هل تريد أن تعرف كيف يتخيل الإنسان المعاصر هدف ومعنى التقدم الاقتصادي، الذي كلف ويكلف الكثير من الضحايا لأجيال عديدة؟ وإليك كيف يتحدث البروفيسور عن ذلك. سومبارت، خبير اقتصادي لامع في عصرنا. بعد أن استخف بالعصر السابق، عصر فيشته وشيلنغ وهيجل وشوبنهاور وهاينه وغوته، باعتباره عصر الزاهدين والنقائيين الذين لم يعرفوا أي معنى للجمال، قدم سومبارت التنبؤ التالي للمستقبل: "أتوقع أن الجيل القادم، بعد قرون طويلة" من الحرمان، سيعيش أخيرًا حياة مشبعة بالجمال والرضا. سيظهر جيل، من امتلاء الثروة المتدفقة إليه بالإسراف، سيخلق عالمًا كاملاً من الرغبات والأشكال الجميلة، جيل من الأشخاص الذين ستصبح متعة الحياة بالنسبة لهم رفيقًا واضحًا للتجول على الأرض، أشخاص ذوي مشاعر راقية، مع نظرة جمالية للعالم. وهذا يعني أن الحاجة الكمية إلى الأناقة ستتخذ أشكالاً لا نستطيع الآن حتى تكوين أدنى فكرة عنها، وسوف تزداد بما لا يقاس إلى هذه الضخامة! والبهاء الذي بالمقارنة به سيتحول "ترف" روما الإمبراطورية، وروعة البندقية، وبذخ فرساي إلى لا شيء." "الحياة التجارية والتجارية مشبعة بالفعل بالجمال" (بالطبع هنا زخرفة الفنادق والمحلات التجارية والمكاتب والصالونات وما إلى ذلك). وبطبيعة الحال، لا يمكن لأحد أن يضمن أن هذه الحياة الجميلة كلها لن تذهب إلى الجحيم من بعض الأعداء ذوي الوجوه الصفراء أو ذات الوجوه الداكنة، أو حتى من عدد قليل من "الفردانيين" المطلعين على تكنولوجيا المتفجرات في الذوق الحديث. لقد توقع دوستويفسكي هذا الاحتمال في عام 1846، عندما ألقى رجله "من تحت الأرض" مثل هذه الخطب حول هذه "الحالة المستقبلية": "بعد كل شيء، لن أتفاجأ على الإطلاق إذا ظهر فجأة، دون سبب، دون سبب، بين الحكمة المستقبلية العامة، رجل نبيل ذو ملامح حقيرة، أو بالأحرى رجعية ساخرة، لم يضع يديه على وركيه ويقول لنا جميعًا: حسنًا أيها السادة، ألا ينبغي لنا أن نسحق كل هذه الحكمة بقدم واحدة، حتى نتمكن من العيش وفقًا لإرادتنا الغبية!» وماذا سيقول الأشخاص الذين ليس لديهم سوى المثل الأعلى لمصفف الشعر الجمالي للحركة السرية المتمردة، كيف يمكنهم أن يلعنوا الوحش الموجود في الإنسان، في حين أنهم هم أنفسهم يزرعونه، دون أن يتوقعوا أن الوحش، على الرغم من ترويضه، يظل بريًا بطبيعته. فهل حققت البشرية، هل بدأت في تحقيق السعادة والفرح والوئام والسلام؟ فهل يقترب منه؟ لا يكاد أي شخص، وهو يراقب أعراض الحياة الروحية للإنسانية الأوروبية، يجرؤ على قول هذا. على العكس من ذلك، كانت تجاعيد القلق الشديد، والحزن المؤلم، والخوف من الموت الصامت، ولكن الهائل، الذي لا يقهر، ملقاة على جبينه. "يأس الأمم وحيرة"، هذه الكلمات الإنجيلية يمكن أن تصف مزاج العصر. أو كما جاء في الرؤيا: "سكب الملاك كأسه على كرسي الوحش، فأظلمت مملكته، وكانوا يعضون على ألسنتهم من الألم". يزحف إلى الروح تشاؤم مخيف ونوع من الخوف من الحياة، ممزوجًا بالخوف من الموت، ويصبح أصحاب الإيمان القليل مؤمنين بالخرافات بسهولة، ويتم حل الشعور بالغموض الذي يعيش في الروح في البحث عن الغامض، وتسعى الحاجة إلى الدين إلى التعبير عنها في تدين لا معنى له، لإخماده بموسيقى المشاعر الدينية، وسيتم خلق التصوف بدون دين، والشيطانية دون الإيمان بالله. إن عذاب الروح الحديثة، وشوق القلب الحديث إلى الله، ينعكس بشكل واضح، بالطبع، في الفن، الذي لا يستطيع الكذب، ولا يستطيع التظاهر. في الوقت الحاضر، يتم قراءة مسرحية أندريف البسيطة ولكن المميزة "حياة الرجل" على نطاق واسع. هذه هي الفلسفة الدقيقة للحياة الإنسانية كما هي موجودة في النظرة العالمية الحديثة. أيها القاضي، ما هو الأمر الأكثر طبيعية، المشبع بالمزاج الذي يهيمن على هذه المسرحية: إنشاء قصور بلورية للمستقبل أم إطلاق رصاصة في الجبهة؟ وبالفعل، أصبحت حالات الانتحار، سواء بسبب أو بدون سبب، بسبب الكآبة وانعدام الهدف في الحياة، أكثر شيوعًا، خاصة بين شبابنا العصبيين المنقطعين عن التواصل؛ وبطبيعة الحال، تؤثر الأحداث الخارجية أيضا، لكنها لا تؤدي إلا إلى تفاقم الأزمة. لقد لاحظ دوستويفسكي بالفعل، ببصيرته المعتادة، الأهمية العرضية لهذه الظاهرة، التي تكثفت الآن، وربطها بفقدان الإيمان الديني. لقد اتسم عصر تراجع الإمبراطورية الرومانية، المشبع بالكفر والتشاؤم، بوباء حالات الانتحار. حتى أن الفيلسوف القيرواني هيجيسيوس حصل على لقب خطيب الموت، وطُرد من الإسكندرية لنجاح تبشيره بالانتحار. "في مواجهة مصائب الحياة هناك فائدة للموت"، هذا ما قاله سينيكا، الذي نجد فيه ترنيمة حقيقية للموت الطوعي. بالنسبة للبعض، تم إدخال الموت في نظام الاستخدام الأبيقوري للحياة، وبالنسبة للآخرين كان بمثابة منفذ لليأس. وبعد ذلك تبين أن الأبيقورية كانت مميتة كما هي الآن. لكن نجم بيت لحم كان قد ارتفع بالفعل في السماء، ونظر إليه الحكماء والرعاة المتعلمون وغير المتعلمين، وولد فرح عظيم في العالم، فرح إلى الأبد. "ليكن فرحي فيكم، وليكن فرحكم كاملا". الآن يقترب الشفق مرة أخرى على البشرية، ويتراجع إلى زنزانة خانقة ومرهق هناك من نير الحياة، لكن نجمة بيت لحم تشرق حتى الآن وتسلط شعاعها اللطيف، وبهذا الشعاع يتم توجيه نداء هادئ إلى كل قلب مفتوح: "تعالوا إليّ، يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال، وأنا أريحكم". التشاؤم، بمجرد ظهوره، لا يمكن هزيمته إلا بالإيمان الديني، فهو يغذيه الشك حول معنى العالم وإمكانية الانسجام العالمي. إن الشر والتنافر في العالم لا يقهران بالوسائل الخارجية لدرجة أن التشاؤم يصبح ميؤوسًا منه ما لم ينفتح ينبوع شفاء من الإيمان والرجاء في النفس، مما يجعل "نير" الحياة "جيدًا وسهلاً"، على الرغم من أنه لن يتوقف عن كونه نيرًا. الدين لا يعد بعطلة غير مؤلمة يحلم بها عبثًا منظمو البشرية الأرضية ؛ على العكس من ذلك، فهو يَعِد بعمل صعب، وهو الصليب، ولكنه أيضًا يعطي القوة لتحمله، مما يشير إلى معناه الأسمى وهدفه، ويملأ الحزن والعمل بالفرح، ذلك الفرح النقي الذي فقدته البشرية. ويا لها من مقارنة لافتة للنظر إذا قارنا الحالة الروحية للمجتمع القديم في القرن الأول الميلادي بثقافته، ولكن أيضًا بفساده وتشاؤمه، والحالة الروحية للطوائف المسيحية الأولى الموصوفة في أعمال الرسل! بأي نور سماوي تضيء هذه القصة، لا يمكن للمرء أن يقرأها دون إثارة بهيجة! أعتقد أنه لم يسبق في التاريخ أن عاش الناس أكثر سعادة من هذه المجتمعات الفقيرة، التي تتكون من الصيادين والعبيد والرعاة وعدد قليل من العلماء. لم تكن لديهم تلك البركات الثقافية التي قضى بها المجتمع القديم أيامه، ولكن كان ينبض في نفوسهم مفتاح حي للفرح والإيمان - حياة أبناء الله المملوءة نعمة! ومع ذلك، يبدو لي أن هذا التشاؤم الحديث هو رد فعل صحي وحتى نبيل لمحاولة فضح الإنسان وحرمانه من الإيمان بالخير الأعلى وإجباره على الرضا عن نفسه. فإن هذا الرضا عن النفس والرضا عن النفس والتوازن في وضع يستحيل فيه على الإنسان أن يكون متوازنًا، هو بالفعل انحراف من جانب الإنسان عن طبيعته، وإطفاء الروح، وبيع حقوق المولد بحساء العدس. هذه هي النزعة التافهة التي اختنق منها هيرزن، لأن الحياة، وحتى الحياة في الجمال على طريقة سومبارت، تفسد الروح بقوة أكبر من أي سم. الإنسان غير قادر على تحمل الرفاهية الأرضية، ولا يُمنح إلا النضال، فقط الصليب، وعندما يحول أرض اللعنة، المشبعة بشدة بالعرق والدم، إلى سرير مريح ووسادة هادئة، متناسيًا كل تناقضات وجوده، يغرق ويرسل. لا، التشاؤم هو ضمانة أن الإنسان قد خلق إلى الأبد ومن أجل الله، وبعد أن فقد هذا، فإنه يعاني ويشتاق بشدة، كلما ارتفع هو نفسه. ولهذا السبب "مملكة الوحش"، أي. إن الحضارة المبنية بدون الله وضد الله لا بد أن تكون قاتمة حتماً، وسيبدأ الناس في عض ألسنتهم من الألم. وبغض النظر عن الطريقة التي يجهد بها العلماء والفلاسفة عقولهم، وبغض النظر عن البدائل التي يأتون بها، فلن يمنحوا الإنسان السلام والثقة في الإيمان بمن يعد: "تعالوا إليّ، فتجدوا راحة لنفوسكم". إن حقيقة أن أوتار الروح الدينية في الإنسانية غير المؤمنة لم تمت، بل تجمدت فقط، أمر مثبت في نظري من خلال الأهمية التي يحظى بها الاهتمام الجمالي والشعور وخدمة الجمال في مثل هذه العصور. الجمال إلهي، وقد ألبسه الله العالم عندما خلقه، ويعمل الإلهي في الجمال على الروح مباشرة أو، كما قال سولوفييف على نحو مناسب، بطريقة سحرية، بالإضافة إلى العقل العاكس. وفي تصور الجمال يتنفس الإنسان الإلهية، ولو أنكرها برأسه. وفي الفن، بعالمه الخاص، تُتاح للروح الحديثة الفرصة الوحيدة، إذا جاز التعبير، للتغذية الدينية، التي تُحرم منها مباشرة من خلال الصلاة والعمل الديني. نظرًا لهذه الأهمية الاستثنائية للفن، فمن الطبيعي أن نتوقع أنه في العصور غير المؤمنة، يقدر الناس بشكل خاص الجماليات، ويبحثون بجشع عن الجمال، لذا يكرسون أنفسهم بحماس لخدمته. أعني "ليست الحياة في الجمال"، وهو ما يخبرنا به سومبارت: في الوقت نفسه، الجمال فاسد، تُسلم الإلهة لخادمات الأغنياء، لا، أعني ذلك التعطش الحقيقي والمكثف للغاية للجمال، والذي بفضله يبحث عصرنا عن الجمال بشكل غير أناني، ويقدره، وينحني أمامه. لقد تطور الإحساس بجمال الطبيعة بشكل كبير في قرننا هذا، تقريبًا أكثر من أي وقت مضى: موسيقى الأجرام السماوية، مرتفعات الجبال، هاوية البحر، جمال الأشكال العضوية، الألوان، كل هذا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بروح الإنسان الحديث، الذي يبحث عن أشعة الحب الإلهي في العالم: ويبحث عنهم بشكل منفصل بجشع، نلقي نظرة على الجمال الأبدي: تفرحنا الغابة بأخبارها، عنها يرعد النهر مثل تيار بارد، ويقولون تمايلت الزهور. يشبه مزاج جوته وحدة الوجود الجمالية بشكل عام الحداثة. هذا الإحساس بالطبيعة، المتدين بشكل خفي، ينقذ الروح الحديثة من جفاف وموت عقلانيتها، كما ينقذ الأعمال الفنية العظيمة. "كل نفس حية بالروح القدس" تغنى في ترانيم الكنيسة، والجمال عطية من الروح القدس. روح ومرساة الخلاص للبشرية الفقيرة روحيا. عندما أفكر في تأثير الجمال الواهب للحياة، أتذكر روح Ch المريضة والمعاناة. أوسبنسكي، الذي، مثل جارشين وبعض الآخرين، عانى بلا شك من عدم تناسق نظرته الفكرية للعالم مع الاحتياجات الدينية لروحه. يروي أوسبنسكي كيف تذكر بطله (أي هو نفسه) في القرية، في عز الشتاء، انطباعات فينوس دي ميلو، التي رآها في باريس، وكيف أن هذه الذاكرة "قوَّمت" روحه (المقال يسمى "تقويم"). هذه اعترافات مؤثرة لنفس ذكية تشتاق إلى الله ولا تدرك طبيعة شوقها الحقيقية. "منذ اللحظة الأولى التي رأيت فيها التمثال، شعرت أن فرحة كبيرة قد حلت بي. حتى الآن كنت كما لو (شعرت فجأة) وكأن هذا القفاز يتكوم في يدي. هل تبدو مثل يد الإنسان؟ لا، إنها مجرد كتلة من الجلد. ولكن بعد ذلك انفجرت فيها، وأصبحت مثل يد الإنسان. شيء لم أستطع فهمه انفجر في أعماق كياني المنهار، المشلول، المنهك، وقام بتقويمي، مر عبر قشعريرة جسد منتعش حيث يبدو أنه لا يوجد أي حساسية، جعلت كل شيء ينكسر تمامًا كما هو الحال عندما يكبر الشخص، جعلتني أستيقظ أيضًا بقوة، دون أن أشعر بأي علامات نوم مؤخرًا، وملأت صدري المتسع، كل جسدي الناضج بالنضارة والنور... أين وما سر هذه الحالة الثابتة والهادئة والمبهجة لكوني كله، التي تتدفق فيها دون أن أتمكن من الإجابة على سؤال واحد بنفسي؟ سر الحياة لهذا المخلوق الحجري. - يتابع: "لكن الأمر يشبه حرمان العالم من الشمس، فلا يستحق العيش إذا لم تشعر بذلك مرة واحدة على الأقل في حياتك". ينتصر الفن على نفسه حتى في مثل هذه المشاعر والحالات المزاجية التي لا تتوافق على الإطلاق مع النظرة العالمية الحديثة. يمكن لأي شخص حديث، مع بلكين، أن يرى حورية في مغارة رطبة ونياد في أمواج البحر، ويمكنه الإعجاب بمادونا السيستينية وكل فن النهضة في نشوة الصلاة، ويمكنه الوصول إلى الجلالة الغامضة القاتمة للمعبد القوطي، ويمكنه مدح الخالق مع بيتهوفن، مضاءًا بترنيمة نارية من الفرح والحب للخالق في السيمفونية التاسعة. إن الكثير مما لا يسمح به الإنسان المعاصر لنفسه منطقيًا وبسبب مسؤوليته الشخصية، يمكنه استيعابه من الناحية الجمالية؛ بفضل الجمال تنمو فيه الأجنحة، فهو لا يشعر وكأنه كتلة من المادة أو قرد ذو قدمين، بل روح لا نهائية، تتغذى على المطلق والإلهي. ومع ذلك، فإن ترجمة الحياة الدينية إلى لغة جمالية حصرية تعبر عن محدودية عصرنا وأحادية الجانب وفقره. المشاعر الجمالية لا تخلق بعد إيمانًا متجددًا، والجمالية موسوعية، وهي تشبه نحلة تطير من زهرة إلى أخرى، ويمكنها الجمع بين أشياء غير متوافقة تمامًا. بالنسبة للإدراك الجمالي البحت - هذه هي الجمالية الحديثة - بعد كل شيء، في جوهرها، لا يزال هناك فقط تشكل جميل، جمال الموقف، ولكن ليس المحتوى الروحي. بالإضافة إلى ذلك، فإن التصورات الجمالية سلبية: فهي لا تتطلب عملاً فذًا، وإرادة شديدة، فهي تُعطى مجانًا، وما يُعطى مجانًا يمكن أن يفسد. في أيامنا هذه، غالبًا ما يُعلن أن الجماليات ومعاييرها أعلى من الأخلاق؛ بفضل هيمنة الجمالية، يكون لدى المرء انطباع بأن عصرنا، مثل العصور الثقافية العالية بشكل عام، هو عصر فني حصري، في حين يتم تفسير ذلك بأحادية الجانب وتدمير ما تبقى من أسس الروح الإنسانية، وحتى بالمعنى الفني البحت فإن السؤال هو ما إذا كان عصر الانحطاط الداخلي المتعفن قادر على خلق عظمته الخاصة في الفن، أو ما إذا كان يجمع ويسجل القديم في الغالب. بعض الناس يحملون هذا الرأي الأخير على وجه التحديد. على أي حال، عند تقييم الجمالية الحديثة، يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار هذين الجانبين: تضخمه، تطور الجماليات بسبب الخصائص الشجاعة والنشطة للروح، يمثل الطبيعة المنحطة وغير المخلصة لعصرنا، ولكن في الوقت نفسه، فإن العنصر الأبدي للروح البشرية، وحاجتها للعيش، ولمس رداء الإلهي، إن لم يكن بيد صلاة، فعلى الأقل مع الشعور بالجمال فيه - عدم الفساد والخلود - يشق طريقه عبر الرمال والحطام. إن كلمة دوستويفسكي النبوية بأن "الجمال سينقذ العالم" لها معاني كثيرة؛ إذا تركنا جانبًا معناها المروع، يمكننا أن نقول إنه حتى الآن ينقذ الجمال العالم من اليأس، ومن العقلانية، ومن النزعة التافهة ذات الحق الذاتي، وهو الآن يعطي الماء للمريض العطشان، وربما يحافظ على قوته حتى الشفاء. في الواقع، هل تم بالفعل ترسيخ الاتجاه الموصوف أعلاه للعقول في الإنسانية الثقافية بشكل حاسم وأخير، أم أنه مجرد مرحلة، مزاج يمكن أن يزول كشيء خالد؟ بعد كل شيء، أصبح واضحا للعيان منذ القرن الثامن عشر، وخاصة بشكل حاد في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وفي هذا الاتجاه قد تغيرت بالفعل عدة موجات: يمكن اعتبار ما يسمى بـ "التنوير" في القرن الثامن عشر بعقلانيته المباشرة وإنكاره المبسط من ذوي الخبرة بالفعل وعمره. لقد أفسح عصر مفستوفيلس الطريق لعصر فاوست، انتصار المثالية التأملية الألمانية، الذي بدأ مع كانط، وهو، مهما كان، لا يمكن اعتباره عصرًا مدمرًا فقط. وأعقب ذلك انتصار قصير للمادية السطحية والوضعية بإنكارها لكل الفلسفة. لكن المادية والوضعية قد تجاوزتا الآن. يتم إحياء المثالية الدينية مرة أخرى، ويتم إثارة الاهتمام الفلسفي والديني، الذي يتلقى حاليًا مثل هذا الغذاء الوفير أيضًا من الأبحاث التاريخية حول تاريخ المسيحية والأديان الأخرى. وفي قلب هذه الدراسات العلمية ذات الطابع الديني والفلسفي والتاريخي دراسة كل ما يتعلق بشخصية المخلص. "يمكننا أن نقول"، يقول العالم الألماني البروفيسور فاينيل، "لم يحدث من قبل أن انخرط يسوع بشكل مكثف في قرن واحد وسأل عن أهميته كالقرن الماضي" 7، ودعنا نضيف إلى ذلك أن هذا الاهتمام في بداية القرن العشرين لا يضعف، بل يتزايد. ويكفي أن ننظر إلى فهارس الأدبيات المنشورة في الغرب لنقتنع بذلك. تُسمع أصوات تقول إن الموت الديني يقترب من نهايته. ومن بين هذه الأدلة العديدة، سأعطيك كمثال فقط الرأي الرسمي للفيلسوف المبجل البروفيسور رود. إيكن، الذي بالمناسبة يشغل كرسيًا في جامعة يينا بجوار كنيسة. وهذا ما يقوله في كتابه الجديد: 8 "تتزايد الدلائل على أن مزاجًا جديدًا وتطلعات جديدة أكثر ملاءمة للدين. صحيح أن التدفق الخارجي للحياة موجه في الغالب ضد الدين، ولكن أصبح من الواضح بشكل متزايد أن هذا التدفق لا يشمل الحياة البشرية بأكملها، وأنه يقابله تيار أقل من نوع مختلف تمامًا. في الموقف الأساسي للإنسان من العالم وفي إحساسه الأساسي بالحياة، تحدث تغيرات جزيئية، تقوض التربة الحالية وتهيئ لتغييرات أساسية ككل. لقد جعلنا القرن التاسع عشر نشعر بمعارضة الحياة، وارتباك الحياة البشرية، وكذلك التناقضات الداخلية في كياننا، بقوة أكبر مما كانت عليه في العصر السابق... لقد حررنا الإنسان من كل وصاية من الخارج ومن الداخل، وظننا أن نمنحه عظمة لم يسمع بها من قبل، ولكن تم التعبير عن التحرر في الانفصال عن كل الروابط الداخلية للواقع، وتركه لنفسه، وأظهر الإنسان، مع النمو الخارجي، الكثير من التفاهة الداخلية، نشعر بمثل هذا التناقض الصارخ بين المشاكل الكبرى في العصر وقدرة الأفراد على حلها، لدرجة أن العديد من العقول تستولي على رغبة قوية في الارتقاء الداخلي للإنسان. نحن نكافح ونسعى بلا كلل للحفاظ على حياتنا، لكن هل تستحق هذه الحياة كل هذا العمل والهموم! نحن في حيرة من أمرنا بشأن حياتنا بأكملها، ونشعر أكثر من أي وقت مضى بالطبيعة الإشكالية لوجودنا. مع كل روعة الثقافة الخارجية، فيما يتعلق بمسائل الحياة والجوهر هذه، نبقى في خيانة يرثى لها ... ولا يمكننا منع حقيقة أن الفقر الداخلي يتألق من خلال كل هذا الروعة. وبالتالي، فهذه ليست أزمة الدين فقط، بل هي أزمة الحياة كلها بشكل عام التي نتعامل معها الآن. بالنسبة للنضال من أجل الدين، فإنه يخلق وضعا مناسبا للغاية. لأنه لم يكن هناك ما هو أكثر خطورة على الدين من الرأي القائل بأن الحياة الثقافية، المليئة بالروحانية، والقناعة المثالية، ممكنة بدون مساعدته، حتى على الرغم منها. والآن نرى أن الصدمة التي يتعرض لها الدين ليست سوى النقطة الأبرز في الصدمة التي تتعرض لها الحياة الروحية بأكملها، ويمكننا أن نأمل أنه إذا حدث تعزيز جديد للحياة، فسيكون ذلك لصالح الدين والتطور الجديد على حد سواء. هذه هي الطريقة التي يحكم بها المراقب المتعمق لأيامنا على الوضع في أوروبا. إن أزمة الشخصية والنظرة العالمية التي يتميز بها أيكن لا تشهد في أي مكان مثل هذا الألم المأساوي والقوة القاتلة كما هو الحال في بلدنا، على الرغم من أنه ربما لا يزال الاعتراف بها ضعيفًا. يتم تفسير ذلك جزئيًا بالخصائص العامة للروح الروسية والحماسة الخاصة التي ترتبط بها بقضايا الوعي الديني (بالمعنى الواسع)، ثم بالسمات المحددة لعلم نفس المثقفين مع ضعف تقاليدهم وروابطهم التاريخية ونظريتهم وعقائدهم. ولكن ما كان له أهمية متفاقمة بشكل خاص هنا هو الصدمة التاريخية والأزمة التي شهدناها في السنوات الأخيرة ونعيشها الآن. وإذا كان فقر الدم الروحي كامناً أو مزمناً في الأوقات العادية، فإنه يتفاقم في العصور الاستثنائية. لن أسمح لنفسي بوصف أو وصف ما شهدناه: إنه قريب جدًا وجديد للجميع، ولم يحن الوقت بعد لموقف موضوعي ونزيه تجاهه. وفي الوقت الحاضر، فإن المجتمع الروسي، على الأقل ذلك الجزء منه القادر على التفكير والتعلم، يفكر بعمق ويحاول استخلاص الدروس التاريخية مما عاشه في المجالات السياسية والاقتصادية والثقافية، وهو مستعد لاكتساب قوة جديدة للعمل الإبداعي. ومن بين هذه النتائج، الأقل وضوحا والأقل إدراكا هي الأزمة الروحية التي تحدثت عنها. هل صمدت الشخصية الروحية للإنسان الجديد أمام الاختبار الناري، وهل كل شيء فيها على ما يرام؟ ليس هناك شك في أن الحركة السياسية والاجتماعية في السنوات الأخيرة كانت فكرية بالكامل - ليس في المشاركين فيها، الذين أصبحوا أيضًا جماهير الشعب بمصالحهم الاجتماعية المتنوعة، ولكن في أفكارها ومثلها العليا، وبشكل عام في إيديولوجيتها بأكملها. تم الكشف هنا عن قوة الأفكار والمشاعر الأيديولوجية في التاريخ بقوة عنصرية. أصبح من الواضح أن المثقفين في روسيا أصبحوا الآن قوة تاريخية، وأهميتها لا يمكن إلا أن تزداد مع التطور التاريخي الإضافي، وأنها قوة المستقبل المتنامية. ومثل هذا التقييم للدور التاريخي للمثقفين وأهمية الأفكار في التاريخ بشكل عام يجعلنا نعتبر أفكار ومشاعر المثقفين ذات أهمية تاريخية خاصة، وموقعها مسؤول بشكل خاص. أعتقد أن المستقبل التاريخي لروسيا، ازدهارها أو اضمحلالها، نموها أو اضمحلالها، هو في أيدي ومسؤولية المثقفين، على وجه التحديد باعتبارها القوة المتنامية للمستقبل. بناءً على هذا التقييم، وبمزيد من الحذر والقلق، تسأل نفسك: هل كل شيء على ما يرام في روح المثقفين، وهل روح المثقفين لم تتحرك من أسسها، وهل هي ليست مريضة؟ والأهم من ذلك كله، أنني لا أرغب في أن يتم قبول أحكامي باعتبارها إدانة أو رغبة في إلقاء اللوم على أي شخص وتحويل المسؤولية عن الفظائع التي نحن جميعا مذنبون بها بشكل جماعي. أحاول، مثل أي شخص آخر، أن أفهم أسباب المرارة اللاذعة التي تسللت إلى روحي في السنوات الأخيرة، لأنظر حولي في الظلام الذي يلفنا. كثير من المخلصين وأعضاء المثقفين، الذين لا يربطون أحكامهم بعقيدة أو برنامج، يعترفون بأن لديهم أيضًا بقايا من المرارة والحيرة الشديدة في نفوسهم. لقد ضاعت الحدود بين الخير والشر، المسموح بها وغير المسموح بها، والانضباط الحزبي والأخلاق العالمية في كثير من الأحيان، وتم تجاوزها بسهولة خلال هذا الوقت، بحيث لا يمكنها إلا أن تترك انطباعًا، ولا تغرس الشكوك والقلق في النفوس. إن التجاوزات الحزبية والأجواء المتوترة للصراع المدني السياسي تلقي بظلال من الشك على إمكانية التفاهم المتبادل والاتفاق الضروري لغرض العمل الإبداعي العملي للقضية الوطنية المشتركة، وتهدد بجعل أي عمل إبداعي مستحيلاً على الإطلاق. مثل هذه المخاوف اضطهدتني شخصيا بشكل مؤلم في دوما الدولة الثانية تحت تأثير الانطباعات المباشرة من حياة الدوما وعمل الدوما. إلى أي مدى ترجع إخفاقاتنا التاريخية في السنوات الأخيرة إلى ظروف تاريخية حتمية وقوى تاريخية مظلمة، وإلى أي مدى لا يمكن أخذ السمات المشار إليها لمزاجنا الفكري بعين الاعتبار بدقة. لكن لا شك أن حصة مشاركة هذه الأخيرة كبيرة. ولم تكن الأحكام البرنامجية الفردية لهذه الأحزاب أو تلك هي التي خلقت الخلافات والأعداء اللدودين للجميع ضد الجميع، بل على وجه التحديد طابعها الأخلاقي ونظرتها المشتركة للعالم، التي يتقاسمها الجميع وتحفز مزاجًا ليس من المصالحة، بل من الصراع والخلاف، وهو ما خلق جوًا من المشاعر السياسية، التي لا يذوبها أي شيء مصالحة. لم يكن هناك أي شخص، كان هناك فقط أعضاء من أحزاب مختلفة أو ممثلين عن مصالح مختلفة، لا يمكنهم إلا أن يميزوا أنفسهم عن بعضهم البعض. لكن المجتمع لا يستطيع أن يتطور ويعيش دون حد أدنى أخلاقي معين من التضامن والتفاهم المتبادل، مهما كان معقدا وتنوعا في تكوينه، وإلا فإنه ينقسم إلى عدة هيئات متحاربة، ويصبح مذررا في نهاية المطاف. ولأن ما وصفه دوستويفسكي في "الشياطين" و"الجريمة والعقاب" على أنه مجرد فرصة، كتحذير، بل بدا للكثيرين بمثابة تشهير سياسي، فقد أصبح كل هذا قيد الاستخدام بيننا. إن حقيقة أننا شهدنا ونعيش تجربة سلبية مريرة وأخلاقية في مثقفينا هي، في نظري، اختبار تجريبي لضعف النظرة العالمية المناهضة للدين على نطاق واسع ودليل على التناقض لصالح المتدينين. ينعكس الافتقار إلى الصحة الروحية في جميع مظاهر الحياة بكل لهجتها. بشكل عام، في العصر الحديث تتضاءل الأهمية التاريخية للشخصية الأخلاقية وصحتها؛ أنا أميل، على العكس من ذلك، إلى اعتباره أحد العوامل المحددة للحياة التاريخية، وتقرير المصير للشخص يشمل بالضرورة ما تعتقده عن نفسه، وما يؤمن به، وعقيدته بأكملها. من المستحيل حتى أن نتخيل كيف ستتغير حياتنا كلها، وكيف تطورت الأحداث الماضية وتدفقت بشكل مختلف، وكيف كان من الممكن أن يضيء الحاضر المظلم لو أصبحنا أنفسنا مختلفين. وبهذا المعنى، فإن العقيدة الفلسفية والدينية للمثقفين الروس، التي توحد غالبية ممثليها الصغار والكبار دون تمييز في الظلال السياسية، أي العدمية الإلحادية، أرى أنها أحد أهم العوامل في التاريخ الروسي وأحد الأسباب الرئيسية التي حددت مسار الأحداث في السنوات الأخيرة في روسيا. قد يبدو هذا الوضع أقل تناقضا بالنسبة لأولئك الذين لا يشاركوننا وجهة نظرنا المشتركة إذا ركزنا على سمة أخرى من سمات عصرنا. حتى ألف وتسعمائة عام، ظلت النظرة العالمية والمزاج العالمي للمثقفين مغلقة أو دائرية، ويمكن للمرء أن يعتقد أن روح الشعب كانت غير قابلة للوصول وغير قابلة للاختراق لوعظ المثقفين. لقد أظهر العقد الماضي، وخاصة السنوات الثلاث الأخيرة، شيئا آخر، وهو أن الناس، وخاصة جيل الشباب من عمال الريف والحضر، أصبحوا عرضة لتأثير المثقفين وأصبحوا تدريجيا أذكياء، أو كما يطلق عليهم، أصبحوا "واعين". أترك جانبا تماما بعض البنود السياسية أو الاقتصادية في مختلف البرامج المقدمة للشعب، لأنها ليست ما يهمنا وليست ذات أهمية قصوى في نظري، وليسوا هم الذين يثورون حقا في الوعي ويحدثون ثورة عميقة في روح الشعب. كلا، إن إدخال الناس إلى "الوعي" أو تحولهم إلى أذكياء، يبدأ بلا مبالاة في جميع الأحزاب الفكرية وفي جميع برامجها بتدمير الإيمان الديني وتطعيم عقائد المادية والعدمية الفلسفية. وبطبيعة الحال، فإن عامة الناس غير المتعلمين عاجزون تماما عن أن يكونوا منتقدين وغير مسلحين، مثل الطفل، قبل تدفق التعاليم الجديدة. وبنفس السهولة التي آمن بها مستنيروه سابقًا بعدم الإيمان، فإنه يقبل أيضًا الإيمان الكئيب والمميت بعدم الإيمان. بالطبع، لا داعي للمبالغة في وعي وقوة إيمانه القديم، الذي يتحلل أحيانًا عند اللمسة الأولى. بالطبع، هذا إيمان طفولي وساذج، لكنه مع ذلك أعطاه الفرق بين الخير والشر، وعلمه أن يعيش في الحقيقة، في الواجب، بطريقة إلهية. لقد رعت هذا الجمال الرائع لروح الشعب الذي تم تصويره في الأدب والفن الروسي. بفضلها، حمل الناس على أكتافهم صليب وجودهم التاريخي، والتتار، ودولة موسكو، وفترة سانت بطرسبرغ، وعبّروا عن مثالهم المثالي، فكرتهم عن الحياة الصالحة، وأطلقوا على أنفسهم اسم "روس المقدسة"، أي بالطبع، لا يعتبر نفسه قديسًا، بل يرى في القداسة المثل الأعلى للحياة. هل كان دوستويفسكي، قارئ القلب ومحب الشعب، الذي درس روح الناس ليس فقط في الصحة، ولكن أيضًا في المرض، ليس فقط في قريته الأصلية، ولكن أيضًا في الأشغال الشاقة، مخطئًا عندما كتب: "على الرغم من وجود فظائع وخطيئة في شعبنا، فإن هذا ما لا يمكن إنكاره بشأنهم: هذه هي بالضبط حقيقة أنهم، في مجملهم على الأقل (وليس في المثالية فقط، ولكن في الواقع الأكثر واقعية)، لا يقبلون أبدًا، ولن يقبلوا ولن يريدون قبول خطيتهم كحقيقة! سوف يخطئ، لكنه سيقول دائمًا، عاجلاً أم آجلاً: لقد أخطأت. إذا لم يتكلم الخاطئ، فسيتحدث عنه شخص آخر، وسيتم البر. الخطيئة هي رائحة كريهة، ورائحة كريهة سوف تمر عندما تشرق الشمس بالكامل. الخطيئة أمر عابر، لكن المسيح أمر أبدي. الناس يخطئون ويرتكبون حيلًا قذرة في كل دقيقة، لكنهم في أفضل لحظاتهم، في لحظات المسيح، لن يخطئوا أبدًا في الحقيقة. هذا هو بالضبط ما يؤمن به الناس كحقيقتهم، وكيف يتخيلونه، وما الذي يريدونه، وما يطلبونه من الله، وما يبكون من أجله في الصلاة المثل الأعلى للشعب هو المسيح، ومع المسيح بالطبع التنوير، وفي أعلى لحظاته القاتلة، يقرر شعبنا ويقرر دائمًا كل الأمور بطريقة مسيحية. ينهار هذا الإيمان القديم والنظام الروحي المرتبط به، ويتم إعطاء تطعيم جديد تمامًا للحيوان البري لروح الشعب. مثل هذه القوة، مثل هذه الأهمية الاستثنائية للتطعيم الذي يقدمه المثقفون لدينا الآن للشعب، لم تقدم لهم ولا موسكو ولا التتار ولا سانت بطرسبرغ؛ وحده فلاديمير القدوس أنجز عملاً له نفس الأهمية من خلال تعميد روس، وهو ما يعمّده المثقفون الآن تدريجيًا. بدأ تاريخ روسيا بمعمودية روس؛ سقطت البذرة المسيحية هنا على تربة عذراء تمامًا، على تربة عذراء غير مزروعة؛ مع المعمودية تبدأ حقبة جديدة تمامًا من التاريخ. ما الذي يحل محل الإيمان القديم، ما هي قواعد الحياة، ما هي القواعد؟ نحن نعرف ما يقوله التعليم المسيحي الفكري حول هذا: بينثام وماركس وكانط وفيورباخ (في النسخة الروسية من لافروف أو ميخائيلوفسكي)، شتيرنر: السعي وراء مصالح الفرد بشكل منفصل أو السعي وراء نفس المصالح مع الآخرين، كطبقة أو مجموعة، أو حرية الفرد الذي يؤكد نفسه، "كل شيء مباح" الفوضوي. لكن بالنسبة للمثقفين، فإن كل هذه المفاهيم المثيرة للاهتمام هي أيديولوجية خالصة، واسم مستعار للمشاعر الأخلاقية وحتى الدينية؛ إنها لا تأخذ مصلحة خاصة بها، بل مصلحة شخص آخر، مصلحة الطبقات المضطهدة. بالإضافة إلى ذلك، فإن الاستنتاجات الأكثر تدميراً للمذاهب الأكثر تدميراً لا تترجم دائمًا ولا تترجم بشكل كامل إلى أفعال هنا، ولكنها مشلولة بسبب المراكز المثبطة، وتأثير البيئة والرأي العام، والمهارات الثقافية، وبشكل عام عادة التعامل مع النظريات وقبول مختلف الكلمات والصيغ الرهيبة بشكل خامل وبلا خوف. صحيح أن المثقفين فقدوا توازنهم في السنوات الأخيرة، لكن لا توجد مقارنة مع الانطباع الذي يجب أن يتركه قانون العقيدة الإلحادية في نفوس الناس. بالنسبة للأشخاص المرضى والمعاناة، والمعرضين بالفعل، بحكم وضعهم الطبقي، للعداء تجاه الأقلية المتميزة، فإن الأشخاص الذين ليس لديهم تدريب عقلي ولا مهارات حضارية، ويقفون عمومًا في أكثر الظروف الثقافية غير المواتية، يُنقلون إليهم كعقائد لتوجيه الحياة - وهي أحكام كانت على أي حال نتاج تطور فلسفي وثقافي طويل، نما على تربة غنية ومشبعة ثقافيًا. بشكل عام، التاريخ الروسي غني بالتطرف، ولكن من الصعب أن نتصور تطرفًا أعظم من هذه الرسالة الموجهة إلى فلاح فقير أمي لم يغادر قريته أو خارج مصنعه، ونتائج أعمال فكر هيوم وفولتير، والموسوعيين والمعلمين، وفيورباخ ونيتشه، وما إلى ذلك. هناك شيء مذهل حقًا في هذا الأمر. لن أتعهد بأخذ في الاعتبار مدى جدوى استبدال التنوير بالتحريض، حتى سياسيًا واجتماعيًا، ولكن لا يزال من الممكن أخذ الأهمية الأخلاقية والنفسية والعالمية لذلك في الاعتبار. والآن أمامنا هذه النتيجة - تفكك الفرد، والشلل العميق للإرادة والحس الأخلاقي - في ملحمة حزينة لا نهاية لها من الجرائم شبه الأيديولوجية، التي تتبرأ منها كل الجماعات الفكرية وكل الاتجاهات بكل رعب. وهم بالطبع على حق، لأنه في الواقع لم يكن أحد يريد كل هذا، وكانت هذه النتيجة غير المقصودة لتلك الاضطرابات في نفوس الناس، تلك الخرابات في خزانة إيمانهم التي جلبتها عقيدة الإلحاد فيما يتعلق بالأحداث والمحن الصعبة في عصرنا. أنا مقتنع تمامًا بأن التطور الاستثنائي للجريمة، علاوة على ذلك، في بيئة مرضية لأيديولوجية غريبة، هو أحد أعراض مرض روح الناس، وهو رد فعل حاد للكائن الروحي على الطعام غير الصحي الذي تم تقديمه إليه في شكل تعاليم جديدة، متحدة بإنكار القيم الدينية والأخلاق المطلقة. وعلى الرغم من مجمل الظروف التاريخية، فإن هذه البذر لا يمكن أن تنتج براعم أخرى في المجال الروسي. أنا، بالطبع، لا أنسى بأي حال من الأحوال الفظائع التي كان علي أن أعيش فيها في السنوات الأخيرة، ولا الوضع السياسي والحاجة الاقتصادية، التي أخرجتني من التوازن الروحي وتفاقمت، بدورها، تفاقمت بسبب الأزمة الروحية التي أشرت إليها. وكان لها أيضًا نتيجة أخرى، وإن كانت ثانوية، ولكنها مهمة جدًا: فقد خلقت وفاقمت حربًا أهلية، وأعطتها ظلًا من التعصب الديني، وجعلتها صراعًا ليس فقط بين الآراء السياسية المختلفة، بل أيضًا بين الأديان المختلفة. ويفسر هذا الظرف الكثير من ملامح أحداث خريف 1905 المؤسفة والمأساوية، مهما كانت أسبابها بكل تعقيداتها. إن هذه الحرب الأهلية الدينية حتى الآن تحجب الآفاق الروسية وتعقد موقفنا. إن شعبنا يحتاج إلى المعرفة، ويحتاج إلى التنوير، ولكن التنوير الذي لن يجعله أفقر روحيًا مما كان عليه، ولن يفسد شخصيته الأخلاقية. التنوير المسيحي، وتنمية الفرد وتعليمه، وليس الاستيعاب العشوائي لفتات المعرفة كوسيلة للتحريض، هذا ما يحتاجه شعبنا. المستقبل التاريخي لروسيا، وإحياء واستعادة قوة وطننا أو التحلل النهائي، وربما الموت السياسي، يعتمد، في رأيي، على ما إذا كنا قد حلنا هذه المهمة الثقافية والتربوية: تنوير الناس دون إفساد شخصيتهم الأخلاقية. والتاريخ يعهد بهذه المصائر إلى أيدي المثقفين. لقد أظهرت تجربة السنوات الأخيرة أنها تجد إمكانية الوصول إلى روح الناس، وفي الوقت نفسه كانت لديها دائمًا رغبة تضحية عاطفية لا يمكن السيطرة عليها لخدمة الناس بالشكل الذي تفهمهم به. هذا الفهم هو بيت القصيد، ولهذا السبب تكتسب النظرة العالمية للمثقفين نفسها أهمية استثنائية مثل حالة الأعصاب والدماغ في البلد بأكمله. يوجد في قلب ورأس المثقفين الروس صراع بين الخير والشر، واهب الحياة والموت، والمبادئ البناءة والمدمرة في روسيا، وبما أن ما يحدث في بلدنا له بلا شك أهمية عالمية، فإن هذا الصراع عالمي. ولكن هذا الفهم لمهمة الفرد التاريخية وأهميته ينبغي أن يزيد من شعوره بالمسؤولية عن أفعاله بمقدار عشرة أضعاف. بعد كل شيء، لا يوجد مثل هذا الوضع في أي مكان آخر: شعب عظيم، عاجز، أعزل روحيًا، مثل طفل على مستوى التنوير تقريبًا من عصر القديس بطرس. فلاديمير، والمثقفين، الذين يجلبون تنوير الغرب، بشكل أساسي من خلال أحدث الكلمات المختلفة، التي تتغير بسرعة الموضة، والتي، بغض النظر عن كيفية تقييدها أو دفعها جانبًا، ستجد طريقها إلى هذا الطفل، بالطبع. كهرباءان: عندما يتحدون ماذا سيعطون - الضوء والدفء المفيد أم البرق المدمر والمحرق؟ إذا ظلت النظرة العالمية للمثقفين أنفسهم، والتي تجلبها إلى الناس، كما هي الآن، فإن تأثيرها على الناس سيحتفظ بنفس الشخصية؛ فقط دون تغيير نوعي، سوف ينمو كميا. لكن من المستحيل، بالطبع، الاعتقاد بأن المثقفين، على الأقل في المستقبل المنظور، سيكونون قادرين على تحويل كتلة الشعب بأكملها إلى إيمانهم؛ وفي كل الأحوال، سيبقى جزء منه مخلصًا للدين. وعلى أساس هذا التنوع في الإيمان، لا بد أن تنشأ حرب دينية داخلية، لا ينبغي البحث عن مثلها إلا في حروب الإصلاح. في الوقت نفسه، سوف تذوب القوة الروحية والدولة للشعب، وستنخفض صلاحية كائن الدولة حتى الضربة الأولى من الخارج. إن الأحداث التي مررنا بها تحذرنا بما فيه الكفاية من هذا المسار. ولكن هل عبثًا رعدت الرعود السماوية علينا؟ هل حقا، بعد أن استراحنا قليلا وتعافىنا مما مررنا به، سنعيش مرة أخرى بالطريقة القديمة، بمشاعر قديمة، وأفكار قديمة، ورعونة قديمة، وكأن شيئا لم يحدث، ولم ينكشف شيء، ولم يتم اكتساب أي شيء؟ لقد انهارت للتو وهذا كل شيء، ربما لم تكن لتفشل لو كان هناك المزيد من القوة؛ علينا أن نحاول حتى لا تسوء الأمور مرة أخرى. إن المثقف الروسي عرضة لمثل هذا الكسل الإهمالي للروح ، والآن بدأ هذا المزاج المهدئ قبل التحرير يتشكل بالفعل في الصحافة وفي الدوائر ، كما لو أننا لم نر رأس جورجون ، كما لو كنا قد أخطأنا في التقدير ببساطة ، وكل ما تبقى هو التراجع بضع خطوات إلى الوراء ، والعودة إلى مواقفنا القديمة. لا، من المستحيل العودة إلى الأوضاع الروحية القديمة، تفرقنا هاوية مليئة بالأموات، لقد كبرنا وكبرنا تاريخياً، فلا فائدة ولا يستحق أن نكون شباباً. نحن بحاجة إلى أن نبدأ شيئًا جديدًا، ونأخذ في الاعتبار التجربة التاريخية، ونتعرف على أنفسنا وأخطائنا فيها، لأنه بخلاف ذلك، إذا رأيناها فقط في الآخرين، على الجانب الآخر، فسنظل منومين بعداوتنا لها ولن نتعلم شيئًا. هناك حاجة إلى تعميق الذات، واستكشاف الذات، وتراكم القوة الروحية، والإبداع الثقافي. يجب أن يمس هذا التجديد الذاتي جوانب مختلفة، ولكن إذا نزلت إلى الأسفل، في أعماق الروح، فإن هذا الخلق لشخصية جديدة وحياة جديدة يجب أن يبدأ بالتعميق الذاتي الديني، وتقرير المصير الديني الجديد والأكثر وعيًا. لا يمكن لشخص جديد، نوع جديد من الشخصيات العامة أن يولد إلا على أساس هذا التعمق الذاتي؛ سيكون ذلك الشيء الجديد في الحياة الروسية الذي حلم به دوستويفسكي وهو يحتضر في روايته الأخيرة، ذلك الشيء الجديد الذي لم يكن موجودًا في الحياة الروسية في السنوات الأخيرة والذي ربما دمر الحركة الاجتماعية الأخيرة وحكم عليها بالعجز. روسيا، على النقيض من إنجلترا، مع بعض الاستثناءات، لم تشهد بعد مثقفين مسيحيين يضعون حماسة روحهم، والتعطش لخدمة الناس، وعمل الصليب في العمل المسيحي المتمثل في الحب النشط، ويتغلبون على هذا الجو الثقيل من العداء وكراهية البشر الذي نختنق فيه، والذي لا يمكن أن ينافسه سوى الدمار. هناك الكثير من الطاقة الدينية المحتملة في مثقفينا، فهم يقدمون التضحيات باستمرار على مذبحهم إلى "الإله المجهول" - هل هذا الجهل حقًا إلى الأبد؟ أعلم إلى أي مدى بعيد عن الواقع، وكم قد يبدو هذا الحلم للمثقفين المسيحيين سخيفًا وإنهاء الفجوة بين المثقفين والشعب، والتي يدعمها الآن التنوع الديني. لكن هذا الحلم جميل جدًا بحيث لا يمكن الانفصال عنه، وتحقيقه ضروري جدًا للحياة، هناك حاجة إلى بذر جديد، ورطوبة جديدة تتدفق على الأرض الجافة والمشققة. في هذا الفراغ الروحي لعصرنا، في هذا اليأس يكمن أملنا الأكبر؛ قد يكون الموت الروحي هو عشية القيامة الروحية، كما كان الحال في القرن التاسع عشر، كما حدث عدة مرات في وقت لاحق من التاريخ، عندما اشتعلت الشعلة المسيحية بقوة متجددة من نار مشتعلة بالكاد. مع تطور الأحداث التاريخية، يتم الكشف عن المعنى الديني للدراما الروسية بشكل أكثر وضوحا، والذي يتم التعبير عنه في أزمة سياسية واجتماعية، متجذر في الانحلال الروحي والخلاف الداخلي للشعب الروسي. وعلى الرغم من التضحيات والتجارب الكثيرة، إلا أنها لم تحل. كان المرض مدفوعًا إلى الداخل، ومن الحاد تحول إلى مزمن فقط. لقد تعلمنا من الاختبار أنه من المستحيل كسر الوصايا دون عقاب: "اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وكل شيء يزاد لكم". لقد اهتممنا حصريًا بهذه الأشياء الأخرى، تاركين العالم الروحي للإنسان، هذه القوة الإبداعية الحقيقية للتاريخ، مهملة. وفقدنا توازننا الروحي وتشتتنا في اتجاهات مختلفة سعياً وراء هذا "الآخر"، الذي أصبح شعباً منقسماً ومنفصلاً بشكل متزايد. وهذا هو السبب الحقيقي لعجزنا التاريخي، وضعف الإبداع في ظل هذه الطاقة التدميرية. فقط الشخص المتجدد قادر على مهمة ترتيب حياة مضطربة، لكن هذا التجديد لا يتم إنشاؤه عن طريق مراجعة البرامج أو التكتيكات، أو مزيج سياسي جديد (بغض النظر عن مدى أهمية هذه الأخيرة في حد ذاتها). إن ولادة رجل جديد، والتي تمت مناقشتها في المحادثة مع نيقوديموس، لا يمكن أن تحدث إلا في أعماق الروح البشرية، في فترات استراحة الشخصية التي تقرر مصيرها. لا يمكن فصل إنجاز الإبداع التاريخي عن الإنجاز الروحي المتمثل في ولادة الشخصية الإنسانية من جديد، وهو ما لا يحدث رغماً عنا. كان جلادستون على حق: ليس في البرلمانات أو المجالس الشعبية أن الصدام الأكثر حسماً بين الخير والشر يحدث الآن، ولكن في أرواح الناس، ويتم الآن تحديد المصائر التاريخية لروسيا في ذلك الصراع الداخلي غير المرئي الذي يحدث في الروح الروسية. إن كلمة موسى الهائلة، والوصية المحتضرة لزعيم إسرائيل النبوي لشعبه، والتي حددت مسبقاً مصائره الأرضية، تنطبق تماماً عليها، على هذا الصراع، علينا، الذي يجري فيه: "أدعو السماء والأرض شهوداً: لقد وضعت لكم الحياة والموت واللعنة والبركة. اختر الحياة لكي تحيا أنت ونسلك!" تكررت في موسكو، في المتحف التاريخي، 12 مارس 1908. جي في شولتز-غوفيرنيتز: “الإمبريالية البريطانية والإنجليزيّة الحرة في بداية swanzigsten Jahrhunderts.” لايبزيغ، 1906. "لقد خلقت لنفسك ممرًا، ويظل قلبنا مضطربًا حتى يستقر فيك." تزوج. مجموعة مقالات: «من الماركسية إلى المثالية»، ثم «دين الإنسان-الإله عند ل. فيورباخ». 1906 إد. “الضمير الحر”. "ك. ماركس كنوع ديني." 1907 إد. دي إي جوكوفسكي وآخرون. "قيامة المسيح والوعي الحديث" (في مجلة القرن، 1907). هذه الحلقة الشهيرة في تاريخ الفكر رويتها في الدراسة المذكورة عن فويرباخ ("ت. فيورباخ ودين الإنسانية"). هاينريش فاينيل: "يسوع im neucnzchntem Jahrhundcrt. Tbbingcn und Leipzig." 1904، ص. 3. رودولف أوكن: "Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart." برلين، 1907. ص. 113 وما يليها.